RUDOLF STEINER.
En el fuego reconocemos la expresión del poder divino, que sostiene y anima a todos, que crea a todo, pero también destruye todo. Donde se expresa como fuego, allí actúa como una fuerza destructiva. Por eso los hombres también vieron en el rayo, que enciende el fuego, la señal por la cual la Divinidad manifiesta su poder. Por eso el símbolo del rayo fue dado a Júpiter en su mano, y el símbolo de un martillo al dios Thor, para mostrar que proclama su poder ante los hombres con trueno y relámpago. Donde el poder del fuego no expresa su fuerza destructiva y consumidora, sino que aparece en una forma contenida, es el poder vital que se expresa en todo lo que vive, en los reinos vegetal, animal y humano, como calor. Es este calor el que sostiene toda la vida y que siempre da lugar a nueva vida, lo que revela la vida. Lo que crece y prospera, lo que brota y florece, puede hacerlo gracias al calor.
Es el poder mitigado del fuego, el poder moderado de Dios, que retiene parte de su poder y lo da para llamar al mundo de los fenómenos a la existencia. Para que el hombre pueda aportar algo nuevo a su entorno —a través de su trabajo, del arte y la tecnología— debe aprender a domar el fuego de tal manera que se convierta en calor y, por tanto, transforme el reino mineral. Aunque el fuego en sí tiene un efecto destructivo, el calor tiene un efecto revitalizador. Al principio, el hombre aprendió a controlar el fuego y a usarlo para trabajar con el mundo mineral. Pero era un logro mucho mayor cuando el hombre canalizaba el calor que irradiaba el fuego. El aprovechamiento del calor y la transformación resultante del mundo mineral representaron uno de los mayores avances culturales. A través del fuego, el hombre aprendió a transformar el sólido en líquido, y así se convirtió en un maestro en el procesamiento de minerales. Otro avance fue que aprendió a transformar el líquido a través del calor en gaseoso —el agua en vapor— y a utilizar el vapor. Toda la época cultural posterior se basó en esta utilización del vapor. Otro paso en el desarrollo humano fue que el hombre aprendió a transformar el fuego en luz y a usar esa luz para explorar la naturaleza a su servicio. La luz también es una expresión del fuego, pero del poder domado del fuego. Sin embargo, efectos aún mayores pueden ser producidos por la luz que por el calor. Mientras que el calor solo afecta a las inmediaciones, la luz afecta a todo el espacio.
El alcance del efecto es mucho mayor con luz que con calor. Sabemos de la existencia de cuerpos celestes desaparecidos hace mucho porque su luz, que emitieron hace muchos años cuando aún estaban físicamente presentes, es visible para nosotros hoy. El fuego contiene tanto luz como calor, y el hombre puede sacar ambos y aprovecharlos, así como ambos muestran sus efectos beneficiosos en el mundo. Vivimos a través del calor y vivimos en la luz. Nada vivo podría florecer permanentemente en la oscuridad. Tanto la luz como el calor son necesarios para nuestra existencia. Estos son los dos polos en los que el poder divino del fuego se manifiesta como un poder vigorizante en el mundo. Como calor, actúa dentro de los seres, como luz, les rodea desde fuera.
La expresión emocional del fuego en el reino humano y animal es la pasión, Kama. Debe aprender a transformar esta pasión, que en efecto es el poder que le permite volverse independiente, de modo que se convierta en el calor del alma en su interior. Como calidez del alma se vuelve vigorizante en él, mientras que como pasión tiene un efecto destructivo en él. Sin embargo, esta calidez del alma, que se manifiesta como amor, no solo le da la fuerza para vivir de forma independiente, sino también para tener un efecto vital en el resto de la humanidad. En el amor, irradia su ser interior, su fuerza interior. Es esto lo que le conecta con las personas y también con Dios, mientras que la pasión le separa de las personas y de Dios. Así como la expresión física del poder de Dios puede reconocerse en el fuego, así el amor, la vida de la Divinidad, desciende a través del calor del alma hasta el ser humano físico. El poder del Budhi, el poder de Cristo, el poder del segundo Logos, está absorbido en el propio hombre, mientras que la voluntad, que se expresa primero en pasión —como en el fuego en la naturaleza— es el poder del primer Logos. Así, el hombre vive en su voluntad en el poder del primer Logos. Pero mientras el primer Logos vive en el plano del Nirvana, esta voluntad se expresa en su pasión al principio como el mayor alejamiento de lo Divino. A través del amor, se vuelve hacia lo Divino, y así lo Divino fluye hacia él desde el plano de Budhi. Allí está impregnada del calor divino que vive en el plano de Budhi con el poder del segundo Logos. El amor es el poder que lleva al hombre desde el punto más bajo de su distanciamiento de lo Divino hacia lo Divino de nuevo hacia lo Divino. Después de que el hombre se ha unido con la Deidad que vive en el plano de Budhi a través del amor, este amor actúa en él de tal manera que también se expresa el otro polo de la pasión: el amor le conduce al conocimiento. Irradias desde arriba la luz de la sabiduría divina. A través del amor, el ser humano se une con el amor divino, pero esta unión tiene como consecuencia que Dios le ilumine con su luz, la luz del conocimiento de la sabiduría de Dios. Esto se basa en el plan Devacán, es lo que surge del amor de Dios, que reside en el plano de Budhi.
Y mientras el hombre asciende por amor al plano de budhi, asciende a través del conocimiento al plano devacán, el mundo del segundo Logos. Primero, a través del amor, debe haber una inversión completa del hombre, su pasión, que se expresó en el astral, debe convertirse en amor, que se expresa en el elemento Budhi, luego su pensamiento, que vivía en las capas inferiores del plano mental, se eleva a la realización de las partes superiores del plano devacán.
Solo entonces podrá participar en las obras de la Divinidad y sus diversos aspectos. Debe aprender a adquirir amor y sabiduría para entender la voluntad de la deidad, que se revela en vida, y el pensamiento de la deidad, que se expresa en formas vivas. Primero penetra en este pensamiento divino, que luego se le aparece en el mundo devacánico. Es la sabiduría de Dios la que brilla al encontrarse con él. Descansando en este pensamiento divino, primero encuentra el camino hacia la esencia de la deidad. Está capacitado para hacerlo gracias al poder del pensamiento que le ha dado el tercer Logos. A partir de este poder es capaz de penetrar más y comprender el mundo en el que el segundo Logos llega a la revelación, en el mundo astral, donde se revela la esencia del segundo Logos. El segundo Logos es la revelación de la vida divina; esto se revela al hombre en el alma, en el astral, así como la sabiduría del tercer Logos se revela a él en el mental. Solo mediante la realización de la sabiduría de Dios y la asimilación de la revelación de la vida en el alma puede ahora tomar conciencia de la Voluntad Divina, el poder elemental de la Vida Divina en el mundo físico. Allí se une de nuevo con este poder elemental, como antes este poder se había unido a él.
El poder de Dios descendió a través de la vida, a través de la manifestación de la vida en números —dividiendo su poder en diferentes poderes— a través de la luz que debía traer la iluminación a la humanidad, y a través del calor que debía revitalizarla. Finalmente, se expresó como fuego en todo su poder para ser reconocido por el hombre, y le transmitió parte de su poder en la pasión para que pudiera alcanzar la independencia.
— En vida fue el poder del primer Logos.
— En número estaba el poder del Hijo, que emergió del primer Logos a través de la revelación, el poder del Verbo, el ritmo, la armonía.
— En la luz estaba el poder del Espíritu, de la conciencia divina, que ahora fluía hacia el mundo y tenía un efecto creador de molde.
La luz atrajo a las figuras fuera de la oscuridad. Entonces la vida vertió todo su poder en el mundo de las figuras a través del fuego —que se volvió autocalentador y apasionado en el mundo animal y humano, y condujo al hombre a la independencia. Ahora podía comenzar el ascenso, el regreso a la Divinidad, a la fuente primordial de la que había salido. Pero para esto, el poder de Dios tuvo que alcanzarle una y otra vez para levantarle. A través del primer Logos, se le dio voluntad propia con pasión; ahora el segundo Logos le vertía calidez y amor propio. El poder del primer Logos, que se había expresado en él como fuego y pasión, pasó ahora al poder del segundo Logos; y entonces el poder del tercer Logos se unió a él en sabiduría, conocimiento y luz, y lo condujo junto con él a través de la luz y el conocimiento.
Así, el hombre podía ahora vivir en el poder del tercer Logos, en el pensamiento, en la sabiduría divina. Esta sabiduría divina debe atraer cada vez más la vida divina en él, luego aprende a moldear sus pensamientos vívidamente, y después puede generar formas en el plano astral, tal como ahora hace surgir pensamientos en el plano mental.
Un ascenso adicional del hombre es que entonces se une con la voluntad divina y la expresa en la animación y transformación del plan físico.
Así, la divinidad y la humanidad están estrechamente entrelazadas y entrelazadas. Cuando los poderes de Dios descienden al hombre, una fuerza debe conectarse con el poder de Dios para luego descender de nuevo a la naturaleza en unión con la divinidad.
Descenso de la Vida Única en Apocalipsis: el número – ascenso de la expresión a la unidad
Vida – calor
Número – luz
Expresión de unidad: fuego.
Conexión del humano con lo divino.
El ascenso del hombre y la unión con lo divino y el efecto de lo divino en el hombre:
Mientras la vida vive como el polo más alto de la Divinidad en el plano físico, el calor reside como la expresión más baja del Poder de Dios en el plano de Budhi. El número de la revelación vive en el plano astral y, por tanto, complementa la luz que habita en el plano devacán. A través de esta concatenación de la vida en sus expresiones de poder y en los mundos en los que actúa, todo lo que nos rodea en el cosmos y en el hombre cobra existencia. Debemos comprender las leyes de la vida para penetrar en ellas. Pero es el amor el que nos lleva al conocimiento de estas leyes, porque el amor es el poder dado al hombre para permitirle ascender a la divinidad.
Para que la humanidad se independizara, el poder paterno de la Divinidad les dio una parte de su propia voluntad en el fuego interior, la pasión. Para que el hombre pudiera dirigir y guiar esta pasión para que no se convirtiera en un fuego devorador, les envió a su hijo, Cristo, que trajo el amor al mundo para transformar la pasión en vida. Pero envió al Espíritu, al Paraclito, para guiarlos a través del amor al conocimiento, a la luz.
Solo entonces, después de que la humanidad hubiera sido iluminada por el Espíritu, pudo reconocer la vida del Hijo, pudo comprender la revelación de la Divinidad. Y solo después de haberse unido a este amor revelador podría llevar al Hijo al Padre, a la unión con la voluntad de vivir, el poder creativo. Así la Divinidad actúa en él como Padre, Hijo y Espíritu; pero a través de la luz del conocimiento primero se une con el Espíritu, luego por amor con el Hijo y por la voluntad con el Padre.
A través de Cristo, el poder del amor llegó al mundo, que era para llenar y purificar el ego del hombre, que primero se reveló en la pasión, para que pudiera absorber el poder del espíritu y penetrar al conocimiento. Pero a través de este conocimiento se unirá completamente con el amor, y a través del amor con la voluntad divina. Por lo tanto, Cristo tuvo que bajar su espíritu sobre la humanidad, como ocurrió en Pentecostés. Desde su aparición, siempre ha impregnado a la humanidad con su espíritu, y este espíritu les enseña a encontrar el camino hacia Él y hacia el Padre. En medio de la raza lemúrica, la pasión descendió primero al hombre con su propia calidez. En la cuarta subraza de la quinta raza raíz, el amor descendió para purificar la pasión, y desde entonces este amor envió su espíritu a la humanidad.
Este descenso del espíritu debe continuar hasta que las personas, a través del conocimiento, encuentren el camino de regreso al amor, como el amor les había guiado hacia el conocimiento antes. Cuando apareció Cristo, fue el comienzo de la transición del amor al conocimiento.
Nuestro tiempo es el momento en que el conocimiento debe volver a convertirse en amor. Parzival denota la finalización del camino a través del amor al conocimiento. Lohengrin denota el comienzo del camino a través del conocimiento hacia el amor. Vivimos en la finalización del camino.
Y así como Cristo Jesús trajo amor y, a través del amor, luz, ahora la luz nos trae amor de nuevo. Lucifer aparece en la humanidad para guiarla de vuelta a Cristo. Y el nuevo Cristo surgirá cuando la humanidad haya aprendido a caminar a la luz del conocimiento. Entonces Cristo resucitará. Nació en la cuarta subraza y surgirá en la sexta subraza.
Entonces el amor en la humanidad será llevado a la perfección y la humanidad será elevada al poder del Padre. Respecto al tiempo en que vivimos, Cristo Jesús dijo: "Os enviaré el Espíritu de la verdad; Él te guiará hacia toda la verdad, y la verdad te hará libre. Él es el Espíritu de la Verdad que ahora trabaja entre las personas y quiere guiarlas hacia la libertad espiritual liberando al espíritu de las cadenas de lo físico. Da al espíritu humano la fuerza para reconocer, detrás del mundo físico de la apariencia, el mundo en el que proviene su origen, su hogar. Y gracias a este conocimiento del mundo espiritual, el amor por el mundo espiritual se enciende en él, y se une con el poder que actúa en el mundo como amor, con Cristo. Y de nuevo es este amor el que le da la fuerza para unirse con la vida misma de la que surgió el amor, con la voluntad divina.
Allí el ser humano encuentra la unión perfecta con lo divino y la libertad perfecta de todo lo que le encadenaba; la culminación de su libertad es la unión perfecta con la Divinidad.
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