GA100 Kassel, 16 de junio de 1907 - Teosofía y Rosacrucismo

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

Teosofía y Rosacrucismo

Kassel, 16 de junio de 1907

1 conferencia, 

El objetivo de estas conferencias es ofrecer una visión general de lo que habitualmente se denomina teosofía. Esta teosofía debe convertirse, en el sentido más amplio, en un nuevo impulso cultural; es algo que la humanidad anhela desde hace mucho tiempo y debe dar respuesta a la pregunta candente que se plantea la humanidad desde todos los frentes. Sin embargo, en nuestra época sigue siendo en muchos casos algo que no solo se quiere refutar, sino que se considera cuestionable, incluso una locura, igual que las fantasías de algunas mentes visionarias.

Por supuesto, si se pregunta a estos fantasiosos qué pretenden con la teosofía y qué esperan obtener de ella, la respuesta es bastante amplia. Por encima de todo, lo que hoy se considera una quimera, es visto por aquellos que lo han reconocido en el nervio vital de su vida como algo que sin duda tendrá una enorme importancia dentro de veinte o cincuenta años para el sentir, el pensar, la voluntad y las acciones humanas.

No hay nada en lo que esta teosofía no pueda brillar como impulso y esté llamada a brillar.

Es bien sabido que hoy en día existen cuestiones muy diversas: cuestiones sanitarias, sociales, femeninas, educativas. Y hay aún más respuestas. Pero si se examinan objetivamente todas estas cuestiones y sus respuestas, se llega a la conclusión de que, si bien las cuestiones están bien planteadas por nuestra cultura actual, —son planteadas por las circunstancias actuales—, las respuestas a estas cuestiones no pueden darse sin más en nuestra época.

Quien cierra los ojos y los oídos ante las cuestiones de nuestro tiempo, se da cuenta de que se encuentra con obstáculos por todas partes. Llegará un momento en que los seres humanos se darán cuenta de que hay muchas más cuestiones: la realidad de la guerra interna y externa de la humanidad, del dolor y el sufrimiento, de las esperanzas frustradas en todos los ámbitos, plantea estas cuestiones. Solo la teosofía es capaz de dar la respuesta.

Cada vez son más numerosas las personas que bajan la cabeza, que cumplen con su deber, pero no saben para qué realizan todo ese trabajo, y en las que esta actitud dispersa se manifiesta hasta la desesperación, incluso en su salud física, en forma de neurastenia.

Todo esto solo se menciona aquí de pasada. La idea principal debe quedar clara en nuestra mente: la teosofía no es algo que deba ocupar el espacio de algunas mentes ociosas que no tienen nada mejor que hacer, sino que debe intervenir en la vida práctica.

Por supuesto, la Sociedad Teosófica también ha tenido que pasar por sus dificultades iniciales y todo tipo de cosas desde su fundación en 1877, lo que ha hecho dudar de su importancia; pero superará estas dificultades y demostrará lo que es capaz de lograr. La teosofía debe convertirse en una cuestión que lo abarque todo, en una causa universal, porque debe dar respuesta a las cuestiones que, en última instancia, son las cuestiones fundamentales de toda existencia, y señalar cómo debe entenderlas el ser humano actual; comprender por qué existen las religiones y las ciencias en el mundo. Hagamos lo que hagamos, si queremos que haya arte, ciencia y acción práctica, todo se reduce a ciertas cuestiones fundamentales, y estas cuestiones fundamentales deben resolverse de alguna manera. Todas las religiones han sido intentos de dar respuesta a estas preguntas, una respuesta que, sin embargo, siempre se ha adaptado al intelecto y al nivel cultural de los pueblos.

La teosofía no pretende ser una religión, ni tiene nada que ver con ninguna secta, ni hace activismo.

La religión, como ustedes saben, es tan antigua como la aspiración humana. Si analizamos las diferentes religiones de los distintos pueblos, llegamos a la conclusión de que todas ellas han intentado dar respuesta a las siguientes preguntas: 

En primer lugar, ¿Cuál es la esencia del ser humano? 

En segundo lugar, ¿Cuál es el destino del ser humano? 

En tercer lugar, ¿Qué hay más allá de esta existencia física?

En relación con estas cuestiones, precisamente nosotros, los seres humanos de hoy, hemos vivido una época extraña que ha hecho que muchas personas pierdan la fe en la religión. Preguntémonos: ¿cuántas personas hay hoy en día que necesitan la religión, pero no pueden tenerla? Algunos de nosotros aún podemos recordar tiempos en los que la religión era una experiencia vital auténtica, en los que la religión tenía mucha más importancia, incluso en mayor medida que la que tiene hoy en día para algunas personas con una predisposición especial hacia la religión. En estas últimas aún perdura algo de ese sentimiento cálido que ha perdurado durante milenios. La necesidad, el anhelo de lo que se llama el mundo espiritual, es decir, el anhelo de religión, sigue existiendo hoy en día; es más, en las personas más auténticas, este anhelo de satisfacción se ha vuelto incluso cada vez mayor. Una persona así dirá: «Cuando era niño, todavía tenía la fe verdadera».  Pero entonces todo cambió. Conocí la llamada ciencia y sus hechos, y como estos contaban, por ejemplo, una versión muy diferente de cómo se creó el mundo, tuve que poner en duda profundamente lo que había creído de niño. Y luego vino lo otro: un estado de ánimo profundamente triste, en el que el alma parece desgarrada, en el que el alma mira con tristeza al mundo y no obtiene ninguna explicación sobre su conflicto interior. De ahí la dicotomía entre el anhelo religioso y la satisfacción del alma, de ahí la tragedia actual. Pero tal vez sea mejor lo que se apodera de estas almas, mejor que lo otro: que el ser humano ya no se pregunte nada, que se desacostumbre por completo de preguntarse, que se vuelva superficial y se limite a vivir así en la existencia cotidiana.

¿Es culpa de las religiones que haya sucedido esto? ¡No! Es evidente que no es así, ya que todas las religiones, incluso los antiguos mitos y leyendas, tienen los medios y las formas de reconducir el corazón y devolver la vida a cada alma, si así lo desean. ¿Quién hubiera creído que los antiguos mitos, que parecían extinguidos desde hacía milenios y llevaban una existencia casi oculta y desconocida, pudieran resurgir con un impulso tan poderoso como en los dramas de Richard Wagner?

No es necesario fundar una nueva religión, porque ya ha pasado el momento para ello, pero se ha hecho necesaria una nueva postura del ser humano hacia ella, una nueva comprensión. Lo que ha cambiado es el espíritu humano, el alma humana, el corazón humano.

Si intentamos ponernos en el lugar del proceso evolutivo del alma humana, podremos, a lo largo de estas conferencias, convencernos de que nuestras almas ya han estado aquí muchas veces en el plano físico y que solo poco a poco han evolucionado hasta el nivel en el que se encuentran hoy. Esto puede parecerles grotesco al principio, pero todas nuestras almas han escuchado muchas veces en sus vidas anteriores las profundas verdades que se nos presentan hoy.

Aquí aprenderán, por ejemplo, la doctrina de la reencarnación; pero, al igual que ustedes me escuchan hoy, ya en el pasado sus almas escucharon a los druidas que vivían y enseñaban precisamente en nuestra región. Ya estos antiguos maestros druidas cultivaban en círculos más reducidos la doctrina de la reencarnación, esta sabiduría ancestral sobre los misterios de la vida. Se dirigieron a aquellos que sentían en su alma la necesidad de un conocimiento más profundo. Pero si estos antiguos maestros hubieran hablado entonces como yo hablo hoy, sus almas no habrían podido entenderlo, porque en aquella época el espíritu aún no estaba desarrollado para ello. En aquella época, el espíritu humano aún no tenía pensamiento lógico. Lo que sí tenía era la capacidad de comprender a través de imágenes. Y por eso estos maestros se expresaban en imágenes, y esas imágenes son lo que hoy conocéis como leyendas y mitos. Si nuestras almas no hubieran escuchado esas enseñanzas en aquel entonces, hoy no podríamos comprenderlas si se nos enseñara la verdad en una nueva forma.

Así, a lo largo de milenios, el alma realiza enormes progresos, adoptando formas siempre nuevas, y por eso también la verdad debe serle presentada y anunciada en formas siempre nuevas. Les daré un segundo ejemplo.

Retrocedamos en la evolución de la humanidad hasta los egipcios, caldeos y babilonios. Cuando ellos eran los portadores de la cultura, no veían el sol y las estrellas como cuerpos puramente físicos. Cuando hoy un astrónomo materialista observa los cuerpos celestes, solo ve en ellos cuerpos físicos, nada más. Para él, la Tierra es también solo un cuerpo físico en el que el ser humano se arrastra, como lo haría un mosquito en nuestra mano.

El caso de los antiguos astrónomos egipcios era muy diferente. Cuando el antiguo astrólogo egipcio observaba una estrella, no pensaba en un cuerpo puramente físico, sino que la estrella significaba para él algo muy diferente a lo que significa para el hombre actual. Por ejemplo, cuando pronunciaba el nombre de Mercurio, lo hacía con reverencia. No pensaba en absoluto en referirse al cuerpo celeste físico, del mismo modo que ustedes no piensan en referirse a un cuerpo de papel maché. Todo lo que veía el ojo era, en aquella época, solo la expresión exterior de algo espiritual. Así, la estrella física Mercurio era para los antiguos astrónomos la expresión del espíritu de Mercurio. No debe entenderse con la mente, sino con el corazón, de lo contrario no comprenderán el contenido espiritual de un astrónomo de este tipo. No había nada que no fuera para él la expresión de algo espiritual. Decía: «Todo es espíritu, y yo, como espíritu, soy parte de este espíritu».

Deben tener presente esta sensación. Hay que comprender a los sabios de antaño, hay que comprender lo que ellos sabían sobre los procesos del espacio espiritual. Y quien se sumerge en esta sensación, sabe cuán infinitamente sublime es esta visión en comparación con nuestra visión materialista actual. Primero hay que comprender a los sabios de aquella época, hay que indagar lo que sabían sobre los procesos del espacio espiritual; solo entonces se nota lo enorme que es la diferencia y lo infinitamente significativas que eran aquellas antiguas enseñanzas de sabiduría. Esto puede parecer ridículo para el sentido materialista de nuestra época, que solo conoce la concepción puramente física de la astronomía, pero es ASÍ.

¿Cómo es posible que el ser humano haya perdido el sentido de la vida espiritual que subyace a toda la vida física? ¿Y por qué tuvo que suceder así?

Echemos un vistazo a lo que nos rodea más cerca. Si comparara lo que rodeaba a las personas en aquel entonces con lo que las rodea hoy en día, descubriría que, en aquel entonces, las personas solo disponían de los medios más básicos para sobrevivir en esta Tierra, pero, a cambio, tenían un mayor sentido de lo espiritual. Este sentido por el mundo espiritual tuvo que retroceder para dar al ser humano la posibilidad de alcanzar el dominio actual sobre la Tierra. Todos nuestros avances en la técnica y la industria solo fueron posibles gracias a nuestra cosmovisión, que se ha vuelto materialista, y al hecho de que precisamente el espíritu, el mundo suprasensible, retrocedió. Así, a lo largo de los últimos siglos, el ser humano ha conquistado el dominio sobre el mundo físico, a costa de la visión espiritual. Es una ley eterna de la humanidad que las capacidades que se adquieren en un ámbito solo pueden obtenerse mediante el retroceso de las capacidades en otro ámbito. Por ejemplo, el ser humano nunca habría podido crear los medios de transporte actuales si no hubieran retrocedido las otras capacidades. Para adquirir todo lo que nos rodea hoy en día, tuvo que retroceder el sentido de lo espiritual. Para conquistar el mundo físico, tuvo que retroceder aquello que antes llenaba al ser humano.

Así, alrededor del siglo XVI vemos cómo las personas pierden la visión del mundo espiritual y cómo el sentido materialista se apodera de la humanidad. Y quien crea que no se encuentra inmerso en este materialismo, se equivoca.

La tarea de la ciencia espiritual no es negar nada, no critica el mundo malo de hoy; más bien muestra que el descenso a la materia era una necesidad. El gran horizonte de la vida espiritual de la humanidad tuvo que retroceder durante tanto tiempo; y esto también está relacionado con el hecho de que se haya perdido la antigua forma de comprender las cosas espirituales. Las verdades estaban ahí, en aquellas antiguas formas anteriores. Pero la ciencia espiritual quiere mostrar cómo pueden acercarse hoy a la comprensión de los seres humanos. Eso es lo que le importa. Así, la teosofía no es más que un instrumento para hacer comprensibles las verdades más profundas al espíritu humano actual, para comprenderlas en su profundidad.

Hoy en día hay que volver a hacer hincapié en el espíritu. No basta con decir que hemos «llegado tan lejos». La verdad es accesible en todo momento y se puede comprender de diferentes maneras.

Echemos la vista atrás a la antigua India, a Egipto, a Grecia, a la época de los orígenes del cristianismo: siempre son las mismas viejas verdades las que se presentan de diferentes formas. Siempre ha habido líderes de la humanidad que se han encargado de que, en determinados momentos, las verdades que se habían desvanecido con las culturas en decadencia se comunicaran de nuevo a la humanidad. Entre estos líderes se encuentran todos los grandes fundadores de religiones.

Antes de que llegara nuestra era moderna, antes de Copérnico y del siglo XVI, ya se habían tomado medidas en Europa para sentar las bases de una nueva forma de proclamar la verdad. Alrededor del siglo XVI, hubo algunas personas que supieron interpretar los signos de los tiempos. Ya en 1459, con muy pocas personas, una individualidad espiritual superior, llamada en el mundo exterior Christian Rosenkreutz, fundó una escuela secreta para cultivar la sabiduría, no una sabiduría nueva, sino la sabiduría antigua en la forma que los seres humanos necesitaban en ese momento. Esa es la sabiduría de los Rosacruces, que se cultivó por primera vez en aquella época. Como ya se ha dicho, no es nada nuevo, es la sabiduría ancestral, pero en la forma que la humanidad actual necesita.

¿Cómo se relaciona esta sabiduría de los Rosacruces con el cristianismo? 

No hay ninguna diferencia entre la verdadera doctrina cristiana y la de los Rosacruces. Para captar la teosofía de los rosacruces solo hay que comprender el núcleo del cristianismo. No es necesario fundar una nueva religión, sino más bien entender el cristianismo tal y como lo entendieron los primeros cristianos. Sin embargo, muy pocas personas saben algo sobre los misterios del primer desarrollo cristiano. Ni siquiera la teología oficial tiene ya idea de ello. Encontramos a Pablo como el más profundo conocedor de los misterios cristianos, que enseñó aquellas poderosas verdades que debían guiar a la humanidad durante milenios. Este Pablo había fundado en Atenas una escuela cuyo director era Dionisio el Areopagita. Este Dionisio era un verdadero discípulo de Pablo.

Las enseñanzas de Dionisio siempre han estado vivas y se han enseñado constantemente, especialmente a aquellos que debían llevar la palabra viva de Cristo a todo el mundo. Si los seres humanos se hubieran mantenido en el punto de vista de Dionisio, no habría sido necesaria una nueva forma. Pero llegó una nueva era y con ella la necesidad de enseñar de tal manera que el cristianismo quedara consolidado y ninguna ciencia pudiera objetar nada en su contra. Ese es el objetivo de la teosofía rosacruz. Por eso, la teosofía rosacruz es la forma de religión que nos conviene hoy en día.

Solo quien comprende correctamente el cristianismo puede tener una idea de cuál es su contenido eternamente vivo.

Si hoy pudiéramos escuchar aquí, desde todos los puntos de vista, lo que la teosofía rosacruz tiene que decir sobre el verdadero cristianismo, los hechos científicos no contradirían los procesos allí descritos. Lo importante es que la religión no pueda encontrarse en contradicción con los hechos científicos y que estos hechos científicos se armonicen con ella.

¿Qué nos aporta ahora esta teosofía rosacruz? 

El conocimiento de mundos superiores, es decir, de aquellos mundos a los que el ser humano seguirá perteneciendo cuando nuestro cuerpo físico ya se haya desintegrado; el conocimiento de la vida, el conocimiento de la esencia de la muerte y del desarrollo humano. De este modo, aportará al ser humano una reafirmación en relación con las verdades religiosas y la vida religiosa.

Nadie debería decir: «Me mantengo firme en las antiguas enseñanzas y estas me bastan. ¡Qué me importan los escépticos!». No hay juicio más egoísta y menos cristiano que este. Porque lo que hoy quizá aún sea posible, que un número de personas se mantenga aún en el terreno de las antiguas religiones, en un futuro no muy lejano ya no será posible. Quien sea capaz de ver lo que ahora están a punto de provocar las grandes convulsiones sociales, no juzgará así; verá que la proclamación de la teosofía no es algo sobre lo que se pueda discutir. Quien sea capaz de pensar sabe que la ciencia espiritual está ahí para responder a las preguntas más candentes y que, de hecho, es capaz de dar respuesta a todas las preguntas. En el fondo, se puede demostrar y negar todo, pero eso no importa: no se puede discutir sobre un remedio, lo único que importa es el éxito que se tiene con él. Y lo mismo ocurre con la ciencia espiritual. La humanidad necesita la espiritualidad como remedio, y solo cuando este remedio fluye puede producirse la curación de la humanidad. Es un factor de desarrollo y un dador de vida para nuestra cultura.

Las instituciones externas no son suficientes; sin excepción, se centran únicamente en lo físico y lo corporal. La teosofía aspira a la sanación del alma y del espíritu. La ciencia espiritual no es algo arbitrario, sino que es una exigencia de nuestro tiempo y sus problemas. Todo lo que nos dice es la enseñanza común de aquellos que han investigado en este campo.

La ciencia espiritual nos conduce a mundos superiores, en los cuáles el ojo sensible no puede ver, pero en los cuales se encuentran las causas de los efectos en este mundo físico. Nos aportará el conocimiento de lo eterno en la naturaleza humana, del núcleo esencial en cada uno de nosotros, de los mundos espirituales y sus jerarquías. Y al conocerlos, conoceremos el destino del ser humano. Lo que debe ocuparnos es la verdadera esencia de la naturaleza humana. Conoceremos mundos que existen, pero que no pueden ser comprendidos con nuestros meros sentidos físicos. Algunos dirán quizás: lo que nos cuentas es muy bonito, pero no podemos saber nada de ello. Fichte ya dio la respuesta a esta objeción. Imagínese que usted es el único vidente en un mundo de ciegos de nacimiento y les habla de los colores, entonces ellos dirán: «Todo lo que dices son tonterías, eso no existe». Pero si se pudiera operar con éxito a los ciegos de nacimiento, entonces ellos experimentarían precisamente este mundo de colores y luz.

 Lo mismo se aplica a la objeción anterior. Quien plantea tal objeción se sitúa en la misma posición que una persona ciega de nacimiento. Por lo tanto, nadie debería decir: «Eso no existe». Porque nadie tiene derecho a hablar de «límites del conocimiento», como hizo en su momento Du Bois-Reymond. Hay tantos mundos como órganos tenemos para percibirlos, infinitos mundos; solo que hoy aún no podemos percibirlos porque aún no tenemos los órganos para ello. El mundo no solo es infinito en cuanto al espacio, sino también en cuanto a la intensidad: hay un mundo para cada sentido. Ahora son insondables para nosotros, pero están ahí; están donde nosotros mismos estamos. Solo necesitamos abrir los ojos para verlos, porque están entre nosotros.

Las palabras de Cristo: «No busquéis el reino de Dios, porque el reino de Dios está entre vosotros», deben entenderse de forma muy literal. En este mismo sentido, la ciencia espiritual también habla de los mundos espirituales. Y siempre ha habido iniciados que conocían los medios y las formas de entrar en estos reinos celestiales. Todas las religiones hablan de ellos. La ciencia espiritual es solo el medio para revelarnos de nuevo esta verdad fundamental de todas las religiones. Todo lo que vemos y percibimos a nuestro alrededor es una consecuencia y un efecto de lo que ocurre en los mundos espirituales. Todo lo que se manifiesta en la Tierra es solo una expresión de lo que actúa y vive en los mundos espirituales.

El cristianismo oficial hace tiempo que ha perdido la capacidad de comprender las profundidades de los documentos religiosos. Por eso, la ciencia espiritual ha tenido que asumir la tarea de aportar la clave para acceder a los tesoros olvidados del conocimiento y, de este modo, ofrecer el remedio a la humanidad, que se encuentra en una encrucijada. Pero no conoce el fanatismo; solo narra, aclara la esencia del ser humano y muestra cuál es su destino después de la muerte, muestra cómo se desarrolla su alma fuera del cuerpo físico. Describe lo que ocurre en los mundos superiores, habla de las fases de desarrollo de la Tierra y de los demás planetas, ilumina el camino de la vida del ser humano hasta ahora y en el futuro. Señala lo que tendrá que pasar hasta alcanzar la meta humana.

Queremos intentar comprender la esencia del ser humano y de los mundos de los que proviene. Ese es el ámbito de los conocimientos a los que nos conduce la ciencia espiritual.

Se podría objetar: pero todo eso es solo para los llamados videntes, que ya pueden ver los mundos espirituales. ¿De qué nos sirve eso? ¡Si no son accesibles para nosotros!

A esto se puede responder: es cierto que hay algunos métodos de formación que solo son adecuados para los investigadores espirituales y que hacen que tal objeción parezca justificada. Pero el camino de la formación rosacruz es otro. Para penetrar en los mundos espirituales se necesita el ojo del vidente y el oído del iniciado, pero para comprenderlos solo se necesita la lógica común. Todo lo que dice el investigador espiritual es accesible al entendimiento lógico; basta con el sentido común para comprender estas cosas. Quien no es capaz de hacerlo, carece precisamente de lógica. Es cierto que se necesita el ojo del investigador espiritual para descubrir los secretos espirituales. Pero para comprender lo que se describe en el sentido de la Rosacruc, basta con la lógica común.

Quien no pueda comprender esto, no debe atribuir su fracaso a la formación. Su falta de comprensión no se debe al hecho de que no sea un vidente, sino a que carece de una capacidad de comprensión sana y de un pensamiento coherente. Sin embargo, muchos desconocen la lógica. Por ejemplo, un músico de la actualidad dice que reflexionar es algo incómodo. También nuestro mundo académico solo piensa hasta cierto punto. Pero si el ser humano utiliza correctamente su intelecto, llegará a comprender también las sabidurías y verdades superiores y a hacerlas vivas en sí mismo. Y si siguen preguntando: ¿de qué nos sirve eso ahora?, la respuesta es: no se nos puede dar nada más importante que el conocimiento de la ciencia espiritual. Solo así nos convertiremos en verdaderos seres humanos y alcanzaremos también en el presente un corazón satisfecho, un alma en armonía consigo misma.

Las frases hechas no nos llevan muy lejos, hay que tomarse en serio la búsqueda del conocimiento y profundizar en las dificultades y los problemas de la vida. Hay que intentar constantemente penetrar de un ámbito de la vida espiritual a otro: entonces brotará de ello la comprensión del conjunto del desarrollo del mundo y de la humanidad. Y la abrumadora grandeza de este acontecimiento no solo conmueve nuestro corazón, sino que despierta en nosotros nuevas capacidades y nos hace hábiles para las tareas de la vida cotidiana. Porque de la ciencia espiritual brota una fuerza inmediata, algo que se convierte en un bien imperecedero y nos convierte en seres humanos creativos.

Solo cuando uno conoce el mundo espiritual puede comprender también el mundo material. La ciencia espiritual no es algo para personas excéntricas, sino precisamente para los más prácticos entre los prácticos.

Toda la existencia es espíritu. Tan cierto como que el hielo es agua, también lo es que la materia es espíritu. Ya sean minerales, plantas, animales o seres humanos, todos son espíritu en forma condensada.

En este sentido, la teosofía rosacruz nos guía hacia la comprensión de los fundamentos espirituales del mundo. No nos convierte en solitarios, sino en amigos de la existencia, porque no menosprecia la vida cotidiana, no nos aleja de nuestras tareas terrenales, sino que nos conecta con ellas. Nos estimula a la creación laboriosa, porque sabe que cada acción, al igual que cada ser, es una expresión del espíritu.

Traducido por J.Luelmo dic,2025