Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER
Etapas posteriores del entrenamiento Rosacruz
Kassel, 29 de junio de 1907
14 conferencia,
Ayer les expliqué lo que se conoce como la iniciación rosacruz hasta el tercer grado, el «conocimiento de las escrituras ocultas». Así, hemos conocido lo que en el sentido rosacruz se denomina «el estudio», luego «la obtención del conocimiento imaginativo» y, a continuación, lo que se denomina «la inmersión en la escritura oculta», en aquella escritura que se toma de las propias leyes de la naturaleza. Ahora nos corresponde avanzar hacia el cuarto grado de la iniciación rosacruz, hacia lo que se denomina la «preparación de la piedra filosofal».
LA PIEDRA FILOSOFAL
Les ruego que se abstengan de todo lo que puedan leer en cualquier libro sobre la «preparación de la piedra filosofal» y que tengan claro que solo en nuestra época actual se puede informar sobre lo que los rosacruces realmente entienden por «preparación de la piedra filosofal».
Bajo este nombre existían ciertas normas para ascender a los mundos superiores desde que el conocido fundador de la Rosacruz creó esta corriente en 1459. Deben tener claro que esta corriente siempre se ha tratado con extrema cautela y se ha mantenido en secreto. Fue hacia finales del siglo XVIII y principios del XIX cuando, de forma indebida, a través de una especie de traición, ciertos secretos de la Rosacruz se hicieron públicos.
En aquel entonces se publicaron diversos artículos al respecto; de ellos se desprendía que los interesados habían oído algo, pero no lo habían entendido. Sin embargo, al menos habían oído las palabras correctas, las habían captado, por así decirlo, también sobre «la piedra filosofal». En aquella época, incluso apareció en el entonces «Reichs-Anzeiger» una serie de comunicados sobre una sociedad que se había propuesto como objetivo «la preparación de la piedra filosofal»; y entre estos comunicados hay uno que solo podía entender quien sabía de qué se trataba. Dice así: «Sí, la piedra filosofal existe; en realidad, la mayoría de las personas la conocen; la mayoría incluso la ha tenido ya en sus manos, no es tan difícil de encontrar, ¡pero la mayoría no lo sabe!».
Ahora bien, a este concepto de la «piedra filosofal» se le atribuía el significado de que poco a poco nos enseña a conocer la parte inmortal del ser humano, que no está sujeta a la muerte, y que nos eleva a los mundos superiores. Cuando el ser humano toma conciencia de que esta parte inmortal no puede sucumbir a la muerte, entonces adquiere la vida eterna mediante la posesión de la «piedra filosofal»; de este modo, vence a la muerte. Esto se interpretaba como que nunca se moriría. Sin embargo, lo que se quiere decir es que es el modo en que el ser humano llega a conocer el mundo en el que vive después de la muerte. Además, se consideraba que la «piedra filosofal» era un elixir de vida. Todo ello hacía que la «piedra filosofal» fuera extraordinariamente codiciada. Quien sabe de qué se trata, tenía que encontrar estas palabras extrañamente acertadas, porque incluso son ciertas; solo que quien no conoce el secreto no puede sacar mucho provecho de ellas.
Ahora les mostraré brevemente lo que esto significa. Para comprenderlo, deben seguirme en la observación de un hecho científico muy sencillo: deben tener claro cuál es la relación que existe entre el ser humano y el mundo vegetal. El hecho es que todo lo que respira de la misma manera que lo hacen los seres humanos nunca podría existir si no hubiera plantas. Para ello, deben familiarizarse con el proceso que tiene lugar entre ustedes y las plantas.
Ustedes inhalan el aire; necesitan el oxígeno que contiene. Si no hubiera oxígeno, nunca podrían vivir. Cuando inhalan el aire y procesan el oxígeno en su organismo, exhalan dióxido de carbono, un compuesto de carbono y oxígeno. Por lo tanto, deben decirse a sí mismos: el ser humano inhala oxígeno continuamente y, de ese modo, mantiene su cuerpo, y exhala dióxido de carbono: es decir, crea continuamente un veneno que lo mataría. De este modo, llenan continuamente su entorno con un veneno. ¿Qué hace la planta? En cierto sentido, hace exactamente lo contrario. Absorbe el dióxido de carbono, retiene el carbono y expulsa el oxígeno que no le sirve. De este modo, ustedes le proporcionan a la planta lo que esta necesita y la planta les devuelve oxígeno a cambio. Este proceso de respiración de dióxido de carbono y liberación de oxígeno supera con creces la absorción de oxígeno por parte de la planta. ¿Qué hace la planta con el carbono que retiene? Con él, la planta construye, en cierta medida, su propio cuerpo. Es decir, ustedes le dan a la planta la oportunidad de construir su cuerpo a partir del carbono, de la manera que le corresponde. Cuando, tras milenios, extraen la planta de la tierra en forma de carbón, encuentran en ella la misma sustancia, es decir el carbono.
La planta nos da oxígeno y nosotros lo absorbemos. Nosotros le damos dióxido de carbono, ella retiene el carbono, forma su propio cuerpo con él y nos devuelve el oxígeno. Es un proceso de intercambio maravilloso el que tiene lugar. Así es hoy en día. Pero el ser humano está en proceso de evolución y, en el futuro, el cuerpo humano tendrá un órgano que transformará el dióxido de carbono en oxígeno y retendrá el carbono.
Hoy me refiero, —de manera diferente a como lo hice ayer en la formación de los Rosacruces—, a un estado futuro del ser humano. En el futuro, el ser humano tendrá un cuerpo libre de deseos de orden superior, el mismo que se halla en las plantas en un nivel inferior: podrá construir un cuerpo que, en un nivel superior, será similar al de las plantas. En el órgano que hoy es su corazón, tendrá entonces un aparato que hará lo que hoy hace la planta. Hoy en día, las plantas y los seres humanos están unidos; uno no podría vivir sin el otro. Si no existieran las plantas, todos los seres que respiran oxígeno se extinguirían en poco tiempo, porque son las plantas las que nos proporcionan el oxígeno; no podemos imaginarnos la vida sin las plantas. Y lo que hoy hace la planta fuera de nosotros, lo hará en el futuro ese órgano en el que se convertirá el corazón dentro de nosotros, cuando sea un músculo voluntario. Extendemos nuestra conciencia sobre las plantas, crecemos junto con el mundo vegetal, de modo que lo que hoy hace la planta fuera de nosotros, más tarde sucederá dentro de nosotros mismos; entonces también conservaremos en nosotros el carbono que hoy emitimos y construiremos nuestro propio cuerpo a partir de él. Nos convertiremos en plantas en un nivel superior de conciencia.
Desde tiempos inmemoriales, el ocultismo ha revestido todo esto de una maravillosa leyenda, pues a lo largo de milenios las verdades se han conservado en imágenes y leyendas. Es la Leyenda Dorada. Y lo que les he contado hoy es lo que se enseñaba al discípulo secreto en imágenes. Decía más o menos así:
Cuando Seth, el hijo que Dios dio a Adán y Eva en lugar del asesinado Abel, entró una vez en el paraíso, encontró entrelazados los dos árboles, el árbol del conocimiento y el árbol de la vida; sus ramas se entrelazaban. Y de este árbol, Seth tomó tres semillas por orden del ángel que lo guiaba. Las guardó y, cuando Adán murió, le puso las tres semillas en la boca. Y de la tumba de Adán brotó un árbol; este árbol mostraba, para quien sabía mirar, una inscripción en letras de fuego; eran las palabras: «Ehjeh asher ehjeh: Yo soy el que era, el que es y el que será». Entonces Seth tomó madera de este árbol que creció de la tumba de Adán, y con esta madera se formaron muchas cosas: entre otras, la vara que fue el bastón mágico de Moisés. Y se siguió propagando; con ella se formó la puerta del templo de Salomón y, más tarde, después de haber experimentado otros destinos, la cruz en la que fue crucificado el Salvador.
Así, la leyenda relaciona la madera de la cruz del Gólgota con el árbol que creció a partir de las semillas del árbol del paraíso en la tumba de Adán.
En esta leyenda se esconde el mismo misterio que les he insinuado hoy. Con ello se quería decir: en tiempos inmemoriales, la raza humana aún no había caído en la carne llena de deseos, sino que era casta y pura, como la planta que extiende su cáliz hacia el sol. Después, los seres humanos cayeron en el pecado original: su carne se llenó de deseos. Pero todo lo que el ser humano tenía en su estado de inocencia lo recuperará cuando, por medio del camino del conocimiento, haya creado un cuerpo libre de deseos, el cuerpo que tenía antes de entrar en el conocimiento; recuerden de dónde proviene el yo. El hecho de que ya no tenga ese cuerpo está relacionado con que el ser humano se ha convertido en un ser que respira con los pulmones, que ha podido formar su sangre roja. Así, la forma actual del ser humano está relacionada con la respiración y la circulación sanguínea, y con el hecho de que haya podido convertirse en un portador del conocimiento tal y como lo conocemos hoy en día.
Ahora imagínense en el cuerpo actual. Ahí pueden hacerse una idea de cómo entra el oxígeno, cómo excita la sangre roja, cómo la sangre roja recorre todo el cuerpo como un árbol ramificado, cómo la sangre azul vuelve entonces, llena de ácido carbónico.
Hay dos árboles dentro de ustedes: el árbol de la sangre roja y el árbol de la sangre azul. Sin estos dos, el ser humano no podría existir como portador del yo. Para ello es necesario absorber la sangre roja; así es como se produce nuestro conocimiento actual. Pero esto estaba ligado a la muerte, ya que ustedes transforman la sangre roja en sangre azul, llena de ácido carbónico. Por eso, el maestro secreto del Antiguo Testamento decía: Mírate, tienes en ti el árbol de sangre roja; si no hubieras recibido este árbol, nunca te habrías convertido en un ser humano consciente. Has disfrutado del árbol del conocimiento, pero al mismo tiempo se te ha quitado la posibilidad de darte vida a ti mismo.
Lo que antes era un árbol de la vida se ha convertido en un árbol mortal; por lo tanto, el árbol de sangre azul que hay en nosotros es el árbol de la muerte. Esa es la situación actual. Sin embargo, para el iniciado, se presenta ante el alma una situación futura en la que el ser humano tiene la naturaleza vegetal en sí mismo, en la que, a través del aparato cardíaco, convertirá la sangre azul en sangre roja. Entonces habrá transformado el árbol de la muerte en un árbol de la vida. El ser humano se habrá convertido entonces en un ser inmortal; lo que era en un nivel inferior, lo volverá a ser en uno superior. El aparato que hoy se encuentra en la planta, lo tendrá entonces en sí mismo. De modo que en el paraíso se alcanza un estado final de la humanidad. Y la misión de Seth se interpretó de tal manera que él ve lo que hay al final de los tiempos: el equilibrio de los dos principios en el propio ser humano. Así, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento se entrelazan en el paraíso; en el ser humano solo pueden encontrarse si el ser humano recurre a la planta. Pero, ¿cómo adquiere el ser humano la capacidad de que los dos árboles se entrelacen en él? Desarrollando en sí mismo los tres miembros superiores de la naturaleza humana.
Hemos conocido al ser humano, compuesto por el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo; y hemos visto que, cuando el yo trabaja en el cuerpo astral, alcanza el primer miembro superior del ser; cuando trabaja en el cuerpo etérico, alcanza el segundo, y cuando trabaja en el cuerpo físico, alcanza el tercero. De modo que el ser humano futuro será el ser de siete miembros, que aún habrá de alcanzar el yo espiritual, el espíritu vital y el hombre-espíritu. Cuando el ser humano haya transformado así su naturaleza inferior, tendrá en sí mismo el árbol del conocimiento y el árbol de la vida. Así pues, en la predisposición de su yo, se le otorgó al ser humano, en el punto de partida de su evolución, la premisa para sus tres miembros superiores del ser.
Seth toma tres semillas y el primer ser humano, Adán, hace que estas tres semillas crezcan hasta convertirse en un árbol. En este árbol se encuentra lo que atraviesa todas sus encarnaciones. Su yo se encontraba en un nivel muy bajo en la primera encarnación y, de encarnación en encarnación, alcanza niveles cada vez más altos. Lo que crece allí es el símbolo de lo eterno en el ser humano, que alcanzará su máxima perfección al final de la condición terrenal. Pero el ser humano solo puede lograrlo si se une con todo lo más elevado que se le ha presentado en el camino espiritual. Todo lo que ha guiado a la humanidad por el camino, la vara de Moisés, el templo de Salomón y, finalmente, la cruz del Gólgota, todo ello ayuda al ser humano a expresar plenamente la Trinidad superior. Y la cruz del Gólgota fue lo que indicó el camino hacia la máxima perfección humana. Al principio se le había puesto en la boca a Adán como germen del que había crecido aquel árbol, y no se podría expresar de forma más bella que como se ha hecho aquí, y había surgido de la madera que Seth había obtenido de esta manera. Así han representado el camino del ser humano a través de los tiempos, el camino del ser humano a través del tiempo. Lo que el ser humano debe lograr en el futuro: la transformación de su esencia, la capacidad de producir carbono en sí mismo por sus propios medios, es lo que la planta puede hacer hoy en día. Y el ser humano podrá dominar esta alquimia de la planta en el futuro.
La preparación alquímica de lo que acabo de describir se logra dando al alumno rosacruz ciertas instrucciones sobre cómo regular su proceso respiratorio. Esto es algo que solo se puede entender según el siguiente principio: la gota constante horada la piedra. Pero el alumno rosacruz trabaja en ello. Así como la gota, que es pequeña, minúscula, solo después de mucho tiempo provoca la cavidad en la piedra, el progreso de los cuerpos humanos se logra mediante este proceso de regulación de la respiración. Las instrucciones que debe seguir el discípulo rosacruz son tales que le llevan a prepararse ya hoy para que su yo adquiera la capacidad de construir sus próximos cuerpos de otra manera. Sin embargo, esto implica que lo que más tarde tendrá en el entorno físico, ya lo tiene ahora en el mundo espiritual. El consejo de los Rosacruces consiste en preparar lentamente un estado futuro y adquirir la capacidad de ver ya ahora este estado en los mundos superiores. Así pues, el discípulo rosacruz hace dos cosas: en primer lugar, trabaja para el futuro de la humanidad y, en segundo lugar, adquiere la capacidad de ver en el mundo espiritual; ve lo que más tarde descenderá a la realidad física.
Ahora también se comprenden las instrucciones que el extraño hombre mandó imprimir, pero que no entendió. La «piedra filosofal» es el carbón negro común; pero hay que aprender el proceso que enseña a procesar el carbono mediante la fuerza interior: así es el progreso de la humanidad. En el carbón actual tiene un modelo de lo que algún día será la sustancia más importante para el ser humano, aunque tenga un aspecto muy diferente. Recordemos el brillante diamante: ¡también es solo carbono! A esto se le llama «la preparación de la piedra filosofal» en la cosmovisión rosacruz. Detrás de ello se esconde un proceso de transformación humana y una invitación a trabajar en los estados futuros de la humanidad. Todos los que trabajan así, trabajan por adelantado para los cuerpos humanos del futuro, para los cuerpos que las almas necesitarán más adelante.
Hay una palabra que expresa muy bien este trabajo sobre el futuro, y que comprenderemos cuando clarifiquemos la diferencia entre el desarrollo del alma y el desarrollo de la raza. Todos ustedes fueron atlantes en el pasado, y esos cuerpos atlantes tenían un aspecto muy diferente, como ya les he descrito. La misma alma que estuvo en algún lugar en un cuerpo atlante está hoy en su cuerpo. Pero no todos los cuerpos, como los suyos hoy en día, han sido preparados por unos pocos colonos, aquellos que en su día se desplazaron de oeste a este. Los que se quedaron atrás, los que, como se dice, se unieron a la raza, se degeneraron, mientras que los más avanzados fundaron nuevas culturas. Los últimos rezagados en el camino hacia el este, los mongoles, aún conservan algo de la cultura de los atlantes. Del mismo modo, los cuerpos de aquellas personas que no seguirán desarrollándose progresivamente crecerán más allá del próximo cambio de era y formarán los chinos del futuro. Es decir, habrá de nuevo pueblos en decadencia. También viven en los cuerpos chinos almas que, debido a que han tenido una atracción demasiado grande hacia la raza, tendrán que encarnarse una vez más en tales razas. Las almas que hoy están en ustedes se encarnarán más tarde en cuerpos que provienen de aquellos que hoy trabajan de la manera indicada y que crean los cuerpos del futuro, tal como lo hicieron antes los primeros colonos de la Atlántida. Y aquellos que se aferran tanto a lo cotidiano, que no quieren conectarse con lo que se avecina en el futuro, se fusionarán con la raza. Hay personas que quieren quedarse con lo tradicional, que no quieren saber nada de lo que significa avanzar, que no quieren escuchar a aquellos que llevan a la raza hacia nuevas formas de la humanidad.
Así pues, esta cuarta etapa de la formación rosacruz debe entenderse como algo tremendamente profundo, y así se integra en el desarrollo de la humanidad la «preparación de la piedra filosofal».
LA CORRESPONDENCIA ENTRE MICROCOSMOS Y MACROCOSMOS
El quinto es la «correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos». El complejo cuerpo humano, tal y como es hoy en día, se ha desarrollado de una manera determinada. Les he guiado a través de los estados de Saturno, el Sol, la Luna y la Tierra. De todo lo que hoy hay en sus cuerpos, en Saturno solo existían los primeros indicios de sus órganos sensoriales, incrustados en la masa de Saturno como los cristales hoy en día en la masa montañosa; sus ojos eran como cristales de cuarzo en las montañas. En el Sol, sus órganos superiores, todas las glándulas, cubrían su superficie. En la Luna, los órganos que hoy componen su sistema nervioso se extendían por la superficie de la Luna. La Luna tenía un sistema nervioso, y los distintos animales humanos que había allí participaron por primera vez en el sistema nervioso de la Luna. En la Tierra, el ser humano obtuvo su sistema óseo, ya que en la Luna aún no existía un reino mineral.
Así se puede ver lo artísticamente que está compuesto el ser humano. Lo que hoy es el ojo en nosotros, se extendía como ojo por todo Saturno; lo que estaba en el gran universo se incorporó a nosotros. La doctrina secreta puede decirle ahora cómo cada órgano individual está relacionado con el gran universo exterior: el hígado, el bazo, el corazón, etc., con lo que les corresponde en el mundo exterior y lo que tenía que suceder en el mundo exterior para que pudieran formarse. En la doctrina del conocimiento rosacruz existen medios a través de los cuales nos sumergimos en nosotros mismos bajo la referencia de nuestros órganos sensoriales, nos sumergimos interiormente en los ojos, los oídos, y así obtenemos una visión clarividente de la formación de estos órganos.
Les he guiado hasta el período de la evolución de la Atlántida en el que el cuerpo etérico aún estaba tan alejado que no podía conectarse con el punto que se encuentra aquí, en la cabeza, sobre la raíz de la nariz. Hemos visto cómo el cuerpo etérico se introdujo entonces en el cuerpo físico, cómo el cuerpo físico adquirió su forma actual. Existe ahora un método de meditación con una fórmula muy concreta, que solo se transmite de persona a persona. Si mediante ella se sumergen en el lugar donde la cabeza se conecta con ese punto de la cabeza etérica del que hablamos, entonces comprenderán ese momento de la Tierra, cómo era la Tierra en aquel entonces, cuando esa parte de la cabeza etérica se introdujo en la cabeza física. De este modo, pueden profundizar en cada miembro de su microcosmos y, así, conocer las fuerzas del macrocosmos, lo que los arquitectos del mundo han construido en ustedes. Siguiendo las instrucciones del ocultismo, pueden conocer el macrocosmos; para todas las cosas del mundo, fuera, en el macrocosmos, hay un órgano en el microcosmos. El ser humano es el ser más complejo. Del mismo modo que en un telegrama se deduce quién es el remitente a partir del mensaje enviado, en el cuerpo humano se puede llegar a conocer a su creador mediante la contemplación del órgano.
VIVIR EN EL MACROCOSMOS
Con ello hemos llegado ya al sexto nivel, lo que se denomina «la inmersión en el macrocosmos». Quien ha conocido así en su interior la relación entre el microcosmos y el macrocosmos, ha ampliado su conocimiento a todo el universo. Esto es lo que se esconde tras el antiguo dicho: ¡Conócete a ti mismo! — Se ha causado mucho daño con la afirmación de los teósofos de que «todo Dios está ya en ti, lo más elevado ya está presente en ti. Solo tienes que mirar dentro de ti para reconocer el mundo entero».
Esta introspección es la cosa más absurda que puede haber; solo sirve para conocer el yo inferior que ya se tiene. Nadie aprende más de lo que ya sabe. El verdadero autoconocimiento solo se alcanza de la complicada manera descrita, y es al mismo tiempo conocimiento del mundo. La verdadera teosofía no está en condiciones de facilitarle las cosas al ser humano de esa manera; debe decirle: en una reflexión tranquila y seria, debes llegar a conocer incluso al ser más complejo que existe. No puedes llegar a conocer a Dios de otra manera que no sea conociéndolo poco a poco en el mundo. Para ello se necesita paciencia y perseverancia. En un avance tranquilo y lento se reconoce el mundo. La teosofía no puede darles ninguna fórmula milagrosa para alcanzar el conocimiento completo, sino que solo puede indicarles el camino por el que llegarán al autoconocimiento y, con ello, también al conocimiento del mundo. Entonces el ser humano también alcanzará el conocimiento de Dios.
Este conocimiento, que llega al ser humano en el sexto nivel, no es un conocimiento intelectual árido; es un conocimiento que nos une íntimamente con el mundo. Quien lo ha alcanzado tiene una relación íntima con todas las cosas del mundo, tal y como el hombre actual solo conoce en la misteriosa relación de amor entre hombre y mujer, que se basa en un conocimiento secreto de la esencia del otro ser humano. Una relación así, mediante la cual no solo se comprende, sino que se siente uno conectado con todos los seres, tal y como hoy se siente conectado el amante con la amada, es lo que se experimenta al contemplar el macrocosmos. Entonces se tiene una relación íntima, una especie de relación amorosa con la planta, con cada piedra, con todos los seres del mundo. Su amor por todos los seres se especializa; ellos le dicen algo que solo le dirían si aún no hubiera descendido al conocimiento. El animal come lo que le conviene y deja lo que no le conviene; tiene una relación simpática con lo uno y una relación antipática con lo otro. Para alcanzar el conocimiento actual, el ser humano tuvo que perder la relación directa con las cosas; pero la recuperará en un nivel superior. ¿Cómo sabe hoy el ocultista que la planta con la flor tiene un efecto diferente en el ser humano que la raíz? ¿Cómo sabe que la raíz común tiene un efecto diferente al de una zanahoria? Porque las cosas le hablan de nuevo, como es el caso de los animales. Esta relación íntima existe en los niveles inferiores, excluyendo la conciencia intelectual; en los niveles más altos, el ser humano volverá a ser consciente de ella.
LA DIVINIDAD
Cuando se llega a este punto, el séptimo nivel es algo que surge por sí solo. De todo lo anterior ya se habrá deducido que se trata de un conocimiento de las impresiones y los sentimientos del alma. No hay nada aquí que no conmueva al ser humano de la manera más viva; por eso no se debe distinguir entre un conocimiento ideal, intelectual y espiritual. Conmocionarle, decirle todo tipo de cosas bonitas, no es lo que busca el ocultista. El ocultista le cuenta los hechos del mundo espiritual; consideraría vergonzoso querer conmover directamente sus sentimientos. Pero sabe que los hechos, cuando se cuentan, hablan por sí mismos; son ellos los que deben generar los sentimientos. Por eso, para los rosacruces, la persona del maestro nunca es lo importante. La enseñanza no tiene nada que ver con la persona. El maestro solo está ahí como una oportunidad para que los hechos hablen a las personas. Y hablará con mayor acierto cuanto más se convierta en un medio de expresión de la visión de los mundos superiores. Quien todavía cree, opina y tiene puntos de vista propios, no es apto para ser maestro ocultista. Porque si no fuera la objetividad, sino el sentimiento lo que decidiera, entonces tal vez diría: ¡dos por dos son cinco!
Así verán cómo el rosacruz, a través de las diferentes cosas que tiene que desarrollar en sí mismo, se eleva gradualmente hacia el conocimiento de los mundos superiores. Para ello es necesaria una guía, pero cada uno la encuentra en el momento adecuado si la busca con seriedad.
No deben decir que con una guía personal se completan estos siete niveles uno tras otro, sino que el maestro selecciona lo que es más adecuado para cada uno. También he querido mencionarles los niveles previos. De ellos solo quiero destacar dos cosas para mostrarles que hay que desarrollar otras cosas antes de pasar a los ejercicios más estrictos. Hay algo que hay que practicar desde el principio: la concentración, la concentración de la vida del pensamiento. ¡Piense por un momento en cómo los pensamientos revolotean en su mente desde la mañana hasta la noche! Los pensamientos le llegan de aquí y allá y le arrastran consigo. Ahora, como discípulo de la Rosa Cruz, debe reservar un tiempo en el que sea dueño de sus pensamientos, en el que elija un objeto lo más insustancial posible y reflexione sobre él. Esto le reportará un efecto tremendamente beneficioso. El tiempo no importa; lo que se necesita es energía, paciencia y perseverancia.
Lo otro es lo que se llama «positividad», que consiste en buscar en la vida lo que mejor se caracteriza en una leyenda persa sobre Cristo Jesús: cuando Cristo Jesús caminaba una vez con sus discípulos, encontraron al borde del camino un perro muerto que ya estaba en avanzado estado de descomposición. Los discípulos, que aún no habían alcanzado el nivel de Cristo Jesús, se apartaron de aquella horrible visión, pero Cristo Jesús se detuvo, contempló pensativo al animal y dijo: «¡Qué dientes tan bonitos tiene este animal!».
Por muy feo que sea algo en este mundo, siempre hay algo bello en lo feo, una pizca de verdad en cada falsedad, algo bueno en cada maldad. ¡No hay por qué volverse acrítico! A menudo se interpreta como que ya no se puede encontrar nada malo, etc.; pero lo que se quiere decir es que en todo lo feo siempre hay una pizca de belleza y en todo lo malo hay algo bueno. Eso eleva las fuerzas superiores del alma. Todo eso forma parte de la preparación.
En primer lugar, quería darles una idea del espíritu en el que se desarrolla la formación cristiano-gnóstica. En la formación rosacruz encontrarán el cristianismo más profundo y auténtico, podrán ser cristianos en el sentido más verdadero de la palabra, a pesar de toda la vida moderna. Se podía ser cristiano al estilo antiguo, mientras hubiera más posibilidades de retirarse del mundo y mientras no se hubieran instalado en nosotros las formas de pensamiento que hoy nos dificultan tanto serlo. Sin embargo, estas ideas, formadas a partir del pensamiento científico, dificultan que el ser humano asimile el cristianismo en su forma original. Son precisamente los espíritus más nobles los que dicen: «Ya no puedo conciliar nada con el cristianismo actual». Es cierto que el mundo espiritual vive a nuestro alrededor, pero también vive en nosotros lo que la época materialista produce en forma de pensamientos. Estamos constantemente rodeados de los pensamientos de la vida material tan marcados por ello. De modo que quien sea concienzudo debe decirse a sí mismo: nuestra época necesita un medio que pueda demostrar su eficacia en medio de todas estas ideas que nos invaden, para mantenernos firmes frente a todo lo que nos llega del mundo.
La ciencia espiritual nos lo proporciona. Si rechazamos este medio, si no queremos apropiarnos de él, somos egoístas. La ciencia espiritual se considera la ejecutora testamentaria de lo que ya pretendía la teosofía medieval. Pero puede ser comprendida por todos, incluso por aquellos que conocen todas las objeciones justificadas de la ciencia natural. Hoy en día, cada uno puede encontrar en la teosofía orientada hacia la Rosacruz aquello que le lleva al conocimiento del mundo y también a la paz del alma, a la seguridad en la vida. La teosofía de la Rosacruz no es un conocimiento que sea meramente teórico y sobre el que se pueda discutir con meros argumentos, sino un conocimiento que debe fluir en toda nuestra cultura. El teósofo formado en el sentido rosacruz conoce todas las objeciones que se pueden plantear; conoce todos los contraargumentos. Si se discutiera con argumentos en contra, ocurriría lo mismo que le sucedió a Eduard von Hartmann con su «Filosofía del inconsciente». Eduard von Hartmann publicó su «Filosofía del inconsciente». En ella había dicho cosas sobre el darwinismo y otros temas que se distinguían como un punto de vista superior frente al punto de vista materialista de la investigación científica. Todos los eruditos se levantaron contra él y apareció una avalancha de críticas contra esta «Filosofía de lo inconsciente». ¡Eduard von Hartmann fue llamado el mayor diletante! Entre estos numerosos folletos apareció también uno de autor anónimo, en el que se refutaba brillantemente la «filosofía del inconsciente» con todo lo que se podía argumentar si se dominaba el conocimiento de nuestra época. Este folleto fue muy aplaudido en todas partes. Y Oscar Schmidt, el famoso zoólogo, dijo, por ejemplo: «Es una pena que no sepamos quién ha escrito esta refutación, porque se trata de una persona que está a la vanguardia de las ciencias naturales de su época». Y Ernst Haeckel dijo: «¡Que se dé a conocer y lo contaremos entre los nuestros!». De hecho, este folleto causó un gran revuelo. Y se publicó una segunda edición con el nombre del autor, Eduard von Hartmann. Los naturalistas comenzaron a guardar silencio y el asunto no se dio a conocer mucho. Pero al menos existió.
Como pueden ver, quien domina un punto de vista superior puede aducir por sí mismo los argumentos en contra; solo tiene que rebajarse a otro punto de vista. Y nosotros también, si hubiéramos tenido tiempo, podríamos haber aducido algunos de esos argumentos en contra. Pero, debido a la brevedad del tiempo, era importante que se nos comunicara lo que la investigación espiritual ya puede anunciar hoy sobre los hechos del mundo superior. Lo importante es que las cosas puedan tener un efecto beneficioso sobre el ser humano y que la ciencia espiritual sea capaz de mostrar cómo puede integrarse cada vez más en todas las ramas de la vida humana y fecundarlas. Y si tiene un efecto fecundante y sanador, entonces habrá aportado la mejor prueba de su legitimidad. Esta debe ser también la prueba que busca la ciencia espiritual. Por eso, el teósofo permanece bastante imperturbable cuando la gente sigue diciendo hoy en día: ¡Todo eso es solo fantasía! Todo lo que hoy es una bendición para la humanidad fue considerado en su momento como una fantasía.
Un ejemplo de ello lo encontramos en los últimos años cuarenta del siglo XIX: entonces aún no existían nuestros sellos postales habituales. El sello postal fue inventado a finales de los años cuarenta por un tal Hill, en realidad un aficionado. La persona encargada de defenderlo en el Parlamento pronunció un curioso discurso. En primer lugar, dijo, no es posible que el tráfico aumente de la forma que calcula esta persona y, si fuera así, ¡habría que ampliar el edificio!
Lo que hoy parece totalmente natural, es decir, ampliar el edificio cuando aumenta el tráfico, se ha descartado. Otro ejemplo: cuando se iba a construir el primer ferrocarril, se consultó al Colegio Médico de Baviera. Los señores dijeron que no se debía construir ningún ferrocarril, ya que tendría consecuencias terribles para el sistema nervioso de las personas que viajaran en él. Pero si se construía un ferrocarril, ¡había que levantar altos muros de madera a su alrededor para que los demás no sufrieran conmociones cerebrales!
Cuando apareció por primera vez, todo se consideraba algo fantástico. Pero la ciencia espiritual, si quiere convertirse en un hecho de la vida, debe penetrar directamente en lo que nos rodea a diario. Solo cuando se convierta en una fuerza que impulse toda nuestra vida, que penetre en nuestras actividades y acciones cotidianas, habrá demostrado su validez como realidad. La teosofía rosacruz parte de este punto de vista, y desde este punto de vista les pido que comprendan todo lo que se ha dicho en estas conferencias. En el futuro podrá convertirse en algo que influya en las fuerzas creativas del ser humano y le dé nuevos impulsos en los campos de la medicina y la educación, el arte y el conocimiento superior, lo que fluirá de forma inspiradora y vivificante en todas las ramas de la vida.
Desde este punto de vista se imparten estas conferencias, y desde este punto de vista les pido que las acepten.
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
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