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GA069c Dresde, 18 de noviembre de 1910 - De Buda a Cristo -

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CRISTO EN EL SIGLO XX

Rudolf Steiner

 De Buda a Cristo

Dresde, 18 de noviembre de 1910


Dentro de nuestra cultura espiritual europea, hoy se puede pronunciar el nombre de Buda con sentimientos completamente diferentes a los de hace cincuenta años; sí, hay que tener en cuenta que el mayor espíritu de la cultura alemana, Goethe, no sabía nada de Buda. Justamente aquí podemos ver cómo cambian los sentimientos. Hoy existe un interés considerable por Buda. ¿De dónde viene este interés, que está presente en amplias capas; de dónde viene que no solo en la investigación el nombre de Buda sea familiar? Esto está relacionado con el desarrollo de la humanidad, con la penetración de elementos espirituales en este desarrollo, que en épocas posteriores serán patrimonio común. Quiero llamar la atención sobre aquello que está relacionado con el interés que se le muestra a Buda, que promete convertirse en una cuestión del corazón, en una cuestión del alma. El ser humano inicialmente no siempre juzga correctamente las cuestiones del alma cuando se infiltran [en el desarrollo]. Ahora se está llevando a cabo algo que se realizó [de manera similar] hace algunos siglos en un ámbito más apartado del gran interés, cuando los antiguos eruditos, engañados por la observación inexacta, no quisieron aceptar la frase de Francesco Redi «Lo vivo proviene solo de lo vivo». Vemos en esto un paralelo con nuestro tiempo, que también cree tener que rechazar la frase «Lo espiritual-alma solo proviene de lo espiritual-alma» - precisamente también debido a la observación inexacta.

Por lo general, se cree que las cualidades internas de una persona solo se heredan del padre y la madre. Claro, quien no cree en la existencia de seres espirituales no puede avanzar más, pero quien reconoce las realidades del mundo espiritual, encontrará natural que lo espiritual-alma de una persona provenga de un espiritual-alma anterior y que este espiritual-alma atraiga las cualidades de los antepasados, es decir, que haya un núcleo esencial. Y esta es la enseñanza de la reencarnación. Así como el animal es la repetición de su especie, el ser humano es la repetición de su individualidad. Lo que aquí vemos crecer en nosotros como dones internos no es otra cosa que lo que adquirimos en vidas terrenales anteriores. Así como cada planta solo puede prosperar en el suelo adecuado para ella, como por ejemplo el edelweiss solo puede echar raíces en las altas montañas, cada persona busca su entorno, que sirve como base para su destino, porque el entorno que le es beneficioso y adecuado ejerce una atracción sobre él. Así, esta persona nace en este país y en esta región lingüística, en esta familia, y aquella en aquel país y en aquella familia, porque su carácter individual lo determina. Esta es la ley del karma: nosotros mismos construimos nuestro destino. A muchos les parece fantástico, y la ciencia lo refuta con facilidad. Pero así como Francesco Redi se vio obligado por los hechos científicos a declarar su afirmación «Lo vivo solo proviene de lo vivo», nosotros nos vemos impulsados a declarar: «Lo psíquico-espiritual solo proviene de lo psíquico-espiritual». Así como la afirmación de Francesco Redi fue malinterpretada, nuestra afirmación también será malentendida. Pero toda nueva verdad genera resistencia, y de las experiencias del pasado podemos sacar coraje.

Ahora surge la pregunta: ¿Por qué el ser humano no recuerda sus vidas anteriores en la Tierra? Esta capacidad de recordar se puede lograr, lo cual es difícil, pero se debe poder trazar un hilo hasta las vidas terrenales anteriores. Bueno, el ser humano de hoy en día, en la mayoría de los casos, no puede abarcarlo; el ser humano europeo actual ni siquiera puede recordar su nacimiento, y los primeros años son oscuros para él. Hemos escuchado que el recuerdo comienza cuando la idea del yo surge en el alma. Sabemos además que la idea del yo se coloca como un muro frente al pasado y que, por lo tanto, no podemos mirar en el mundo espiritual. Si entendemos esto, también podemos comprender qué trabajo se requiere para penetrar en las vidas terrenales pasadas. Son necesarias estrictas prácticas del alma: el yo debe ser proyectado hacia afuera, el yo debe volverse objetivo; todo lo que pueda venir debe encontrarnos con completa serenidad. Esto es difícil, no solo en teoría, sino en la vida interior, lograrlo y llevarlo a cabo, pero así uno se conquista una [posición independiente frente al yo]. Así nos encontramos en una época importante. El cerebro humano pensará de manera diferente cuando deba decirse a sí mismo que todo es causa y efecto [de una vida pasada]. Esto es algo que impacta profundamente a cada persona. El ser humano debe madurar para ello.

Vamos a entender cómo puede hoy en día interesarse el ser humano por la enseñanza de Buda: dentro del budismo, dentro de esta confesión religiosa, está contenida la enseñanza de la reencarnación, aunque no exactamente como se entiende en la teosofía. Así, el interés por el budismo se relaciona con algo que hoy actúa en la humanidad. Ahora debemos preguntarnos: ¿Cómo se inserta esta verdad en lo que significa la cultura europea? ¿Cómo se relaciona con el cristianismo? Porque nuestra cultura se basa completamente en el cristianismo, y todos los opositores del cristianismo han tomado sus conceptos del arsenal cristiano. Para quien piensa de esta manera [en el sentido de la enseñanza de la reencarnación], surge la pregunta: ¿Cómo puede armonizar este impulso cristiano con esta idea? Incluso sin el budismo, la enseñanza de la reencarnación debería cristalizarse a partir de la cultura europea.

Si hoy leen un libro sobre el budismo, encontrarán muchos términos [especiales]: «Nirvana» [por ejemplo] se presenta como un gran objetivo para el budista; «Nirvana» es un lugar que se relaciona con el estar extinguido, la aniquilación de toda existencia: simplemente no se puede expresar con palabras, ya que no hay palabra para la no-existencia. Se podrían tener grandes discusiones sobre lo que Budá quiso decir con ello. Pero solo queremos intentar determinar el contenido emocional, queremos comparar el budismo y el cristianismo, colocar el sentimiento del budista junto al del cristiano. Primero hay un relato entre los budistas: el sabio rey Milinda va a ver a un iniciado y quiere escuchar algo sobre los secretos de la vida. La conversación transcurre de la siguiente manera. El iniciado pregunta: ¿Cómo llegaste aquí? — El rey responde: En carro. — El sabio mira el carro; ve las ruedas: ¿Son estas ruedas el carro? - No, no lo son. - ¿Es el asiento del carro, el carro? - No, no lo es. Solo es parte de él, pero todas las partes aún no forman el carro. Entonces, ¿qué más hay? — Nombre y forma. Todas las partes individuales están realmente allí, pero juntas solo son nombre y forma. Sin embargo, nombre y forma son algo irreal, como el fruto del mango en el árbol, que solo comparte nombre y forma con el fruto del cual creció el árbol. - ¿Qué quiere decir el sabio con esto? El concepto de reencarnación le era evidente. Por ello explica cómo el ser humano en la vida presente solo comparte nombre y forma con su vida anterior. El budista no reconoce la continuidad de un yo que atraviese todas las encarnaciones, solo reconoce nombre y forma. Ve las partes individuales del carro, unidas por nombre y forma en un todo. Esto no coincide exactamente con las enseñanzas de Buda, pero depende de las sensaciones que pueda tener un seguidor del budismo.

Ahora imaginemos esta parábola trasladada al cristianismo: imaginemos a un sabio cristiano hablando con un rey cristiano. Imaginemos que la conversación se desarrolla igual que la mencionada arriba, pero al final el sabio tendría que decir desde el espíritu del cristianismo: No puedes basarte solo en un nombre, en una forma vacía. Son palabras detrás de las cuales debe haber algo real, algo espiritual. Este fruto de mango en la parte superior del árbol se ha vuelto igual al fruto que fue el origen de todo el árbol, aunque no esté conectado físicamente con él. Debe haber algo ahí que lo haya formado como igual: algo espiritual debe existir. - Así también, en la reencarnación, el sentimiento cristiano debe asumir un yo que pasa de encarnación en encarnación. El budista, en cambio, ve el camino de encarnación en encarnación sin conocer el vínculo de un yo común, y por eso siente la sensación de lo inútil.

Buda, el hijo del rey, que había crecido sin conocer el sufrimiento, quedó profundamente conmovido cuando vio por primera vez a un enfermo; entonces se le presentó la idea del sufrimiento. Cuando vio un cadáver por primera vez, comprendió: la muerte es sufrimiento. Y entonces se le reveló: la vida es sufrimiento, nacer es sufrimiento, estar enfermo es sufrimiento, separarse de lo que amamos es sufrimiento: todo es sufrimiento. ¿Por qué todo está destinado al sufrimiento?

Ahora uno puede imaginar a un humano como Buda, frente a este enigma de la vida. Muchos vidas antes, muchas vidas después, ¡y siempre, siempre solo sufrimiento, sufrimiento! En él surgió el impulso de investigar esto, y siguió una larga búsqueda. Cuando llegó a la iluminación —lo que llamamos «sentarse bajo el árbol Bodhi»—, comprendió: De las encarnaciones pasadas proviene la pasión, la sed de existencia, y esto está conectado con la vida. Por lo tanto, el sufrimiento está ligado a la sed de existencia, así que, si el sufrimiento debe cesar, la sed de existencia debe ser extinguida. Esto lo expresó en el Sermón de Benares. La persona puede, mediante su propio trabajo, llegar a ser indiferente hacia la existencia y así borrar todas las encarnaciones anteriores y liberarse del sufrimiento. No hay nada en el mundo que no pueda causarnos sufrimiento. Si nos liberamos de todo, podremos entrar en el Nirvana. No podemos describir el Nirvana, porque nos falta el concepto para la Nada absoluta; simplemente tenemos que dejar de lado todo lo que hay en nuestra imaginación. El ideal del budismo es la extinción de la existencia. Buda está frente a nosotros y dice: Miro hacia atrás a muchas encarnaciones. En mi cuerpo actual sé que debo liberarme de toda sed de existencia. La encarnación anterior me empujó hacia este cuerpo, hacia lo que ahora me impulsa: liberarme de la corporalidad. Sé muy bien que la espiritualidad me ha construido el cuerpo cada vez como un templo; pero mi objetivo es no volver a un templo corporal así —lo siento así.

Ahora comparemos esta sensación con la cristiana. En el Evangelio de Juan, Cristo Jesús dice sobre el templo de su cuerpo: «Destruidlo, y en tres días lo levantaré de nuevo.» Cristo Jesús tiene la voluntad dentro de sí de no abandonar lo que es la vida terrenal. Esto no es sufrimiento, sino algo que debe desarrollarse. Incluso si aún vienen muchas encarnaciones: mejora siempre tu templo, vive cada vida terrenal de manera que siempre te perfecciones más. Si dejamos que el calor del Evangelio nos afecte, entonces preguntamos: ¿Qué ha traído Cristo? — La respuesta es: En el impulso de Cristo encontramos la indicación de que la vida puede ser purificada. Buda desciende para liberarse de las encarnaciones; Cristo desciende para hacer la vida perfecta. El budismo es una enseñanza de liberación, ¡pero el cristianismo es una enseñanza de resurrección! Cristo dice: Si adquieres lo superior, siempre te elevarás más, y algo nuevo resucitará. El impulso cristiano es compatible con el concepto de reencarnación: es lo suficientemente fuerte para eso. ¿Por qué es así? Porque Cristo no es solo un maestro. Es significativo que Cristo no haya escrito nada él mismo, porque lo esencial es su acción: su acción en el Gólgota tiene un significado eterno.

El acontecimiento histórico del Gólgota es el germen de algo distinto a la liberación del sufrimiento. ¿Es el nacimiento un sufrimiento? No. —¿Es la muerte un sufrimiento? No. —¿Es la separación de aquellos a quienes se ama un sufrimiento? No. — Porque la muerte conduce a un nuevo nacimiento, y cada nacimiento aporta fuerzas que se agotan a lo largo de la vida. La enfermedad, en cambio, es purificación; al vencerla, se obtiene fortaleza. La falta de unión con aquellos a quienes se ama no es sufrimiento, pues el cristiano conoce el reino del Espíritu, donde lo que debe estar unido, está unido. Tampoco lo es estar unido a quienes no se ama, pues el cristiano busca vivir el amor. Imbuir todo de cristianismo: eso es ser cristiano. Aprender a través del sufrimiento, aprender a través de la felicidad: eso es lo que queremos como cristianos.

Y así vemos la gran diferencia en la evolución que se extiende desde Buda hasta Cristo. Una religión es una religión de la salvación, la otra, una religión de la resurrección. Pero entonces también comprenderemos cómo el seguidor budista no puede llegar en absoluto al yo. Las sensaciones, los sentimientos, las ideas, la conciencia… nada de eso es el yo. El cristiano, en cambio, dice: el yo está en todas partes. El yo espiritual está detrás de todo, pero no lo vemos porque no somos capaces de percibirlo. [Aspiramos a] la resurrección de nuestro yo a través de Cristo, para que el espíritu nos ilumine desde cada piedra, desde cada árbol. Y así, la vida espiritual occidental no puede ganar nada con el budismo, pero al adoptar la doctrina de la reencarnación puede ganar mucho, muchísimo. Y así como Buda vinculó la doctrina del sufrimiento a un cadáver, vemos, varios siglos después, a personas que alzan la vista hacia un cadáver. Un cadáver se convirtió para ellos en consuelo y fortaleza: Cristo en la cruz.


GA068d Múnich, 8 de enero de 1909 - Cuestiones nutricionales a la luz de la Ciencia Espiritual

contenido de la GA


LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL 

Rudolf Steiner

Cuestiones nutricionales a la luz de la Ciencia Espiritual

 Múnich, 8 de enero de 1909


¡Estimados asistentes! En este lugar se han impartido conferencias sobre los más diversos intereses y aspectos de la vida espiritual. Por eso, hoy nos permitiremos abordar un tema más prosaico desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Sin duda, un tema más prosaico que muchos de los que hemos escuchado aquí, son las cuestiones relacionadas con la alimentación. Sin embargo, veremos que, precisamente en nuestra época, la ciencia espiritual también tiene algo que decir sobre cuestiones que afectan directamente a la vida cotidiana. Por un lado, la ciencia espiritual, o como también se la denomine, la teosofía, es objeto de críticas por parte de quienes la conocen, por así decirlo, desde fuera,  reprochándole que se adentra demasiado en lo espiritual, que pierde, por así decirlo, el suelo firme bajo sus pies. Pero tal vez se pueda escuchar lo contrario desde otro lado, naturalmente también de aquellos que conocen la ciencia espiritual o la teosofía a través de un folleto o de una sola conferencia.

Esta otra acusación podría expresarse diciendo que los teósofos hablan demasiado, que se preocupan demasiado por cuestiones tales como qué es lo que deberían comer o qué deberían beber. En cierto sentido, podrían incluso ser idealistas. Precisamente esas personas pueden formular esta acusación, aquellas que, como creen, desde un cierto punto de vista elevado, miran con desprecio la prosa de la vida, las que parten precisamente del punto de vista de que dicen: «Ah, lo que el ser humano come y bebe es algo sumamente secundario, indiferente». No importa lo que se coma y se beba, sino que uno se eleve por encima de la materia gracias a su espíritu. Incluso los idealistas bienintencionados podrían lanzar esta acusación contra la teosofía.

Ahora bien, en una época en la que se habla de estas cuestiones desde otros puntos de vista, no puede dejar de ser interesante escuchar también la opinión de la Ciencia Espiritual sobre estos temas. Se atribuye a un filósofo alemán la frase: «El hombre es lo que come». Y pensadores importantes han coincidido con esta afirmación de Feuerbach en que lo que el hombre produce es, en el fondo, solo el resultado de los alimentos que procesa, de lo que ingiere de forma puramente material, de lo que procesa en su interior mediante la alimentación y la digestión. Y a alguien incluso se le podría ocurrir decir que cree que el ser humano es lo que come. Y ahora, desde este punto de vista, tendremos mucho que decir.

Debemos saber captar muy bien en qué sentido se entiende la conferencia de hoy, desde qué perspectiva se ha pronunciado. Y no lo conseguiríamos si antes no nos pusiéramos de acuerdo sobre ello. La conferencia de hoy no pretende ser agitadora en ningún sentido, ni pretende tener nada de reformista. El científico espiritual tiene que decir lo que es verdad, cómo son las cosas, cómo se presentan. Y el punto de vista desde el que habla el científico espiritual no debe ser agitador. Él confía en que el ser humano que ha reconocido la verdad también hará lo correcto a partir de esa fuerza. Y por eso esta conferencia no es agitadora en ningún sentido, y quien más la malinterpretaría sería aquel que pensara que aquí se ha defendido a favor o en contra de un método de alimentación. Aquí solo se dice cómo son las cosas. Cuanto menos tengan la impresión de que se trata de un pro y un contra, más nos entenderemos.

Partiendo de esta premisa, desde el punto de vista de la ciencia espiritual podemos plantearnos la siguiente pregunta: ¿No tiene cierta justificación la afirmación «el hombre es lo que come»? Debemos tener siempre presente que el cuerpo humano es una herramienta del espíritu, y en todo lo que discutimos desde el punto de vista de las diferentes funciones que el cuerpo tiene que realizar, podemos recurrir a la parábola de que el ser humano necesita el cuerpo como un instrumento físico, y, al igual que un instrumento no sirve para nada si no está bien ajustado, este cuerpo no sirve para nuestro organismo si no está bien ajustado. El instrumento no sirve para nada si no funciona correctamente. En sus propósitos, el ser humano pierde libertad, y así nos sentimos nosotros, como científicos espirituales, con respecto a nuestro organismo. Debemos preguntarnos: ¿no podemos hacer que sea inadecuado para llevar a cabo las intenciones, los propósitos y los impulsos de nuestra vida, y no nos volvemos libres y dependientes de nuestro cuerpo por una alimentación inadecuada? ¿Puede haber alguna posibilidad de configurar este cuerpo de tal manera que se convierta en una herramienta cada vez más adecuada para los impulsos de nuestra vida espiritual? ¿No nos volveremos entonces, de manera indirecta, libres e independientes de nuestro cuerpo precisamente por alimentarlo de la manera correcta? ¿Qué debemos comer para no ser lo que comemos? Así lo vemos desde otro punto de vista.

 Todos ustedes saben, y solo tengo que mencionar este hecho ampliamente conocido, que desde un punto de vista puramente materialista, el ser humano consume continuamente lo que su organismo construye y debe reemplazarlo mediante la alimentación, y que el ser humano debe procurar reemplazarlo. ¿Qué es más obvio que decir: «Examinemos las sustancias que necesita el organismo humano, las sustancias que componen el organismo animal, y luego procuremos que el organismo se componga de estas sustancias». Sin embargo, esta visión sigue siendo extremadamente materialista. Debemos preguntarnos cuál es realmente la función de los alimentos para los seres humanos y en qué sentido se utilizan realmente dentro del organismo humano. Se puede decir que el organismo humano está compuesto, —y quiero señalar expresamente que lo que digo sobre el ser humano, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, solo es válido para el ser humano, ya que no puede equipararse al animal—, se puede decir, pues, que este organismo está compuesto por proteínas, grasas, hidratos de carbono y sustancias minerales. Entonces, cabe preguntarse: ¿cuál es la mejor alimentación para el ser humano, de modo que ingiera la cantidad adecuada de estos grupos de nutrientes?

Ahora bien, hay que señalar inmediatamente que la ciencia espiritual debe basarse en el terreno que nos muestra que todo proceso material, todo lo que ocurre en el mundo físico-sensorial es solo un proceso externo, y que, de hecho, los procesos nutricionales no pueden ser meramente físicos, sino que lo físico solo puede ser la expresión de procesos espirituales, y que el ser humano es un todo y la composición del cuerpo físico, como si estuviera compuesto únicamente por sustancias químicas. Siempre se ha llamado la atención sobre cómo se puede ascender del mundo puramente físico al espiritual. Y a menudo hemos oído aquí que el cuerpo físico es algo que está construido por el cuerpo etérico o vital. Este es el formador, y no debemos considerar el cuerpo físico como si en él solo tuvieran lugar procesos químicos. Nos equivocamos si nos limitamos a preguntarnos de manera materialista: ¿qué ocurre con las sustancias químicas?, si solo nos fijamos en los procesos químicos. Debemos recordar que detrás del cuerpo etérico se encuentra el cuerpo astral, y que el cuerpo astral es la expresión de los impulsos sensoriales, es en cierta medida la expresión del alma, y si observamos al ser humano desde el punto de vista de la ciencia espiritual, tanto su cuerpo etérico como su cuerpo físico están completamente impregnados por este cuerpo astral. No debemos hablar de ello de forma unilateral, sino que debemos mirar más allá del cuerpo físico, al cuerpo astral. A esto se suma el yo del ser humano, el cuarto miembro del ser humano. Solo entonces tendremos ante nosotros al ser humano completo, si lo consideramos como un ser de cuatro miembros. Y solo entonces podremos hablar del alcance de la cuestión de la alimentación, si también podemos responder a la pregunta: ¿cómo actúan bajo la influencia de tal o cual alimentación?

 Ahora todos ustedes saben que el ser humano ante todo consume alimentos procedentes del reino vegetal y animal, así como del reino mineral, y que con ellos construye su propio cuerpo. Quiero señalar expresamente a aquellos que, en sentido estricto, se inclinan por el cuidado de la vida interior, —no me refiero aquí a los esoteristas ni a los teósofos que quieren auto-educarse para alcanzar el nivel de la visión espiritual, sino a todos los seres humanos—, que lo que voy a decir aquí es válido en general. El ser humano obtiene sus alimentos del reino animal, del reino vegetal y del reino mineral. Ahora bien, debemos tener claro que la planta es prácticamente lo contrario al ser humano. El animal se encuentra en medio. Esta oposición encuentra su expresión física externa en el proceso respiratorio. Todos sabemos que esta expresión física se produce cuando el ser humano inhala oxígeno, lo procesa, lo combina con carbono y expulsa dióxido de carbono. La planta absorbe el carbono para construir su organismo. En cierto sentido, la planta también respira, pero el proceso respiratorio tiene un significado completamente diferente en las plantas. Así pues, podemos decir que, en cierta medida, las plantas y los seres humanos hacen lo contrario el uno respecto al otro.

LA LUZ

Desde el punto de vista espiritual, las plantas y los seres humanos hacen lo contrario. Podemos ilustrarlo claramente si nos fijamos en la influencia de la luz sobre las plantas. Todos ustedes saben qué influencia tiene la privación de luz sobre el proceso vital de las plantas. Lo que para nosotros, los seres humanos, es el mundo, lo que nos permite ver a través de nuestros ojos el mundo como si fuera un gran cuadro de brillo, luz y color, es la luz. La luz es también lo que, en cierta medida, desencadena el proceso vital de las plantas. Esta luz, que hace que tengamos el cuadro luminoso en nuestro entorno, es la luz física. Pero quien crea que solo se trata de algo físico se equivoca. Al igual que detrás de todo lo físico se encuentra lo espiritual, detrás de la luz que nos inunda se encuentra una luz espiritual. Cada vez que el ser humano se alegra del resplandor de la luz física, puede decirse a sí mismo: al igual que cuando veo a una persona frente a mí, que se me anuncia, que en esa persona vive algo espiritual, puedo imaginar que en esta luz vive una luz espiritual. Y la luz espiritual que vive en la luz física del sol es de la misma naturaleza y esencia que la luz invisible que vive en el cuerpo astral humano; una parte de algo que flota por todo el espacio cósmico, una parte de ello vive en el cuerpo astral. Solo que es físicamente invisible, lo que ya nos indica que, en cierta medida, es lo contrario de la luz física. Es el complemento de la luz física. La luz invisible vive en nosotros, y esta luz invisible tiene una función en nuestro interior. Podemos decir que la luz invisible se comporta con respecto a la luz física como el magnetismo negativo con respecto al positivo, se comporta de manera opuesta. Y lo reconoceremos en su expresión externa cuando tengamos claro cuáles son las relaciones entre el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, que está impregnado por el yo, por otro lado.

Con frecuencia se ha dicho aquí, que el cuerpo etérico lucha durante toda la vida contra la decadencia del cuerpo físico. En el ser humano, al igual que en los animales, se añade el cuerpo astral, es decir la luz interior. Esa luz interior tiene ahora la tarea opuesta a la luz exterior. Cuando la luz exterior brilla sobre la planta, esta construye su organismo vivo. Construye proteínas, jugos, carbohidratos, etc. La luz interior tiene la tarea de descomponer; esa es parte de la tarea del cuerpo astral. Porque es una continua disolución y destrucción de los productos proteicos y de los demás que ingerimos, es, por así decirlo, un uso de los productos que ingerimos que contrarresta lo que la luz exterior ha construido. Sin esta actividad de disolución interna, el ser humano no podría ser un ser dotado de un yo, ya que es este yo el que le permite tener experiencias internas. Mientras que el cuerpo etérico se encarga de mantener el cuerpo físico, el cuerpo astral se encarga de descomponer y desintegrar estos productos.

Sin este proceso de descomposición que tiene lugar en el cuerpo físico, el cuerpo astral humano, que tiene incorporado el yo, no podría desarrollarse dentro del mundo físico. Por lo tanto, tenemos un proceso recíproco entre el ser humano y la planta. Exhalación de dióxido de carbono, inhalación de dióxido de carbono, exhalación de oxígeno, inhalación de oxígeno, etcétera. Ahora bien, esta oposición, tal y como existe entre la planta y el ser humano, es una oposición total solo entre los seres humanos y las plantas. El animal, en cierto modo, no está animado por un yo como el ser humano, sino por un yo grupal, de modo que los animales de la misma especie tienen un yo grupal común y son regulados desde el exterior. Esa es la diferencia esencial entre el ser humano y el animal: que toda la degradación de sustancias en los animales, está regulada por un mundo exterior, mientras que el ser humano está dirigido por su yo interior. Sin embargo, en el ser humano, su yo puede dominar cada vez más lo que ocurre en su interior. Tengamos presente lo siguiente: ¿cómo se convierte este yo cada vez más en el centro de sus procesos físicos? Preguntémonos ahora: ¿qué hace el organismo, qué hace el cuerpo astral en su descomposición con las sustancias que el ser humano ha absorbido, o acaso hay algo esencialmente diferente en la alimentación?

LA APARICIÓN DE LA CONCIENCIA

Al descomponerse, el cuerpo impregnado por el yo realiza una actividad, y a través de esta actividad se genera algo internamente; precisamente a través de la descomposición, a través del cuerpo astral, surge la actividad interna de la conciencia. Las actividades se producen a través de la descomposición. En primer lugar, se produce el calor interno y, en segundo lugar, lo que es menos perceptible que el calor interno, la expresión física de la luz interna. Al igual que el calor interno que recorre la sangre es el resultado de la descomposición de los productos proteicos, el sistema nervioso es la expresión de la luz interna. El sistema nervioso, en su actividad interna, es el resultado de la descomposición. No es el nervio como tal, sino la actividad nerviosa, aquello que tiene lugar en el nervio, eso es lo que provoca la posibilidad de imaginar, de pensar en el ser humano, es lo que podemos llamar la expresión física de la luz invisible, lo que se produce mediante un proceso de descomposición, mediante la descomposición de los productos. Básicamente, el calor interno se produce por la descomposición de los productos proteicos. La luz interna se genera por lo que ocurre en el organismo interno a través de las grasas, los carbohidratos, el almidón, la glucosa, etc., en el proceso de generación de calor, en el proceso de movimiento que se desencadena en el organismo interno, de modo que en él se expresa la actividad que emana del cuerpo astral. El ser humano no se alimenta correctamente por el hecho de ingerir la cantidad adecuada de alimentos, sino cuando estos procesos se llevan a cabo de la manera más adecuada posible. Porque en eso se basa la vida interior. El ser humano es un ser en movimiento y vitalidad, y ahí radica la vida interior. Si esto no se genera de la manera correcta, no puede tener el efecto adecuado y el ser humano enfermará. La forma correcta de movilidad interna es la que debe proporcionarnos la base para la respuesta correcta a la cuestión de la alimentación. 

Ahora bien, esto nos llama la atención sobre el hecho de que todo lo que el ser humano tiene que realizar en sus procesos internos debe continuar en dirección opuesta al proceso vegetal. Allí donde termina la planta, debe comenzar el ser humano. Cuando hable de un caso especial, enseguida verán de qué se trata. Cuando el ser humano ingiere alimentos vegetales, estos suponen una carga excesiva para el organismo humano. Los alimentos vegetales son de tal naturaleza que no pueden ser ricos en grasas. Se espera que el organismo humano, que tiene la capacidad de producir sus propias grasas, produzca grasa a partir de lo que no es graso. Por lo tanto, cuando el ser humano consume alimentos vegetales, debe desarrollar internamente la actividad, debe esforzarse internamente para utilizar lo que necesita para producir las grasas, y eso se le ahorra cuando consume grasas ya preparadas procedentes del reino animal. Por lo tanto, según los materialistas, es bueno para el ser humano deshacerse de la mayor cantidad posible de grasa, para no tener que esforzarse demasiado. Desde el punto de vista espiritual, debemos considerar el desarrollo de la actividad interior como el verdadero desarrollo de la vida interior. Si se ve obligado a recurrir a las fuerzas que le permiten producir grasa por sí mismo, entonces es gracias a la movilidad interior que el yo y el cuerpo astral se adueñan del cuerpo físico y del cuerpo etérico. Si le damos grasa ya preparada, la consecuencia es que, efectivamente, le ahorramos el esfuerzo de producirla. Pero si le damos la oportunidad de desarrollar su actividad, lo haremos libre y dueño de su cuerpo. De lo contrario, el ser humano, como ser espiritual, seguirá siendo un mero espectador. Todo lo que ocurre en el ser humano, siendo él solo un espectador, es un peso pesado en el ser humano que hace que se sienta inhibido en su impulso de vivir plenamente su cuerpo astral. Así, el cuerpo astral chocará con una pared interna en su movilidad interna si le privan de la posibilidad de generar su propia grasa.

ALIMENTOS VEGETALES 🫜 O ANIMALES 

La pregunta es qué actividades internas se desencadenan por unas u otras sustancias. Desde este punto de vista, intentemos esclarecer las relaciones entre las sustancias vegetales y animales para la alimentación del ser humano. Queremos obtener información sobre cómo se comportan los alimentos animales y vegetales en el organismo humano.

Lo que disfrutamos como proteína animal no es lo mismo que lo que disfrutamos como proteína vegetal. El animal lleva a cabo, hasta cierto límite, procesos muy similares a los del organismo humano, ya que, al igual que el organismo humano, el organismo animal está impregnado por el cuerpo astral. El organismo humano solo los lleva un poco más allá, más allá de cierto límite y un poco más allá que el organismo animal. En el animal es también el cuerpo astral el que convierte su construcción en degradación. Si observamos ahora a los animales que nos rodean y nos relacionamos espiritualmente con ellos a su manera, vemos, al comparar al ser humano con el animal, que en él se extiende de forma numerosa lo que en el ser humano está presente como cualidad. Por muchas diferencias que encuentre en la organización humana, en las razas más diversas, se dirá que el ser humano es un ser que solo se manifiesta en una especie. El ser humano parece ser un resumen espiritual de lo que ve extendido en forma animal. Si se complementan las características de los animales, se obtiene un extracto de lo que está presente en el ser humano con la moderación correspondiente. Cada animal tiene en sí mismo, de forma unilateral, las fuerzas que están armonizadas en el ser humano, y todo su organismo está construido en función de ello, todo, hasta la estructura más íntima de sus tejidos, está tan bien organizado que en el reino animal tenemos un amplio cuadro de las cualidades humanas.

Si el ser humano tiene que buscar la expresión física de las cualidades de su cuerpo astral, entonces depende de esforzarse tanto en su cuerpo astral que debe reunir todas sus fuerzas. Debe auto-dominarse. Debe poner en actividad su cuerpo astral de tal manera que el proceso vegetal continúe en él. Con lo que absorbemos del reino animal, también absorbemos lo que el cuerpo astral ya ha realizado, no solo la grasa y la carne físicas del animal, sino también lo que el cuerpo astral ha hecho en su interior. Cuando tenemos que recurrir a las fuerzas vírgenes del cuerpo astral con una dieta vegetal, recurrimos a toda nuestra actividad interior. Sin embargo cuando ingerimos alimentos animales, una parte de esta actividad nos es quitada. Y ahora podemos ver las relaciones entre los dos tipos de alimentación en un sentido completamente espiritual.

Si el ser humano quiere controlar cada vez más lo que ocurre en su cuerpo, lo importante en este proceso es que actúe con la fuerza correspondiente en el mundo exterior, que desarrolle ciertas cualidades externas, que desarrolle fuerza, poder, valor, digamos, incluso el elemento agresivo. Entonces sucede que el ser humano aún no se siente lo suficientemente fuerte, no puede confiar plenamente en su cuerpo astral, por lo que acepta el apoyo. Y así se puede decir que el ser humano debe lo que le hace cada vez más libre interiormente a las sustancias que le proporciona la planta y lo que le da las cualidades que le convierten en un ser que desarrolla externamente en el mundo físico ciertas cualidades, en las que no se da importancia al hecho de que todas ellas se formen a partir del cuerpo astral virgen, se lo debe al apoyo de la alimentación animal.

El hecho de que el ser humano deba convertirse en un ser cada vez más libre, que necesite cualidades que le proporcionan los impulsos que encuentra aquí y allá en el reino animal, le ha llevado a obtener su alimento del reino animal. Si se preguntan cómo era la vida de los pueblos guerreros, que se esforzaban por desarrollar aquellas cualidades que les permitían vivir plenamente desde lo físico, encontrará que, por regla general, se alimentaban del reino animal. Por supuesto, hay excepciones. Por el contrario, encontrará que los pueblos que han desarrollado preferentemente la interiorización de los caracteres, que han desarrollado una especie de existencia contemplativa, se alimentaban principalmente o exclusivamente de vegetales.

Estos dos aspectos tampoco deben dejarse de lado. Porque si se quiere agitar sin basarse en el conocimiento, sino como agitador, entonces se puede aceptar tal o cual alimento como panacea. No en vano se ha recurrido a la alimentación mixta, sino porque, en cierto modo, había que llegar a este resultado. También debemos decirnos que, aunque para algunas personas una dieta vegetariana sea la adecuada por razones puramente de salud, para otras personas significaría socavar su dieta si se les exigiera una dieta vegetariana. Hablo en nombre de la naturaleza humana en general. Debe tratarse de forma totalmente individualizada, si sabe encontrar el camino correcto en lo que respecta a la alimentación vegetal y animal. En nuestra época, en la que se exagera el consumo de carne, esta tiene, naturalmente, el efecto correspondiente. Si el ser humano deja que se le quite una parte demasiado grande de sus actividades internas, se desarrollarán en él aquellas actividades que, de otro modo, serían externas. El alma se exteriorizará, será más accesible al mundo exterior, se conectará con el mundo exterior.

Pero cuando el ser humano obtiene su alimento del reino vegetal, se interioriza y se vuelve independiente, se convierte en dueño de todo su ser. Cuanto más se inclina, por así decirlo, hacia la alimentación vegetal, cuanto más es capaz de dar prioridad a la alimentación vegetal, más capaz será de dar prioridad a sus fuerzas internas y desarrollar su sentido de amplitud de miras. No se vincula a círculos de existencia estrechamente delimitados. El ser humano que ingiere alimentos de origen animal se vincula a círculos de existencia estrechamente delimitados, se orienta rígidamente hacia una unilateralidad. Por supuesto, la tarea actual del ser humano es ocuparse de ambos aspectos, para no volverse poco práctico, pero también se puede ser tan imparcial que no se llegue a emitir ningún juicio. Pero todo lo que limita al ser humano, lo que lo organiza, lo que lo encasilla en una especialidad, proviene de la alimentación animal. Sin embargo, lo que puede elevarlo por encima de su círculo de existencia más estrecho se lo debe a la alimentación vegetal.

Una parte del hecho de que las personas se vuelvan cada vez más dogmáticas, que solo puedan ver aquello en lo que han crecido desde su nacimiento, está relacionada con el consumo excesivo de alimentos de origen animal. Por el contrario, si las personas prestaran más atención a lo que proviene del reino vegetal, verían que se elevan por encima de ese círculo estrecho. Aquella persona que quiera que le quiten el trabajo de la formación de grasa, podrá notar que este trabajo que le han quitado levanta una especie de muro para su cuerpo astral. Y aquella persona, aunque no sea clarividente y solo pueda juzgar estas cosas de la manera correcta, verá a simple vista si se prepara su propia grasa o no. En esa mirada se puede ver cuando el cuerpo astral se ve obligado a producir su propia grasa.

Así vemos cómo se crean dos estados de carácter opuestos, dependiendo de si el ser humano obtiene su alimento de uno u otro reino. Como pueden ver, en realidad debemos crecer dentro del mundo y volver a crecer fuera de él a través de nuestro organismo, alimentándonos de la manera correcta. Llegará un día en que los seres humanos apreciarán mucho más la alimentación vegetal de lo que lo hacen ahora. Entonces podrán decir realmente: primero tengo que investigar, tal vez desde cierto punto de vista también pueda ser correcto lo que hoy considero una tontería. — Y entonces comprenderá que amplía todo su horizonte físico y espiritual al contrarrestar lo pesado que hay en él mediante una alimentación vegetal. Y, concretamente, en ciertas ciencias se ampliarían los puntos de vista si se impusiera la alimentación vegetal.

EL ALCOHOL🍺

A continuación, citaremos algunos ejemplos más que nos demostrarán que el ser humano es lo que come y bebe. Consideremos el alcohol. El alcohol es, sin embargo, algo que se produce a partir del reino vegetal. Me llevaría demasiado tiempo explicar las razones que, según la ciencia espiritual, demuestran que el alcohol transforma físicamente la planta en aquello que debe realizarse físicamente en el ser humano precisamente porque el yo tiene su centro en él. Y es un hecho reconocible internamente a través de la ciencia espiritual que, cuando el ser humano disfruta del alcohol, este le quita precisamente la actividad que, de otro modo, brota completamente de su yo. Quien consume mucho alcohol necesita comer menos y el cuerpo necesita menos alimentos, que de otro modo provocarían el proceso de combustión. El alcohol despierta aquellas fuerzas que, de otro modo, deben provocar la penetración interna del yo.

Así es como se objetiva la actividad del yo al introducir el alcohol en el cuerpo, por lo que el alcohol es el producto que imita la actividad del yo; y se puede comprender por qué las personas recurren al alcohol. Pero en la misma medida en que uno se crea un representante interno de sí mismo, se vuelve dependiente, se convierte en esclavo. El ser humano, si es apto para ello, pone en acción la mejor fuerza de su yo cuando se abstiene por completo del alcohol. Pero así, detrás de este muro, se hace lo que en realidad debería hacer y haría el yo si no se hubiera creado este muro.

EL CAFÉ

Algunos alimentos tienen un efecto muy especial sobre el organismo, por ejemplo, el café. El café es algo que tiene un efecto significativo. El efecto del café se manifiesta en que se extiende al cuerpo astral. La cafeína hace que, debido a los efectos secundarios del café, nuestro sistema nervioso realice ciertas actividades por sí mismo, para las que normalmente tendríamos que recurrir a nuestra fuerza interior. Ahora bien, nadie puede decir que sea bueno en todas las circunstancias que el ser humano quiera hacer todo desde su cuerpo astral. El ser humano es un ser que no depende solo de sí mismo, sino que está inserto en la vida.

El café es otro producto del reino vegetal que, externamente, ha elevado el proceso vegetal real un nivel más alto, y la consecuencia de ello es que el café puede aliviar cierta actividad del ser humano. Y ahí se ve que todo lo que hay de coherencia y conexión lógica en la actividad nerviosa, recibe un apoyo del café, de modo que el ser humano puede dejar que el café se encargue de las conexiones lógicas, de aferrarse a la misma idea, lo que, naturalmente, debilita la fuerza interior del ser humano. Por ejemplo, en una tertulia con café. Los pensamientos se quedan fijos en un tema hasta que se agota por completo, y eso no es solo una broma, sino que se debe al efecto del café.

EL TÉ🍵

El té tiene un efecto completamente diferente, es decir, opuesto; cuando se consume en cantidades algo mayores, dispersa los pensamientos y los aclara. El efecto potente del té es, digamos, hacer brillar pensamientos ingeniosos, pensamientos deslumbrantes, que sin embargo tienen en sí mismos una cierta fuerza ligera. Por eso, quien necesite encadenar con delicadeza un pensamiento tras otro, se ayudará con el consumo de café, como por ejemplo los literatos, que pasan todo el día en la cafetería. Esa es la parte buena de las cosas. Con el té ocurre lo contrario. En las tertulias, el café tiene un efecto lógico en el mal sentido. Con el té, los pensamientos se dispersan y se desgarran más. Por eso, no es injusto que el té sea una bebida popular entre los diplomáticos. 

LA LECHE🥛

Para algunos puede resultar interesante citar como último ejemplo otro que desempeña un papel importante en la vida: el consumo de leche.  La leche es muy diferente de la carne u otros productos animales. La leche es algo que expresa de la forma más débil el proceso animal, el proceso que se manifiesta a través del cuerpo astral. La leche es solo medio producto animal, no ha participado de la fuerza astral en la naturaleza humana y animal, por lo que es uno de los alimentos más exquisitos. Es adecuada para aquellas personas que quieren renunciar por completo al consumo de carne, pero que no tienen la fuerza para realizar todo desde el cuerpo astral interno. Ya se puede ver por un hecho puramente externo que la leche contiene todo lo que el ser humano necesita para su organización; es, aunque solo en medida limitada, lo que más independiente es de las características individuales del ser humano. Sí, no solo los organismos débiles pueden beneficiarse del consumo de leche, sino también los fuertes. Si una persona decide vivir de la leche durante un tiempo y la disfruta, no solo se despierta en ella la fuerza habitual, sino que va más allá de la fuerza habitual, adquiere fuerzas adicionales, de modo que la persona recibe un aporte de energía. Entonces, la fuerza se desarrolla como un excedente y se forman aquellas fuerzas que realmente pueden desarrollarse como curativas. Porque la fuerza que se quiere tener primero hay que adquirirla, y ahí está la solución para desarrollar ciertas fuerzas en el ser humano. Y, de hecho, aquellos que quieren desarrollar ciertas fuerzas curativas psíquicas a partir de la seriedad de la vida, se entrenarán para adquirir tales fuerzas. Por supuesto, también hay que tener en cuenta que no todo es adecuado para todos. Es una cuestión individual, unos pueden y otros no. El ser humano puede construir su organismo de forma inteligente, puede contribuir a desarrollar las fuerzas internas libres e independientes, y así, a través de la ciencia espiritual, volvemos a la frase mencionada al principio, acuñada por Feuerbach: «El ser humano es lo que come».

El ser humano puede alimentarse de tal manera que socava su independencia interior invisible y se convierte así en la expresión de lo que come. Pero debe comer de tal manera, y la ciencia espiritual puede servirle de guía para ello, que cada vez sea menos esclavo de su forma de alimentarse, porque una alimentación incorrecta puede convertirnos fácilmente en lo que comemos. Pero el ser humano, al ser libre e independiente, puede aspirar a que lo que come no le impida ser y convertirse en lo que un ser humano puede ser.

Respuestas a preguntas [extractos]

Pregunta: ¿Qué influencia tienen las plantas exóticas, las frutas tropicales, etc. sobre el organismo, en comparación con las autóctonas?

Respuesta: En este sentido, se debe suponer una cierta afinidad entre el ser humano y lo que le rodea, de modo que, de hecho, para algunas personas puede ser bueno recurrir a productos de otros países.

Pregunta: ¿Se pueden equiparar los huevos a la carne en cuanto a su valor nutritivo puramente animal?

Respuesta: Así es. Lo que se dice de la carne también se puede decir de los huevos.

Pregunta: ¿Cuáles son los efectos de la nicotina?

No puedo expresar mi opinión al respecto, solo quiero defender lo que he dicho aquí desde el punto de vista de la ciencia espiritual. En lo que respecta a la nicotina, en determinadas circunstancias puede ser un producto de consumo extremadamente peligroso, y debemos tener claro que lo que puede ser extremadamente peligroso para una persona, no tiene por qué serlo para otra. Solo se puede decir que la nicotina actúa sobre el organismo de tal manera que divide su actividad, que divide un determinado grupo de actividades, concretamente aquellas que el cuerpo astral realiza menos al servicio del físico, de modo que una parte de aquellas actividades que normalmente realiza todo el cuerpo astral solo las realiza una parte del cuerpo astral, lo que, en cierto modo, lo alivia. Esto puede ser inofensivo, pero también puede ser muy grave, dependiendo de cada individuo.

Pregunta: ¿Cómo se debe evaluar el consumo de fruta y tabaco desde el punto de vista de la ciencia espiritual?

Respuesta: La cuestión es la siguiente: el disfrute de la fruta fresca de cada variedad es muy diferente. Esto exige mucho a ciertas fuerzas disolventes del cuerpo astral humano, por lo que, en determinadas circunstancias, el consumo de fruta puede tener efectos muy beneficiosos. Usted mismo puede regularlo de cierta manera si necesita consumir más fruta. Si sufren una sed insaciable, lo que significa que la fuerza formadora resistente ha ganado terreno, y si se quiere activar la fuerza flexible, se puede intentar remediarlo consumiendo fruta durante un tiempo. Por supuesto, esto solo se aplica a la fruta cruda.

Traducido por J.Luelmo ene, 2026