MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
La esencia de la eternidad y la naturaleza del alma humana
a la luz de la ciencia espiritual
Viena, 7 de febrero de 1912
Ayer tuve la oportunidad de hablarles desde un punto de vista general sobre dos cuestiones importantes, la muerte y la inmortalidad desde la perspectiva de la ciencia espiritual, y esta noche me gustaría abordar algunos aspectos concretos que pueden arrojar luz sobre estas cuestiones. Al igual que ayer fue posible, a la luz de las dos grandes cuestiones tratadas, señalar dos experiencias importantes del alma humana que, en realidad, siempre plantean estas cuestiones de forma más o menos explícita o implícita desde las profundidades ocultas del alma humana, también hoy podemos partir de dos experiencias de nuestro interior, de dos experiencias que remiten constantemente al alma humana a aquella idea que, en realidad, debe provocar vértigo al entendimiento cuando intenta captarla de alguna manera determinada: la idea de la eternidad. Y cuando el alma humana quiere decir muchas veces que tiene algo que ver con la eternidad frente a la fugacidad de la forma corporal exterior, podría parecer que tales preguntas surgen más bien de los deseos del alma humana, que anhela tener un destino diferente al que le espera entre el nacimiento y la muerte. Pero también aquí podemos prescindir de todos los deseos y anhelos, incluso de toda curiosidad, y podemos señalar dos experiencias del alma humana que la orientan hacia la idea de la eternidad. Son experiencias del sentimiento moral más profundo e íntimo. Porque, ¿qué podría sentir el alma humana más profundamente y con más seriedad que el invencible afán por el perfeccionamiento eterno? Basta con sumergirse en el propio interior con verdadera imparcialidad para tener que admitir que habría que ser falso con lo que el alma quiere ser si no se quisiera decir que en el alma humana reside un afán invencible por el perfeccionamiento, por una existencia más plena. Esa es una de las experiencias.
Sin embargo, la otra experiencia, que puede ser igualmente intensa, es que en ningún momento de nuestra vida, por muy avanzada que sea nuestra edad, podemos negar lo lejos que estamos de lo que nos puede parecer el ideal de la perfección, lo imperfectos que nos sentimos en comparación con lo que realmente queremos ser según la esencia más íntima de nuestro espíritu. La búsqueda de la perfección y, al mismo tiempo, la necesaria confesión de la imperfección, despiertan en el alma humana el anhelo de una búsqueda eterna, de una búsqueda que no se vea obstaculizada por esas leyes externas del nacimiento y la muerte, que, en serio, no podemos pensar que puedan ofrecer ningún tipo de límites, límites internos, a nuestra búsqueda de la perfección. Vemos pues claramente que el ser humano no actúa por deseo o anhelo, sino por el afán de servir al orden moral supremo que tiene ante sí, de aspirar al ideal de perfección moral más elevado, que debe establecer a partir de este deseo moral en el sentido más elevado, lo que plantea la cuestión de la inmortalidad del alma humana , pero esa es la cuestión de la eternidad.
Ayer ya se mencionó lo que dijo de manera tan hermosa el filósofo alemán Hegel: La inmortalidad del alma humana, como una propiedad relacionada con la naturaleza de esta alma, no puede comenzar solo cuando el ser humano ha pasado por la muerte; si hay algo en el alma humana que nos permite reconocer que esta alma tiene derecho a una existencia inmortal, esto también debe manifestarse en la vida del alma dentro de la existencia física. La inmortalidad no puede comenzar solo después de la muerte, sino que también debe estar presente en la vida, en esta vida física. Así pues, la cuestión de la naturaleza de la eternidad nos lleva a investigar la naturaleza del alma humana, para que a partir de esta naturaleza, reconocer en qué medida es concebible, incluso necesario, pensar en el alma como algo separado de las leyes de la caducidad del cuerpo. Y si queremos investigar esta naturaleza del alma humana, —como se insinuó ayer—, entonces, si queremos satisfacer las exigencias reales, aunque no las prejuiciosas, de la ciencia moderna, debemos separar esta alma humana de su conexión con el cuerpo. Porque ayer pudimos señalar que también es imposible, por ejemplo, investigar la naturaleza del hidrógeno mientras esté unido al agua; si queremos investigar su propia naturaleza, debemos separar el hidrógeno de su conexión con el agua. Y así sabemos que, en la vida cotidiana, externa y normal, el alma está relacionada con todo lo que podemos llamar el organismo físico, ya que sentimos a través de nuestro cuerpo, miramos hacia el exterior, observamos las cosas a través de los órganos sensoriales externos y físicos, pensamos las cosas a través de ese pensar que está ligado al instrumento del
Ayer ya dijimos que, en el fondo, cada noche, cuando el ser humano duerme, se produce una separación de su experiencia anímica de la vida corporal exterior. Sin embargo, en el transcurso de la conferencia de hoy, podremos demostrar lo que ayer solo se planteó como una afirmación de la ciencia espiritual y se demostró de forma lógica, abordando la llamada consideración espiritual. Por el momento, sin embargo, aceptemos lo que ayer se afirmó o se demostró lógicamente, que la vida, por así decirlo, que experimentamos en lo más profundo de nuestra alma no es algo que brota como la llama de una vela, sino algo independiente que, al despertarnos por la mañana, se sumerge en la vida corporal y, al dormirnos, la abandona de nuevo, comportándose con respecto a esta vida corporal como el aire con respecto a los pulmones. Pero ayer ya se dijo que algo, nos impide «manifiestamente» investigar la vida del alma independiente, separada del cuerpo, cuando la tenemos ante nosotros o dentro de nosotros desde que nos dormimos hasta que nos despertamos. Esto es imposible porque, cuando se produce la separación, también se produce la inconsciencia. Por lo tanto, en esta vida normal no podemos realizar el estudio. Solo podríamos independizarnos de lo físico si tomáramos conciencia de lo psíquico cuando se retira, cuando se separa de lo físico.
Pero existe la posibilidad de contemplar un estado intermedio, que aquí no se discute en el sentido de una ciencia supersticiosa de los sueños, sino en el sentido más estrictamente científico: es el estado onírico, ese extraño estado de la vida onírica en el que vivimos de tal manera que, por un lado, sentimos que las ideas se nos presentan ante el alma, pero, por otro lado, el curso de estas ideas es completamente diferente al de la vida que las ideas llevan en su contexto en la vida cotidiana normal y despierta. El estado onírico es un estado intermedio entre el estado de vigilia y el dormir profundo sin sueños. Quizás podamos, —así es como queremos expresarlo inicialmente—, reconocer algo de la naturaleza del alma humana en el extraño juego ilusorio del sueño. Sin embargo, en lo que respecta a la vida onírica, debemos proceder con las mismas leyes de investigación rigurosas, lógicas y científicas que se aplican en el resto de la vida científica. Y para no alargar demasiado esta reflexión, llamaré la atención sobre un sueño muy concreto, en el que queremos reconocer, por así decirlo, lo extrañamente esclarecedora que puede ser la vida onírica sobre lo que realmente ocurre en el interior del alma. Solo quiero decir de antemano que, cuando se cuentan aquí ejemplos de la vida, por ejemplo, de la vida onírica, no se trata de cosas inventadas, sino de cosas que realmente han sucedido, porque solo así puede proceder una investigación concienzuda. El sueño en cuestión es el siguiente: había un alumno de secundaria que tenía un talento especial para el dibujo. Como consecuencia, en el último curso de la escuela secundaria le dieron un dibujo muy difícil que tenía que copiar. A todos los demás les dieron modelos más fáciles. En aquella escuela secundaria se había introducido la costumbre de entregar al final del año varias copias de modelos de dibujo. Y sucedió que ese alumno, precisamente porque tenía un talento especial para el dibujo y le asignaron ese difícil tema, no logró terminarlo en todo el año, ni siquiera al final del curso escolar. Esto le provocó mucha ansiedad, y ese estado de ansiedad se intensificó hacia el final del curso. Y aunque la dirección de esa escuela, muy humana, comprendía perfectamente que eso era natural y que no perjudicaba al alumno, él había vivido esa experiencia, había pasado por esos estados de ansiedad. Ahora bien, es interesante seguir la trayectoria de esta persona a lo largo de su vida. Por supuesto, siguió demostrando su especial talento para el dibujo. Y, de forma periódica, tenía un sueño muy concreto que duraba varias noches y luego desaparecía. El sueño consistía en que, hasta una edad avanzada, se sentía transportado a la última clase media, donde sentía cómo se esforzaba por dibujar y dibujar, sin poder terminar. Y la angustia que sentía, que le hacía despertarse siempre temblando, era tan intensa en el sueño que no se podía comparar con el miedo que había experimentado realmente. Tras varios años de pausa, el sueño volvió a aparecer periódicamente. Esto no se puede comprender si no se considera esta extraña experiencia onírica en relación con el resto de la vida de esa persona. Lo peculiar era que cada vez que superaba una experiencia onírica de este tipo, sentía que sus habilidades para el dibujo habían mejorado en cierto sentido; podía trazar mejores líneas, expresar mejor lo que imaginaba, se había vuelto más hábil. Así, esta vida se presentaba como un perfeccionamiento por etapas de las habilidades para el dibujo, y cada etapa era iniciada por el característico sueño angustioso.
No les parecerá extraño que ahora la ciencia espiritual intente explicar este sueño. Es natural que algo como una mejora en las habilidades artísticas no pueda aparecer de repente en la naturaleza humana, que se prepare, pero parecía como si siempre hubiera aparecido de repente después de ese sueño angustioso. Esto también se explica fácilmente: primero tuvieron que producirse ciertos procesos internos que llegaban hasta el cuerpo, procesos rítmico-fisiológicos más sutiles, porque todo lo que se refiere al mundo exterior está ligado a los instrumentos del cuerpo. Tenían que producirse cambios en los instrumentos del cuerpo. Estos cambios se produjeron aparentemente de forma lenta y gradual a lo largo de aquellos períodos en los que la conciencia no sospechaba que se manifestarían capacidades elevadas. Durante un tiempo, se experimenta en la conciencia como si la misma intensidad de las habilidades estuviera presente. Pero desde las profundidades de toda la organización humana se preparaba lo que la persona necesitaba cuando la mejora de las habilidades dibujísticas ascendía a la conciencia. ¿Y cómo se manifestaba lo que fermentaba y trabajaba allí abajo? Se manifestaba porque, en un primer momento, en el instante en que fue capaz de irrumpir en la conciencia, se desarrollaba en la semiconsciencia del sueño, se expresaba en imágenes oníricas. Antes de que la voluntad fuera capaz de utilizar las habilidades, se manifestaba desde las profundidades ocultas del alma en la experiencia onírica, que en el fondo solo tiene una similitud externa con lo que se desarrolla en el fondo del alma. Podemos ver dos cosas: la transición de un trabajo en lo más profundo de la organización corporal subconsciente o, digamos, inconsciente, a un despertar primero hacia las ideas semiconscientes del sueño y luego hacia la plena conciencia. ¿Quién podría dudar entonces de que las mismas fuerzas que más tarde aparecen en la conciencia como una mejora de las habilidades dibujísticas no son más que las habilidades transformadas que antes trabajaban en lo más profundo de la organización corporal? Se manifestaban, por así decirlo, en su transformación parcial en las imágenes oníricas. Esto es lo que tenemos claro y evidente ante nosotros: la posibilidad de pensar en este campo de la ciencia espiritual de la misma manera que piensa el científico natural. Cualquier físico comprenderá que la fuerza de presión se transforma en calor. Pertenece al mismo modo de pensar cuando se dice: lo que más tarde aparece en la conciencia como capacidad de dibujar, primero ha trabajado abajo en otra forma, primero ha preparado los órganos, y solo cuando los órganos estaban ahí pudo producirse el aumento de las capacidades, como cuando una persona primero tiene que trabajar en la máquina para poder [después] utilizarla. Lo que finalmente se manifiesta como instrumento utilizable debe ser preparado primero por la misma fuerza espiritual. Lo que finalmente aparece como resultado es lo que prepara los órganos en las profundidades de la organización del alma.
Lo otro es esto: cómo funciona el sueño de manera extraña, y eso es quizás aún más interesante para una contemplación más profunda de la naturaleza humana. ¿Qué tiene que ver con lo que ha sucedido con la transformación de las fuerzas del alma que reinan en lo profundo de la naturaleza humana en conscientes, lo que se manifiesta como estados de ansiedad en imágenes extrañas que pertenecen a una vida pasada hace mucho tiempo? Una cosa es que lo que actúa en ese ser humano es el contexto emocional y no la vida imaginativa. Lo que el ser humano ha pasado, lo que ha experimentado en su alma en forma de ansiedad, es una fuerza mucho más íntimamente relacionada con el alma, con el interior más profundo, que las fuerzas imaginativas, que en la vida cotidiana se toman prestadas del mundo exterior. Sin embargo, el sueño se muestra más íntimamente ligado a la vida del alma que la vida imaginativa consciente del día, ya que se representa en imágenes de tal manera que, por así decirlo, colocamos ante nosotros imágenes que no recuerdan a una imaginación, sino a una experiencia interior, a la vida emocional. Podemos ver, como en las imágenes oníricas, cómo funciona nuestra vida emocional en sus extrañas conexiones. En todas partes, las ideas que se nos presentan en los sueños son indiferentes; viven y se entrelazan de una manera aparentemente arbitraria, arbitraria en comparación con las conexiones regulares que vemos en el exterior.
Podemos experimentar lo siguiente, por ejemplo. En un pasado lejano, una persona no apreciaba a otra porque no valoraba especialmente su trabajo y se había formado una determinada impresión, una determinada experiencia emocional sobre esa persona. Ahora bien, hacía tiempo que había olvidado aquellas cosas relacionadas con esa persona. Muchos años después, volvió a soñar con esa persona, pero ahora no era una persona, sino un perrito que ladraba de forma desagradable, pero cuyos ladridos se transformaban en un lenguaje cuyo sonido le recordaba al de aquella persona. Y en el sueño, el perrito podía integrarse en un contexto de forma totalmente arbitraria. Pero había algo que no salía como uno deseaba. Uno desearía que esa persona no se sintiera tan ofendida. Y entonces le dijo algo al perrito, y el perrito ladró diciendo: «Fue muy malo lo que me hiciste, pero no importa, todo se arreglará, solo fue un malentendido». ¿Qué tiene que ver el perrito con esa persona? Si consideramos el pensamiento lógico, todo el pensamiento formado por el mundo exterior, entonces el perrito realmente no tiene nada que ver con todo lo que está sucediendo. Pero si consideramos el estado de ánimo de la persona en cuestión, la forma en que se comportó con esa persona, vemos que esto se repite fielmente en un «sueño» mucho más tarde. Pero en lo que respecta a la configuración de la idea, nuestra mente actúa libremente, transforma lo que siente en el símbolo del perrito, transforma la conciencia onírica, todo en imágenes aparentemente arbitrarias. La conexión que establecemos con el mundo exterior es arbitraria; sin embargo, es totalmente natural que las ideas, por muy diferentes que sean del mundo exterior, se entrelacen con lo que nuestra mente, nuestro interior, extrae de los acontecimientos de la vida. Así, el alma nos muestra en los sueños que está más en su interior que cuando está conectada con sus miembros físicos. Cuando mira hacia el exterior, cuando está conectada con sus órganos, vive con todo lo exterior, con todo lo que podemos aprender de la escuela de la vida. En los sueños, el alma no se aferra a lo que experimenta en el exterior, sino que forma sus estados de ánimo solo en imágenes, y estas llevan precisamente el sello de la actividad mental. De ello podemos deducir que lo que llamamos nuestra vida mental y luego nuestra vida volitiva está más íntimamente relacionada con lo más profundo de nuestra alma que la mera vida imaginativa. Y ahora vamos a aplicar lo que hemos observado en el mundo onírico de esa persona con pesadillas a una reflexión sobre toda la vida humana, desde el nacimiento hasta la muerte. Aquí vemos algo curioso: que con nuestra memoria coherente, con lo que consideramos el contenido real de nuestra vida anímica, en la vida normal nos remontamos hasta un punto determinado de nuestra infancia. Más allá de ese punto, el ser humano no puede recordar. Lo que sin duda ocurrió antes solo nos lo pueden contar otras personas, nuestros padres, hermanos mayores, etc. Sin duda, todo lo que sabemos más tarde: es el contenido consciente de nuestra alma; es el contenido de lo que podemos pensar como la corriente continua de la vida del alma, lo que bulle, se entreteje y vive en su interior, ya existía antes. El hecho de que seamos conscientes de nuestro yo a partir de un determinado momento no es prueba de que antes no existiera, de que solo se haya desarrollado a partir de ese momento. Que sepamos algo no tiene nada que ver con la realidad. Que solo seamos conscientes de nuestro yo a partir de un determinado momento no tiene nada que ver con que esa vida anímica ya existiera antes.
Pero ahora, precisamente en la vida infantil, si la observamos con atención, notamos de una manera peculiar cómo existía antes. ¿No es así, esta vida infantil, que podemos decir: la vida onírica tiene algo similar con lo que sentimos en la oscuridad indefinida de nuestra vida anímica consciente? El ser humano duerme o sueña, por así decirlo, en la existencia terrenal: La forma en que el niño se relaciona con su entorno, cómo traslada lo que experimenta a momentos posteriores, cómo olvida las cosas y deja que otras nuevas penetren en él, toda esta forma de vida del niño tiene una similitud con la vida del sueño y los sueños. El ser humano se adormece en la vida, se adormece en esta vida terrenal con una conciencia reducida, con una vida anímica atenuada. ¡Pero cuánto le debe a esta vida anímica atenuada! Es profundamente cierto lo que dijo Jean Paul, que en los tres primeros años de vida aprendemos más que en los tres «académicos». Pero hay otra cosa que también es cierta: en los primeros años de vida, cuando aún no tenemos la capacidad de tomar conciencia de nuestra vida anímica, podemos observar cómo se trabaja minuciosamente, primero en la configuración y la organización de nuestra corporeidad física. Los órganos más delicados de la vida corporal humana son aún indeterminados, como debe admitir también la ciencia externa; es más, para quien es capaz de percibir estas cosas, es algo profundamente misterioso cómo el niño aprende las cosas más importantes en los primeros años de vida, lo que podemos expresar así: De manera maravillosa, el niño pasa de no poder caminar a estar erguido, de no poder hablar a ser capaz de hacerlo. Pero todo ello está relacionado con la preparación de nuestros órganos corporales, con su cincelado y su configuración plástica. ¿No tenemos aquí algo similar a lo que le ocurre a nuestro soñador, que sueña su pesadilla?
Como pudimos decir con él: durante el período de los sueños, lo que primero trabaja en los órganos es lo que más tarde emerge en la conciencia, así que el alma del niño que sueña trabaja primero en la configuración del cuerpo, en la configuración de la vida corporal; es una transformación de lo que más tarde aparece conscientemente en fuerzas que trabajan en el inconsciente en nuestra organización corporal, de modo que debemos decir: Todo lo que experimentamos más tarde, lo que es contenido de nuestra alma, de modo que está presente en nuestra memoria como una corriente continua, se atenúa porque tiene otras tareas que realizar además de llamar a la conciencia; debe trabajar en la configuración del cuerpo. Si seguimos esto en el sentido del pensamiento moderno, vemos que debemos considerar el alma como lo original: no como un resultado de la organización corporal —como la llama es un resultado de la vela—, sino como lo que trabaja en la organización corporal, lo que da forma a esta organización corporal.
Ayer ya mencioné que es muy natural que los científicos actuales y aquellos que los siguen ciegamente no lo admitan. Pero una visión realmente imparcial de los resultados modernos muestra que la ciencia espiritual tiene razón en sus afirmaciones y que nos dirigimos hacia una época en la que se reconocerán los resultados de la ciencia espiritual. Hoy en día es fácil decir: ¿no se pone de manifiesto, por ejemplo, que una determinada parte de nuestro cerebro, con su peculiar estructura, nos hace ver lo dependientes que somos en nuestro habla y en nuestra concepción del lenguaje de una configuración material en nuestro cerebro? Sin embargo, precisamente esta idea, entendida en el sentido correcto, muestra la independencia de la vida del alma, de modo que podemos reconocer que es el alma la que trabaja sobre el cuerpo, y no al revés. Solo tenemos que separar adecuadamente lo que se encuentra en la mera línea hereditaria, lo que nos parece heredado directamente. Lo que hemos heredado se nos presenta, incluso sin que entremos en relación con el mundo exterior. Podríamos trasladar a una persona a una isla lejana; seguramente le saldrían los dientes definitivos, porque esto está determinado por la herencia, pero todo el mundo sabe que, si lo separamos del lenguaje humano, no podrá hablar ni pensar por las características heredadas. Esto solo puede ser activado desde el exterior, al expresar el pensamiento en el entorno. Por lo tanto, a la inversa: las circunvoluciones cerebrales que más tarde constituyen la base instrumental del habla se forman a partir de la afluencia del lenguaje como instrumento.
Así, el hecho expresado por la cosmovisión materialista o, en términos más modernos, monista, puede servir precisamente como referencia para la ciencia espiritual. Esto nos lleva a la idea de que el alma trabaja en el cuerpo y que no tenemos derecho a considerar lo espiritual como una mera función de lo físico. Y cuanto más se profundiza, más se comprende que, desde la primera configuración atómica o celular del cuerpo, lo anímico debe trabajar en la vida. Pero esto implica que el alma se nos presenta como algo que debe existir antes del inicio del primer átomo del cuerpo. Miramos hacia atrás a una vida anímica, porque debe estar ahí antes de la vida física, debe estar ahí en una vida puramente anímica y espiritual. Nos deleitamos en el uso eterno de lo anímico, vemos cómo no podemos pensar en lo anímico-espiritual como algo que surge de algo físico-corporal, sino de algo espiritual, y debemos aceptar que nuestra alma, antes de entrar en la corporeidad, existía en una existencia espiritual, había vivido en un mundo espiritual. Así pensaban todos aquellos que podían reflexionar sobre ello sin prejuicios. Y todo lo que lleva a esta idea se encuentra, solo que expresado de otra manera, en Aristóteles. Pero Aristóteles da aquí un salto curioso: el alma proviene directamente de una existencia divina, se separa, por así decirlo, de una existencia divina, entra en la existencia humana, de la que se separa de nuevo en el momento de la muerte. Esta idea de que en cada vida individual un alma especial se separa de Dios fracasa frente a una observación imparcial de la vida.
Consideremos cómo se desarrolla nuestra alma en la vida terrenal. Nadie negará que nuestra vida anímica, precisamente en su contenido emocional, en sus estados de ánimo, en toda su constitución básica, es siempre tal y como puede ser en función de las experiencias previas, tal y como, por ejemplo, las personas que se han enfadado durante todo el día se vuelven gruñonas por la noche con su entorno, y a menudo se puede reconocer por sus expresiones, por la forma en que entran, lo que les ha afectado durante el día. Así vemos cómo nuestro estado de ánimo está relacionado con lo que hemos vivido anteriormente. Pero si observamos nuestra vida espiritual, tal y como la vemos entrar en la existencia terrenal actual, se presenta de tal manera que, por así decirlo, ya existen de antemano orientaciones del ánimo y de la voluntad del alma. Estas están tan claramente definidas que incluso un filósofo que se equivocaba en este sentido, Schopenhauer, creía que esta disposición del ánimo y la voluntad, todo el carácter del ser humano, venía dado al nacer y permanecía inalterable durante toda la vida. No es así. Una observación imparcial muestra que también podemos avanzar en lo que respecta a la formación de nuestra voluntad y nuestro carácter. Pero el error de Schopenhauer solo podía derivarse del hecho de que el ser humano nos muestra un cierto estado de ánimo, que se expresa en el matiz básico de su carácter, que no encontramos diferente, si lo observamos adecuadamente, de un estado de ánimo que adquirimos a través de los acontecimientos de la vida cotidiana. Entramos en el mundo de tal manera que este carácter, este estado de ánimo, ya se manifiesta, de modo que lo llevamos con nosotros a lo largo de nuestra existencia actual. Si no se fantasea, sino que se parte de hechos reales y de una observación seria, es imposible pensar en el estado de ánimo con el que el alma entra en la existencia terrenal de otra manera que como un estado de ánimo que hemos adquirido en la vida. Cuando observamos al niño, vemos que aún no tiene vida imaginativa, pero en la forma en que rechaza algo, siente simpatía o antipatía, en cómo se mueve, etc., vemos ya el estado de ánimo básico que también encontraremos en su vida posterior y del que no podemos pensar otra cosa que no se deriva de un más allá, de una existencia divina inmediata, sino que es el resultado de vidas terrenales, al igual que un estado de ánimo a pequeña escala, de modo que podemos decir: De la forma en que contemplamos el alma se deriva la concepción de las vidas terrenales repetidas, de aquella ley [que dice] que, aunque en lo más profundo de nuestro ser nos pertenecemos a nosotros mismos, con ese núcleo más íntimo de nuestro ser pasamos de una vida a otra en la Tierra y que, entre cada muerte y cada nuevo nacimiento, nuestra alma se encuentra inmersa en una existencia puramente espiritual. Así pues, la vida total del ser humano transcurre continuamente de tal manera que, por un lado, está presente en el cuerpo físico entre el nacimiento o la concepción y la muerte y, por otro, en un mundo espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento.
Estas cuestiones podrían desarrollarse ampliamente, pero hoy no es eso lo importante ni lo esencial. Lo esencial es mostrar cómo, mediante un experimento espiritual, por así decirlo, se puede confirmar que el alma es un ser independiente que trabaja en la organización de su cuerpo. Sin embargo, este experimento no puede realizarse como los experimentos externos de laboratorio. Para estos experimentos se aplica especialmente lo que Goethe expresó de forma premonitoria con estas palabras:
la naturaleza no se deja despojar de su velo,
y lo que no quiere revelar a tu espíritu,
no lo obligarás a hacerlo con palancas y tornillos.
Sin embargo, aquellos que desean reinterpretar a Goethe enfatizan el «no» como si no se pudiera revelar lo que hay detrás de las cosas. Por lo tanto, el experimento espiritual no puede consistir en que utilicemos nuestras herramientas físicas, sino en que el ser humano transforme su propia vida anímica, su propio interior, en una herramienta. En «El conocimiento de los mundos superiores» se encuentra una descripción más detallada al respecto. Hoy solo se ofrecerá un breve esbozo de cómo el alma se convierte en instrumento para mirar dentro del mundo espiritual.
Debemos tener claro que el alma primero debe volverse hacia su interior, independizarse de toda la vida exterior. Esto implica que el ser humano realice de forma artificial lo que de otro modo ocurre de forma natural en el momento de conciliar el sueño. Todo el mundo sabe que el alma pierde entonces la capacidad de utilizar los órganos del cuerpo, ya no puede ver ni oír, etc., pero con ello [¿se hunde?] al mismo tiempo en la oscuridad de la inconsciencia de la vida normal. Debemos lograr lo uno y evitar que ocurra lo otro. El investigador espiritual debe, mediante un entrenamiento especial de la voluntad, que es posible, llegar a ser capaz de permitir que entre realmente esa calma interior de la mente, donde, como en el momento de conciliar el sueño, pero de forma arbitraria , acalla todo lo que le transmiten los sentidos, acalla también el pensamiento habitual que ha adquirido a través de la observación exterior, acalla también lo que podemos recordar, en la medida en que nuestra vida está estimulada desde el exterior, por alegrías y penas; todo esto debemos suprimirlo artificialmente, purificar el alma, liberarla de todas las impresiones externas. Y entonces debemos llegar a la situación de introducir en el alma, mediante nuestra mera voluntad, mediante nuestra fuerte voluntad, aquello en lo que centramos toda nuestra vida anímica mediante una estricta concentración interior o meditación. De este modo, el alma se transforma en un instrumento del mundo espiritual. ¿Qué podemos introducir en el alma? No las ideas comunes, ya que estas tienen la función de reflejar la verdad tal y como es en el exterior. Si solo obtenemos imágenes de lo que ocurre en el exterior, no podemos separarlas adecuadamente, no podemos convertirlas en propiedad propia, en contenido interior del alma. Por lo tanto, debemos formarnos ideas que, aunque estén relacionadas con la vida, estén compuestas de tal manera que, por así decirlo, surjan únicamente de nuestra voluntad.
Supongamos que el ser humano que quiere convertir su alma en un instrumento de la vida espiritual se dice a sí mismo, —y lo que aquí se dice es factible, y quien lo lleve a cabo verá el éxito en la vida práctica—: quiero imaginarme qué es el amor en el sentido moral más profundo. Aquí debemos basarnos en procesos externos, pero en realidad no podemos comprender lo externo. Así, no podremos reflexionar sobre el concepto del amor, pero podemos pensar en una cualidad del amor. No solo pensaremos en una cualidad del amor, sino que crearemos un símbolo a partir de un acto amoroso, una imagen que parece arbitraria, pero que, sin embargo, está relacionada de alguna manera con lo que existe en nosotros como experiencia del amor. Nos imaginamos un vaso de agua que no está completamente lleno; vertemos el agua poco a poco, pero cada vez que lo hacemos, el agua no disminuye, sino que aumenta. Una idea fantástica, soñadora, casi loca para el mundo exterior, pero somos conscientes de que para nosotros solo es una idea simbólica. No podemos comprender lo que es el amor, pero podemos sentir esta característica del amor. La persona que ama da, y al dar, se vuelve cada vez más capaz de amar. Damos lo mejor de nosotros mismos, pero el amor nos hace cada vez más ricos. Precisamente porque nos entregamos cada vez más por completo al amor, este se multiplica.
Esta idea abstracta no contribuye en nada a la educación de nuestra alma. Pero al hacer conscientemente lo que el sueño hace inconscientemente, al transformar al ser humano en un perrito, y al situar esta idea en el centro de nuestra conciencia, de modo que ahora dirigimos toda nuestra actividad consciente hacia ella, entonces esta idea nos llega. Una idea así tiene algo muy diferente a cuando nos damos una definición de amor in abstracto. Esto lo nota quien se forma esta idea. Precisamente aquellas ideas que no tienen la función de representar lo exterior, sino que actúan a través de lo que sentimos en ellas, a través de lo que son para nuestro ánimo, donde lo uno está relacionado con lo otro no según las leyes del proceso de la imaginación, sino de la vida del ánimo, [...] a través de la mediación del sentimiento, deben vivir ahora en nuestra conciencia como ideas, como imágenes que llenan nuestra alma, y debemos entregarnos a tales ideas con exclusión de toda otra vida. A menudo se trata de un largo trabajo interior, pero si lo llevamos a cabo, nos convertiremos en investigadores espirituales, y no de otra manera. Se podría objetar con razón: sí, si hay que practicarlo durante muchos años y con gran energía, sin cambios, no todo el mundo estará en condiciones de convertirse en investigador espiritual y convencerse de la realidad de las afirmaciones del investigador espiritual.
Pero, ¿cuántas personas se convencen hoy en día de lo que ocurre en los observatorios astronómicos? En el exterior solo se conoce lo superficial; lo esencial lo investigan quienes trabajan en los laboratorios, y a partir de ello los demás se forman una visión del mundo. Es cierto que estas cosas se pueden llevar a cabo en cualquier vida, pero, dependiendo de la predisposición de cada uno, solo se llegará hasta cierto punto. Sin embargo, el investigador espiritual debe separar el alma del cuerpo mediante la aplicación de tales ejercicios. De este modo, entra en un estado similar al sueño, pero a la vez muy diferente, en el que todo el mundo exterior calla, todas las preocupaciones y angustias callan, se borran como en el sueño, pero no estamos rodeados por la oscuridad de la conciencia, sino que experimentamos algo que antes no experimentábamos, de lo que antes no teníamos ni idea; sí, lo experimentamos con tanta claridad que ahora experimentamos algo dentro de nuestra alma, algo sin nuestros órganos corporales, sí, fuera de ellos, con tanta claridad que atravesamos un estado intermedio que incluso resulta incómodo, que cuando lo hemos llevado hasta cierto punto, sentimos: Ahora estás experimentando tu alma, ahora estás en ti mismo de tal manera que experimentas lo que no experimentas desde fuera, sino que ahora experimentas lo que solo «existe» en el alma —por usar la expresión de Jakob Böhme—, lo que solo está presente en lo espiritual. Pero solo se experimenta y al principio no se puede expresar con palabras, como se estaba acostumbrado a hacerlo, al convertir las percepciones externas en ideas. ¿Por qué no? La experiencia interior nos muestra claramente cómo se está fuera del cuerpo; el cerebro solo ha sido formado para las ideas a las que estamos acostumbrados. Ahora experimentamos algo nuevo; el cerebro no está preparado para expresarlo en conceptos. Por eso lo experimentamos de tal manera que nos sentimos tontos, como un niño que aún no puede expresar en ideas lo que experimenta.
Y cuando continuamos con estos ejercicios espirituales con energía y fuerza moral interior, con energía construida sobre nosotros mismos, primero sentimos cómo nos enfrentamos a resistencia tras resistencia, pero ahora nuestro propio cerebro, todo nuestro cuerpo, parece un tronco que no puede seguir el ritmo. Y solo al continuar, al continuar con fuerza moral, sentimos cómo poco a poco se acerca, que lo que hemos experimentado nosotros mismos también podemos pensarlo, que entonces también podemos verlo. Sentimos y vemos cómo vuelve a suceder algo en nosotros durante los ejercicios espirituales, algo que antes solo ocurría en los primeros años de la infancia, que, por así decirlo, modelamos plásticamente con la herramienta de nuestra alma, que remodelamos nuestro cuerpo, y cuando sentimos: Ahora hemos hecho el gran esfuerzo que el niño hace jugando con el cuerpo despierto, ahora hemos hecho algo similar, hemos trabajado en nuestro cuerpo, entonces se produce que también podemos contar lo que hemos experimentado, y solo cuando se cuenta es ciencia espiritual. Y cuando se cuenta, entonces todo el mundo puede comprenderlo, como lo que se investiga en la vida, mediante su sentido común. Esa es la forma de experimentar el alma en su independencia a través del auténtico experimento espiritual, [de modo que] sepamos que es esta alma la que, a partir de su contenido espiritual y anímico, siempre que lo ha adquirido, trabaja primero en su organización corporal, tal y como nos damos cuenta de que el niño trabaja en su organización corporal con lo que ha traído consigo de su vida anterior en forma de fuerzas formativas.
Y ahora, si volvemos a repasar nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, la vemos en una línea ascendente y descendente. Vemos cómo poco a poco se desarrollan las fuerzas internas que vemos venir de una vida anterior, cómo los rasgos indefinidos se convierten en rasgos definidos, cómo los movimientos torpes se transforman en movimientos hábiles: eso es lo que vemos como vida en ciernes. Entonces, una parte se entrega a la conciencia, otra sigue trabajando hasta que sentimos que la vida se mueve en línea descendente, hasta que sentimos que nuestra herramienta está en línea descendente. Pero ahora sentimos que esta vida se ha enriquecido continuamente, que hemos incorporado cosas nuevas. Así sentimos que [lo] lo que en nuestra vida actual tiene un efecto formador preferente, lo que pone en nuestra vida las líneas básicas de nuestro carácter emocional, viene de una vida anterior, pero que somos impotentes, porque nuestra vida, nuestra convivencia con el mundo exterior viene de una vida anterior, porque esta vida viene dada de antes, lo que hemos recibido como enriquecimiento, «energizar» directamente en la vida. Entonces sentimos que se forma y se desarrolla como una fuerza. Si solo nuestra mente, nuestra voluntad, puede comprender lo que hemos ganado, entonces, cuando atravesemos la puerta de la muerte, podremos preparar nuestra vida futura. Solo tenemos que comprender correctamente que lo que adquirimos en esta vida terrenal es, en el fondo, solo lo que tiene el intelecto, pero que la orientación básica de nuestra mente, tal y como se manifiesta en la vida, debe provenir de encarnaciones terrenales anteriores. Y así vemos confirmada la frase de Lessing de que la vida imaginativa no puede provenir de una vida anterior. Nada de lo que imaginamos puede provenir de una vida anterior. Porque las ideas se expresan en el lenguaje, y para muchas personas toda imaginación es solo una hija del lenguaje. Pero el lenguaje lo adquirimos en esta vida, el lenguaje debe aprenderse de nuevo. En cualquier caso, los estudiantes de secundaria tendrían que reconocer que, aunque hubieran estado encarnados en la antigua Grecia, eso no les facilitaría el aprendizaje del griego. Hay que aprenderlo de nuevo. Solo la orientación básica del ánimo, de la voluntad, del carácter es el resultado de encarnaciones anteriores, es lo que se salva de la vida imaginaria de las vidas anteriores.
Friedrich Hebbel quiso escribir una vez una obra dramática, para la que redactó un primer borrador. En ella, Platón reencarnado debía aparecer como un alumno que no podía comprender a Platón. De este modo se habría podido mostrar cómo lo que era una vida imaginativa inmediata no se transmite de una existencia anterior a una posterior. Lo que Platón experimentó en aquel entonces se transforma en vida emocional, en orientación emocional, en estado de ánimo, y así se vive en una nueva existencia. Por lo tanto, debemos tener claro que tampoco es válida la objeción de que en la vida cotidiana no se recuerdan las vidas anteriores. Se recuerdan de tal manera que la vida actual aparece en el contenido del ánimo como una repetición de la anterior, pero no como se recuerda lo anterior en la vida imaginativa. Porque la vida imaginativa es lo que caracteriza el recuerdo actual en una encarnación. Así vemos que, precisamente frente a una contemplación real de la vida, se confirma lo que debemos decir que las mentes más ilustradas se han visto impulsadas a reconocer: el hecho de las vidas terrenales repetidas. Se puede argumentar contra Lessing que escribió La educación del género humano ya en la debilidad de la vejez. Así se argumenta contra las mentes más elevadas, aunque una obra como La educación del género humano se presente como el resultado final, como el fruto maduro de una vida rica. Esas mentes creen entonces que el espíritu de una persona así se ha debilitado. Lo único que no aceptan es que no pueden seguir desde el punto de vista que aún reconocen hasta el punto de vista al que se ha elevado el espíritu de estas personas. Pero esta excusa tampoco es válida frente a otra afirmación que Lessing hizo en el apogeo de su vida, en la «Dramaturgia hamburguesa», y que contiene algo que se une a lo que deben conducir las ciencias humanas si siguen desarrollando las ideas de hoy y de ayer. Los contenidos que tenemos en el alma entre la muerte y un nuevo nacimiento llevan una existencia independiente, puramente espiritual. Pero con ello se reconoce la existencia de un mundo puramente espiritual. ¿Qué ilustrado moderno no se estremeció al oír que se aceptaba un mundo espiritual más allá del material? ¿Y quién no declamaría: «¿Acaso han influido mentes tan ilustradas como Lessing y otros para que volvamos a la antigua concepción supersticiosa de la existencia de un mundo espiritual?». Pero se les podría rebatir con citas de esas mismas mentes ilustradas, por ejemplo, la cita de Lessing:
¿Ya no creemos en fantasmas? ¿Quién lo dice? O mejor dicho, ¿qué significa eso? ¿Significa eso que finalmente hemos llegado a tal punto en nuestras percepciones que podemos demostrar su imposibilidad; que ciertas verdades irrefutables que contradicen la creencia en los fantasmas se han vuelto tan conocidas, están tan presentes en la mente del hombre más común, que todo lo que las contradice le parece necesariamente ridículo y insípido? No puede significar eso. Ahora no creemos en los fantasmas, por lo que solo puede significar lo siguiente: en este asunto, sobre el que se puede decir casi tanto a favor como en contra, que no está decidido y no se puede decidir, la forma de pensar que prevalece actualmente ha dado preponderancia a las razones en contra; unos pocos tienen esta forma de pensar y muchos parecen querer tenerla; estos son los que alzan la voz y marcan la pauta; la mayoría guarda silencio y se muestra indiferente, piensa unas veces una cosa y otras otra, escucha con placer las burlas sobre los fantasmas a la luz del día y las cuenta con horror en la oscuridad de la noche.
Este es sin duda un punto incómodo para la ciencia materialista moderna. Sin embargo, también podríamos citar a muchos pensadores del siglo XIX que, por una necesidad interior, aunque todavía sin basarse en todas las consideraciones que hoy se han expuesto desde la ciencia espiritual —porque entonces no era posible—, llegaron a la única suposición posible de vidas terrenales repetidas para el alma humana. Por eso Lessing insiste tanto en que esta es la única hipótesis posible sobre la vida del alma más allá del nacimiento y la muerte. Pero con ello nos elevamos a una idea verdaderamente esencial de la eternidad, porque ahora la vida no es para nosotros un simple vacío en el que somos colocados por algo que está fuera de nosotros, sino que ahora sentimos que lo que hemos puesto en esta vida lo traemos de vidas anteriores, lo hemos adquirido en vidas anteriores. Pero lo que experimentamos ahora se transforma, y cuando atravesamos la puerta de la muerte, se procesa de tal manera que adquirimos las fuerzas con las que podemos volver a configurar nuestro cuerpo posterior. Vemos crecer en esta encarnación lo que cobrará vida en nosotros en una próxima encarnación. Así vemos cómo la eternidad se compone como algo concreto, no sentimos la eternidad como un vacío infinito hacia adelante y hacia atrás, sino cómo se convierte en eternidad, cómo el alma vive en la eternidad, vive en ella de tal manera que siente una y otra vez: Esto lo traigo de etapas anteriores de la existencia; así aprovecho en vidas posteriores lo adquirido en vidas anteriores: es lo que me da forma; y del mismo modo, a través de la vida actual puedo adquirir un derecho para el futuro. Y de estos derechos individuales para el futuro surge una idea concreta y real de la esencia de la eternidad. Porque cuando añadimos el trabajo con garantía de futuro al trabajo con garantía de futuro, nos expandimos hacia la eternidad en lo que respecta a nuestras esperanzas vitales. Sentimos la idea real y verdadera de la eternidad, no la idea vacía que tan a menudo se nos presenta. Y solo podemos sentirla contemplando toda esta vida interior, pero no solo según las ideas, sino según todo el estado de ánimo, según los estados de ánimo, según la vida de la voluntad. Si contemplamos esta triple naturaleza del alma, cómo estas fuerzas se transforman entre sí, cómo lo que madura en la vida imaginativa se transforma en estados de ánimo para manifestarse como tal en la próxima vida, para manifestarse como vida volitiva, entonces comprendemos toda la vida del alma humana en su totalidad.
Solo tenemos que cumplir una condición para que lo que nos ofrece la ciencia espiritual se convierta en una esperanza de eternidad no solo fundamentada, sino basada en un conocimiento auténtico. Solo tenemos que dejar de considerar el alma desde uno de sus aspectos y contemplarla en su totalidad, y entonces llegaremos a sentir cuán cierto es cuando decimos: en el pensamiento, en el sentimiento y en la voluntad, en toda la naturaleza del alma, se nos revela el mundo, en la medida en que estamos fundamentados en él, en la medida en que estaremos fundamentados en él para siempre. Lo que —añadamos una vez más— no vive en nosotros como teoría, como ciencia abstracta, sino que se derrama como un elixir de vida en todo nuestro ser, de modo que no solo comprendemos la eternidad, sino que la experimentamos , cómo se construye a partir de sus componentes individuales, se resume en el lema del segundo drama de los misterios, donde se expresa lo que el alma puede sentir cuando siente su propia vida, cuando siente lo que ella misma debe transmitir de vida terrenal en vida terrenal como derecho a la eternidad. Así nos llama un verdadero conocimiento de nosotros mismos, de nuestra vida anímica, si solo comprendemos esta vida anímica en un verdadero autoconocimiento:
En tu pensar viven pensamientos universales,En tu sentir se entrelazan fuerzas universales,En tu voluntad actúan seres universales.Piérdete en pensamientos universales,Experimenta a través de fuerzas universales,Crea a partir de seres de voluntad.No termines en lejanías mundialesA través del juego onírico del pensarComienza en las amplitudes del espírituY termina en las profundidades de tu propia alma:Encontrarás metas divinasReconociéndote a ti mismo en tu interior.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026