GA069d Múnich, 17 de noviembre de 1911 Muerte e inmortalidad a la luz de la ciencia espiritual

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MUERTE  E INMORTALIDAD

Rudolf Steiner

Muerte e inmortalidad a la luz de la ciencia espiritual

 Múnich, 17 de noviembre de 1911

Cuando se habla de las cuestiones y los enigmas de la vida en el sentido de la ciencia espiritual moderna, como se ha venido haciendo aquí durante varios años, siempre es bueno recordar a ese gran hombre en la historia de la evolución humana, a saber, Copérnico, y [también] a algunos otros hombres que colaboraron con él en el mismo sentido en la transformación de la vida espiritual. Hay que recordar algo en lo que hoy en día ya casi nadie piensa: lo que debió de significar para un pensador de aquella época que, en el sentido más literal, el suelo bajo sus pies se tambaleara, se moviera, que [pareciera como si] la Tierra ya no estuviera en el centro del mundo, sino que, como cuerpo giratorio, además orbitara alrededor del Sol, mientras que él se había aferrado con todos sus pensamientos e ideas a la antigua creencia contraria. Copérnico estableció entonces una cosmovisión que supuso una inversión de todo lo que se había creído hasta entonces. Así, tal y como se fue asimilando poco a poco la esencia de su mensaje, antes se creía que la constelación del mundo estelar visible se encontraba en una esfera lunar, una esfera solar, en esferas planetarias individuales hasta la séptima, la esfera de las estrellas fijas. Además de esta, se creía que existía una octava esfera que completaba el mundo espacial. Esto era lo que Giordano Bruno ya consideraba erróneo cuando decía que lo que el ojo cree ver como una bóveda celeste azul no es más que lo que parece ser debido a la capacidad limitada de percepción del ojo; en lugar de esferas limitadas, habría que pensar en mundos ilimitados, es decir, en distancias infinitas y en un número infinito de mundos.

¿Pero qué se expresó allí de múltiples maneras? Copérnico y Giordano Bruno, así como sus seguidores, señalaron a través de tales concepciones que el conocimiento no se promueve exclusivamente a través de la percepción de los sentidos, sino que hay que pasar de los resultados sensoriales a una concepción que descansa inicialmente en el elemento suprasensorial del pensamiento. Pero en aquella época, estos espíritus, que habían pasado a una concepción más allá de la observación tangible del mundo, tuvieron que luchar contra muchos grupos que querían aferrarse a lo tradicional y, por lo tanto, rechazaban lo que la nueva ciencia les ofrecía en contra del sentido de lo tradicional.

Algo similar ocurre con lo que aquí se expone como ciencia espiritual. Esta también coincide con el mundo de los fenómenos externos del tiempo, en la medida en que en él se desarrollan los acontecimientos de nuestra propia vida anímica y se refieren a las cuestiones y enigmas más importantes que se han plasmado en las dos palabras «muerte» e «inmortalidad».

Debemos tener claro que solo una búsqueda seria puede llevar al conocimiento de estas dos palabras enigmáticas, ya que esto no es posible con una curiosidad ociosa o con la llamada sed de conocimiento, sino solo cuando conocemos la esencia que vive en nosotros mismos; pues el ser humano solo puede cumplir sus tareas en el mundo, —ya sean de mayor importancia o solo las de la vida cotidiana recurrente—, si es capaz de trabajar y actuar conscientemente con lo que descansa esencialmente en su interior. Por lo tanto, la pregunta sobre la muerte y la inmortalidad se convierte en una pregunta sobre la esencia del alma humana, de modo que al responderla obtengamos fuerza y seguridad para nuestras tareas en la vida, para la vida en general.

Un filósofo alemán dijo acertadamente: «La inmortalidad no comienza después de la muerte, sino que debe poder encontrarse en cualquier momento durante nuestra vida en la vida del alma». Para ello, sin embargo, es necesario conocer la esencia del alma. Si seguimos el progreso del desarrollo espiritual humano antes y desde Copérnico, podemos ver que sus logros se prepararon lentamente. Algo similar se observa aquí en las cuestiones sobre la muerte y la inmortalidad en el período transcurrido, aunque solo recientemente se han dado a conocer en círculos más amplios los métodos de investigación mediante los cuales se pueden debatir y responder tales cuestiones. Sin embargo, la ciencia espiritual debe tener en cuenta una ley general, a saber, la del desarrollo humano, que se ajusta plenamente al concepto de desarrollo de la ciencia natural moderna, con todas sus consecuencias.  La compulsión de la vida intelectual occidental ya había llevado allí a mentes importantes desde hacía mucho tiempo. Me gustaría señalarles, por ejemplo, a Lessing: cuando se encontraba en la cima de su desarrollo intelectual, escribió su «Educación de la humanidad». Quería presentar un asunto común a toda la humanidad, mostrar cómo una ley rige todas las épocas del desarrollo de la humanidad terrenal, en la que no solo se encadenan causa y efecto en una secuencia pedante, sino que el curso del desarrollo de la humanidad es al mismo tiempo su educación. Así, insinuó que la humanidad necesitaba anteriormente una educación elemental, refiriéndose en primer lugar a la época del Antiguo Testamento, al que llamó el primer libro elemental de los seres humanos. Para comprender la verdad en una forma superior, en la época cristiana se les dio a los seres humanos el «Nuevo Testamento», con el fin de elevarlos a otras épocas del desarrollo de la humanidad. Así, la educación de la humanidad fue llevada a cabo por un ser divino guía.

Ahora bien, surge la pregunta de si tiene sentido llamar «educación» al desarrollo de la humanidad, si las almas individuales desaparecen por completo para dar paso a las almas que nacen más tarde; solo tiene sentido si, en un nuevo desarrollo, las mismas almas regresan para renacer en un nivel superior como seres humanos en la Tierra. De ahí surgió en Lessing la idea de que el alma humana no vive [solo] una vez, sino que regresa una y otra vez para participar de nuevo en la educación de la raza humana en un nivel superior; por eso habla de vidas terrenales repetidas del alma humana. Lessing también se plantea objeciones y se adelanta a la idea, que surge fácilmente, de que el alma no recuerda, por ejemplo, vidas anteriores, al decir: ¿Qué utilidad tendría tal recuerdo? Cuando el alma haya madurado lo suficiente, también despertará el recuerdo de vidas terrenales anteriores; y transforma estos pensamientos en un sentimiento al decir: «Si estamos llenos de la idea de las vidas terrenales repetidas, entonces podemos mirar con tranquilidad hacia el futuro, donde las almas se desarrollarán en vidas terrenales cada vez más elevadas».

¿No es mía toda la eternidad?

Se ve claramente que Lessing proviene del desarrollo occidental, su línea de pensamiento es diferente a la que le es afín en el budismo. Por lo tanto, la suya, como concepción moderna, no debe confundirse con la de este último; porque en el budismo uno se pregunta: ¿cómo debe comportarse el individuo para alcanzar el nirvana lo antes posible? En Lessing, la idea surge de un motivo cristiano; él ve a toda la humanidad terrenal como una sola familia, unida por lazos eternos, destinada a desarrollarse gradual y conjuntamente y a sentirlo poco a poco como un asunto común y a promoverlo conscientemente. Cuando hoy en día los llamados espíritus iluminados hablan de Lessing, la mayoría reconoce sus logros, pero en cuanto llegan a sus ideas sobre la educación del género humano, lo consideran un hombre envejecido que plasmó estas ideas en su época de debilidad. Sin embargo, con ello no se persigue la necesidad del desarrollo de los grandes espíritus, sino que solo se quiere aceptar lo que a uno le conviene en ese momento.

Hebbel escribió una vez en su diario: Supongamos que Platón regresara en una nueva vida y asistiera a un instituto moderno, en el que también tendría que volver a leer sus propias obras, entonces podría ser que el Platón renacido fuera el que peor entendiera estos antiguos escritos. Con ello se expresa de la mejor manera posible la idea de lo que las grandes mentes pueden aportar al concepto de desarrollo.

La idea de las vidas terrenales repetidas múltiples veces reapareció en la vida educativa del siglo XIX, cuando el psicólogo Droßbach la puso de relieve, retomándola por motivos científicos; y cuando en los años cincuenta del siglo pasado se convocó un concurso para responder a la pregunta sobre la muerte y la inmortalidad, se premió un escrito en el que se desarrollaba esta idea en el sentido de vidas terrenales sucesivas. Es muy notable que, a mediados del siglo XIX, un espíritu como Widenmann respondiera a la pregunta sobre la vida del alma desde esta perspectiva, de la que más tarde, por necesidad del pensamiento, como se creía, se separó.

Las investigaciones de la ciencia espiritual demuestran que estas vidas terrenales que se repiten constantemente deben ser un hecho, por lo que ahora se sostiene el punto de vista de que el núcleo del ser humano ya ha estado allí muchas veces, que como tal tuvo un comienzo en algún momento y que seguirá estando allí muchas veces más, de modo que su vida humana transcurrirá en una vida terrenal entre el nacimiento y la muerte y en una vida espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, en cuya etapa de la vida nuestro núcleo más íntimo continuará su existencia en mundos suprasensibles.

Si queremos ver cómo la vida nos proporciona en todas partes los resultados que confirman esta opinión, tenemos que observar el comienzo del desarrollo independiente del ser humano desde el nacimiento, cómo poco a poco, a partir de rasgos borrosos y movimientos corporales torpes, se forman rasgos definidos y movimientos más decididos y, tras algunos años, el ser humano es cada vez más capaz de utilizar mejor su cerebro, la herramienta más noble. Entonces, si lo observamos con imparcialidad, tendremos que admitir que todo esto no es el resultado de una fuerza física que se desarrolla por sí misma, sino que en este notable desarrollo interviene una entidad suprasensible que actúa desde dentro. Pero veamos aún más allá, si podemos constatar la existencia suprasensible del alma también a través de observaciones externas y de qué manera. Entonces podemos observar cómo la vida y los acontecimientos espirituales se imprimen plásticamente en el aspecto físico y en todo el ser del ser humano. Si, por ejemplo, una persona se dedica con ahínco durante diez años a cuestiones de conocimiento y su alma se debate en la lucha por obtener determinados resultados, pasando por los más diversos estados de ánimo, esto no puede simplemente desaparecer en la nada en sus efectos a largo plazo. Esto lo nota especialmente quien vuelve a encontrarse con alguien que ha trabajado intensamente en el plano espiritual después de un tiempo: los rasgos del rostro han cambiado, marcados por los esfuerzos del alma en lucha. Así podemos percibir la peculiar configuración de lo anímico en lo físico. Aquí se nos revela algo más que convierte esta observación en una experiencia científica, pues todo aquel que lucha así puede notar en sí mismo, y sin ninguna contradicción, que a partir de un determinado momento ve madurar más y más rápidamente los frutos de su lucha, al tiempo que la respuesta a las preguntas que desea responder le llega como una gracia.  Cuando su alma ha llegado, en sus últimas consecuencias, a la expresión de su lucha en lo físico, entonces lo físico ya no cambia, y esto se debe a que ahora estas fuerzas en lucha entran completamente en la conciencia, mientras que antes también se derramaban en lo físico y lo transformaban. Cuando la transformación llegó a su límite, las fuerzas se transformaron para entrar en un uso consciente, según la intención del ser humano desarrollado. Por lo tanto, podemos estar convencidos de que todo lo que se impone a la conciencia y nos hace felices ha trabajado en las oscuras profundidades del subconsciente en lo físico para formar los órganos que necesitábamos para que el alma pudiera ser completamente dueña de sí misma y de su cuerpo.

Una vez que hemos dirigido nuestra mirada hacia el desarrollo del ser humano, debemos señalar algo que todo el mundo sabe, incluso sin tener dotes clarividentes: cuando nuestra vida subconsciente aflora a nuestra conciencia durante los sueños, no podemos captarla con claridad, por muchas veces que la hayamos experimentado, aunque la vivamos según leyes internas y no en formas oníricas aleatorias. La siguiente experiencia onírica lo aclara: Un joven muy aplicado y concienzudo, que también disfrutaba de las clases de dibujo, recibió en su último curso escolar un modelo difícil de copiar; debido a su trabajo minucioso y algo laborioso, tardó bastante tiempo y, por lo tanto, al final del curso no terminó su trabajo; esto no le perjudicó en la evaluación de sus profesores, ya que había trabajado con diligencia y eficacia. Sin embargo, durante cada clase, especialmente hacia el final del año escolar, le invadía el miedo a no poder terminar su trabajo, y esta opresiva sensación le perseguía incluso en sus sueños. Incluso después de muchos años, ya de adulto, seguía apareciendo en sus sueños la experiencia de sentirse de nuevo como un escolar y sentir, con un miedo intenso mucho mayor que antes en su vida cotidiana, que no podía terminar su trabajo, tal y como había perturbado tantas veces su vida escolar. Esto se repetía durante semanas, desaparecía temporalmente y luego volvía a aparecer. Si queremos investigar esto científicamente, debemos recurrir a toda su vida anterior. Como alumno, desarrolló su aptitud para el dibujo y también hizo progresos, pero estos solo se manifestaban de forma periódica, a saltos, y cada uno de esos saltos iba precedido, ya en su vida escolar, de una serie de experiencias internas; cuando estas no se producían, sentía que había avanzado un poco. Lo mismo ocurrió con el desarrollo de otras habilidades en su vida posterior. Ahora bien, consideremos si es irrazonable afirmar que el núcleo interior de su ser trabajó en este hombre para llevarlo al progreso. Antes de que este progreso se produjera en su vida anímica, todo sucedía en el subconsciente, pero él seguía presionando cada vez más en lo físico, y poco antes del gran avance, es decir, antes de que sus órganos se desarrollaran para la actividad externa de la capacidad anímica aumentada, es decir, antes de los últimos pasos, en la vida onírica descrita se manifestaba que el alma casi había terminado de configurar el órgano físico para que, finalmente, sin experiencia onírica acompañante, apareciera como producto del núcleo espiritual del ser, completamente utilizable exteriormente, configurado y transformado.

Desde este punto de vista, podemos avanzar gradualmente hacia todos los acontecimientos cotidianos de la vida en sus estados alternativos de vigilia y sueño. Aquí podemos decir, por mera lógica, que si ante una persona dormida tenemos ante nosotros las fuerzas puramente orgánicas, las fuerzas del alma que oscilan en la vigilia no pueden desaparecer por la noche para resurgir por la mañana; por lo tanto, dado que no se encuentran en el cuerpo físico dormido, deben estar presentes de forma suprasensorial. A través de la observación sensorial del sueño se puede llegar a tal conclusión. ¿Cómo se produce el momento de conciliar el sueño?  El ser humano siente cómo todos sus sentidos se vuelven más débiles, los contornos nítidos de las imágenes se desvanecen, todo se vuelve nebuloso, y cuando alguien entrenado observa este estado, llega a una idea de lo que ha hecho el día anterior; siente con intensidad si puede estar satisfecho o insatisfecho consigo mismo. En el primer caso, este sentimiento va acompañado de una gran felicidad y del deseo de que esta transición y estos pensamientos no terminen, ya que le enriquecen y fluyen por sus miembros como un nuevo estímulo. Pero entonces se produce una sacudida con la que el núcleo espiritual y anímico se aleja del cuerpo como reacción y se produce el sueño.

Ya se ha señalado anteriormente que quienes tienen mucho que aprender pronto se dan cuenta por propia experiencia lo beneficioso que es poder disfrutar de un sueño reparador. Desde el punto de vista fisiológico, el dormir y el descanso que proporciona deben entenderse como un estado o un producto en el que se reconstruye lo que se ha desgastado durante el día en estado de vigilia, y se recuperan nuevas fuerzas gracias a que el núcleo espiritual y anímico del ser trabaja en el cuerpo dormido durante el estado de ausencia del cuerpo, como se ha indicado anteriormente.

Cuando observamos al niño en su desarrollo gradual, es un hecho conocido que, especialmente al principio, vive su existencia futura de vigilia en una existencia onírica formal, en una vida dormida solo interrumpida brevemente. Todo el mundo sabe que solo a partir de cierto momento pudo decir «yo», es decir, que solo a partir de entonces tomó conciencia de sí mismo. Quien reconoce los principios de la física y la química debe admitir que las fuerzas espirituales y anímicas con las que el niño puede decir «yo» después de los primeros años de desarrollo deben haber existido antes, en un momento en el que se desarrollaba el órgano más importante y noble del ser humano, es decir, cuando el núcleo del ser humano formaba el cerebro y lo elaboraba plásticamente en cada detalle. Al argumento esgrimido por la ciencia materialista de que el centro del lenguaje se encuentra en el hemisferio izquierdo del cerebro y que, por lo tanto, el ser humano no puede hablar si estas partes del cerebro no están bien desarrolladas, se le puede rebatir brevemente que un ser humano no puede aprender a hablar si, por ejemplo, vive en una isla desierta, mientras que otros procesos fisiológicos, como la dentición, se producirían sin problemas. Por lo tanto, la capacidad mental del niño debe estar lo suficientemente desarrollada como para iniciar el desarrollo del habla y formar el cerebro con ese fin; por lo tanto, el habla no es la consecuencia, sino la causa acompañante y constantemente activa del desarrollo del centro del lenguaje. Lo espiritual y lo anímico deben actuar siempre primero sobre lo físico, trabajar en ello, para que puedan desarrollarse los órganos que más tarde se necesitarán en el mundo físico para el pensamiento consciente. Si resumimos estas ideas individuales, nos daremos cuenta de que el curso de la evolución se desarrolla en el sentido de que todo el cuerpo humano se construye a partir de un núcleo suprasensible, y que nunca podremos comprender este ser suprasensible si nos limitamos a su producto, es decir, a la organización física del cuerpo. Siempre debemos volver a lo que se apodera de esta organización al comienzo de su formación, eso es lo que nos enseña la observación.

Ahora bien, en las ciencias naturales siempre se hace especial hincapié en que, para obtener una prueba concluyente, es necesario obtener los resultados de la observación también en un experimento. La posibilidad [de hacerlo] también existe aquí, aunque esta prueba no siempre sea necesaria, pero ¿cómo [se puede hacer]? El ser humano debe preparar y utilizar su propia alma, a sí mismo en el sentido más completo, como instrumento para captar el mundo espiritual. En mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?» se explica con más detalle cómo es posible esto. Hoy solo cabe señalar aquí que el ser humano puede experimentar la entrada en el dormir también en pleno estado de conciencia, si se capacita para ello mediante la concentración en su vida anímica más íntima y la meditación prolongada sobre pensamientos adecuados.  Si partimos de la hipótesis de que, al quedarse dormido, el núcleo espiritual y anímico de la persona sale de ella y, en sentido figurado, entra en un mundo superior, entonces quien haya recibido la formación adecuada puede contemplar directamente este núcleo del alma mediante la observación real y experimental del mundo espiritual. Al quedarse dormido, este núcleo esencial se sustrae muy fácilmente a la percepción ordinaria, ya que normalmente el ser humano dispone de muy poca energía para tomar conciencia de la experiencia del estado anímico separado. Estas energías latentes deben fortalecerse y desarrollarse; el ser humano debe deshacerse de todos los estados que lo obstaculizan mediante la práctica e intentar [alcanzar un estado] en el que, por así decirlo, pierda la audición y la visión físicas. Por supuesto, esto solo es posible poco a poco y debe iniciarse con una regulación sostenible de las emociones anteriores; hay que equilibrar la pena, la ira y las emociones de todo tipo, y debemos inundarnos de paz interior. Cuando se haya trabajado durante un tiempo con suficiente éxito, se podrá pasar a dedicarse a ciertos pensamientos sobre lo bueno, lo bello y lo verdadero, pensamientos que no se tomen prestados del mundo sensorial, y a cultivar pensamientos simbólicos que no expresen nada externo. Si movemos y experimentamos esto en nosotros mismos con suficiente fuerza y libre voluntad, entonces, tras una larga y esforzada dedicación, lograremos que nuestra alma se convierta, en el sentido indicado, en un instrumento de observación, ya que las fuerzas que antes, al quedarnos dormidos, resultaban demasiado débiles para alcanzar percepciones conscientes, ahora se imponen con una claridad cada vez mayor, en lugar de conducir a una conciencia difusa en las profundidades indeterminadas del alma. En el organismo del alma se integran órganos que nos permiten acceder a nuevas posibilidades de percepción. Entonces, el ser humano así desarrollado es capaz de percibir claramente lo que antes le era inconsciente y de suprimir arbitrariamente todo lo que le molesta, es decir, de vaciar el alma y prepararla para las impresiones más sutiles del mundo espiritual; entonces percibirá que el cansado puede reunir nuevas fuerzas en el mundo espiritual al que penetra al dormirse.

Durante la concentración mental, el ser humano también puede experimentar un estado equivalente al cansancio comúnmente conocido en este sentido, [pero] sin la perturbación del primero, de tal manera que este último estado permite permanecer completamente despierto y consciente, es decir, esforzarse por hacer que todas las experiencias se produzcan en formas conscientes y continúen así por completo. Entonces, el ser humano percibirá que no puede utilizar su cuerpo ni su cerebro, sino que se siente fuera de ellos y no puede grabar en ellos lo que experimenta fuera del cuerpo. Si se continúan realizando los ejercicios adecuados de forma ininterrumpida, poco a poco se irá desarrollando la sensación y la posibilidad de influir en el cuerpo físico con los procesos internos del alma, de modo que este se vuelva cada vez más dócil y flexible a las exigencias e impresiones del alma, hasta que, en general, esté tan preparado y, en particular, el cerebro esté tan formado que sea capaz de expresar lo que se experimenta fuera de él y comunicarlo a los demás.

Por lo tanto, este experimento puede realizarse para observar el hipotético trabajo del alma sobre el cuerpo en sí mismo; no hay ninguna diferencia en cuanto a la demostración de estos procesos en comparación con el método de las ciencias naturales. Entonces nos encontramos ante la posibilidad de poder decir: cuando el ser humano entra en la vida física terrenal mediante el nacimiento, su esencia suprasensible sale completamente del mundo suprasensible y, de este modo, el ser humano entra por primera vez en la vida. Como educadores, podemos observar que el joven no trae al mundo terrenal nada que nos sea desconocido, nada que nunca haya estado relacionado con nuestro mundo, sino que llega ya dotado de fuerzas que ha acumulado anteriormente en el mundo físico, en etapas anteriores del desarrollo cultural. Si observamos la vida más detenidamente, nos encontramos sin más con el hecho de que, al despertarse cada mañana, el ser humano se siente confrontado con su vida anterior.  Si, como ya se ha mencionado anteriormente, el ser humano lucha con su cuerpo y esta lucha espiritual culmina en la formación de arrugas y pliegues, el alma deja de transformar el cuerpo físico y las fuerzas del alma se vuelven perceptibles de forma consciente. Así, cada mañana se produce una especie de límite, el alma se encuentra con su cuerpo y puede seguir guiándolo, en la medida en que este lo permite con su elasticidad inherente. De ello deducimos también que experimentamos y aprendemos más de lo que podemos aprovechar en nuestro cuerpo, ya que, en general, este está completamente formado; sin embargo, sigue influyendo en nuestro núcleo espiritual y anímico.

Todo esto se puede percibir en la vida cotidiana, y si se aplica en principios educativos saludables, los efectos positivos se mantendrán durante toda la vida. Se percibirá de tal manera que el ser humano se sentirá siempre como un alumno durante su vida, nunca perderá la felicidad, siempre estará abierto a lo nuevo, mientras que una educación errónea lo volverá blasfemo. Cuando el cuerpo alcanza el punto álgido de su desarrollo y se mantiene así durante un tiempo, pero luego comienza a deteriorarse lentamente, lo que ocurre en la segunda mitad de la vida, sentimos que el alma ya no puede trabajar en el cuerpo como antes, sino que nuestro núcleo espiritual y anímico, en constante conexión con el cuerpo físico exterior, crece ahora más que nunca en las emociones y sensaciones. Con la destrucción del cerebro, la vida anímica de la persona en cuestión solo cesará en lo físico, ya que no es el cerebro en sí mismo el que piensa, etc., sino que se piensa en lo físico con la ayuda del cerebro. Pero lo que no está directamente ligado al cerebro, con la edad, lo sentimos como un alivio y percibimos el deterioro de lo físico, que ya no puede seguir desarrollándose.

Finalmente, el ser humano atraviesa la puerta de la muerte. El núcleo espiritual y anímico del ser se ha enriquecido de múltiples maneras durante la vida terrenal y ahora trabaja en la preparación de aquellas fuerzas que provocan una repetición de la vida, en la que al ser humano renacido como niño se le entrega un nuevo material vital para que lo elabore.

Debido a que el cuerpo físico se entrega por completo como cadáver al mundo físico; El recuerdo de la vida anterior se interrumpe de forma inmediata, especialmente el recuerdo de los detalles, también aquello que solo se ha impuesto al alma de forma externa se desecha, por así decirlo, como un segundo cadáver, ya que no le sirve para nada. Solo se retiene aquello que el alma puede utilizar para alcanzar nuevas capacidades, como fuerzas creativas para una nueva vida, adecuadas para construir un nuevo cuerpo. Así, la idea de las vidas terrenales repetidas se justifica en sí misma, y el concepto de desarrollo que se expresa en ella se une, como consecuencia lógica y necesaria, a lo que han logrado las ciencias naturales. Sin embargo, hay que tener en cuenta que no todas las vidas deben entenderse en el sentido de un ascenso constante, pero a pesar de algunas fluctuaciones dentro y fuera del ser humano, la suma total de las vidas repetidas es un ascenso, un logro.

El dormir puede retrasarse o incluso impedirse por completo por pensamientos vivos que surgen en el ser humano tan pronto como se refieren a emociones, alegrías, miedos, preocupaciones y aflicciones de todo tipo, ya que estos conectan el núcleo espiritual y anímico del ser con la conciencia cotidiana y, por lo tanto, no le permiten penetrar en mundos suprasensibles. El ser humano solo puede quedarse dormido cuando este estado finalmente se adormece por un cansancio excesivo o cuando se desvía de los pensamientos anteriores volviendo a pensamientos más tranquilos, especialmente aquellos que se refieren a una orientación de vida más ideal. Condiciones similares también se dan en la construcción de una nueva vida. Esto se producirá en sentido descendente, cuando las fuerzas necesarias para ello deban extraerse del egoísmo o, mejor dicho, deban recurrirse a aquellas que se adhieren a él. De este modo, también se comprende la naturaleza ascendente y descendente de las distintas vidas, de modo que también en este sentido la vida nos puede proporcionar pruebas de las opiniones expuestas. El núcleo espiritual y anímico entra en el cuerpo en gestación del niño y lo forma como arquitecto de este cuerpo, y quien se enfrenta al ser humano sin prejuicios en sus condiciones naturales de origen y crecimiento, verá confirmadas estas condiciones como hechos. 

Nostradamus

Así lo pudimos constatar, por ejemplo, en un hombre que se había vuelto especialmente clarividente, a saber, Michel Nostradamus -Notre-Dame-, nacido en 1503 en Saint-Rémy, en la Provenza, y fallecido en 1566 en Salon; mientras no se le molestaba, ejercía la medicina con la mayor dedicación, pero se le sospechaba de ser seguidor de una secta secreta. Se le prohibió ejercer la profesión médica y se retiró a una especie de observatorio espiritual, donde se dedicó al estudio de la naturaleza y la astronomía. Allí se dejó influir especialmente por las constelaciones desde el punto de vista espiritual y tomó conciencia de algunas capacidades internas de su alma que hasta entonces le habían permanecido ocultas y que consideró un don divino concedido para su retiro. 

Especialmente cuando se entregaba al macrocosmos en plena tranquilidad, sin verse afectado por las fluctuaciones de su vida anímica, se manifestaba su don clarividente, con el que también obtenía grandes resultados en sus profecías sobre el futuro. Así vemos cómo el núcleo espiritual y anímico de su ser traspasaba las condiciones naturales de la existencia, una vez que las fuerzas que había utilizado anteriormente como médico ya no podían seguir consumiéndose; ahí se manifestaron de la manera indicada, porque no era posible hacerlas desaparecer sin más, y, en consonancia con la concepción científica de la «conservación de la energía», aquellas fuerzas que antes se habían volcado en la actividad exterior se transformaron en fuerzas clarividentes que despertaron otras energías espirituales internas.  Esto también se puede lograr mediante la meditación y la concentración, bajo cuya influencia el ser humano se prepara para superar el espacio y el tiempo con sus percepciones y ver de otra manera, diferente a como es posible verlo en la vida cotidiana física. Aprovecho esta ocasión para señalar el libro «Das Mysterium des Menschen» (El misterio del ser humano), de Ludwig Deinhard, que expone la total armonía entre los métodos externos y los de la ciencia espiritual.

Así, desde nuestra época, en la que la ciencia espiritual puede volver a cobrar ánimos para seguir cosechando éxitos, podemos contemplar aquellos cambios radicales en la visión del mundo y de la vida que se insinuaban en las palabras introductorias de nuestra conferencia, en las que nuevos elementos entraron en el ámbito emocional de los seres humanos, [así] como hoy en día la humanidad se encuentra en todas partes, al observar el desarrollo espiritual y anímico, en una situación similar a la de antaño, cuando Copérnico [le] quitó el suelo bajo los pies y aplicó el pensamiento en lugar de la observación. Basta con fijarnos en ciencias como la astronomía, la biología, etc., que no han crecido solo gracias a la observación, sino principalmente gracias a la penetración del pensamiento, de modo que, en la época de Copérnico, este y Giordano Bruno disolvieron las visiones estrechamente limitadas de la humanidad en atmósferas y espacios aparentemente inconmensurables y traspasaron la octava esfera creada solo por el mundo de los sentidos.

Desde este punto de vista se sitúa hoy la ciencia espiritual cuando se enfrenta a personas que hasta ahora han limitado su entorno según una concepción espacial y material y su propia esencia espiritual entre el nacimiento y la muerte según una concepción temporal. Pero dado que estas condiciones de vida solo podían limitarse mediante una observación equívoca, también esta frontera autoimpuesta podrá romperse. La ciencia espiritual, al igual que la ciencia astronómica, por ejemplo, también debe tener un futuro en el mismo sentido, de modo que expanda el firmamento de la vida espiritual limitada más allá de los límites aceptados por la mayoría de las personas, es decir, más allá del nacimiento y más allá de la muerte, hacia la eternidad. Entonces, la ciencia espiritual revelará al mundo la infinitud y la inmortalidad del alma. En su día, Giordano Bruno fue condenado a morir en la hoguera por sus adversarios y quemado en Roma. Quizás eso es lo que algunos desean para los representantes y seguidores de la ciencia espiritual; si hoy en día eso ya no es admisible, se busca ridiculizar y menospreciar la ciencia espiritual en la medida de lo posible. Pero aquellos que no se dan por satisfechos con eso, emitirán su propio juicio en lugar de hacerlo sobre aquel en quien creen poder ejecutarlo. Pero esa cosmovisión también recibirá su juicio, a través del desarrollo ulterior de la ciencia espiritual, al igual que para la cosmovisión científica ha llegado el momento del reconocimiento frente a los esfuerzos retrógrados. Pero también la ciencia espiritual demostrará ser especialmente capaz de dar a los seres humanos una vida real y no solo una teoría, beneficiándolos más que las ciencias naturales, no en contraposición a estas, sino ampliando sus principios saludables en nuevas vías de desarrollo de la humanidad. Quien sea capaz de comprender que el mundo avanza así, no condenará la ciencia espiritual, sino que avanzará con ella hacia la victoria.

Traducido por J.Luelno feb, 2026

GA069d Múnich, 26 de febrero de 1912 El origen del hombre a la luz de la ciencia espiritual

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MUERTE  E INMORTALIDAD

Rudolf Steiner

El origen del hombre a la luz de la ciencia espiritual

 Múnich, 26 de febrero de 1912

En la conferencia anterior, a la que se une la de hoy, se habló de las profundidades ocultas de la vida del alma y se explicó que la vida del alma no está absolutamente ligada a la materia, que no solo es separable de lo físico, sino también de las ideas que se obtienen de ello a través de los sentidos y la mente. La posibilidad de separar las experiencias del alma de las representaciones físicas se demostró con la diferencia entre las imágenes de los recuerdos y las de los sueños. Las primeras [las de los recuerdos] surgen sin la fuerza original de la empatía del alma, las segundas [las de los sueños] con los efectos originales que acompañan a la vida emocional, como la alegría, el dolor y similares. Allí, en el recuerdo, la vida del alma se separa de la vida imaginativa, que se obtiene en el mundo exterior, y se retira a las profundidades ocultas del alma, donde actúa y trabaja, donde ejerce su poder, trabajando en el organismo completo del ser humano. 

Mientras que la imaginación a menudo demuestra su impotencia, —pues no sabemos lo que ocurre en las profundidades del mar cuando la superficie se agita—, la vida oculta del alma demuestra ser un poder. Lo vemos en los sueños, en el trance de los médiums, en la obra del arte y en el conocimiento del investigador del espíritu. Porque el ser humano puede penetrar en ella mediante el entrenamiento de su mente, de modo que aprende a crear conscientemente a partir de las fuentes de la vida verdaderamente real, en la que no solo mira sin control, como el soñador y el fantasioso, convirtiéndose así en soñador, alucinómano o incluso mentiroso, ni como el dotado de clarividencia atávica se convierte en el sueño en juguete de los espíritus de tal mundo anímico o astral, ni solo, como el verdadero artista crea a partir del espíritu y lo plasma en la belleza, sino como un conocedor, un observador consciente, capaz de distinguir lo que es visión de lo que es verdadero y deseado por uno mismo. [...]

Este conocimiento de lo oculto, si ha de conducir a la investigación espiritual correcta, solo es posible, en primer lugar, a través del autoconocimiento, del descenso al propio interior, y con este autoconocimiento surge y crece, en segundo lugar, el conocimiento del entorno espiritual. Cuanto mayor es el autoconocimiento, más amplio es el horizonte espiritual, la fuerza para penetrar también en las realidades del entorno, en el espíritu oculto del mundo. l..]

¡Estimados asistentes! Cuando se aborda el tema que nos ocupa hoy, desde el punto de vista aquí defendido, nos encontramos en una situación bastante curiosa con respecto a todo lo que se ha pensado e investigado durante décadas en nuestra época sobre la importante cuestión del origen del ser humano. Nos encontramos en una situación extraña porque, en las últimas décadas, el origen del ser humano se ha representado preferentemente de la forma en que se cree que hay que pensar sobre él en la actualidad: en el sentido de los resultados de las ciencias naturales más recientes. Y quién podría negar que los grandes y enormes avances de la ciencia natural en los últimos tiempos tienen todo el derecho a opinar en el momento en que esta importante cuestión se plantea al ser humano.

La mayoría de las personas presentes que se ocupan de esta cuestión desde el punto de vista de las ciencias naturales deben tener, comprensiblemente, la impresión de que todo lo que se puede decir al respecto desde el punto de vista de las ciencias espirituales contradice en el fondo lo que dicen las ciencias naturales sobre este tema. Es comprensible, estimados asistentes, y les ruego que tengan en cuenta lo que acabo de decir. Porque precisamente en cuestiones como estas siempre está presente en segundo plano lo que debería haber destacado en las dos conferencias que di la última vez que estuve aquí, que trataban sobre cómo se puede refutar la teosofía, por un lado, y cómo se puede defender, por otro. Precisamente en cuestiones como la de hoy, el científico espiritual debe tener muy claro que, desde el punto de vista de las ideas actuales, se pueden esgrimir muchos argumentos aparentemente válidos en contra de sus afirmaciones.  Por lo tanto, hay que comprender que con una conferencia como la de esta noche se pueden dar algunas ideas, pero que está lejos de provocar una rápida convicción en alguien que aún no está familiarizado [con las ideas teosóficas]. Esto lo digo a modo de introducción para caracterizar la actitud con la que se imparte una conferencia de este tipo. 

¿Qué hemos experimentado en las últimas décadas [en relación con nuestro tema de hoy]? Cada vez más, aquellos [científicos] que creen tener una opinión sobre este tema se han ido convenciendo de que el ser humano, en la totalidad de su ser, tiene su origen en criaturas que, en el sentido de una clasificación sistemática de los seres vivos, se encuentran por debajo de la esfera de lo que el ser humano actual denomina su educación, su cultura y, en general, la esfera de sus actividades humanas. Ahora bien, en primer lugar, los naturalistas no son tanto los naturalistas que se quedan en el ámbito de los hechos, sino los naturalistas que se han sentido llamados a vincular sus investigaciones con cosmovisiones y enigmas del mundo a sus investigaciones, se han visto impulsados, por así decirlo, a representar en primer lugar la forma exterior y las condiciones físicas de vida del ser humano como diversificaciones, como complicaciones surgidas de las fuerzas que provienen de los reinos inferiores al humano, de modo que solo se tendrían ante sí condiciones de vida más complicadas que las de los animales, en particular los que están un escalón por debajo de los seres humanos, pero que, sin embargo, las fuerzas deben derivarse de lo que ya se encuentra en los seres vivos inferiores.

Los naturalistas que querían vincular los hechos de la investigación natural con una visión de la vida han consolidado esta creencia. Pero no solo se ha consolidado esta creencia, sino que también se ha consolidado la idea de que las facultades intelectuales superiores, lo que llamamos la concepción estética del ser humano, sus impulsos morales, no son más que manifestaciones superiores de las manifestaciones espirituales y anímicas que se encuentran en el reino animal, que también se pueden buscar las formas más primitivas del comportamiento moral en los animales, que se pueden expresar en términos morales en relación con el ser humano, de modo que muchos están convencidos de que el ser humano, como ser intelectual, moral y estético, es simplemente el resultado de la complicación de los seres vivos que están por debajo de él.

Hay que reconocer que, frente a los magníficos resultados de las ciencias naturales de nuestro tiempo, resulta extraordinariamente difícil plantear cualquier otra mentalidad, cualquier otra visión. Y hay que admitir sin más que, como científico espiritual, a menudo uno se encuentra en una situación extraña cuando, por un lado, se deja impresionar por los logros de las ciencias naturales y, por otro, por lo que ciertos científicos espirituales más o menos diletantes creen que deben extraer de los resultados científicos. Si se compara la rigurosidad en las representaciones, lo cierto es que, en lo que respecta a la rigurosidad, se prefiere seguir al naturalista antes que a algunos investigadores diletantes de las ciencias espirituales.

Ahora bien en este ámbito, la investigación espiritual se encuentra en una situación muy especial, porque, en el fondo, solo entra en desacuerdo con los pensamientos, las ideas y las hipótesis que se derivan de los resultados de las ciencias naturales, mientras que para el investigador espiritual cada vez está más claro que los resultados [reales] de las ciencias naturales obligan al pensamiento humano a buscar poco a poco una perspectiva como la que ofrece la ciencia espiritual. En realidad, la contradicción entre la ciencia espiritual y la ciencia natural no es tan grande, ya que los hechos científicos se corresponden más con la ciencia espiritual que con las [interpretaciones] monistas y materialistas. Así, como investigador espiritual, uno se siente en armonía con los hechos a medida que avanza y solo entra en contradicción con las hipótesis que algunos extraen de los hechos.

Si se observa al ser humano en su evolución, si se quiere rastrear su origen [su] origen, parece natural que las opiniones sobre él deban unirse a las opiniones que se tienen sobre el curso de la evolución de la Tierra, y este curso de la evolución de la Tierra, [este retroceso], se ha mantenido [hasta ahora] completamente en el sentido materialista, en el que también se lleva a cabo la teoría de la evolución biológica, la teoría de la evolución de los seres vivos. Cuando se reflexiona sobre el proceso evolutivo de la Tierra, por lo general solo se tiene en cuenta lo que las fuerzas externas e inanimadas, las fuerzas [de] la física, la química y la geología, y se sigue la evolución de la Tierra en un estado en el que tenía un aspecto diferente al actual, en el que tal vez se encontraba en un estado que, en comparación con la configuración actual de la Tierra, se asemeja a una bola gaseosa.  Sabemos que esta es una hipótesis muy extendida, sabemos que se supone que la Tierra se condensó a partir de un estado gaseoso. Se sabe que, si uno se remonta aún más atrás en el pasado remoto, se llega a ver todo el sistema solar en estado gaseoso. Es cierto que los investigadores espirituales reconocen que recientemente han surgido objeciones contra la llamada teoría de Kant-Laplace, pero en los círculos más amplios sigue siendo predominante. Se cree que todo el sistema solar se originó a partir de una especie de nebulosa primigenia que giraba y rotaba, y se imagina que, debido a las fuerzas que actuaban en esta rotación, se separaron los planetas, entre los que se encontraba nuestra Tierra.

Ya se me ha señalado en varias ocasiones cómo se lleva a cabo en las escuelas el llamado experimento [de Plateau] para ilustrar esta teoría de Kant-Laplace. Se toma una gran gota de una sustancia que puede flotar en el agua, se introduce una hoja de papel en el lugar del ecuador, se perfora con una aguja en el lugar del eje y se hace girar la gota, demostrando así que, efectivamente, se desprenden pequeñas gotas que se mueven alrededor del centro. ¿Qué podría ser más sencillo que demostrar así cómo podría haberse formado un sistema planetario de esta manera? Pero en un experimento es importante tener en cuenta todo lo que debe considerarse lógicamente, y entonces resulta que en este experimento se olvida algo: uno mismo, se olvida que uno está ahí y gira, y que solo entonces tiene el derecho lógico de plantear la hipótesis [y aplicar el experimento al sistema solar] si se supone que hay un maestro gigante en el universo que ha provocado todo este movimiento con una aguja gigante. Si no se hace esta adición en este experimento, se está en terreno injustificado.

Por supuesto, las ciencias espirituales no proponen tal profesor, pero afirman que en ninguna parte existe una materia sin esencia como la nebulosa cósmica, que en todas partes la materia está impregnada o, al menos, dirigida por poderes y fuerzas espirituales [sin caer en el antropomorfismo]. Por lo tanto, para la ciencia espiritual está claro que, aunque sea legítimo, en lo que respecta a la configuración material, que exista una nebulosa primigenia, este acontecimiento externo se basa en un acontecimiento espiritual, del mismo modo que la eficacia de lo espiritual-anímico se basa en los acontecimientos del cuerpo humano. La ciencia espiritual no parte de una analogía, sino de la investigación espiritual. La ciencia espiritual busca en lo concreto específico los acontecimientos espirituales, las fuerzas espirituales y las entidades espirituales que subyacen, de modo que, en lugar de las hipótesis externas y materialistas, ve en ello el espíritu.

Ahora bien, si se aplican las representaciones habituales de la teoría de Kant-Laplace y las operaciones relacionadas con ella, se podría decir que es posible deducir lo que es nuestro cuerpo y la configuración de las estructuras físicas y psíquicas a partir de la rotación en la nebulosa primigenia. Si se quiere partir de la hipótesis de que existe algún maestro gigante que pone todo en movimiento, entonces se podría decir, en caso de necesidad, que la configuración de la Tierra se habría formado a partir de la nebulosa primigenia de Kant-Laplace. Pero entonces se vuelve a llegar a un punto preocupante, que no solo han visto los investigadores espirituales, sino también los naturalistas reflexivos. Este punto se refiere al origen de la vida en general en nuestro cuerpo terrestre.  Si no se tienen en cuenta ciertas circunstancias, se puede llegar a creer que [mediante la combinación fortuita] de ciertas sustancias pudo surgir alguna vez la vida por generación espontánea. Sería muy largo explicar todas las razones filosóficas y de otro tipo que demuestran la imposibilidad de que la vida pueda derivarse de circunstancias puramente físicas. Mucho más importante es que esta imposibilidad resultó evidente para mentes profundas como Gustav Fechner y Wilhelm Preyer, el ingenioso biógrafo de Darwin, que no encontraron ninguna forma de aceptar en sus pensamientos la idea de que la vida pudiera surgir de una Tierra sin espíritu [sin vida]. Así, estos investigadores han llegado a la conclusión de que nuestra Tierra, en los inicios de su formación, no era en absoluto un simple cuerpo físico o con efectos físicos , sino que, aunque en la actualidad el cuerpo terrestre que tenemos bajo nuestros pies se presenta a los mineralogistas como un cuerpo inerte y los seres vivos que lo habitan se reproducen por herencia en sus propios reinos, esto no era así en tiempos remotos, sino que Preyer y Fechner se vieron obligados a concebir la Tierra en un pasado lejano como un ser vivo, como un gran organismo, de modo que, en opinión de estos naturalistas, la Tierra era originalmente un gran organismo vivo en el universo. Entonces habría llegado el momento en que ciertas sustancias y componentes de esta Tierra se cristalizaran a partir de la llamada sustancia vital, y lo que se cristalizó es nuestro cuerpo actual, que encierra fuerzas químicas y físicas. Mientras que originalmente la Tierra tenía una vida global, en su sentido, ella cede su vida a seres terrestres individuales, de modo que el origen de los seres vivos podría pensarse como el surgimiento de un ser vivo a partir de un cuerpo terrestre vivo.

Resulta curioso cuando el biógrafo de Darwin dirige sus pensamientos hacia esta forma primitiva de la Tierra y se forma una idea a partir de su pensamiento. Cuando Preyer nos dice que el organismo terrestre se concebía originalmente como vivo, que sus corrientes sanguíneas eran vapores de hierro incandescentes, que el aliento de este cuerpo terrestre eran vapores del universo que fluían desde el entorno y que el alimento del cuerpo terrestre era materia que le llegaba desde el universo, nos encontramos ante una extraña mezcla de ideas de la física natural [con procesos vitales]! No puede desprenderse del todo de sus ideas físicas, pero debe pensar que en los vapores que fluyen hacia el interior hay algo parecido a la nutrición, la respiración y la circulación sanguínea. En cuanto a la nutrición, no debemos pensar que el hierro al rojo vivo realiza estas funciones. Pero Preyer nos muestra una cosa: que incluso los naturalistas pueden sentirse obligados a reconocer la Tierra como un organismo. Se acercan a la ciencia espiritual a medio camino; admiten que, si se retrocede, se llega a un punto de partida en el que la Tierra era [un gran organismo vivo], que la Tierra, como algo muerto, en el transcurso [del desarrollo] ha puesto de relieve lo vivo [especializado] en [múltiples] seres, en [plantas], animales, seres humanos. Imbuidos de esta idea, imaginan pasados remotos llenos de vida. Pero aún falta algo que la ciencia espiritual debe atribuir a este cuerpo terrenal a partir de estas premisas: [Falta la idea] de que el cuerpo terrestre, en realidad, no solo debe tener un punto de partida vivo, sino que debe ser concebido [animado, espiritualizado], de modo que, cuando miramos hacia el origen de la Tierra, no solo nos enfrentamos a un organismo [vivo], sino que debemos imaginar la Tierra como un organismo animado, [espiritualizado].

Sí, ahora se podría decir: ¿qué se hace ahí, aparte de incluir en lo que se supone originalmente lo que primero hay que explicar? En lugar de desarrollar el espíritu, se supone que el espíritu existe originalmente. Pero eso es lo que hay que hacer, estimados presentes, según todos los requisitos posibles de una ciencia del conocimiento, porque en ninguna parte es posible, ni siquiera concebible, que los reinos superiores de la naturaleza se desarrollen a partir de los reinos inferiores; en ninguna parte se nos da, en el curso de la experiencia, una salida de lo espiritual-anímico a partir de lo meramente físico, de lo vivo a partir de lo meramente [físico-] químico. Lo que se nos presenta, especialmente en nosotros mismos, es que vemos lo espiritual-anímico trabajando en lo material; y quien haya seguido en las conferencias que se han dado aquí lo que se ha expuesto sobre lo espiritual-anímico, sabrá con qué razón se puede decir, precisamente en el caso del ser humano, que lo espiritual-anímico trabaja sobre lo físico-material exterior.

Seguimos al ser humano que hay en nosotros, digamos, en el tiempo, desde ese momento hasta el que recordamos en la [vida humana] normal, y vemos allí, en nuestra memoria, surgir nuestras experiencias desde lo más profundo de nuestra conciencia. En el centro de estos acontecimientos de la conciencia, vemos cobrar vida cada vez más aquello a lo que aplicamos la palabra «yo». Sería absurdo suponer que este yo solo ha comenzado en el momento hasta el que recordamos. Debe haber estado allí también en la conciencia onírica y crepuscular, donde el niño aún no se dice «yo». El yo debe haber estado allí. ¿Cómo estaba presente en relación con las demás fuerzas del alma? Si observamos la vida anímica normal del ser humano, podemos decir que lo que emerge en esta etapa como conciencia es algo especial, algo personal.  Vemos cómo incorporamos las energías vitales especiales que nos son propias. Por eso nos vemos obligados a considerar que lo que más tarde vemos actuar en nuestra conciencia es el verdadero actor de todo nuestro organismo. Debemos pensar que heredamos la configuración general de este organismo de nuestros antepasados, pero que debemos integrar las energías que conforman nuestro organismo [hasta las más sutiles configuraciones plásticas del cerebro].

Si reconocemos esto, entonces no estamos lejos de atribuir esta individualidad a una vida terrenal anterior. Vemos entonces cómo lo espiritual y lo anímico trabajan en nuestra esencia física y material interior, y nos decimos que, al igual que hoy, en nuestro presente terrenal, nuestro yo, con sus fuerzas anímicas, sigue trabajando en nuestro cuerpo durante la primera infancia. Este trabajo no es heredado de nuestros antepasados; más bien, en lo que nos han convertido las fuerzas hereditarias, [se deja aún un cierto margen] en el que podemos trabajar nuestra esencia espiritual y anímica. Lo vemos, por ejemplo, en el hecho de que pasamos de ser seres reptantes a seres andantes. Vemos cómo lo espiritual-anímico nos endereza, vemos cómo lo espiritual-anímico trabaja en lo físico.

Solo cuando avancemos hacia lo que se mencionó en la última conferencia, —sobre las profundidades ocultas de la vida del alma—, hacia el entrenamiento espiritual a través del cual se obtiene una visión del mundo espiritual que se encuentra detrás del físico, podremos entonces contemplar lo que ya se ha descrito aquí. Si se aplican los métodos que se encuentran en mi escrito «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», se llega gradualmente a la conclusión de que el ser humano ya no está obligado a vivir en el alma de tal manera que tenga que utilizar los instrumentos físicos. La ciencia espiritual muestra que el ser humano puede aplicar métodos de meditación y concentración a través de los cuales puede adquirir una esencia de naturaleza espiritual, independiente de lo físico, de modo que tiene experiencias y sabe que no las tiene con la ayuda de los sentidos, sino que sabe: ahora estás experimentando algo en tu esencia espiritual y anímica original, te das cuenta de lo que eres más allá de esta esencia física.

Y es especialmente interesante que, cuando se asciende a ese tipo de formación, desde el principio se tiene la sensación de que se está experimentando algo suprasensible. Pero al mismo tiempo, al principio no se es capaz de expresar lo que se experimenta de la misma manera en conceptos, ideas y palabras. ¿Por qué? Porque para expresar ideas y conceptos en palabras se necesita precisamente el instrumento del cerebro. Las ideas y conceptos que se forman las personas provienen del mundo, por lo que se abre una brecha entre lo que se experimenta y lo que se puede expresar. Solo cuando se practica la paciencia y la perseverancia y se continúan los ejercicios, llega el momento en que se es capaz de expresar las experiencias que se traen del mundo espiritual en conceptos e ideas tomados de la vida exterior.  Antes de llegar a esta posibilidad, uno sabe que siente el cerebro como algo que le ofrece una fuerte resistencia, y siente que, a lo largo del proceso de formación, debe realizar el trabajo —de forma similar a como el niño debe moldear el cerebro, aún torpe, para la vida— de incorporar al cerebro formas tan sutiles que los instrumentos externos de los naturalistas no puedan detectarlas. Sin embargo, el trabajo del ser anímico-espiritual sobre la sustancia material del cuerpo solo puede seguirse interiormente. Así pues, vemos de nuevo en lo espiritual-anímico el origen real de lo que está por venir.

Ya no es una afirmación injustificada decir ahora: ciertamente, tal y como están las cosas actualmente en nuestra Tierra, lo espiritual y anímico del ser humano, tal y como era antes de la formación del primer átomo material de nuestro cuerpo, solo es capaz de [aprovechar] el margen de maniobra [limitado] que nos ofrece la configuración general de nuestro cuerpo físico. Mientras que este margen, sobre el que las condiciones hereditarias no tienen ningún poder, configura lo espiritual y anímico, vemos que lo físico, la forma humana general, solo puede ser conservado por seres humanos similares. Así pues, en las condiciones de vida actuales, lo espiritual y anímico solo es capaz de configurar ciertas cosas dentro de un cuerpo conservado por herencia.

Si esto es así hoy en día, —y si asumimos que la Tierra ha experimentado una evolución, como admite incluso la investigación científica—, eso no significa que en un pasado remoto lo espiritual y lo anímico solo fueran capaces de actuar dentro de un determinado margen de maniobra. Tómelo primero como una hipótesis; no tiene por qué considerarse absurdo cuando la ciencia espiritual afirma: cuanto más nos remontamos a condiciones ancestrales, más poderoso es el efecto de lo espiritual-anímico [del ser humano]. En un pasado remoto, lo espiritual-anímico era tan significativo, tan poderoso, que también podía configurar lo que hoy solo puede configurarse dentro de la herencia genética. Así como hoy en día lo espiritual y lo anímico solo dan forma a una pequeña parte del ser humano material, en la antigüedad vemos que daban forma a todo el organismo, de modo que en el organismo terrestre animado estaban presentes, como lo espiritual y lo anímico, las almas humanas, y el cuerpo terrestre podía proporcionar una sustancia que los mundos espirituales y anímicos podían formar directamente a partir del alma para crear un ser humano completo.

Así, miramos hacia el pasado remoto, cuando las condiciones aún no eran las actuales, cuando las almas humanas estaban contenidas dentro del alma colectiva del organismo terrestre, es decir, el organismo terrestre también poseía una sustancia orgánica diferente a la actual, que solo puede clasificarse entre las fuerzas hereditarias del cuerpo humano. Así volvemos a una configuración de la Tierra —frente a la configuración de la Tierra en la que nos encontramos— en la que no existía una reproducción como la de nuestra época, no encontramos tal conexión entre generaciones, entre lo masculino y lo femenino. En lugar de la interacción entre lo masculino y lo femenino, encontramos la interacción entre lo espiritual-anímico y la sustancia viva del cuerpo terrestre. Lo espiritual-anímico actuaba fecundando la sustancia terrestre y daba lugar a lo que era el ser humano en el origen de su existencia terrenal: una criatura formada y desarrollada puramente a partir del núcleo espiritual-anímico del ser.

Si observamos las circunstancias actuales con imparcialidad, tal vez parezca una hipótesis atrevida, pero en absoluto absurda. Vemos nuestro cuerpo terrenal como formado, por así decirlo, de sustancia viva. Así como hoy está rodeado por una envoltura de aire, en aquel entonces estaba rodeado por una envoltura del alma y el espíritu, y así como hoy llueve desde las envolturas de aire y el suelo es fertilizado por gérmenes, en aquel entonces [los gérmenes] espirituales y anímicos fertilizaron la sustancia viva, y esto provocó que la tierra fertilizada diera origen al ser humano. Es comprensible que a las personas que se basan en la ciencia natural se les revuelva el estómago ante [tales ideas], y el investigador espiritual lo entiende perfectamente.

[Hay que añadir algo más], que también es cierto. Cuando el investigador espiritual se remite a épocas terrestres en las que no tenía sentido hablar de masculino y femenino, sino en las que lo celestial y lo terrenal se fecundaban mutuamente, se encuentra con las opiniones de los naturalistas, pero no con los hechos de la investigación natural que se han revelado en las últimas décadas. Estos hechos han llevado a los naturalistas a formulaciones especiales. Vemos cómo, en los últimos tiempos, que comenzaron cuando Ernst Haeckel, en la reunión de naturalistas de Stettin [1863], creyó por primera vez tener que dar una interpretación materialista del origen humano en su concepción de la teoría darwiniana; vemos cómo los naturalistas que defendían este antiguo punto de vista se vieron obligados a trazar una línea de desarrollo recta [desde los moneros] hasta el ser humano, y cómo se ven siempre obligados a decir que antes del ser humano vivía en la Tierra un ser similar al mono actual. [Pero las investigaciones más recientes han] corregido esta visión. Vemos por todas partes que se ha intentado acercar al antepasado del ser humano a un ser físico, similar a un animal, que, mediante el perfeccionamiento de su organización física, también habría alcanzado el nivel de la organización mental.

Ya no podemos aceptar cosas como que el ser humano tuviera un antepasado que se pareciera de alguna manera a una criatura animal actual, y vemos que esto es necesario. Los naturalistas dicen que hubo antepasados del ser humano que se parecían a los monos actuales. Lo que ahora vive como mundo animal es el resultado de la decadencia, de modo que lo que tenemos como monos es un ser que, por un lado, es el resultado de la formación decadente de una forma superior y, por otro lado, tenemos al ser humano. Vemos a los monos y a los seres humanos como dos ramas que se remontan a un ser que ya no existe, que solo existió en tiempos terrestres remotos. Este antepasado común de la animalidad y la humanidad, al que conducen los hechos a los naturalistas, es [hipotéticamente] un ser puramente imaginario.

Ahora bien, ciertos naturalistas se han visto obligados, a partir de resultados minuciosos, a elevar cada vez más a este ser, de modo que muchos se ven obligados a decir que ni siquiera los mamíferos superiores recuerdan a este ser hipotético, que tendríamos que remontarnos aún más atrás, a un ser del que descendieron las primeras formas mamíferas, y que este ser habría desarrollado al mismo tiempo una rama que siempre habría estado por encima de la animalidad y que finalmente se habría convertido en el ser humano. Cuando se ve un mono, hay que remontarse siempre a un estado animal anterior y luego suponer una entidad puramente hipotética, puramente imaginaria, que desarrolló una rama que se convirtió en reptiles, mientras que otra rama se separó y se convirtió en el ser humano. Así pues, vemos al naturalista ir hacia algo que ha formado a los seres humanos y a los animales a partir de la misma esencia.

¿Cuán lejos están estos eruditos de lo que hemos expuesto desde la ciencia espiritual? No más lejos que el hecho de que sus hábitos mentales les obligan a concebir las condiciones de desarrollo de la Tierra de tal manera que solo pueden imaginar el origen de las formas de vida actuales de manera física, mientras que los investigadores espirituales colocan en este lugar algo que ha surgido en condiciones terrestres completamente diferentes y a partir de condiciones completamente diferentes: la fertilización de la sustancia terrestre por lo espiritual y lo anímico.

También encontramos la posibilidad de concebir el desarrollo posterior hasta llegar al ser humano como un ser elaborado a partir de lo espiritual y lo anímico. Así como el ser humano actual es el producto de su padre y su madre, también el ser humano primitivo, tal y como lo he descrito ahora en el sentido de la ciencia espiritual, estaba compuesto por dos partes: la sustancia de la Tierra y lo espiritual-anímico del entorno terrestre. Por lo tanto, podemos decir que el ser humano pertenecía al entorno espiritual. A través de este elemento primigenio, el ser humano vivía más en el entorno celestial en su conjunto y sentía su conexión con las relaciones cósmicas.

Pero solo pudimos obtener nuestra semilla espiritual y anímica en un punto concreto de la Tierra. De este modo, el ser humano se individualizó al llegar [a un lugar concreto], se convirtió en un ser especial, un ser que se sintió como en casa, que quedó firmemente ligado a ese lugar de la Tierra.

Así, en este ser humano primitivo tenemos al mismo tiempo: un elemento humano general e individual, un elemento ligado a la tierra y otro más celestial, macrocósmico. En el ser humano actual vemos un efecto curioso de lo que acabamos de caracterizar.

Si se examina cuidadosamente todo lo que el ser humano hereda, se observa que, a pesar de todas las demás circunstancias especializadas por la herencia, encontramos en el ser humano una base común a todos los seres humanos, y que en cada naturaleza humana se individualiza una segunda. Ambas las encontramos todavía hoy: algo común a todos los seres humanos y lo especializado. Si se examina la humanidad actual, se descubre que lo universalmente humano es hereditario por parte femenina, y que el carácter especial e individual es esencialmente hereditario de los antepasados masculinos, sin importar si el individuo es masculino o femenino como individualidad. Es decir, aún hoy vemos el efecto de lo que se manifestaba en el hombre primitivo como elemento celestial general, —si no se toma la expresión de forma pedante—, y lo que provenía de la sustancia vital general de la Tierra. Por lo tanto, solo tenemos que suponer que en los seres humanos primitivos, que fueron creados a partir del espíritu, en un caso predominaba el elemento macrocósmico, que tenía un efecto fecundador desde el entorno, mientras que el elemento que provenía de la propia Tierra quedaba más en segundo plano. De este modo, una parte de los seres humanos primitivos se especializó. Donde lo celestial actuaba más, se especializó en lo femenino, y donde predominaba lo terrenal, donde la especial predestinación terrenal ganó la partida, se formó lo más individual, la predisposición a lo masculino. Así vemos cómo, a partir de estas condiciones generales, se formaron las predisposiciones del ser humano original, espiritual y anímico, que se densificaron cada vez más y se desarrollaron como hombre y mujer.

 Y todo este proceso, estimados presentes, debemos imaginárnoslo de tal manera que las circunstancias cambiaron constantemente, lo que no significa otra cosa que desaparecieron las condiciones que habían hecho posible que los elementos cósmicos ejercieran su influencia fecundadora desde el ámbito espiritual. La sustancia viva de la Tierra expulsó de sí misma lo puramente mineral y químico y, por lo tanto, ya no fue capaz de producir sustancia viva. En lugar de lo que había surgido de la fecundación espiritual entre lo inferior y lo superior, que ya no podía moldear al ser humano de esta manera, surgió algo de otra manera y se convirtió en moldeador al ser introducido en el propio ser humano, de modo que se produjo la reproducción de generación en generación. Consideramos que las fuerzas que conforman al ser humano se remontan a que la contribución femenina se remonta a un elemento cósmico, celestial, y lo que se da en la reproducción a través del masculino se remonta a la sustancia terrestre orgánica y viva original. Vemos que lo general sigue actuando en lo femenino y lo individual en lo masculino. Nadie podrá arrojar luz sobre las relaciones hereditarias y la proporción de lo masculino y lo femenino si no tiene en cuenta estas cosas, ni siquiera de manera hipotética. Las fuerzas que actuaban entre el entorno terrestre y la Tierra tuvieron que ser cedidas a la herencia.

Ahora debemos interesarnos por cómo se relaciona el desarrollo de los animales con este desarrollo del ser humano, con esta visión del origen del ser humano. Porque, en cierto modo, el origen del ser humano no se comprende del todo sin tener en cuenta el desarrollo de los animales. Se pone de manifiesto que el ser humano, tal y como se nos presenta hoy en su dualidad —por un lado, todavía hay ciertos márgenes en los que actúa lo espiritual y lo anímico y, por otro, conserva lo heredado—, solo pudo surgir tal y como es hoy si mantuvo hasta cierto momento esta formación espiritual y anímica, hasta que las condiciones en la Tierra fueron tales que ya no podían ofrecer por sí mismas la posibilidad de que el ser humano surgiera de lo espiritual y anímico. Solo entonces se configuró el modo actual de reproducción. Como ser formado espiritualmente y anímicamente, el ser humano tuvo que esperar.

¿Qué habría sucedido si hubiera abandonado antes el origen espiritual-anímico y se hubiera sometido únicamente a las condiciones terrenales? Unas simples reflexiones nos lo pueden mostrar. Si lo espiritual-anímico no hubiera permanecido en su forma original hasta el último momento, sino que hubiera concedido un peso mayor a las condiciones terrenales, entonces lo espiritual-anímico se habría debilitado frente a las condiciones terrenales. Si el ser humano hubiera pasado antes al modo de reproducción que ahora le es propio, sus fuerzas espirituales y anímicas serían más débiles, y lo que proviene de la Tierra habría adquirido un predominio —porque era aún más poderoso cuando la Tierra todavía tenía fuerzas organizadoras en sí misma— y él habría descendido a un nivel inferior bajo la influencia de las fuerzas organizadoras de la Tierra.

Este es el caso de los animales. El alma espiritual de los animales se unió a la Tierra en diferentes momentos, descendiendo a las esferas terrestres antes que el ser humano. Los animales precedieron al ser humano. Sin embargo, el ser humano no desciende del animal, sino de su forma espiritual original. Las formas espirituales originales que se convirtieron en animales descendieron antes que el ser humano, que permaneció más tiempo en las regiones espirituales. Por lo tanto, las líneas de desarrollo no conducen al arquetipo del reino animal y del ser humano. Debemos pensar en el arquetipo del reino animal como algo separado de la parte espiritual y anímica del ser humano.

Así vemos cómo, en el sentido de una teoría del desarrollo elaborada lógicamente, la ciencia espiritual sitúa al ser humano en el desarrollo global de la Tierra, y cómo esto concuerda con una visión científica correctamente considerada. La ciencia espiritual sitúa al ser humano en una línea de desarrollo que tiene en cuenta las metamorfosis de la Tierra misma, cómo surgen las formas animales y, finalmente, cómo surge el ser humano, que ha esperado tanto tiempo en el entorno espiritual de la Tierra para poder adaptarse a las condiciones terrestres de tal manera que se le diera el mayor margen de maniobra para lo espiritual y lo anímico.

Estimados asistentes, ya he insinuado que lo que se ha dicho hoy debe considerarse, sobre todo por parte de aquellas personas que se han dotado de todos los conocimientos de la época actual, como algo impensable, como un absurdo. Y si solo hay personas aisladas que tienen la inclinación y la voluntad de comprender que estas cosas [de la ciencia espiritual], que influyen en la vida cultural, se llevan a cabo con la misma seriedad que las ciencias naturales, eso bastará para mostrar cómo se produce esta influencia en la vida cultural. La ciencia espiritual parte de un punto de vista diferente, llega a algo a lo que el naturalista todavía debe oponerse, pero aquellos que lo desean pueden comprender que la verdadera investigación natural, basada en hechos, se acerca «directamente» a lo que la ciencia espiritual tiene que ofrecer. La ciencia espiritual parte de un punto de vista diferente al de la ciencia natural, pero llega a algo que el naturalista todavía debe rechazar. Si se deja de lado lo que se fantasea en la ciencia natural y se consideran solo los hechos, se verá que estos confirman y prueban en todas partes lo que se ha caracterizado hoy.

Sin embargo, para el ser humano es importante ser consciente de que en él hay algo espiritual independiente que no es el resultado de lo material y físico, sino que lo físico es el resultado de lo espiritual, que tiene su origen en el entorno espiritual y ha hundido sus gérmenes en la sustancia ahora inerte de la Tierra.

La investigación de los hechos externos en la evolución de la Tierra [no contradice el significado independiente de lo espiritual y lo anímico en la naturaleza humana, sino que la ciencia natural confirma la relación que el ser humano tiene con el mundo, con el espíritu y con el alma a través de] cada reflexión profunda, cada inmersión en su esencia, como un soliloquio, como una conversación que el alma mantiene consigo misma, que debe formarse desde las profundidades de la naturaleza humana, de tal manera que [podamos resumir en palabras] la relación del ser humano consigo mismo y con la vida.

El ser humano ha surgido del espíritu,

en el espíritu actúa y se teje toda la vida del ser humano,

todo el ser humano aspira al espíritu.

Traducido por J.Luelmo feb, 2026