GA170 Dornach 7 de agosto de 1916 La transformación para la siguiente encarnación de los poderes del resto del cuerpo en la cabeza.

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RUDOLF STEINER

Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1

El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana

Dornach 7 de agosto de 1916

SEXTA CONFERENCIA : 

La transformación de los poderes del resto del cuerpo en la cabeza de la siguiente encarnación. El conocimiento humano en su significado cósmico. El conocimiento de los caldeos, egipcios y griegos en relación con el conocimiento del presente. La profanación del conocimiento. El conocimiento desperdiciado pasa al servicio de Ahriman.

Cuando se habla del ser humano y de la relación de la humanidad con el cosmos, algo de lo que hay que decir puede parecer complicado. Cuando se trata del ser humano -puede decirse-, ¿hay algo que no esté incluido? Sin embargo, nos enfrentamos al hecho de que el ser humano está formado de una manera intrincada a partir de todo el cosmos, y tenemos que aceptarlo. Es especialmente importante que la gente de nuestro tiempo empiece a aceptar estas cosas, ya que, de lo contrario, será demasiado tarde. Hoy en día los hombres viven en una encarnación en la que apenas es posible arreglárselas sin saber mucho sobre la complicada naturaleza del ser humano; pero se acerca el momento -un momento en el que estas almas volverán a encarnar- en el que esto no será posible. Entonces las almas tendrán que empezar a conocer por fin cómo se relaciona la humanidad con el cosmos. Se podría decir que todavía estamos en un periodo en el que la responsabilidad de mantener unidos los diferentes miembros de los que se compone un ser humano aún no se ha entregado a la propia humanidad. Todavía estamos viviendo en una época en la que estos diferentes miembros se mantienen unidos sin que tengamos que hacer nada, cuando el compañero fácil puede venir a nosotros y decir: "¡Realmente! ¡Esta llamada sabiduría antroposófica es tan complicada! Pero la verdad es simple, y todo lo que no es simple no puede ser verdadero". Hoy en día, este discurso se escucha con frecuencia. Los que son engañados por Lucifer para que hablen de esa manera no tienen la menor idea de cómo se aturden con esta charla sobre la llamada simplicidad de la verdad. No son conscientes de cómo se están engañando a sí mismos. Porque llegará el tiempo en que la gente experimentará lo complicada que es, un tiempo en el que la gente necesitará conocimientos para mantenerse unida. Pero todo en el futuro tiene que ser preparado, y la corriente que lleva una visión espiritual-científica del mundo tiene la tarea de preparar el desarrollo de la cultura terrenal para la época en que la persona tendrá que saber cómo mantener unidas las diversas partes de su ser.

Recordemos las verdades fundamentales que se han descrito con cierto detalle en estos últimos días: de la naturaleza esencialmente dual del hombre y de cómo su cuerpo externo revela ya esta naturaleza dual. El cuerpo se divide en dos partes construidas según principios muy diferentes: la cabeza y el resto del cuerpo. Si examinamos una cabeza humana tal como es hoy, lo que tenemos es esencialmente el resultado de lo que era el cuerpo en la encarnación anterior. Y, después de haber pasado por el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, nuestro cuerpo actual, excepto la cabeza, se convertirá en la cabeza de la siguiente encarnación. Así, el paso de una persona a través de encarnaciones sucesivas podría dibujarse como sigue: El hombre tiene su cabeza, y tiene el resto de su cuerpo. Lo que ahora es su cabeza está esencialmente perdido. Cuando vuelve a recibir un cuerpo de la tierra, lo que ahora es el resto de su cuerpo aparece, transformado, como la cabeza de esa próxima encarnación. Entonces este cuerpo, a su vez, se convierte en la cabeza de la siguiente encarnación y recibe otro cuerpo de sus antepasados, de la tierra. La cabeza siempre se pierde. Naturalmente, estamos hablando de fuerzas. Por supuesto, el material del resto del cuerpo también se pierde. Pero este material no es lo esencial -en el sentido más estricto de la palabra es maya-, sino que lo esencial son las fuerzas que residen en el cuerpo, excluyendo la cabeza. Estas fuerzas se transforman en las fuerzas de la cabeza durante nuestro paso por el período entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y las fuerzas que estaban ligadas a nuestro cuerpo durante nuestra encarnación anterior están realmente presentes ahora en nuestra cabeza. Ese era el concepto básico cuyos detalles particulares estábamos elaborando.

Ahora, para entender estas cosas cada vez mejor, queremos recurrir a la ayuda de algunas otras ideas que hemos adquirido. Para empezar, preguntaremos: ¿Cómo se convertirá nuestro cuerpo actual en la cabeza de nuestra próxima encarnación? ¿Cómo se transforman las fuerzas de nuestro cuerpo actual para que se conviertan en la cabeza de la próxima encarnación?

La transformación de nuestro cuerpo en cabeza es difícil de imaginar al principio. Tenemos que preguntarnos: ¿Cómo es posible esta transformación?

Para responder a esa pregunta debemos repasar en nuestra alma lo que hemos estado diciendo sobre la parte del alma humana que se ocupa del conocimiento y los conceptos. Es la parte que depende de la cabeza y que se ocupa de la verdad y la sabiduría. Hoy en día, la gente suele creer que los conocimientos que adquirimos sólo están ahí para darnos imágenes del mundo exterior y permitirnos aprender algo sobre el mundo exterior. Hay epistemólogos filosóficos que teorizan sin cesar sobre las interconexiones, entre conceptos e ideas, y sobre la misteriosa conexión entre la naturaleza de un concepto y la cosa que el concepto representa. Todas estas teorías adolecen de un error común. Inicialmente, sólo puedo explicar este error hablando de forma pictórica. Imaginemos que hay un botánico, un jardinero, que quiere investigar la naturaleza de un grano de trigo. Cuando se pone a ello, dice: "Voy a investigarlo químicamente para ver qué sustancias contiene. Veré si entre sus componentes se encuentran todas las cosas que el hombre necesita en su grano y en su harina, y así, para alimentarse". Y el botánico procede entonces a buscar la naturaleza del grano de trigo en su relación con la alimentación humana para explicar por qué el grano de trigo contiene lo que contiene. Un hombre que creyera que está descubriendo algo esencial sobre la naturaleza del grano de trigo al investigar su idoneidad como alimento humano estaría cometiendo un curioso error. El grano de trigo se presenta como una parte de la planta de trigo completa, como su fruto. Quien quiera descubrir por qué corresponde a la naturaleza de un grano de trigo ser como es, debe investigar la manera en que una nueva planta de trigo puede desarrollarse a partir de él. Que contenga o no sustancias para la alimentación humana es una cuestión secundaria. No tiene nada que ver con la naturaleza interna del grano de trigo. Una persona que investiga la utilidad de todo y quiere convertir el conocimiento utilitario en la verdadera ciencia, investigaría el grano de trigo químicamente. Descubriría que aquí la naturaleza proporciona algo bueno para la alimentación humana. Pero eso no tiene nada que ver con la naturaleza interna de un grano de trigo, ni con el hecho de que de él pueda crecer una nueva planta de trigo.

Para alguien que aborda los asuntos con ideas claras y con espíritu de conocimiento, los filósofos del conocimiento, los epistemólogos, se parecen a menudo a las personas que investigan un grano de trigo considerando su valor como alimento para los seres humanos. Pues si se interrogara a un grano de trigo sobre su tarea original, no diría que está aquí originalmente para alimentar a la humanidad, sino que diría que su tarea original es permitir que se desarrolle una nueva planta de trigo. Cuando alguien con las ideas claras y el sentido del conocimiento considera a los epistemólogos, se encuentra con errores como el que acabo de describir. Porque el objetivo original de lo que llamamos conocimiento -de lo que vive en nosotros como ideas, verdad y sabiduría- no es la construcción de una imagen de las cosas que nos rodean. La construcción de una imagen de las cosas que están fuera de nosotros es tan irrelevante para el conocimiento como la alimentación de los seres humanos es irrelevante para un grano de trigo. El conocimiento no existe para hacer imágenes de las cosas externas; existe por otra razón. Su propósito radica en la forma en que vive, trabaja y teje en el hombre. A medida que pasamos por nuestra existencia entre el nacimiento y la muerte, vamos acumulando sabiduría. La empleamos para formarnos una imagen del mundo exterior, igual que utilizamos un grano de trigo como alimento. Pero todo el trigo que utilizamos de esta manera lo retiramos de su propósito original de establecer nuevas plantas. Del mismo modo, retiramos de su propósito original todo el conocimiento que utilizamos para apoderarnos del mundo externo. Ese no es el propósito original del reino de la verdad y las ideas. ¿Por qué, entonces, existe el reino de la verdad - por qué, quiero decir, en el sentido de que el grano de trigo está aquí para dar lugar a una nueva planta de trigo? Nuestro compromiso con el conocimiento y nuestros esfuerzos por alcanzar la verdad existen para que podamos desarrollar ciertos poderes. Estos poderes que desarrollamos durante el período entre el nacimiento y la muerte son los mismos poderes que transforman nuestro organismo después de la muerte. Es decir, ¡transforman sus fuerzas en las fuerzas de la cabeza! Esta extraordinaria conexión es la que se descubre cuando se observa el paso del hombre entre el nacimiento y la muerte, por un lado, y entre la muerte y un nuevo nacimiento, por otro. El propósito principal del conocimiento que una persona adquiere es la transformación del organismo, exclusivo de la cabeza, en la cabeza de la próxima encarnación. Pero hay muchas personas que no adquieren ningún conocimiento, diréis, y por ello se quedan en una espantosa ignorancia; sólo unos pocos se vuelven inteligentes -¡uno suele contarse entre estos últimos! Pero está más que justificado que los que dicen -y muchos, de forma bastante independiente, lo han dicho- que un ser humano adquiere más sabiduría en sus tres o cuatro primeros años que... bueno, como mínimo, que en sus tres años académicos. En los tres primeros años aprendemos realmente muchas cosas que sólo se pueden aprender en la tierra con el uso de la cabeza. Adquirimos los conocimientos necesarios para hablar, para entender lo que se dice, y mucho, mucho más. Realmente aprendemos mucho. Y eso está incluido en la sabiduría que acumulamos.

En realidad, las personas no son tan diferentes en cuanto a la sabiduría que adquieren. En ella surgen y se tejen las fuerzas que transformarán nuestro organismo en una cabeza durante el paso de la muerte a un nuevo nacimiento. La imagen que nos hacemos a través de las ideas y los conocimientos es, por su naturaleza, bastante complicada. Y sólo en sueños como los del poeta polaco que cité ayer se puede vislumbrar lo que surge y se teje entre nuestras ideas plenamente conscientes. Pero está ahí, surgiendo y tejiendo en nosotros, para que pueda ser conducido después de la muerte para convertirse en el poder que realmente transforma nuestro organismo. A excepción de lo que utilizamos para apoderarnos del mundo exterior, todo lo que adquirimos mediante el conocimiento se acumula y se convierte en el poder que transformará nuestro organismo. En cierto sentido, lo que utilizamos para la comprensión normal del mundo externo se pierde para nuestro desarrollo, se retira de nuestro desarrollo. Todos los granos de trigo que utilizamos para alimentarnos se retiran de todo el proceso de desarrollo en curso de la planta, y estos son mucho más numerosos que los granos que se esparcen por la tierra. Y así son las cosas durante nuestra fase actual de desarrollo. Nos conectamos con las cosas externas: también retiramos mucho más de la corriente en curso del desarrollo humano de lo que retenemos. Piensa en tiempos anteriores, cuando el conocimiento humano se obtenía a través de la clarividencia atávica. La atención de los hombres no estaba tan disipada por el mundo externo. El conocimiento de pueblos antiguos como los antiguos egipcios y caldeos se obtenía a través de la clarividencia atávica. Dependía muy poco del desarrollo externo. En este sentido, nuestra época es lo contrario de aquella. Hoy en día, se toma mucho de lo que está fuera y, en el interior, se añade muy poco al desarrollo. La cultura griega ocupa una maravillosa posición intermedia, y esto no se debe únicamente a sus talentos especiales. Ciertamente los tenían, pero sólo con ellos no se podría haber logrado nada. La relativamente pequeña porción de tierra habitada por los griegos y su relativamente escaso conocimiento del resto del mundo, también contribuyeron a la unidad de toda su cultura. No conocían mucho más allá de lo que había en la dirección de Asia Menor y Asia. Sabían poco de África, y nada en absoluto de América o de la mayor parte de Europa. El hecho de que Platón todavía poseyera conocimientos de moral, de sophrosyne y de dikaiosyne, se debe en muchos aspectos a que el ámbito externo del conocimiento griego era tan pequeño. Por ello, todavía era posible conservar muchas de las fuerzas espirituales de la sabiduría para desarrollar la vida interior. Sin embargo, los griegos utilizaron menos de estas fuerzas que los antiguos egipcios o caldeos, por no hablar de los antiguos persas e indios. En nuestros días, cuando toda la tierra ha sido gradualmente explorada y se ha vuelto accesible, los hombres buscan adquirir todo el conocimiento externo que puedan. ¡Cómo ha aumentado eso! Si eso fuera tan intenso como extenso, entonces los hombres tendrían infinitesimalmente poco que llevarse para la transformación del cuerpo físico en la cabeza de la próxima encarnación. Tendrían mucho, mucho menos de lo que tiene un campesino, particularmente en el caso de las personas más educadas. Pero, gracias a Dios, la mayoría ha viajado sin mirar mucho. Han seguido de cerca su Baedeker u otros libros de viaje. Pero, a pesar de la gran extensión de sus viajes, no se han familiarizado con mucho, por lo que no se han retirado de todo. De lo contrario, los que van corriendo por todas partes en busca de sensaciones y que quieren que todo lo que aprenden venga de fuera de ellos mismos estarían en peligro. Correrían el peligro de llegar al mundo en su próxima encarnación con una cabeza formada a partir de un cuerpo que ha sufrido muy poca transformación. Tendría una apariencia animal, pues ese sería el destino de alguien que no hubiera acumulado muchas fuerzas formativas.

Ahora, las comparaciones imaginativas pueden ampliarse. Hemos dicho que todo lo que utilizamos externamente para desarrollar el conocimiento y aprender sobre el mundo exterior está separado de su propio y verdadero ser interior, al igual que el grano de trigo que se utiliza como alimento está separado de la naturaleza interior del trigo. Podemos seguir preguntando: ¿Cuáles son las otras similitudes entre el conocimiento externo, o lo que se convierte en conocimiento externo, y el grano de trigo que se utiliza como alimento? Hay similitudes, pero hay que provocarlas.

Consideremos una vez más el curioso hecho de que un gran número de granos de trigo se utilizan como alimento para los seres humanos en lugar de para la generación de nuevas plantas de trigo. Por lo tanto, podemos decir que los granos de trigo son retirados de la línea directa de su propio desarrollo en curso. De lo contrario, se genera una nueva planta de trigo a partir del grano, y ésta da lugar a más granos de trigo, y así sucesivamente. Pero innumerables granos se separan de esta procesión; se transfieren a un reino totalmente diferente, el de la alimentación humana, y esto no tiene nada que ver con la corriente en curso.

Aquí la naturaleza te da la oportunidad de construir un concepto que debe ser cuidadosamente atendido si quieres lograr una visión realista del mundo.

Nuestra ciencia externa nos ha llevado gradualmente al terrible paso en el que todo tiene que ser explicado por causa y efecto, de modo que un evento posterior debe ser siempre explicado como consecuencia de lo que vino antes. No hay nada más insensato que esta imagen indiferenciada del mundo en la que todos los efectos pueden remontarse a una causa y cada causa conduce a sus efectos. Hay efectos que no tienen ninguna conexión causal con nada que los haya precedido. ¿Cómo podría un grano de trigo contener las causas de su utilización como alimento humano? Sólo en el contexto de una teleología simplista como la que se daba por supuesta en algunos sectores del siglo XVIII. Según este punto de vista, la presencia de sustancias parecidas a los corchos en la naturaleza se explicaba como la obra de espíritus misteriosos que las ponían allí para que sirvieran para fabricar tapones de champán. Pero, por el contrario, los granos de trigo pasan realmente a otra esfera.

Lo mismo ocurre cuando vamos adquiriendo conocimientos de la naturaleza externa y de las cosas exteriores. Esto transfiere las cosas a otra esfera. Nosotros, los seres humanos, podemos extraer una parte sustancial de lo que hay en nosotros, en forma de asuntos relacionados con la verdad, con el fin de permitir que el cuerpo de nuestra encarnación actual se transforme en la cabeza de la siguiente encarnación. Podemos extraer mucho en aras del conocimiento presente, pero debemos cuidar que este conocimiento se destine a un uso diferente. En cierto sentido, los granos de trigo se ennoblecen al ser utilizados como alimento humano, por lo que reciben una recompensa por haber sido separados de su propia naturaleza original. Algo similar debería ocurrir en el caso del conocimiento humano externo, que se desarrolla de forma totalmente contraria a la naturaleza de las ideas y de la verdad. En su corazón, el hombre debería hacer un regalo a los dioses de todas las verdades adquiridas en forma de imágenes del mundo exterior. El hombre debería decirse siempre a sí mismo: Cuando obtienes conocimiento, lo sacas de la corriente progresiva. Ten claro que la adquisición de conocimiento debe estar al servicio de los dioses. Hay otro conocimiento, el conocimiento no tocado por ninguna conciencia del santo servicio que el conocimiento presta a la humanidad en desarrollo. Ese conocimiento se extrae del mundo exterior, pero no se entrega a los dioses, que se nutrirían de lo que así recibirían. El conocimiento que no se recoge con este espíritu, sino que se toma, en cambio, sin agradecimiento, es como los granos de trigo que caen a la tierra y se pudren. En otras palabras, no sirve para nada, ni para sí mismo ni para convertirse en alimento para los seres humanos.

Aquí llegamos a un punto en el que sentirán lo importante que es que nuestros esfuerzos espirituales-científicos conduzcan a algunos resultados prácticos muy definidos. Porque en nuestros corazones debemos cultivar un estado de ánimo fundamental cuando recibimos la ciencia espiritual. Ésta no debe convertirse en algo que simplemente aprendemos, o en algo que debemos conocer. Por lo tanto, debemos unir el saber con el sentimiento de que el conocimiento debe estar al servicio de los dioses, y que es un pecado fundamental contra el sentido divino de la evolución profanar el conocimiento apartándolo de aquello para lo que los dioses lo destinaron.

He dicho que la adquisición de muchos conocimientos externos sólo ha sido posible en tiempos más recientes. Para los antiguos egipcios, la mayor parte del conocimiento era un asunto interno; el conocimiento externo sólo comprendía las cosas más inmediatas. Durante la época grecorromana, los hombres pudieron adquirir cada vez más conocimientos externos. No hace mucho tiempo. Pero al mismo tiempo surgió la posibilidad de descubrir el camino por el que el conocimiento se convierte en un servicio sagrado, pues en esta época el Cristo trajo su mensaje a la Tierra.

Aquí hay otra relación, que la historia nos aclara. En el mismo momento del desarrollo humano en que el conocimiento se convierte predominantemente en un conocimiento del mundo externo, el Cristo aparece desde el mundo espiritual. Y así se hace posible que una persona que experimenta la guía de Cristo transforme el conocimiento en un servicio sagrado - conectándolo con el Cristo. Hoy en día, la humanidad aún no ha desarrollado mucho sentimiento por el conocimiento como un servicio divino. Pero a medida que la humanidad comprenda más y más cómo Cristo ha traído la vida de los dioses a la vida terrenal, también aprenderá a poner el conocimiento al servicio de los dioses.

Así podemos vivir con todo aquello de lo que nuestra cabeza es el signo exterior. Podemos establecer allí una pequeña trama que prepare la transformación de nuestro cuerpo en cabeza. En cuanto al resto del conocimiento, si lo utilizamos con el sentimiento adecuado, como acabo de caracterizarlo, los seres espirituales superiores se nutrirán de los conceptos que utilicemos. De este modo, nos esforzamos por conseguir un conocimiento que sirva a los dioses, para que también crezca el trigo para la alimentación de la humanidad. Esto ya está ocurriendo, pero la humanidad todavía tiene que aprender la medida de este estado de ánimo. A través de nuestro sentimiento, el conocimiento adquirirá la medida del estado de ánimo que he estado describiendo. Es muy, muy importante para el sano desarrollo de la humanidad que se desarrollen tales sentimientos.

En los antiguos Misterios y Escuelas de Misterios se daba por sentado que los que adquirían conocimientos los trataban con santa consideración. De hecho, esa era una de las principales razones por las que no todos eran admitidos en los misterios. Aquellos que eran admitidos tenían que dar una garantía de que considerarían el conocimiento como sagrado y lo tratarían como un servicio a los dioses. La actitud también estaba engendrada por sentimientos atávicos. Hoy en día, es necesario que la humanidad vuelva a tener esta actitud. La humanidad ha pasado por una época en la que se desarrolló de acuerdo con el materialismo, y sabemos que hay buenas razones para ello. Ahora, necesita curarse del materialismo, y esto sólo sucederá cuando la humanidad se reúna con el sentimiento de servicio sagrado que una vez fue parte del conocimiento. Pero en el futuro esto tendrá que ser llevado a cabo conscientemente. Y eso sólo será posible si la ciencia espiritual se extiende a un número cada vez mayor de la humanidad. El conocimiento no debe ser como la semilla que se pudre en el suelo. Todo lo que se utiliza para la conveniencia externa y para arreglar las cosas mecánicamente es como la semilla que se pudre. Lo que no se pone al servicio de los dioses se pierde. Ni se utiliza para ayudarnos en nuestra próxima encarnación, ni se utiliza para alimentar a los dioses. Cuando la semilla se pudre, ocurre algo de verdad; es un proceso real. Cuando el conocimiento se desperdicia sin incorporarse al servicio de los dioses y sin formar parte de un proceso divino, se produce un verdadero proceso. Nos llevaría demasiado lejos hoy si hablara de lo que significa el grano de trigo podrido, pero no tiene sentido que se pudra. Nada puede salir de él - simplemente muere. Pero Ahriman es capaz de hacer algo con el conocimiento que no se adquiere en el contexto del servicio de los dioses. Este conocimiento se pone al servicio de Ahriman y establece su poder. Sus sirvientes lo introducen en el proceso del mundo y crean así más obstáculos para el proceso del mundo de los que legítimamente deberían existir o tendrían que existir. Porque, después de todo, Ahriman es el dios de los obstáculos.

Esto les dará una idea de hasta dónde llega la importancia de lo que vive en nosotros en forma de ideas y de verdad. Las dos próximas conferencias se ocuparán de la belleza y la moral, de modo que podamos reunir las tres cosas. Eso nos dará otra oportunidad de profundizar en nuestra comprensión del ser humano.

Traducido por J.Luelmo abr.2022