RUDOLF STEINER
EL KARMA DE LA FALSEDAD
Dornach 30 de enero de 1917
Hoy parece apropiado mencionar ciertos pensamientos sobre el significado y la naturaleza de nuestro Movimiento espiritual, - la llamada ciencia espiritual antroposófica. Para ello será necesario hacer referencia a algunos acontecimientos que han tenido lugar a lo largo de un período de tiempo y que han contribuido a la preparación y desarrollo de este Movimiento. Si, en el curso de estas observaciones, alguna de ellas pareciera algo más personal, -en todo caso, sólo lo parecería-, no será por razones personales, sino porque lo más personal puede ser un punto de partida para algo más objetivo. La necesidad de un movimiento espiritual que dé a conocer a los hombres las fuentes más profundas de la existencia, especialmente de la existencia humana, puede reconocerse fácilmente por la forma en que la civilización actual se ha desarrollado siguiendo líneas cada vez más absurdas. Nadie, después de pensarlo seriamente, describirá los acontecimientos de hoy como otra cosa que una exageración absurda de lo que se ha estado viviendo en la evolución más reciente.
Ahora bien, gracias a lo que han aprendido en humanidades, probablemente habrán percibido cómo todo, por muy externo que parezca, se basa en última instancia en las percepciones y pensamientos humanos. Lo que sucede en la acción, lo que se desarrolla en la vida material, es, podría decirse, resultado de lo que la gente imagina. Y la percepción del mundo exterior, tal como se presenta actualmente a la humanidad, presenta un panorama que apunta claramente a una insuficiente capacidad de pensar. He usado esta frase antes: los acontecimientos han abrumado esencialmente a la humanidad porque el pensar se ha debilitado y ya no es suficiente para intervenir en la realidad. Palabras como las de Maya, sobre la apariencia externa a la que están sujetas las cosas en el plano físico, deberían ser tomadas mucho más en serio de lo que a menudo se hace por quienes ya las conocen. Y deberían quedar profundamente grabadas en toda la conciencia del tiempo. Solo ahí reside la cura para el daño que ha azotado a la humanidad con cierta necesidad. Cualquiera que intente comprender la fuerza impulsora de las acciones actuales, —es decir, la fuerza impulsora detrás de las imágenes del pensamiento—, reconocerá la necesidad, la necesidad interna, de comprender el alma humana mediante pensamientos más poderosos y más realistas.
Bueno, en el fondo, todo nuestro movimiento se basa en proporcionar a las almas humanas pensamientos más cercanos a la realidad, pensamientos más impregnados de realidad que los conceptos abstractos del presente. Pero nunca se insistirá lo suficiente en lo mucho que la humanidad actual ama lo abstracto y no quiere desarrollar en absoluto la conciencia de que lo comprensiblemente sombrío no puede intervenir realmente en el tejido del ser. Esto se ha expresado especialmente en los catorce o quince años de historia de nuestro movimiento antroposófico. Cada vez será más necesario que nuestros amigos se impregnen de lo específico que tenía precisamente este movimiento antroposófico. Ustedes saben cuántas veces se ha subrayado que se hubiera deseado honrar plenamente la hermosa palabra «teosofía», que durante mucho tiempo se ha resistido a abandonar esta palabra como lema del movimiento. Pero todos ustedes conocen también las circunstancias que lo han hecho necesario. Y está bien considerar el asunto con la mayor precisión posible. Ustedes saben que, con toda la buena voluntad, —pues esta buena voluntad estaba arraigada en muchos de ustedes—, se ha establecido un vínculo con el llamado «movimiento teosófico», tal y como lo fundó Blavatsky y tal y como lo continuaron Sinnett, Besant y otros. No es en absoluto innecesario que, precisamente ante las numerosas tergiversaciones maliciosas que provienen del exterior, nuestros miembros insistan una y otra vez en que el movimiento que se ha convertido en antroposófico partió de un centro independiente, que lo que tenemos ahora tuvo realmente su origen en las conferencias que impartí en Berlín y que luego se recopilaron en el escrito sobre el misticismo de la Edad Media. Y hay que subrayar una y otra vez que, gracias a este escrito, fue el movimiento teosófico existente en aquel entonces el que se acercó a nosotros, y no nosotros a él. Este movimiento teosófico, en cuya estela nos movimos durante los primeros años, no estaba, ni está, exento de relación con otras corrientes ocultistas del siglo XIX, y ya he señalado esta relación en conferencias que se han impartido aquí. Pero hay que fijarse en las características propias de este movimiento.
Si tuviera que destacar una característica realmente distintiva, diría que es aquella a la que he aludido a menudo, o al menos con frecuencia, cuando publiqué en la revista «Lucifer-Gnosis» lo que luego se tituló «De la crónica Akáshica». Uno de los representantes de la Sociedad Teosófica que lo leyó preguntó de qué manera se obtenían realmente las cosas del mundo espiritual. Y, al seguir conversando con él, quedó muy claro que se trataba de averiguar de qué manera, más o menos mediúmnica, se obtenían esas cosas. Allí no se podía imaginar que, aparte de que alguna persona con dotes mediúmnicas bajara su nivel de conciencia y luego sacara algo del subconsciente que luego se registraba, estas cosas se pudieran conseguir de otra manera. ¿Qué hay realmente detrás de todo esto? Al hombre que hablaba así le resultaba totalmente ajeno imaginar que estas cosas pudieran investigarse manteniendo completamente la conciencia despierta, a pesar de ser un representante muy instruido y extraordinariamente culto del movimiento teosófico. A muchos miembros de este movimiento les resultaba ajeno porque precisamente a muchos de ellos les caracteriza algo que está muy presente en la vida intelectual moderna: una cierta desconfianza en la fuerza propia de la capacidad cognitiva humana. No se confía en la capacidad cognitiva humana para encontrar la fuerza necesaria para penetrar realmente en el interior de las cosas. Se considera que la capacidad cognitiva humana es limitada y que, en realidad, la razón solo estorba, —así se cree—, cuando se quiere penetrar con ella en la esencia de las cosas; por lo tanto, hay que atenuarla. Hay que penetrar en la esencia de las cosas sin que intervenga la razón humana. En el caso de los médiums, esto es lo que ocurre, ya que la desconfianza en la razón humana se convierte en un impulso determinante. Se intenta, de forma puramente experimental y excluyendo la actividad cognitiva racional, dejar hablar al espíritu.
Se puede decir que, en cierto modo, este estado de ánimo había impregnado profundamente el movimiento teosófico tal y como era a principios del siglo XIX; este estado de ánimo estaba muy presente en muchos casos. Y se podía percibir este estado de ánimo cuando se seguían con perspicacia ciertas cosas que se habían establecido como opiniones, como puntos de vista, como visiones en el movimiento teosófico. Ustedes saben que en la década de 1890 y luego en el siglo XX, la Sra. Besant desempeñó un papel importante en el movimiento teosófico. Se escuchaba lo que ella tenía que decir. Sus conferencias eran el centro de la actividad teosófica en Londres y también en la India. Sin embargo, era curioso escuchar hablar a las personalidades de su entorno sobre la señora Besant. En 1902, esto ya me pareció muy significativo. La señora Besant era considerada en muchos aspectos, especialmente por los eruditos de su entorno, como una mujer totalmente inculta; pero, mientras que por un lado se hacía hincapié en que se trataba de una mujer inculta, por otro lado se veía en su forma de actuar, que yo diría que no estaba empañada por ideas científicas, sino que era casi mediúmica, algo que se alababa en ella, un medio para llegar al conocimiento. Me gustaría decir que la gente no se atrevía a llegar a sus propias conclusiones. Por supuesto, tampoco confiaban en la conciencia despierta de la Sra. Besant para llegar a conclusiones. Pero como ella no había alcanzado la plena lucidez a través de una formación científica, se la consideraba, en cierto modo, un medio a través del cual las manifestaciones del mundo espiritual podían entrar en el mundo físico. Esto estaba muy desarrollado en su entorno más cercano. Y se puede decir que la forma en que se hablaba daba la impresión de que, a principios del siglo XX, se consideraba a la señora Besant una especie de sibila moderna. En este sentido, se podían escuchar juicios despectivos sobre la capacidad científica de la señora Besant, especialmente en su entorno más cercano, y se podía escuchar cómo no se le atribuía ninguna capacidad crítica sobre sus experiencias internas. Ese era el estado de ánimo general, que, por supuesto, se ocultaba cuidadosamente, —no quiero decir que se mantuviera en secreto—, al círculo más amplio de los líderes teosóficos.
Aparte de lo que reveló la profética Sra. Besant, a finales del siglo XIX, además de la «Doctrina secreta» de Blavatsky, existía una especie de biblia del movimiento teosófico: el libro de Sinnett, o mejor dicho, los libros de Sinnett. Ahora bien, tal y como se oía hablar de los libros de Sinnett en círculos más reducidos, tampoco era algo que pudiera llamarse un llamamiento a la propia capacidad cognitiva del ser humano. Porque en los círculos más reducidos se daba mucha importancia al hecho de que Sinnett no hubiera aportado nada de sus propias experiencias a lo que había publicado. Se consideraba que el valor de un libro como el «Budismo esotérico» de Sinnett residía precisamente en que su contenido se había obtenido íntegramente a partir de «cartas mágicas», cartas que habían sido precipitadas, es decir, enviadas desde un lugar desconocido al plano físico, se podría decir que habían sido lanzadas, y cuyo contenido se había procesado simplemente para crear este libro, «Budismo esotérico».
A causa de todo esto, en los círculos más amplios de los líderes teosóficos se había creado un ambiente que era sentimental y adorador en grado sumo. En cierto modo, se admiraba una sabiduría que había caído del cielo y, como es comprensible desde el punto de vista humano, se trasladaba la veneración a las personalidades. Pero en ello residía el impulso hacia una fuerte falta de sinceridad, que podía observarse muy bien en los distintos fenómenos.
Por ejemplo, ya en 1902 pude oír cómo se comentaba en los círculos más cerrados de Londres que Sinnett era en realidad un espíritu subordinado. Una de las personalidades más destacadas me dijo entonces: «Sí, Sinnett se puede comparar con un periodista del Frankfurter Zeitung, trasladado a la India, un espíritu periodístico que simplemente tuvo la suerte de recibir las cartas de los maestros y de utilizarlas periodísticamente en el libro Budismo esotérico, de una manera que resulta atractiva para la humanidad de la era moderna». Pero también saben que todo esto estaba contenido en una amplia literatura, en una amplia obra escrita. Porque es cierto que, no quiero decir un diluvio, pero sí una avalancha de escritos apareció en las últimas décadas del siglo XIX y en las primeras décadas del siglo XX, destinados a guiar de alguna manera a las personas hacia el mundo espiritual. Entre estos escritos había algunos que estaban directamente relacionados con antiguas tradiciones, tal y como se han conservado en las más diversas hermandades ocultistas. En el fondo, es interesante seguir el desarrollo de estas tradiciones.
Ya he señalado en varias ocasiones que, en la segunda mitad del siglo XVIII, en el círculo liderado por Saint-Martin, el «filósofo desconocido», se vivían de manera correspondiente las antiguas tradiciones. Y si hoy se leen los escritos de Saint-Martin, en particular «Verdad y error», se encuentra en ellos mucho, muchísimo de una última forma que han adoptado las antiguas tradiciones ocultas. Si se siguen estas tradiciones más atrás, se llega sin duda a ideas que dominan lo concreto, que intervienen en las realidades. En Saint-Martin, los conceptos se han vuelto muy difusos, pero son las sombras de conceptos que en su día estuvieron llenos de vida, las antiguas tradiciones revivieron por última vez de forma difusa. Y así, en Saint-Martin encontramos los conceptos más sanos, pero en una forma que es un último destello. Es especialmente interesante ver cómo Saint-Martin lucha contra el concepto de la materia, que ya había surgido en aquella época. ¿En qué se ha convertido poco a poco este concepto de la materia? Se ha convertido en que se considera todo el mundo como una nebulosa de átomos que se mueven y chocan de alguna manera y que, por su configuración, provocan todo lo que se forma como mundo alrededor del ser humano. En teoría, el materialismo propiamente dicho alcanzó su apogeo al negar todo lo demás excepto este mundo atómico. Saint-Martin seguía defendiendo que toda la atomística, en general la creencia de que la materia es algo real, es una tontería, como de hecho es. Cuando se aborda químicamente y físicamente las cosas que nos rodean, al final no se llega a los átomos, ni a lo material, sino a entidades espirituales. El concepto de materia es un concepto auxiliar; no corresponde a nada real. Porque allí donde, por usar la expresión de Da Bois-Reymond, «la materia ronda en el espacio», realmente hay espíritu, y si se quiere hablar de un átomo, como mucho se podría decir que es un pequeño impulso del espíritu, aunque sea de Ahriman. Esa era una concepción sana de Saint-Martin, su lucha contra el concepto de materia.
Asimismo, Saint-Martin tenía una idea tremendamente saludable, ya que señalaba de manera muy viva el hecho de que las lenguas humanas, concretas e individuales se basan en una lengua universal. Y eso se podía percibir en aquella época más fácilmente que más tarde, porque se tenía una relación más viva con la lengua que, de entre las actuales, se acerca más a la lengua universal original, la lengua hebrea, porque en las palabras de la lengua hebrea aún se podía sentir algo del fluir del espíritu y, por lo tanto, en las propias palabras algo espiritual-ideal, algo verdaderamente espiritual. Por eso, en Saint-Martin todavía se encuentra la referencia espiritual concreta a lo que significa la palabra «hebreo». Y en toda la forma en que él lo entiende, se ve cómo todavía existía la conciencia viva de una relación del ser humano con el mundo espiritual. Porque la palabra «hebreo» está relacionada con «viajar»: quien es hebreo es aquel que realiza un viaje por la vida, que aprende y experimenta en un viaje. Esta presencia viva en el mundo se encuentra en esta palabra, pero también subyace en todas las demás palabras de la lengua hebrea, cuando se sienten de verdad.
Ahora bien, Saint-Martin no pudo encontrar en su época más ideas, —pues estas deben ser obtenidas a través de la ciencia espiritual—, que apuntaran de manera más precisa y contundente hacia la lengua original. Pero la lengua original estaba presente en su alma como una intuición. Sin embargo, no tenía un concepto tan abstracto de la uniformidad de la raza humana como el que se desarrolló en el siglo XIX, sino que tenía un concepto concreto al respecto. Esta idea concreta de la unidad de la raza humana le llevó también a dar vida a ciertas verdades espirituales, al menos en su círculo, como por ejemplo la verdad de que el ser humano, si lo desea, puede realmente entrar en relación con seres espirituales de jerarquías superiores. Esta es una afirmación fundamental de Saint-Martin, según la cual: todo ser humano puede entrar en relación con seres espirituales de jerarquías superiores. Pero gracias a ello, en él seguía viviendo, en cierto modo, algo de aquel antiguo y auténtico estado de ánimo místico, que sabía que el conocimiento, para ser verdadero, no puede ser asimilado únicamente a través de conceptos, sino que debe ser asimilado en un determinado estado de ánimo, es decir, tras una cierta preparación del alma. Entonces se convierte en la vida espiritual del alma. Pero para las almas humanas que querían participar de alguna manera en la evolución, esto iba acompañado de una serie de exigencias, de exigencias evolutivas. Y desde este punto de vista es tan interesante cuando Saint-Martin traslada lo que obtiene del conocimiento, de la ciencia, —que en su caso es espiritual—, a la política, cuando llega a los conceptos políticos. Porque ahí tiene la exigencia precisa de que todo gobernante debe ser una especie de Melquisedec, una especie de sacerdote regente.
Y piensen ustedes que si esta exigencia, que se había planteado en un círculo relativamente pequeño antes de que estallara la Revolución Francesa, si esta exigencia no se hubiera convertido en un crepúsculo, sino en un amanecer, si algo de ella hubiera pasado a la conciencia de la época, del carácter fundamental, al estilo de Melquisedec, de aquellos que con sus ideas y fuerzas tienen que intervenir en el destino humano, ¡cómo habría cambiado todo en el siglo XIX! Porque el siglo XIX estaba realmente tan lejos como era posible de esta concepción que acabamos de caracterizar. Por supuesto, la exigencia de que los políticos tuvieran que pasar por la escuela de Melquisedec se habría descartado con una sonrisa.
Hay que destacar a Saint-Martin porque en él hay algo así como un último resquicio de la sabiduría que se ha desarrollado desde la antigüedad remota. Era inevitable que esto se extinguiera, porque la humanidad del futuro debe ascender a la vida espiritual de otra manera. Debe ascender de otra manera, porque la mera conservación, la mera perpetuación tradicional de las antiguas ideas nunca habría correspondido a las fuerzas germinales del alma humana. Estas fuerzas aún sin desarrollar del alma humana tienden a que, a lo largo del siglo XX, un mayor número de personas, —como se ha subrayado a menudo—, lleguen realmente a percibir los procesos etéricos. Y se puede describir el transcurso del primer tercio del siglo XX como el momento crítico en el que un gran número de personas deben tomar conciencia de cómo deben contemplarse los acontecimientos en el éter, que vive en nuestro entorno al igual que el aire. Hemos señalado especialmente un acontecimiento que debe verse en el éter si la humanidad no quiere caer en la decadencia: hemos señalado la visión del Cristo etérico. Esta necesidad debe cumplirse. Y la humanidad debe prepararse para no dejar que estas fuerzas, que ya están germinando, se marchiten. Las fuerzas no deben marchitarse, porque si lo hicieran, ¿qué pasaría entonces? En los años cuarenta y cincuenta del siglo XX, la mente humana adoptaría formas muy extrañas en amplios círculos. Surgirían en la mente conceptos que resultarían opresivos. Si solo se propagara el materialismo, surgirían conceptos que, aunque estarían presentes en la mente humana, provendrían del subconsciente y de los cuáles no se sabría la razón por la que se tienen. Una opresión durante la vigilia se manifestaría como un fenómeno neurasténico general en un gran número de personas. Las personas se dirían: «Sí, tengo que pensar eso, pero no sé por qué; tengo que pensar aquello, no sé por qué».
Esto solo puede contrarrestarse implantando en las mentes humanas conceptos que provienen de la ciencia espiritual. De lo contrario, las fuerzas de comprensión de los conceptos que surgen, de las ideas que llegan, se debilitarán. Y no solo Cristo, sino también otras manifestaciones de los acontecimientos etéricos que el ser humano debería ver, se le escaparán, pasarán de largo. Pero no solo sufrirá una pérdida por ello, sino que tendrá que desarrollar fuerzas que son sustitutos enfermizos de aquellas que deberían desarrollarse de forma sana.
De una necesidad instintiva de otros círculos de la humanidad surgió el esfuerzo que se expresó precisamente en la avalancha de literatura y escritos de la que he hablado. Ahora bien, tanto lo que se manifestaba en el movimiento teosófico propiamente dicho, concretamente en la Sociedad Teosófica, como la otra avalancha de escritos de todo tipo orientados hacia lo espiritual, se contraponían de manera peculiar al movimiento antroposófico centroeuropeo, porque se daba una circunstancia peculiar. Las condiciones evolutivas del siglo XIX y principios del XX hicieron posible que un gran número de personas encontraran alimento espiritual en la literatura que se publicó, y también fue posible que un gran número de personas se sorprendieran terriblemente por lo que revelaron Sinnett y Blavatsky.
Pero eso no encajaba bien del todo con la conciencia centroeuropea. Porque para quien conoce la literatura centroeuropea, no hay ninguna duda de que, por ejemplo, no se puede seguir sin más la estela de esta literatura centroeuropea y comportarse como muchos otros ante lo que se avecinaba como una marea, simplemente porque la literatura centroeuropea encierra infinitas cosas, —oculto solo por un lenguaje peculiar con el que muchas personas no quieren comprometerse—, lo que buscan los que buscan espiritualmente.
A menudo hemos hablado de uno de los espíritus que pueden ser una prueba de lo fácil que es que la vida espiritual reine y se entreteja en la literatura artística, en la literatura estética: Novalis. Si hubiéramos querido crear un ambiente más prosaico, también podríamos haber citado a Friedrich Schlegel, que escribió sobre la sabiduría de los indios como lo hace alguien que no solo reproduce la sabiduría de los indios, sino que la recrea desde el espíritu occidental. Podríamos haber hecho referencia a muchas cosas que no tienen nada que ver con la avalancha de la que he hablado y que, diría yo, he caracterizado históricamente en mi libro Vom Menschenrätsel (El enigma del hombre, GA020). En personas como Steffens, Schubert o Troxler se encuentra todo mucho más preciso, mucho más actual que en la avalancha de literatura que se produjo repentinamente en las últimas décadas del siglo XIX y principios del XX. Hay que decir que, comparadas con la profundidad que se encuentra en Goethe, Schlegel y Schelling, las cosas que se admiraban como gran sabiduría son realmente triviales, realmente triviales. Porque, al fin y al cabo, para alguien que ha asimilado el espíritu de Goethe, incluso algo como «luz en el sendero» es algo trivial. Creo que no hay que olvidar esto. Para quien ha asimilado el elevado impulso de Novalis o Friedrich Schlegel, o se ha deleitado con el «Bruno» de Schelling, toda esta literatura teosófica, tal y como se ha presentado, no es más que algo vulgar y trivial. Por eso se daba el peculiar fenómeno de que había muchas personas que tenían la voluntad seria y sincera de llegar a la vida espiritual, pero que, debido a su naturaleza espiritual, acababan encontrando cierta satisfacción precisamente en la literatura trivial que acabamos de describir.
Por otro lado, la evolución del siglo XIX había adquirido gradualmente el carácter de que las personas con formación científica, por razones que he discutido a menudo, se habían convertido en pensadores materialistas con los que no se podía hacer nada. Pero si se quiere procesar con certeza lo que Schelling, Schlegel, Fichte y otros sacaron a la luz a finales del siglo XVIII y principios del XIX, se necesitan al menos algunos conceptos científicos. No se puede prescindir de ellos. Por lo tanto, nos enfrentábamos a un fenómeno muy peculiar. No fue posible lograr a tiempo lo que hubiera sido deseable, es decir, que un número, aunque fuera pequeño, de personalidades con formación científica hubiera podido desarrollar sus conceptos científicos de tal manera que hubieran encontrado la conexión con la ciencia espiritual. Estas personas no se encontraban por ninguna parte, simplemente no existían. Esta es una dificultad que se presenta y que hay que tener muy presente.
Supongamos que se dirige la antroposofía a quienes han recibido la formación científica actual. Ahora bien, cuando las personas han recibido una formación científica, se han convertido en juristas, médicos, filólogos, —por no hablar de los teólogos—, entonces han llegado a una determinada edad en la que es necesario que lo que han aprendido, o mejor dicho, lo que han asimilado, lo apliquen realmente en la vida, tal y como la vida lo exige. Entonces ya no tienen la inclinación ni la elasticidad para salir de sus conceptos y dirigirse hacia otra cosa. Y por eso, precisamente cuando desde la antroposofía, se aborda a personas con formación científica, es cuando se recibe un mayor rechazo, a pesar de que bastaría muy poco para tender un puente hacia el científico actual. Pero él no quiere tender ese puente. Le confunde, ¿para qué lo necesita? Ha aprendido lo que la vida le exige y no quiere nada más, porque le confunde, porque le hace sentir inseguro, según cree. Y por eso aún pasará algún tiempo hasta que los hombres que han asimilado la educación de su época, tal y como se define, tiendan puentes, al menos un gran número de ellos. Hay que tener mucha paciencia. No será fácil, especialmente en ciertos ámbitos. Pero antes de que se aborde seriamente la construcción de este puente en ciertos ámbitos, siempre surgirán grandes obstáculos e inhibiciones. Sobre todo, será necesario tender este puente en los ámbitos que hoy en día constituyen el ámbito de las diferentes facultades, con excepción de la teología.
La jurisprudencia se está convirtiendo cada vez más en meros patrones conceptuales que son totalmente inadecuados para regular la vida. Sin embargo, regulan la vida porque la vida en el plano físico es maya, —si no fuera maya, no podrían regularla—, pero al aplicarse, confunden cada vez más el mundo. En realidad, la aplicación de la jurisprudencia actual, especialmente en el derecho civil, no es más que un simple desorden de las relaciones. Solo que no se ve claramente. ¿Cómo se podría ver? No se sigue lo que surge de la aplicación de los conceptos jurídicos estereotipados a la realidad, sino que se estudia jurisprudencia, es decir, se llega a ser abogado o juez, se asimilan los conceptos y se aplican. A uno no le importa lo que resulte de la aplicación. O bien se ve cómo es la vida, a pesar de que existe una jurisprudencia que es muy difícil de aprender, no solo porque los juristas suelen perder el tiempo durante los primeros semestres, sino también por otras razones. Se ve esta vida, se ve que se vuelve confusa y, como mucho, se critica.
En medicina, la cuestión es más grave. Si la medicina sigue desarrollándose en la línea materialista que lleva siguiendo desde la segunda mitad del siglo XIX, acabará cayendo en el absurdo y desembocará en un especialismo médico absoluto. Pero la situación es más grave en la medida en que era necesario que surgiera esta corriente, ya que ha tenido sus aspectos positivos, solo que ahora debe ser superada. La orientación materialista de la medicina ha llevado a la cirugía a un cierto nivel, y solo gracias a la unilateralidad de la medicina la cirugía ha podido alcanzar la perfección que ha alcanzado. Pero la medicina propiamente dicha ha sufrido por ello y ahora debe ser impulsada hacia una espiritualización, a lo que hoy en día se opone una resistencia enorme. Lo que más necesita la imposición espiritual es todo lo relacionado con la pedagogía. Bueno, ya hemos hablado de ello en varias ocasiones. Hay que tender puentes en todas partes.
Por encima de todo, aunque parezca lo más lejano, es necesario que sea precisamente la técnica, la práctica inmediata de la vida, la que tienda un puente hacia la vida espiritual. Porque el quinto período postatlante tiene que ver con el desarrollo del mundo material, y si el ser humano no quiere degenerar por completo, es decir, convertirse en un mero ayudante de la máquina, con lo que no sería más que un animal, es necesario encontrar precisamente el camino de la máquina a la vida espiritual. Para el técnico práctico es necesario, ante todo, que incorpore impulsos espirituales en su vida anímica. Esto sucederá en el momento en que se anime a los estudiantes de técnicas a pensar un poco más de lo que lo hacen ahora, de modo que puedan relacionar entre sí las distintas cosas que se les enseñan. Hoy en día aún no lo hacen. Estudian matemáticas, estudian geometría descriptiva, a veces también estudian geometría de posiciones; estudian mecánica pura, mecánica analítica, mecánica técnica, estudian las diferentes ramas más prácticas, pero no se busca en absoluto una conexión real entre las diferentes materias. En el momento en que las personas se ven impulsadas, por así decirlo, a aplicar el sentido común a las cosas, se ven empujadas, simplemente por el estado de desarrollo en el que se encuentran las ramas individuales de las que he hablado, a penetrar en la esencia de las cosas y luego en lo espiritual. En realidad, es precisamente a partir de la máquina como habrá que encontrar el camino hacia el mundo espiritual.
Bueno, digo todo esto para señalar la dificultad que tiene hoy en día el movimiento de las ciencias espirituales, porque, en cierto modo, aún no ha podido encontrar a las personas adecuadas para generar el aura necesaria para que se le tome en serio. Lo que más perjudica a este movimiento es precisamente que no se le toma en serio. Y es curioso cómo esto se manifiesta en todos los detalles. Si se hubieran publicado algunas cosas sin que la gente supiera que habían sido escritas por alguien perteneciente al movimiento teosófico, se habrían tomado en serio, se habrían interpretado de manera muy diferente. Pero, simplemente por el hecho de que la persona en cuestión pertenecía al movimiento teosófico, se le puso una etiqueta que hizo que no se tomara en serio. Es muy importante tener esto en cuenta. Uno puede encontrarse con pequeñas cosas, pequeñas cosas reales. Quiero mencionar una pequeña cosa, por ejemplo, porque se me ha presentado precisamente en los últimos días, realmente no por una vanidad tonta, sino simplemente para llamar su atención sobre cómo están las cosas.
En mi libro «Vom Menschenrätsel» (El enigma del ser humano), he tratado a Karl Christian Planck como uno de esos espíritus que, partiendo de ciertos fundamentos, han trabajado en pro de lo espiritual, aunque todavía de forma abstracta. No solo he escrito sobre Karl Christian Planck en este libro, sino que también he hablado de él con bastante detalle en varias ciudades durante los últimos inviernos, señalando cómo ha sido menospreciado y malinterpretado, y destacando sobre todo una circunstancia. He señalado claramente que este hombre, en los años ochenta, setenta, sesenta y cincuenta desl siglo XIX, planteó ideas sobre las relaciones entre la vida industrial y la vida social que era necesario llevar a cabo. Si en aquel entonces hubiera habido alguien capaz de poner en práctica en la vida social las grandes ideas, las ideas realistas de este hombre, entonces, —y no exagero—, probablemente la humanidad no habría tenido que soportar los sufrimientos que ahora padece, que en gran parte se deben a que la humanidad vive en una estructura social totalmente errónea. He señalado que es un deber no permitir que las personas lleguen a donde llegó Karl Christian Planck, que al final se alejó por completo de todo amor por el mundo de la realidad física exterior. Planck era suabo y vivía en Stuttgart, fue rechazado en Tubinga por la cátedra de filosofía, que le habría ofrecido la oportunidad de influir un poco, y yo he señalado deliberadamente que el hombre finalmente llegó a decir en el prólogo de su «Testamento de un alemán»: «Ni siquiera mis huesos deben yacer en la patria ingrata». Fueron palabras duras. Son palabras a las que puede recurrir la gente hoy en día ante la torpeza de quienes no quieren ver lo que es realista. Cité deliberadamente en Stuttgart esta frase sobre los huesos, porque esa era la patria más cercana de Planck. En esencia, tampoco hubo mucha reacción en aquel entonces, a pesar de que ya se habían producido acontecimientos que demostraban lo mucho que se tenía motivos para comprender las cosas.
Ahora, sin embargo, tras aproximadamente un año y medio, aparece la siguiente nota en los periódicos suabos:
«Karl Christian Planck. No solo él, sino muchos otros espíritus visionarios previeron la actual guerra mundial. Pero ninguno intuyó con tanta certeza su alcance total y, al mismo tiempo, comprendió con tanta agudeza sus causas y efectos como nuestro compatriota suabo Planck».
En aquel entonces dije: Karl Christian Planck previó esta guerra mundial con tanta precisión que incluso señaló expresamente que Italia no se pondría del lado de las potencias centrales, a pesar de que en aquel momento la alianza aún no se había formado, sino que se estaba avanzando hacia ella cuando él hizo esa declaración.
«Para él, esta guerra era el destino inevitable al que debía conducir el desarrollo político y económico del último medio siglo».
¡Y así fue realmente!
«Pero al revelar los daños de su época, también nos ha mostrado el camino que nos puede llevar a otras condiciones».
¡Eso es lo importante! ¡Pero nadie lo ha escuchado!
«Con él descubrimos la razón más profunda de la especulación bélica y otras manchas negras que aparecen junto a tantas cosas bellas y agradables en el panorama de la vida nacional actual. Pero también conoce las fuerzas internas más profundas de la vida nacional y sabe cómo liberarlas para lograr la renovación moral y jurídica que anhelan nuestros mejores ciudadanos. A pesar de todas las dolorosas decepciones que le causaron sus contemporáneos, creyó en estas fuerzas y en su victorioso surgimiento».
¡Pero llegó a una conclusión como la que he mencionado!
«Por lo tanto, se agradecerá en amplios círculos que la hija del filósofo ofrezca próximamente una introducción al pensamiento sociopolítico de Planck en varias conferencias públicas».
Es interesante que ahora, tras año y medio, aparezca la hija del filósofo. Esta noticia ha aparecido en un periódico de Stuttgart. En su momento, cuando por mi parte se hizo referencia al filósofo Karl Christian Planck en Stuttgart de la forma más clara posible, nadie le prestó atención, ni nadie se sintió impulsado a darlo a conocer de alguna manera. Un año y medio después, aparece la hija, que probablemente ya vivía cuando murió su padre en 1880, y que ha esperado hasta ahora para defenderlo en conferencias públicas.
Este es un ejemplo que no se puede multiplicar por diez, sino por cien, y que demuestra una y otra vez lo difícil que es poner de relieve al mismo tiempo la amplitud de la ciencia espiritual y lo concreto y práctico, a pesar de que, naturalmente, existe una necesidad absoluta de hacerlo. Porque solo a través de la amplitud de la ciencia espiritual —hay que entenderlo— es posible sanar lo que vive en la cultura de nuestro tiempo.
Por eso, de alguna manera, era necesario mantener lo que llamamos ciencia espiritual de orientación antroposófica en la seria estela de la que el movimiento teosófico se había alejado cada vez más. El espíritu que se había captado en la época de los filósofos griegos tenía que impregnar las cosas, aunque ello diera lugar a la opinión de que los escritos eran difíciles de leer. Y eso no siempre fue fácil. Porque precisamente dentro del movimiento esto tropezó con grandes dificultades. Y una de las mayores dificultades fue que realmente se necesitó más de una década para superar una abstracción básica. Hubo que trabajar lenta y pacientemente para superar una abstracción básica que era de lo más perjudicial para nuestro movimiento. Esta abstracción básica consistía simplemente en aferrarse a la palabra «teosofía», sin importar si algo se llamaba «teosófico», si realmente estaba impregnado de la espiritualidad de la vida moderna o si era algo de otro tipo. Si se denominaba «teosófico», entonces era igualitario, porque eso exigía la «tolerancia teosófica». Solo muy lentamente y de forma gradual fue posible oponerse a estas cosas, porque no se podía decir todo desde el principio, ya que de lo contrario habría parecido una presunción y habría dado la sensación de que, después de todo, existe una diferencia entre las cosas y que la tolerancia, utilizada en este sentido, no expresa más que la más absoluta falta de carácter en el juicio. Lo que importa es precisamente trabajar para alcanzar un conocimiento, un reconocimiento que esté a la altura de la realidad, que pueda hacer frente a las exigencias de la realidad. Solo una ciencia espiritual que trabaje con los conceptos de nuestro tiempo puede hacer frente a las exigencias de la realidad. Y no solo la vida en agradables ideas teosóficas, sino la lucha por la realidad espiritual, eso es lo que hay que aspirar.
Hoy en día, algunas personas no tienen ni idea de lo que realmente significa abrirse camino hacia la realidad, porque aún no se quiere alcanzar la plena claridad sobre la obsolescencia de los conceptos con los que se trabaja hoy en día. Permítanme presentarles solo una pequeña muestra de un ámbito aparentemente lejano, de una lucha por la realidad en las ideas. Disculpen que presente este ejemplo algo más abstracto, pero será breve.
En el siglo XIX siempre hubo personas que aceptaron la realidad tal y como se presentaba, con concepciones de la vida completamente nuevas, concepciones de la vida no solo en el sentido trivial, sino concepciones de la vida tal y como se necesitan en la vida práctica. Así, en un momento determinado del siglo XIX, el concepto paralelo, que había prevalecido desde el antiguo Euclides, se había vuelto frágil. ¿Cuándo son paralelas dos líneas? Bueno, ¿quién no tiene claro que dos líneas son paralelas cuando, por mucho que se prolonguen, no se cruzan? Esa es también la definición: dos rectas son paralelas cuando, por mucho que se prolonguen, no se cruzan. En el siglo XIX hubo personas que dedicaron toda su vida a aclarar este concepto, ya que no resiste un análisis riguroso. Y quiero leerles una carta que escribió uno de los dos Bolyai, Wolfgang Bolyai, para mostrarles lo que significa luchar con las ideas. El matemático Gauf comenzó a reflexionar sobre el hecho de que la definición «dos rectas son paralelas si se cruzan a una distancia infinita o no se cruzan en absoluto» en realidad no dice nada, es solo palabrería. El Bolyai mayor, el padre, era amigo y discípulo de Gauss, pero también inspiró a su hijo, el Bolyai menor. Y el padre le escribió a su hijo:
«No debes intentar los paralelismos por ese camino; conozco ese camino hasta su final, yo también he atravesado esa noche sin fondo, toda luz, toda alegría de mi vida se han extinguido en ella, ¡te lo juro por Dios! Deja en paz la doctrina de los paralelos. Debes sentir por ella el mismo rechazo que por las malas compañías, pues puede privarte de todo tu ocio, de tu salud, de tu tranquilidad y de toda la felicidad de tu vida. Esta oscuridad sin fondo devoraría quizás mil torres gigantes newtonianas, nunca habrá luz en la Tierra y la pobre raza humana nunca tendrá nada completamente puro, ni siquiera la geometría; es una herida profunda y eterna en mi alma; que Dios te proteja para que nunca llegue a calar tan hondo en ti. Esto te quita las ganas de geometría, de vida terrenal; me había propuesto sacrificarme por la verdad; habría estado dispuesto a convertirme en mártir con tal de poder entregar a la raza humana la geometría purificada de esta mancha. He realizado trabajos enormes y espantosos, he logrado mucho más de lo que se había logrado hasta ahora, pero nunca he encontrado la satisfacción plena; aquí se aplica lo siguiente: si paullum a summo discessit, vergit ad imum. — He regresado cuando me he dado cuenta de que no se puede alcanzar el fondo de esta noche desde la tierra, sin consuelo, lamentándome por mí mismo y por toda la raza humana. Aprende de mi ejemplo; al querer conocer los paralelismos, permanecí en la ignorancia, y estos me arrebataron todas las flores de mi vida y de mi tiempo. Aquí se encuentra incluso la raíz de todos mis errores posteriores, y sobre ello llovió desde las nubes domésticas. Si hubiera podido descubrir los paralelismos, me habría convertido en un ángel, aunque nadie hubiera sabido que los había encontrado.
... No lo intentes, nunca demostrarás que con las curvas incesantes de la misma medida se corte la recta inferior, en esta materia hay un círculo que gira eternamente sobre sí mismo, un laberinto que siempre te atrae hacia su interior; quien se adentra en él se empobrece, como un buscador de tesoros, y permanece en la ignorancia. Si te topas con cualquier absurdo, todo es en vano, no puedes plantearlo como un axioma; ......
Las columnas de Hércules se encuentran en estas regiones, no des ni un solo paso más, o estarás perdido.
Sin embargo, el joven Bolyai siguió por este camino y dedicó toda su vida, incluso más que su padre, a llegar a un concepto concreto en un campo en el que parece haber un concepto muy real, pero que en realidad es solo palabrería. Quería averiguar si realmente existen dos rectas que no se cruzan ni siquiera a una distancia infinita, ya que nadie ha recorrido nunca esa distancia infinita, porque requiere un tiempo infinito, y ese tiempo aún no ha transcurrido. Se trata de una mera retórica. En las ramificaciones conceptuales más amplias se esconden estas meras retóricas, se esconden las meras sombras conceptuales. Solo quería llamar su atención sobre algo que se deduce, para que vean cómo las mentes más profundas del siglo XIX sufrieron por la abstracción de los conceptos. Es interesante observar que, aunque en todas las escuelas se enseña que las líneas paralelas son aquellas que no se cruzan por mucho que se alarguen, ha habido mentes individuales para las que trabajar con esta idea se ha convertido en un infierno, porque intentaban llegar a un concepto real, no a una plantilla conceptual.
Sí, la lucha con la realidad, eso es lo que importa, lo que la gente de nuestro tiempo rehúye más o menos, no quiere, porque «comprende», o al menos cree comprender, que tiene «altos ideales». Sí, lo que importa no son los ideales, sino los impulsos que trabajan con la realidad. Imaginemos que alguien se levanta y dice estas bonitas palabras: «Por fin debe llegar un momento en el que los más competentes encuentren el reconocimiento que merecen en la vida». ¡Es un programa muy bonito! Incluso se podrían fundar sociedades con el programa de reformar la sociedad para que los más competentes ocupen el lugar que les corresponde; incluso se podrían fundar ciencias políticas basadas en esta frase. Pero lo importante no es la frase, sino estar imbuido de la realidad. Porque, ¿de qué sirve que esta frase sea tan válida, que tantas sociedades la defiendan como primer punto de su programa, si las personas que tienen el poder siguen considerando a sus sobrinos como los más competentes? No se trata de hacer valer la frase abstracta de que el más competente ocupe el lugar adecuado, sino de tener la capacidad de encontrar realmente al más competente, ¡no al sobrino! Hay que comprender que los conceptos abstractos se pierden en las grietas de la vida, es decir, en las fisuras de la vida, que no significan nada en ningún sitio y que toda nuestra época está llena de conceptos hermosos, contra los que no hay nada que objetar en cuanto a su belleza conceptual, pero lo que importa es la percepción de la realidad, el conocimiento de la realidad.
Imaginemos que el león quisiera establecer un orden mundial para los animales, que quisiera distribuir el reino de la Tierra de manera que fuera justo. ¿Qué haría el león? No creo que se le ocurriera insistir en que los pequeños animales del desierto, a los que normalmente se come, tuvieran la posibilidad de no ser devorados por él. No lo creo, sino que considerará su derecho como león devorar a los animales pequeños que se encuentre. Por el contrario, al león sí se le podría ocurrir establecer para el mar, por ejemplo, una medida justa para que los tiburones no se coman a los peces pequeños. Eso podría suceder, e incluso podría suceder que el león estableciera un orden animal terriblemente bueno, de modo que en el mar y en el Polo Norte y en cualquier otro lugar donde el león no tenga su hogar, todos los animales vivieran extraordinariamente bien, en libertad. Pero es muy dudoso que le gustara introducir exactamente el mismo orden en el territorio de los leones. El león sabe muy bien lo que es un orden mundial justo y lo aplicará muy bien a los tiburones.
Bueno, no hablemos del león, hablemos del Hungaricus. Les dije hace poco que se había publicado un pequeño folleto: «Conditions de Paix de l’Allemagne» (Condiciones de paz de Alemania). Este folleto sigue la estela del mapa europeo que ya se anunció por primera vez en la famosa nota de la Entente a Wilson para la desmembración de Austria. Ya hemos hablado de ello. En el fondo, Hungaricus está totalmente de acuerdo con este mapa, con la excepción de Suiza. Al principio habla con mucha sabiduría, —como ahora hablan con sabiduría la mayoría de las personas—, sobre el derecho de las naciones, también sobre el derecho de las naciones pequeñas, sobre el derecho a que el Estado coincida con la fuerza de la nación, etcétera. Todo eso está muy bien, por supuesto, al igual que está muy bien la frase de que el más capaz debe ocupar el lugar que le corresponde. Mientras uno se quede en estas sombras conceptuales, puede chuparse los dedos si es un idealista abstracto y lee a Hungaricus. Para los suizos, el Hungaricus es más agradable de leer que el mapa que he mostrado, porque el Hungaricus no borra a Suiza, sino que incluso la amplía; le atribuye Vorarlberg y Tirol. Por eso aconsejo precisamente a los suizos que lean el Hungaricus en lugar de atenerse a ese mapa. Pero ahora también divide el mundo. Se puede decir que concede a todos, a todos los pueblos, incluso a los más pequeños, el derecho más absoluto al libre desarrollo, siempre que no crea que con ello ofende de alguna manera a la Entente. Entonces adorna un poco las palabras: en el caso de Bohemia, habla de independencia; en el de Irlanda, por supuesto, de autonomía. Bueno, eso es lo que se hace, ¿no? Se puede adornar el asunto. Y así se recorta el mundo, se divide muy bien el mundo europeo, de modo que, con excepción de las cosas que acabo de señalar, —para no causar ofensa—, se ha intentado realmente asignar las nacionalidades más pequeñas a aquellos Estados en los que los representantes de la Entente creen que las nacionalidades en cuestión de esos pequeños territorios tienen su hogar. Entonces, lo que importa no es tanto si estas pequeñas zonas realmente tienen estas nacionalidades, sino que lo que importa es que en ese lado se crea que pertenecen a estas nacionalidades. Así que se esfuerza mucho por dividir el mundo: el mundo que está fuera del desierto, —ah, perdón—, fuera de Hungría, porque en Hungría ejerce su derecho de león. ¡Para los tiburones, establece la libertad total! Pero la nación magiar es su nación, y debe abarcar no solo lo que ya abarca hoy, —aunque de todos modos solo abarca una minoría magiar, y la mayoría es otra población—, sino que debe ser aún más grande. Así que ahí es completamente el león.
Aquí se ve cómo se crean hoy en día los conceptos, cómo se piensa hoy en día. Hay que estudiar lo necesario que es encontrar la transición hacia un pensamiento impregnado de realidad. Para ello son necesarios conceptos como los que les presento aquí. Y quiero y debo mostrar, que el pensamiento espiritual conduce precisamente a ideas acordes con la realidad. En todas partes es importante conectar el pensamiento correcto con una cosa; entonces se reconoce si la cosa corresponde a la realidad o no.
Tomemos, por ejemplo, la actual nota de Wilson al Senado. El ejemplo tipo puede incluso ser eficaz en cierta relación; pero eso no es lo importante, lo importante es que contiene «sombras conceptuales». Si es eficaz, es por la complejidad de los tiempos, en la que precisamente lo complejo puede tener cierta influencia. Consideren el asunto de forma totalmente objetiva, pero procuren formarse una idea con la que puedan medir la realidad, el contenido real que podría asociarse a estas sombras conceptuales. Solo hay que plantearse una pregunta: ¿no podría haberse escrito la misma nota en 1913? ¡Todos los idealismos que contiene podrían haberse escrito en 1913 tal y como están escritos hoy! Verá, eso es un pensamiento irreal que cree en la absolutidad. Creer que en todo momento se obtiene lo «absoluto» es un pensamiento irreal. Y en la actualidad hay tan poco talento para comprender este pensamiento irreal porque solo se busca lo «correcto», mientras que lo que realmente importa es lo real.
Por eso he destacado tanto en mi libro «Vom Menschenrätsel» (El enigma del ser humano) que no solo hay que tener en cuenta lo lógico, sino también lo real. Solo una decisión que tenga en cuenta un hecho del presente, del presente inmediato, valdría más que toda la fraseología. Precisamente en los documentos históricos se puede ver que lo que aquí se dice está relacionado con la realidad, porque poco a poco han salido a la superficie aquellas personas que solo quieren gobernar el mundo con abstracciones, y eso ha llevado a la situación actual, mientras que el pensamiento real, que se ocupa de las cosas, encuentra realidades en todas partes. ¡Estas realidades están, diría yo, tan cerca! Piénselo un momento: Tomen este concepto real, este concepto de realidad, que ya he mencionado desde otro punto de vista en los últimos días, cuando les mostré cómo desde el sur, que luego se convirtió en Italia, lo sacerdotal, lo cultual, se ha creado la oposición en el protestantismo centroeuropeo, cómo desde el oeste se ha formado lo diplomático-político, que a su vez ha creado la oposición, cómo desde el noroeste se forma lo mercantilista, que a su vez ha creado la oposición, y cómo en Europa Central debe existir necesariamente una oposición a partir de lo humano en general. Volvamos a poner ante nosotros esta irradiación.
Ya en el cuarto período postatlante se comenzó, —en avance con respecto a la antigua cuatripartición, donde se hablaba de castas—, a designar de manera algo diferente esta división de los seres humanos. Platón habló del «estado docente»; el estado docente es aquel para el que Roma, la Roma sacerdotal, la Roma papal, se arrogó el monopolio. El estado docente llegó a establecer por sí solo la fijación dogmática de la verdad y a no permitir que nadie estableciera verdades por su cuenta. Solo desde aquí debía partir el suministro de la doctrina, incluso en las cosas más elevadas.
En otro ámbito, lo político-diplomático no es más que la clase militar platónica. Ya les he explicado cómo, a pesar del llamado militarismo prusiano, la clase militar se formó precisamente en Francia, después de que se crearan sus bases incluso en Suiza. La clase militar parte de ahí y, naturalmente, se crea su oposición al querer negar a los demás lo que reclama para sí misma. Quiere dominar el mundo por sí solo, como un soldado, y cuando se encuentra con soldados de otros lugares, lo considera injustificado, al igual que Roma considera injustificado que otros le planteen algo sobre las verdades del mundo. Y aquí podríamos escribir «clase alimentaria» en lugar de «mercantilista». Lo que realmente corresponde en lo más profundo, —piénsenlo, mediten sobre ello—, a este tercer factor es la clase alimentaria. ¿Qué se les niega? ¡Por supuesto, los alimentos!
Y si se utilizan correctamente los conceptos platónicos, de forma realista, entonces se encuentra la realidad en todas partes. Porque entonces los conceptos son tales que permiten sumergirse en la realidad. Hay que partir del concepto para encontrar el camino hacia la realidad, y el concepto se encontrará en lo más concreto de la realidad. Las sombras conceptuales no encuentran la realidad en ninguna parte, pero con ellas se puede charlar muy bien, incluso idealizar, mientras que si se trabaja con conceptos reales, se comprenderán las cosas hasta en los más mínimos detalles.
Y aquí ve la tarea de la ciencia espiritual: conduce a conceptos a través de los cuales se puede encontrar realmente la vida, que no es más que una creación del espíritu, pero a través de los cuales también se esforzará por colaborar con la vida de una manera real.
En relación con un concepto, hoy en día, cuando la humanidad se encuentra tan terriblemente abatida por el destino, es necesario pensar de forma realista y acorde con la realidad, ya que los conceptos irreales están muy presentes en este ámbito. Los clérigos son los que hablan de forma más irreal hoy en día, cuando hablan de cualquier tema. Por supuesto, también hablan de forma más irreal sobre esta guerra, porque cuando describen cómo se expresa el cristianismo o la conciencia de Dios en esta guerra, es para echarse a llorar, como se suele decir. Se convierte en algo terrible. A menudo, otras cosas también se convierten en algo terrible desde este punto de vista, pero es precisamente en este ámbito donde se manifiesta lo absurdo.
Cojan cualquier escrito sobre la guerra que se publique actualmente desde este punto de vista, como sermones o similares, y léanlo con sentido común. Es obvio que se diga lo siguiente: ¿Es necesario que la humanidad esté expuesta a un destino tan duro y doloroso? ¿No pueden intervenir directamente las fuerzas divinas y espirituales para traer la salvación a la humanidad? Y aquí hay que decir: se habla así con una gran apariencia de razón, pero no es un concepto realista, porque no se alcanza lo que está realmente fundamentado desde este punto de vista. Voy a aclararles lo que importa mediante una comparación.
El ser humano está organizado de cierta manera. Ingiere alimentos; los alimentos están organizados o diseñados de tal manera que le permiten prolongar su vida. Imagínense que si rehusaran a ingerir alimentos, adelgazarían, enfermarían y finalmente morirían de hambre. ¿Es natural decir que es una debilidad o algo malo por parte de la deidad dejar que los seres humanos mueran de hambre si no quieren comer? No es una debilidad de la divinidad. La divinidad ha creado los alimentos, el ser humano solo tiene que comer. La sabiduría de Dios se manifiesta en que los alimentos sustentan al ser humano; si se niega a ingerirlos, no puede acusar a Dios de dejarlo morir de hambre.
Ahora bien, aplíquese esto por analogía a lo otro: la humanidad debe considerar la vida espiritual como un alimento. Proviene de los dioses, pero hay que ingerirla. Y decir que los dioses deben intervenir directamente no significa otra cosa que decir: si no quiero comer, que Dios me sacie de otra manera. — Gracias al sabio orden del mundo, siempre existe aquello que puede conducir a la salvación, pero el ser humano debe ponerse en relación con ello. Por eso, la vida espiritual necesaria para el siglo XX no vendrá por sí sola, sino que los seres humanos deben conquistarla, deben aceptarla. Si no la aceptan, vendrán tiempos cada vez más sombríos. Y lo que suceda exteriormente no será más que maya, porque la conexión interna es que, en la actualidad, una época antigua lucha contra una nueva. En la actualidad, lo universalmente humano lucha contra lo individual por encima de todo. Y si hoy se cree que las naciones luchan entre sí, eso es una ilusión, —ya he señalado otros puntos de vista sobre esta ilusión—, eso es solo porque las cosas se agrupan de una manera u otra, lo que no se corresponde exactamente con el curso interno: en realidad, existen contradicciones muy diferentes. Existe la oposición entre lo antiguo y lo nuevo. Se imponen leyes muy diferentes a las que tradicionalmente han gobernado el mundo.
Y, una vez más, fue Maja, —es decir, algo que se presenta bajo una forma falsa—, lo que provocó que estas otras leyes se alzaran en nombre del socialismo. El socialismo no es lo que está relacionado con la verdad, sobre todo no está relacionado con lo espiritual, sino que es algo que quiere relacionarse precisamente con el materialismo. Lo que realmente quiere imponerse es la humanidad armoniosa en todos los aspectos frente a las unilateralidades de la enseñanza, la defensa y la alimentación. La lucha durará mucho tiempo, pero puede librarse de muchas maneras diferentes. Si en el siglo XIX se hubiera adoptado una práctica de vida saludable en el sentido de Planck, la sangrienta práctica del primer tercio del siglo XX se habría suavizado al menos. Las cosas no se pueden suavizar con idealismos, sino pensando de forma realista, y pensar de forma realista siempre significa también pensar espiritualmente.
Del mismo modo, se puede decir: lo que tiene que suceder, tiene que suceder. Lo que se eleva debe pasar por todo ello para poder unir la espiritualidad con el alma, para crecer en lo espiritual. El trágico destino de la humanidad consiste en que los seres humanos que se elevan no quieren hacerlo bajo el signo de lo espiritual, sino bajo el signo de lo material. Esto los llevó inicialmente a entrar en conflicto con aquellas hermandades que, en general, quieren desarrollar materialísticamente los impulsos de la naturaleza mercantilista, de la naturaleza industrial y comercial. Porque ese es el principal conflicto de la actualidad; el otro es solo un efecto secundario, a menudo terrible. Es precisamente ahí donde se ve una terrible maya. Pero es posible que las cosas se persigan de diferentes maneras. Habría sido necesario que, en lugar de los agentes de las hermandades de los que he hablado, hubieran gobernado otras personas. Porque entonces hoy estaríamos inmersos en negociaciones de paz, ¡y no se habría gritado el llamamiento navideño a la paz!
Ahora bien, será extraordinariamente difícil encontrar conceptos e ideas claros y realistas en relación con ciertas cosas; pero cada uno debe intentar encontrarlos en su ámbito. Y quien se adentre un poco en el sentido de la ciencia espiritual y compare este sentido de la ciencia espiritual con otras cosas que están sucediendo en la actualidad, verá que esta ciencia espiritual es el único camino para llegar a conceptos llenos de realidad.
Quería transmitirles esto como una advertencia seria en estos tiempos, mostrarles en cierto modo, —a pesar de que la tarea de la ciencia espiritual solo puede entenderse desde el espíritu mismo, no teniendo en cuenta lo que se ha debatido hoy, sino solo desde el conocimiento, desde el espíritu mismo—, cuál es el significado, la esencia de la ciencia espiritual para el presente y lo necesario que sería que todo lo que ahora puede hacerse para dar a conocer la ciencia espiritual se hiciera realmente. Es necesario que en estos tiempos difíciles no solo aceptemos la ciencia espiritual en nuestras mentes, sino que la aceptemos realmente en nuestros corazones cálidos. Porque solo si la aceptamos en la calidez de nuestros corazones seremos capaces de desarrollar la fuerza que necesita el presente. Y entonces nadie debe pensar que no es adecuado para su lugar o que no tiene la fuerza suficiente para hacer lo que es importante. Cada uno, por su karma, encontrará en su lugar la oportunidad de plantear al destino las preguntas adecuadas en el momento oportuno. Si ese momento oportuno no es hoy ni mañana, llegará de alguna manera. Por eso es importante mantenerse firme y seguro en los impulsos de este movimiento espiritual, una vez que se ha comprendido. Especialmente hoy en día es necesario fijarse como objetivo esta firmeza y seguridad. Porque o bien algo significativo debe suceder desde algún lado, —lo cual podría ser, pero no se puede contar con ello—, en un futuro próximo, o bien todas las condiciones de vida se enfrentarán a grandes dificultades. Y sería una imprudencia no querer tenerlo claro. Lo que ahora se denomina guerra pudo durar dos años y medio, y las condiciones siguieron siendo tan soportables como lo son hasta ahora; pero ahora ya no se puede aguantar ni un año más. Y entonces movimientos como el nuestro tendrán que pasar por la prueba. No se podrá decir: «¿Cuándo nos volveremos a reunir?», o «¿Por qué no nos reunimos?», o «¿Por qué no aparece esto o aquello?», sino que habrá que llevar en el corazón, incluso en los momentos de peligro, la segura sensación de pertenencia.
Justo ahora quería dirigirles estas palabras, porque es posible que, en un futuro no muy lejano, ni siquiera exista la posibilidad de desplazarnos para volver a reunirnos; y no me refiero solo a la posibilidad de obtener un permiso, sino a la posibilidad de desplazarnos. Porque no se pueden mantener a largo plazo las cosas que conforman toda la vida cultural moderna si algo irrumpe en esta vida cultural moderna que, aunque ha surgido de ella, la contradice en el sentido más eminente. Pero ahí radica precisamente lo absurdo, en que la vida misma produce cosas que luego la contradicen. Por eso debemos estar preparados para que también nuestro movimiento pueda atravesar tiempos difíciles. Pero no nos desanimarán si hemos asimilado la seguridad interior, la claridad y el sentimiento correcto del significado y la esencia del movimiento, si somos capaces de mirar más allá de lo individual en tiempos tan graves. Eso es precisamente lo que nuestro movimiento debe lograr: elevarnos por encima de lo individual y personal, dirigir nuestra mirada hacia los grandes asuntos de la humanidad que están en juego. Y el más importante es este: comprender el pensamiento realista. A cada paso, en todas partes, se encuentra la imposibilidad de encontrar un pensamiento realista. Hay que estar con el corazón en ello, entonces no se podrá desviar por ningún tipo de egoísmo.
Esto es lo que quiero decirles hoy, como una especie de despedida, ahora que debemos separarnos por un tiempo. Fortalézcanse, —aunque no sea necesario—, para que su corazón pueda soportar, incluso en la soledad del alma, lo que palpita en la ciencia espiritual y con lo que queremos ocuparnos aquí. El mero hecho de pensar que queremos estar seguros nos ayudará mucho, porque los pensamientos son realidades. Muchas de las dificultades que se avecinan pueden superarse si buscamos con sinceridad y seriedad en la dirección que se ha discutido aquí con frecuencia.
No será culpa nuestra, que ahora tenemos que estar lejos de aquí por un tiempo; nos encargaremos de volver cuando sea posible. Pero incluso si tuviera que ser por mucho tiempo y por otras razones, no queremos que la idea desaparezca nunca de nuestro corazón, de nuestra alma, de que precisamente en este lugar, donde nuestro movimiento ha llegado a ser visible, existe la exigencia más intensa de comprender este movimiento de forma tan positiva, tan concreta y tan enérgica que realmente lo llevemos a cabo juntos, pase lo que pase. Por eso, dondequiera que estemos, queremos permanecer unidos en nuestros pensamientos, con fidelidad, energía y cordialidad, y escucharnos, aunque no sea con nuestros oídos físicos. Pero solo nos escucharemos correctamente si buscamos esa escucha en pensamientos fuertes, y no en sentimentalismos. Nuestro tiempo no es propicio para los sentimentalismos.
En este sentido, les digo estas palabras de despedida, que para muchos son palabras de bienvenida a una convivencia que ahora será más espiritual de lo que podía ser aquí en el plano físico. Esperemos que este último pueda volver a estar presente en un futuro no muy lejano.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
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