Sobre la necesidad de tomar conciencia de la existencia prenatal del hombre.
Entre las ideas de la ciencia espiritual de orientación antroposófica que deben resultar más provechosas, intensas y necesarias para el desarrollo del ser humano en el futuro, se encuentra la de la existencia humana prenatal. Reflexionemos sobre lo que se añadirá en este sentido a las ideas y sensaciones que han dominado durante mucho tiempo a la humanidad occidental. Cuando hoy en día el creyente, el hombre que pertenece a alguna confesión religiosa, habla de la eternidad, de la inmortalidad del alma humana, no piensa en primer lugar en otra cosa salvo en la perduración de la vida, en la continuidad de la existencia del alma humana después de la muerte. En el futuro, cuando la visión de la ciencia espiritual haya cautivado a un número suficientemente grande de personas, se hablará sobre todo de la existencia prenatal del alma humana, de la estancia del alma humana en los mundos espirituales antes de descender a la existencia física terrenal, de todo lo que precede al nacimiento o la concepción, así como de lo que le sigue a esta alma humana después de la muerte. Hoy en día aún no se imagina suficientemente la importancia que tendrá hablar así de la existencia prenatal para toda la vida humana, no solo para la vida interior, sino también para la vida exterior.
Pensemos por un momento en lo que significa observar al niño en gestación, ver cómo, día tras día, semana tras semana, mes tras mes, se va formando la fisonomía de su rostro desde dentro, cómo aparecen, se suavizan o desaparecen unos rasgos u otros, etc. Aún no nos damos cuenta de los misterios de la existencia que se esconden tras la contemplación de un ser humano en gestación. Con qué intensidad se mirará a ese ser humano en gestación cuando se tenga presente que, antes de ser concebido o nacer, su alma y su espíritu se encontraban en los mundos anímico-espirituales y vivían experiencias a través de órganos anímico-espirituales, del mismo modo que, durante la existencia física, el ser humano vive experiencias a través de sus órganos físicos.
Podemos ir un paso más allá en el interior del alma humana y, desde este punto de vista, evaluar el cambio de opiniones al respecto. Tomemos las diferentes confesiones que, basándose en sus tradiciones centenarias, hablan a las personas en sus sermones y enseñanzas sobre la eternidad y la inmortalidad del alma humana. No se debería hablar de estas cosas desde un punto de vista teórico, sino desde el punto de vista de la vida; se debería observar a partir de qué matices emocionales fluyen en su mayoría los sermones y las enseñanzas teológicas en relación con la eternidad del alma humana. No me refiero al contenido de la enseñanza, sino más bien a los motivos, las sensaciones y los sentimientos que se expresan en los sermones y las enseñanzas teológicas. Es cierto que, independientemente de lo que sea verdad, el ser humano puede tener un sentimiento que surge del egoísmo más profundo de su alma: ¡el alma no debe perecer cuando el cuerpo se desintegra! Hay algo de egoísmo interior del alma en ese deseo de no perecer. No se puede soportar el acontecimiento de la desintegración, se ansía que el alma humana permanezca en la existencia después de la muerte. Este sentimiento de ansia de inmortalidad después de la muerte es lo que apelan en primer lugar la predicación y la enseñanza teológica. Es lo que constituye la base desde la que se habla de la eternidad del alma a personas de las más diversas confesiones. Se encuentra a los creyentes cuando se satisface el egoísmo secreto e interior del alma. En el fondo, se les dice a las personas algo que anhelan, pero no quieren oír en absoluto lo contrario. Al hablarles de la permanencia en la existencia después de la muerte, se encuentra el acceso a la fe humana. De lo contrario, no se encontraría el acceso a la fe humana si el alma humana no anhelara, por egoísmo, la indestructibilidad del alma después de la muerte. Ahora bien, sabemos por la ciencia espiritual que el alma humana ciertamente sigue existiendo después de la muerte, y también hemos podido ver, a partir de muchas descripciones que se han dado en el transcurso del trabajo dentro de este movimiento, que desde la ciencia de la iniciación se puede hablar con precisión de las experiencias después de la muerte.
No se tratará en primer lugar de lo que realmente hay después de la muerte, sino de los motivos por los que se predica la doctrina de la inmortalidad. La ciencia espiritual no podrá apelar a estos motivos. En concreto, no podrá apelar a ellos cuando se refiera a la existencia del alma humana antes del nacimiento o antes de la concepción, porque, en el fondo, eso no concuerda con el egoísmo del alma. Por regla general, los seres humanos piensan poco en cómo eran antes del nacimiento o de la concepción, en cómo eran sus experiencias antes de descender a un cuerpo terrenal. Les es más o menos indiferente, y no sienten el mismo anhelo que por la vida después de la muerte. Solo se encontrará apoyo para este campo entre aquellos que tienen un fuerte impulso por conocer al ser humano en general, entre aquellos que tienen un fuerte anhelo por encontrar esa fuerza en el alma humana que, como algo inmortal, realmente subyace a lo que somos en el mundo físico exterior a través de nuestro cuerpo. En nuestra civilización occidental, que está abocada a la ruina si no se le infunden nuevas fuerzas, hay poca inclinación y pocos conceptos a los que recurrir cuando se habla de la vida del alma humana antes del nacimiento o antes de la concepción. Como saben, las iglesias consideran esta doctrina una herejía, y las iglesias no saben que, en el fondo, con ello no están enseñando el cristianismo, sino la filosofía aristotélica. Porque cuando en la Edad Media la filosofía de Aristóteles fue incorporada a la filosofía eclesiástica, se afianzó dentro de esta última la doctrina del origen, de la creación de cada alma humana individual con el nacimiento, o más bien con el desarrollo del embrión humano en el cuerpo de la madre. Y así se fue despertando poco a poco la creencia de que esta negación de la preexistencia del alma humana formaba parte de la verdadera doctrina eclesiástica del cristianismo. No es así. La verdadera doctrina práctica del cristianismo incluye la penetración en los mundos espirituales. La penetración en los mundos espirituales no puede darse sin el reconocimiento de la preexistencia del alma humana.
Pero la civilización occidental está infectada por las confesiones; ha llegado tan lejos que ni siquiera disponemos de un lenguaje que nos ayude a expresar lo que es la verdad en este ámbito. Cuando nos encontramos dentro de una cosmovisión religiosa o dentro de cualquier cosmovisión filosófica razonable, hablamos de la inmortalidad del alma humana. Al utilizar la palabra «inmortalidad» del alma humana, ya estamos indicando que, en el fondo, solo negamos la muerte, no el nacimiento, porque ¿dónde tendríamos una palabra habitual que se refiriera a la preexistencia, del mismo modo que la palabra inmortalidad se refiere a la postexistencia? ¿Dónde encontraríamos una palabra como «no haber nacido» que tuviera exactamente la misma validez ante el conocimiento espiritual real que «inmortalidad»? Esto puede ser la mejor prueba de lo que se ha perdido en Occidente, precisamente por la influencia de las confesiones religiosas: la verdad sobre la esencia del ser humano. Esta verdad se ha perdido incluso en el lenguaje. Porque debemos crear conciencia, incluso en el lenguaje, de que el alma humana es eterna, que existe tanto antes del nacimiento como después de la muerte. Necesitamos una palabra para lo no nacido, al igual que tenemos una palabra para la inmortalidad. Pero entonces, cuando piensen en una existencia prenatal, pregunten a una lógica sana, una lógica que realmente piense hasta el final, si aún son capaces de no hablar de vidas terrenales repetidas. Si solo hablan de inmortalidad, de una postexistencia, pueden creer: ¡esta única vida terrenal y luego una eternidad de un tipo completamente diferente! Lógicamente, ya no podrán hacerlo si hablan de preexistencia. De lo contrario, tendrían que preguntarse: ¿cómo es posible que el alma no se cree con el nacimiento? ¿Por qué debería crearse en algún momento antes del nacimiento? En resumen, si hablan de preexistencia, inevitablemente llegarán a la idea de las vidas terrenales repetidas. En el fondo, en la civilización terrenal nunca se ha llegado a la idea de la preexistencia sin hablar de las vidas terrenales repetidas.
Pero piensen que si esta doctrina de la existencia prenatal no se manifiesta solo como una teoría, si esta visión se encuentra en toda la vida emocional y, en particular, en la vida volitiva de los seres humanos, si el ser humano se siente como un ser que ha descendido de los mundos espirituales y se ha encarnado en un cuerpo físico, ¡qué significa eso para toda la concepción de esta existencia terrenal! Entonces somos conscientes de ser aquí, en la Tierra, mensajeros del mundo divino-espiritual; sabemos que esta vida aquí es una continuación de una vida espiritual. Todo lo que llevamos dentro en cuanto a sentido del deber y capacidades se ve iluminado y fortalecido por esta conciencia, porque sabemos que los dioses nos han enviado a esta existencia física. Esta existencia física adquiere entonces una tarea que no se le ha impuesto a sí misma, sino que le ha sido impuesta desde las alturas celestiales. Lo peculiar de la ciencia espiritual es que no solo se oponga al intelecto, sino que también debe dirigirse al intelecto, porque las cosas deben ser comprendidas. Pero al asimilar las ideas que provienen de la ciencia de la iniciación, estas impregnan todo nuestro ser humano, no solo impregnan nuestro pensar, sino también nuestro sentir, nuestras sensaciones, nuestra voluntad, y nos dan conciencia de la esencia de todo nuestro ser humano. La forma en que nos situamos en el mundo bajo la conciencia de la existencia prenatal del alma humana será especialmente significativa para la civilización del futuro. Esto iluminará y fortalecerá a los seres humanos con algo que se necesita para salir de las fuerzas de decadencia que, de otro modo, sin duda alguna, empujarán a la civilización occidental hacia la barbarie a principios del tercer milenio. Pero también las distintas ramas de la vida adquieren un carácter muy especial cuando se puede basar en tal visión.
Probablemente también desde aquí hayan oído hablar a menudo de la escuela Waldorf fundada en Stuttgart. En cierto modo, su objetivo es aplicar de forma práctica la ciencia espiritual orientada a la antroposofía en la enseñanza y la educación. Algo especialmente significativo en la pedagogía de los maestros de la escuela Waldorf no son los principios abstractos que se pueden encontrar en los libros de texto pedagógicos o en las normas docentes aprobadas por el Estado, sino que, por ejemplo, los sentimientos con los que el maestro entra en el aula tienen una importancia especial. Uno de los sentimientos que tiene un efecto pedagógico especialmente importante, y que impregna a todos los maestros porque así se les ha introducido en su profesión, es el respeto reverencial por esa semilla divina que brota día a día, semana a semana, mes a mes, del interior del ser que ha descendido del mundo espiritual eterno a este mundo físico. La conciencia de que el maestro, a través de la puerta del cuerpo humano, tiene algo que ver con un ser que ha descendido a él desde los mundos espirituales, es lo que constituye ese profundo respeto que el maestro siente entonces por ese ser humano, que se va desarrollando cada vez más como un ser espiritual y anímico en el cuerpo físico. Se pueda creer hoy o no: un maestro que siente este respeto por el ser humano en formación tiene en sí mismo una fuerza secreta que le permite enseñar y educar de manera muy diferente a un maestro que no siente este respeto, que cree que el ser humano ha surgido al separarse como cuerpo físico del cuerpo de la madre. Porque no se enseña y se educa solo con conceptos e ideas, sino que se educa sobre todo con esas fuerzas y poderes misteriosos que pasan del maestro al niño como imponderables.
Se puede citar un ejemplo que puede considerarse especialmente importante. Como profesor, uno puede pensar en cómo enseñar a tal o cual niño la idea de la inmortalidad. Según la concepción actual, el profesor es el inteligente y el niño el tonto. El profesor inteligente piensa: ¿cómo le enseño al niño tonto la idea de la inmortalidad? Entonces le dirá al niño: «¡Mira la crisálida de la mariposa! Dentro hay una mariposa que sale y se despliega después de que la crisálida se rompe. Lo mismo ocurre con tu alma inmortal en tu cuerpo: el cuerpo se rompe. El alma inmortal no es tan visible como la mariposa, pero es visible para una percepción extrasensorial, vuela a mundos espirituales. —- Ciertamente, uno puede imaginarlo y enseñarle al niño la idea de la inmortalidad mediante una comparación como esa. En mi opinión, no se estimula mucho al niño cuando un maestro muy inteligente le enseña esta idea de la inmortalidad en el sentido actual, ¡porque él mismo no cree en ella! Solo se la ha inventado. Pero si alguno de nuestros maestros de la escuela Waldorf enseña al niño la inmortalidad de esta manera, es muy diferente. Él mismo cree en esta imagen, está imbuido de la verdad de que la crisálida y la mariposa que sale de ella han sido dispuestas por los propios dioses para representar la imagen de la inmortalidad del alma humana. Él está convencido de ello: se trata del mismo fenómeno: en un nivel inferior, la mariposa que sale del capullo, y en un nivel superior, el alma que sale del cuerpo. Y esta imagen no la has creado tú, sino que ha sido colocada en la naturaleza por los propios poderes divinos y espirituales. Él cree en ello con la misma ferviente convicción con la que debe creer el niño, y lo importante es esa convicción. Si el maestro tiene esta fe, la afianzará también en el niño; si no la tiene, si solo la tiene como una idea abstracta en sí mismo, no tendrá un efecto fructífero. Porque lo que importa son los sentimientos que fluyen en el aula, lo que importa son los sentimientos que se encienden en nuestra alma a partir de la conciencia de la existencia preterrenal.
Si nos tomamos en serio todo lo que se deduce de esta existencia prenatal, solo entonces podremos comprender realmente la relación entre el alma humana y el cuerpo humano. Si hoy en día consultamos cualquier manual de psicología, encontraremos todo tipo de teorías sobre cómo influye el alma humana en el cuerpo humano, etc. Estas teorías no le harán más inteligente, son meras fantasías abstractas, y cuando las haya leído, no sabrá mucho más de lo que sabía antes, porque solo plantean todo tipo de hipótesis sobre cómo actúa el alma sobre el cuerpo.
Cuando se sabe la manera que tiene el ser humano prenatal de encarnarse en el cuerpo, se mira al ser humano en formación en el niño de manera muy diferente. Tenemos dos etapas en el ser humano en formación. Una etapa se da con el cambio de dientes alrededor del séptimo año. ¿Qué significa este cambio de dientes? Es un cambio mucho más fuerte en todo el organismo humano de lo que se cree habitualmente. Pero hoy en día solo se observan las cosas desde un punto de vista externo. Una vez que nos acostumbremos a contemplar las cosas desde el punto de vista espiritual, tal y como se desprende de la ciencia espiritual, ¿qué comprenderemos? Nos diremos: ¡Qué curioso! Hasta el cambio de dientes, el niño no forma conceptos totalmente consolidados, recuerda algunas cosas, pero no fija el recuerdo en conceptos; aún no aparece la inteligencia propiamente dicha. Observen con atención a un niño y verán cómo, a medida que le van saliendo los dientes, va desarrollando cada vez más la capacidad para la inteligencia propiamente dicha. Hoy en día no se tiene ni idea de la diferencia que existe, por ejemplo, entre un niño de siete años y uno de cinco en lo que se refiere al desarrollo de la inteligencia. Si se observara, —los maestros de las escuelas Waldorf deben observarlo, porque es la base de toda su enseñanza y educación—, cómo esta alma se va manifestando poco a poco después del séptimo año, se comprendería inmediatamente dónde hay que mirar para responder a la pregunta: ¿Dónde estaba todo eso que se manifiesta como inteligencia después del séptimo año? ¿Dónde estaba? Estaba en la parte inferior del cuerpo, actuando en el cuerpo. Aquello mismo que se emancipa con el séptimo año y se convierte en inteligencia, antes estaba en la parte inferior del cuerpo, dándole forma y culminando su labor con la salida de los dientes definitivos. La fuerza que empuja a los dientes definitivos a salir ha estado activa en todo el organismo. Pero es una fuerza que solo actúa en el cuerpo hasta el séptimo año, luego ya no tiene nada que hacer en el cuerpo, entonces se convierte en inteligencia; antes también era inteligencia, pero trabajaba en el cuerpo. Observen lo que ocurre en el cuerpo del niño hasta el séptimo año y luego vean lo que el niño tiene como inteligencia después del séptimo año, entonces tendrán lo mismo. Con el nacimiento, la inteligencia ha descendido; al principio aún no actuaba como inteligencia, como entidad espiritual, sino que lo hace gradualmente después del séptimo año: ahí tienen concretamente la interacción del alma con el cuerpo. Y ahora puede verse lo que principalmente ha estado actuando en el cuerpo humano hasta los siete años. Ahora ya no se tienen conceptos absurdos y abstractos sobre la interacción entre el cuerpo y el alma, sacados de la manga, tal y como aparecen en nuestros libros de texto y manuales, sino que se tienen ideas concretas sobre lo que ha estado trabajando durante siete años en la sangre y los nervios, en los músculos y los huesos, y que luego se convierte en la inteligencia del niño.
Así es como se conoce al ser humano en toda su esencia, en su naturaleza espiritual y física, cuando se penetra gradualmente en lo que la ciencia espiritual puede ofrecer; ahora el ser humano se nos presenta de una manera completamente diferente. Es curioso: la ciencia materialista quería conocer lo material y, sin embargo, no podía saber nada sobre cómo son las fuerzas que, por ejemplo, actúan en el cuerpo infantil hasta los siete años. Ahora llega la ciencia espiritual y nos enseña a conocer realmente lo material, penetra precisamente en lo material. Esa es la tragedia del materialismo: se vuelve cada vez más abstracto y ya no enseña a conocer lo material en absoluto. ¿Qué sabe el médico actual del hígado y los riñones, del estómago y los pulmones, es decir, de las estructuras materiales? Durante el curso de primavera de este año en Dornach, cuando aquello que intenté mostrar, aquello que puede derivarse de la ciencia espiritual para la medicina y las ciencias naturales, cuando eso penetre en nuestra ciencia, se verá que el conocimiento espiritual está llamado precisamente a iluminar la esencia material, mientras que un materialista se encuentra ante el mundo entero como un ciego ante el color. El materialista no llega a conocer precisamente la existencia material.
Una segunda etapa en la vida del ser humano es la madurez sexual, que en el sexo masculino se manifiesta especialmente por el cambio de voz y en el sexo femenino consiste también en cambios físicos; solo que estos se extienden por todo el cuerpo y no se manifiestan tan claramente en un órgano como el cambio de voz en el hombre; en ambos casos, alrededor de los catorce años. De nuevo, un cambio esencial en el organismo. ¿Qué es lo que ocurre realmente? Sí, ¿qué cambia después de la madurez sexual? ¡Cambia toda la vida volitiva del ser humano! Traten ustedes de comparar a una persona de diecinueve años con otra de trece y fíjense en la vida volitiva concreta. Toda la vida volitiva cambia, ya que, de lo contrario, el sentimiento amoroso no podría entrar en ella. ¡De nuevo, un cambio tan grande en la vida anímica! Si investigamos desde el punto de vista científico-espiritual de qué se trata, llegamos a lo siguiente: nos integramos cada vez más con el mundo exterior, especialmente en el período comprendido entre el cambio de dientes y la madurez sexual; captamos cada vez más de este mundo exterior, nuestra voluntad se orienta cada vez más, aprendemos a armonizar nuestra voluntad con las cosas y los procesos del mundo exterior. Si se estudia realmente todo el complejo que aquí se presenta, se descubre que en esta etapa el ser humano adquiere el elemento de la voluntad a través de su relación con el mundo exterior, y no desde su interior. Cuando el poeta dijo: «El talento se forma en el silencio, el carácter en la corriente del mundo», tuvo una profunda intuición. El talento brota desde dentro, el carácter, es decir, el elemento de la voluntad, se forma en la corriente del mundo, en el intercambio de las fuerzas internas con las fuerzas externas. Pero el ser humano debe defenderse de lo que le llega del mundo exterior; el interior debe reaccionar, el interior debe contener lo que viene del mundo exterior. A este elemento formador de la voluntad, que se aproxima al ser humano a través del intercambio con el mundo exterior, se le opone una fuerza interior: esta se acumula en la laringe del hombre y en otros órganos de la mujer, y esta acumulación, este choque entre el elemento volitivo exterior y el elemento volitivo interior, se expresa en la transformación de la laringe u órganos similares. Aquí también se puede ver cómo lo espiritual del mundo exterior actúa en el ser humano.
Ahora compárenlo con las ideas de la ciencia espiritual que ya conoce. Sabemos que descendemos del mundo espiritual y anímico al físico mediante la concepción o el nacimiento. Por otro lado, sabemos que, en lo que respecta a nuestro cuerpo astral y nuestro yo, cada vez que nos dormimos entramos en un mundo espiritual. El mundo espiritual que nos proporciona nuestra alma trabajó en nuestra configuración hasta el séptimo año y, a partir de entonces, se convierte en nuestra inteligencia. A esta inteligencia se le opone, —ya desde el nacimiento, pero con especial fuerza a partir de la madurez sexual, porque entonces tiene lugar el intercambio con la inteligencia liberada—, el elemento de la voluntad. Y esta pugna entre el elemento externo de la voluntad y el elemento interno de la inteligencia, entre la espiritualidad que atravesamos al dormir, desde que nos dormimos hasta que nos despertamos, y el mundo espiritual que atravesamos antes de nuestro nacimiento o concepción, la pugna entre lo que traemos con nosotros y lo que atravesamos cada noche al dormir, se expresa en el desarrollo de nuestra laringe, en el desarrollo de lo que está en el organismo en la madurez sexual. Lo espiritual interactúa con lo espiritual. Recorremos un mundo espiritual desde que nos dormimos hasta que nos despertamos; en este mundo espiritual se esconde la voluntad que se nos comunica; en nuestro organismo se esconde la inteligencia que traemos al nacer a la existencia física. Podemos comprender así el cuerpo humano si lo percibimos como la manifestación externa de lo que se realiza a partir de lo espiritual.
Dondequiera que miremos, especialmente cuando contemplamos a los seres humanos, encontramos que el mundo se basa en fuerzas espirituales, y solo entonces comprendemos al ser humano cuando realmente contemplamos la interacción de estas fuerzas espirituales. La humanidad lo aceptará de cara al futuro. Entonces no podrá comprender cómo pudo llegar a existir una época en la que se decía: «Existe un mundo sensorial en el que actúan átomos, moléculas, pequeños cuerpos cuyas colisiones se producen por determinados movimientos de la luz o la electricidad». No, allí no actúan átomos y moléculas, ¡allí actúan fuerzas espirituales! Detrás de lo que es sensible actúa el espíritu. Ese será el gran cambio: que el ser humano ya no creerá que camina a través de una nube de átomos y moléculas, sino que será consciente de que, con cada paso, camina a través de mundos espirituales, y que son los mundos espirituales los que viven en él, los mundos espirituales los que lo construyen, los que lo transforman. Del mismo modo que la creencia materialista, la mera doctrina post mortem, nos ha llevado como consecuencia última a lo que ahora está sucediendo en Europa del Este, la doctrina espiritual nos llevará a una existencia futura verdaderamente digna. Pero solo esta, y únicamente esta, puede conducir a una verdadera construcción social. La construcción social debe partir del espíritu, y mientras la humanidad no lo comprenda, las cosas no podrán mejorar, sino que seguirán empeorando cada vez más.
Seguramente todos ustedes habrán dejado pasar por su alma en más de una ocasión una palabra de Cristo del Evangelio: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán». ¿Qué significa esta palabra de Cristo? No tiene sentido para quien cree en los átomos y las moléculas, pues este supone que antes de la existencia terrenal con animales, plantas y seres humanos había una nebulosa de la que poco a poco se formó el sol, de la que se formaron los planetas, y que a través de la aglomeración y la confusión surgieron las plantas, los animales y los seres humanos. Las personas que piensan como el conocido historiador cultural Herman Grimm tienen razón cuando dicen: «Las generaciones futuras tendrán dificultades para explicar siquiera esta locura de la teoría de Kant-Laplace, porque un hueso de carroña alrededor del cual gira un perro hambriento es una visión más apetecible que esta teoría». Esto lo dice una persona con una percepción sana. Porque, cuando miramos hacia el mundo de los sentidos, ¿qué hay detrás de los colores, qué hay detrás de los sonidos? No son átomos y moléculas, sino fuerzas espirituales que chocan con nuestras fuerzas espirituales y forman así este tapiz de colores y sonidos que se extiende a nuestro alrededor, o también este tapiz de calor. Si realmente existe lo que ya señalé en los años ochenta del siglo XIX, en mi introducción a los escritos científicos de Goethe: las sensaciones metamorfoseadas y, detrás de ellas, un mundo espiritual, entonces sentiremos lo que se vería si ahora pudiéramos viajar desde la Tierra a otro planeta y contemplar la Tierra desde ese planeta. No se vería lo que hay en nuestro entorno, como árboles, nubes, plantas y animales, solo se percibiría lo que hay dentro de la piel humana; y lo que usted ve en la estrella no es lo que ven los seres de esas otras estrellas, porque eso no tiene ningún significado para una estrella ajena. La luz que les llega desde otras estrellas no es un proceso del mundo exterior, es un proceso de los seres que habitan esas estrellas; igual que lo que hay dentro de su piel solo es visible desde la Tierra cuando se mira desde otra estrella. Cuando comprendan esto, ya no dirán: la Tierra se formó a partir de un cúmulo de átomos que se aglutinaron. — Uno se forma ideales, ¿qué será de esos ideales cuando la Tierra vuelva a convertirse en un montón de átomos? Todo el mundo moral se desvanecería, se olvidaría, se destruiría, todo lo que alguna vez surgió de ideales éticos, morales y religiosos, si solo la materia, solo la fuerza fueran eternas. La fuerza y la materia se disuelven en sensaciones. Eterno es el espíritu que llevamos dentro de nosotros mismos, y este espíritu también aparece físicamente en un cuerpo celeste extraño. Lo que está fuera de la piel humana no existe para otro cuerpo celeste. Por eso podemos decir: nos rodea la naturaleza; renacemos una y otra vez; la naturaleza dejará de existir, la naturaleza habrá dado paso a otra. De todo lo que ahora existe, solo permanecerá aquello que vive dentro de la piel humana. Por eso, desde un profundo conocimiento intuitivo, Cristo Jesús dijo: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán». Todo lo que ves fuera pasará, pero mis palabras, las que salen de mi boca, no pasarán, ¡permanecerán!
¡Y ahora, desde este punto de vista, echemos un vistazo a la mentira mundial actual! Desde los púlpitos se proclama que el alma humana es inmortal, en las universidades se proclama que la materia y la energía son eternas, y luego vienen los cobardes transigentes y quieren pegar ambas cosas. Lo honesto sería que aquellos que creen en la eternidad de la materia dijeran: no existe la eternidad del alma, y aquellos que creen en la eternidad del alma deben negar la eternidad de lo material, deben profesar la verdadera palabra cristiana: el cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras, es decir, el contenido de mi alma, no pasarán. Ambas cosas son incompatibles entre sí. Si fueran valientes, los profesores universitarios materialistas dirían que el cristianismo no les es válido para ellos. Y aquellos que tienen que proclamar el cristianismo tendrían que combatir el materialismo de las universidades por el bien del cristianismo. El hecho de que no se haga, de que se quiera pegar las cosas con pegamento, es la gran mentira vital de nuestro tiempo. Y donde reina la actitud de la falsedad, allí se extiende la semilla, allí se extiende el germen de la mentira, allí se infiltra en las demás condiciones de vida. Lo ha hecho suficientemente a lo largo del tiempo, porque no se ha querido apelar, además de la postexistencia, al conocimiento que apunta necesariamente a la preexistencia, a la vida prenatal. Porque solo se quería hablar de la postexistencia, lo que solo apela al egoísmo del alma, no al conocimiento, de ahí surge toda la falsedad de la vida que hoy impera en tantos ámbitos, porque el espíritu de lo falso no se detiene cuando se apodera de lo mejor de nosotros, de nuestra convicción más íntima.
Pero solo en el contexto de toda la vida humana pueden apreciarse estas cosas de forma correcta y plena. Durante toda la Edad Media y gran parte de la Edad Moderna se hablaba de «correcto» e «incorrecto». Cada persona creía, por supuesto, que tenía la razón y que lo que no coincidía con ella era incorrecto, y cuando las personas hablaban de lo correcto y lo incorrecto, lo hacían desde el punto de vista de la lógica. La lógica era el gran orgullo de la humanidad. Hoy en día, ya casi no es así. Desde América ha llegado una doctrina que ya se ha apoderado de la filosofía y ha adoptado una forma especialmente grotesca en Alemania. Ya no se trata de la doctrina lógica de lo verdadero y lo falso, sino del llamado pragmatismo, la doctrina de lo útil. No se cree que algo es cierto porque se haya comprendido lógicamente, sino porque personas como James y otros dicen: «¡Bah, verdadero o falso es solo otra forma de expresar lo que es útil o perjudicial!». Nos damos cuenta de que algo nos es útil, por lo que decimos que es cierto; nos damos cuenta de que algo nos es perjudicial, por lo que decimos que es falso. En Alemania, esto se ha impuesto como la filosofía del «como si» y hay un libro muy extenso al respecto, escrito por un tal profesor universitario Vaihinger, que enseñó filosofía durante mucho tiempo en Halle. La filosofía del «como si» significa aproximadamente lo siguiente: no se sabe si existen las moléculas o los átomos, pero es útil explicar el mundo como si existieran los átomos; no se sabe si el bien tiene algún significado eterno, pero es útil explicar el mundo así; no se sabe si existe un Dios, pero es útil para el ser humano, más útil que lo contrario, ver el mundo como si existiera un Dios, y así sucesivamente. Solo lo expreso con unas pocas palabras paradigmáticas. Esta filosofía del «como si» es la reinterpretación alemana de la doctrina estadounidense de que lo útil es verdadero y lo perjudicial es falso.
Además de estas opiniones, en todas las culturas antiguas existía otra. En la Grecia tardía ya había desaparecido; en la Grecia antigua aún es perceptible para todos aquellos que estudian esta época no desde el punto de vista académico, sino desde el punto de vista de la verdad. No se hablaba en sentido lógico de una creencia como «verdadera» o «falsa», sino que se hablaba de una creencia diciendo que era «sana» o «enferma». ¡Eso significaba algo! Hoy en día solo hablamos de salud y enfermedad cuando nos referimos al ser humano físico, porque en la vida cotidiana solo hablamos de eso. Sabemos que del cosmos provienen fuerzas que nos hacen sanos o enfermos, pero cuando hablamos del alma y el espíritu, ya no hablamos de sano o enfermo, sino que pasamos a lo abstracto, a la mera teoría. En las culturas antiguas se tenía la sensación de que, cuando alguien decía algo que era correcto, eso organizaba bien su espíritu y lo mantenía sano. Si decía algo incorrecto, lo que hoy llamamos abstractamente «falso», se sentía concretamente: eso proviene de un estado de ánimo enfermo. «Sano» y «enfermo» era algo que también se decía del alma, lo que se sentía sobre todo del alma. De esta sensación proviene la palabra sobre la que los eruditos escribieron más tarde largos tratados filológicos, la palabra «catarsis» en la tragedia griega, una palabra que proviene de los misterios. Según Aristóteles, la catarsis tiene lugar en el alma humana cuando ve una tragedia. Se despierta el miedo y la compasión, para que el miedo y la compasión conduzcan a una especie de crisis, catarsis, y el ser humano se purifique en el miedo y la compasión. El proceso que tiene lugar en el alma humana al contemplar una tragedia se describe como un proceso de curación del alma debilitada. En la estética, en el arte, todavía se encuentra el concepto de lo que cura y lo que enferma.
¡Tenemos que volver sobre esto! Tenemos que volver a comprender que lo que llamamos «lo correcto» en abstracto proviene del hecho de que el alma, que desciende de la existencia prenatal, domina el cuerpo, que puede organizarlo, que se somete como material plástico a las fuerzas del alma que lo sanan. Eso es lo verdadero. Lo que proviene de un alma que no puede utilizar su cuerpo como un aparato, que se expresa de forma torcida, oscura a través de su cuerpo, es lo que está enfermo en el alma. Tenemos que volver a aprender a sustituir los conceptos de verdadero y falso por sano y enfermo. Tenemos que volver a sentir ese dolor interior que nos puede invadir cuando alguien expresa opiniones incorrectas, tenemos que sentir la satisfacción interior de lo verdadero. Pero no lo haremos hasta que no hablemos de la existencia prenatal igual que hablamos de la existencia post mortem, hasta que no aprendamos a utilizar una palabra como «no nacido» igual que utilizamos «inmortalidad», lo que demuestra lo lejos que nos hemos alejado del conocimiento de ese mundo espiritual del que realmente proviene el ser humano.
Las cuestiones que hoy he resumido brevemente se tratan con mayor detalle en diversos ciclos y libros. A partir de estas consideraciones, pueden comprender lo que significará un cambio radical en toda la constitución del alma humana cuando lo que constituye la esencia de la ciencia espiritual realmente conmueva los corazones humanos, cuando las personas en el mundo vivan con una conciencia de su ser tal como la ciencia espiritual les permite alcanzar. Hoy en día, los seres humanos solo se someten al egoísmo del alma, que quiere aferrarse a una postexistencia, no quieren avanzar hacia la comprensión real del alma humana, que tuvo experiencias antes del nacimiento, al igual que las tendrá después de la muerte. Solo comprende toda la eternidad del alma humana quien puede hablar no solo de la inmortalidad, sino también de la no existencia previa al nacimiento a partir del conocimiento. Podemos creer porque la fe siempre proviene del deseo de una vida después de la muerte, pero podemos saber que la vida prenatal y la vida después de la muerte son dos cosas inseparables. El conocimiento se refiere a la esencia completa del alma humana, la fe solo se refiere a la existencia post mortem. Eso es lo que el ser humano debe conquistar: el conocimiento de lo espiritual; pero eso es precisamente a lo que se resisten los seres humanos actuales. El verdadero conocimiento del mundo espiritual solo puede provenir de la ciencia espiritual. De ella surgirá una constitución del alma humana que será sana, no solo verdadera, y la curación física será un resultado necesario de la curación espiritual. Entonces el ser humano no verá la Tierra como la geología actual, como una gran esfera mineral, sino que la verá como un ser espiritual del que él mismo forma parte. Eso es hacia lo que debemos trabajar. Esto debería constituir la primera parte de mis reflexiones de hoy.
Traducido por J.Luelmo jun, 2025
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