GA100 Kassel, 16 de junio de 1907 - Teosofía y Rosacrucismo

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

Teosofía y Rosacrucismo

Kassel, 16 de junio de 1907

1 conferencia, 

El objetivo de estas conferencias es ofrecer una visión general de lo que habitualmente se denomina teosofía. Esta teosofía debe convertirse, en el sentido más amplio, en un nuevo impulso cultural; es algo que la humanidad anhela desde hace mucho tiempo y debe dar respuesta a la pregunta candente que se plantea la humanidad desde todos los frentes. Sin embargo, en nuestra época sigue siendo en muchos casos algo que no solo se quiere refutar, sino que se considera cuestionable, incluso una locura, igual que las fantasías de algunas mentes visionarias.

Por supuesto, si se pregunta a estos fantasiosos qué pretenden con la teosofía y qué esperan obtener de ella, la respuesta es bastante amplia. Por encima de todo, lo que hoy se considera una quimera, es visto por aquellos que lo han reconocido en el nervio vital de su vida como algo que sin duda tendrá una enorme importancia dentro de veinte o cincuenta años para el sentir, el pensar, la voluntad y las acciones humanas.

No hay nada en lo que esta teosofía no pueda brillar como impulso y esté llamada a brillar.

Es bien sabido que hoy en día existen cuestiones muy diversas: cuestiones sanitarias, sociales, femeninas, educativas. Y hay aún más respuestas. Pero si se examinan objetivamente todas estas cuestiones y sus respuestas, se llega a la conclusión de que, si bien las cuestiones están bien planteadas por nuestra cultura actual, —son planteadas por las circunstancias actuales—, las respuestas a estas cuestiones no pueden darse sin más en nuestra época.

Quien cierra los ojos y los oídos ante las cuestiones de nuestro tiempo, se da cuenta de que se encuentra con obstáculos por todas partes. Llegará un momento en que los seres humanos se darán cuenta de que hay muchas más cuestiones: la realidad de la guerra interna y externa de la humanidad, del dolor y el sufrimiento, de las esperanzas frustradas en todos los ámbitos, plantea estas cuestiones. Solo la teosofía es capaz de dar la respuesta.

Cada vez son más numerosas las personas que bajan la cabeza, que cumplen con su deber, pero no saben para qué realizan todo ese trabajo, y en las que esta actitud dispersa se manifiesta hasta la desesperación, incluso en su salud física, en forma de neurastenia.

Todo esto solo se menciona aquí de pasada. La idea principal debe quedar clara en nuestra mente: la teosofía no es algo que deba ocupar el espacio de algunas mentes ociosas que no tienen nada mejor que hacer, sino que debe intervenir en la vida práctica.

Por supuesto, la Sociedad Teosófica también ha tenido que pasar por sus dificultades iniciales y todo tipo de cosas desde su fundación en 1877, lo que ha hecho dudar de su importancia; pero superará estas dificultades y demostrará lo que es capaz de lograr. La teosofía debe convertirse en una cuestión que lo abarque todo, en una causa universal, porque debe dar respuesta a las cuestiones que, en última instancia, son las cuestiones fundamentales de toda existencia, y señalar cómo debe entenderlas el ser humano actual; comprender por qué existen las religiones y las ciencias en el mundo. Hagamos lo que hagamos, si queremos que haya arte, ciencia y acción práctica, todo se reduce a ciertas cuestiones fundamentales, y estas cuestiones fundamentales deben resolverse de alguna manera. Todas las religiones han sido intentos de dar respuesta a estas preguntas, una respuesta que, sin embargo, siempre se ha adaptado al intelecto y al nivel cultural de los pueblos.

La teosofía no pretende ser una religión, ni tiene nada que ver con ninguna secta, ni hace activismo.

La religión, como ustedes saben, es tan antigua como la aspiración humana. Si analizamos las diferentes religiones de los distintos pueblos, llegamos a la conclusión de que todas ellas han intentado dar respuesta a las siguientes preguntas: 

En primer lugar, ¿Cuál es la esencia del ser humano? 

En segundo lugar, ¿Cuál es el destino del ser humano? 

En tercer lugar, ¿Qué hay más allá de esta existencia física?

En relación con estas cuestiones, precisamente nosotros, los seres humanos de hoy, hemos vivido una época extraña que ha hecho que muchas personas pierdan la fe en la religión. Preguntémonos: ¿cuántas personas hay hoy en día que necesitan la religión, pero no pueden tenerla? Algunos de nosotros aún podemos recordar tiempos en los que la religión era una experiencia vital auténtica, en los que la religión tenía mucha más importancia, incluso en mayor medida que la que tiene hoy en día para algunas personas con una predisposición especial hacia la religión. En estas últimas aún perdura algo de ese sentimiento cálido que ha perdurado durante milenios. La necesidad, el anhelo de lo que se llama el mundo espiritual, es decir, el anhelo de religión, sigue existiendo hoy en día; es más, en las personas más auténticas, este anhelo de satisfacción se ha vuelto incluso cada vez mayor. Una persona así dirá: «Cuando era niño, todavía tenía la fe verdadera».  Pero entonces todo cambió. Conocí la llamada ciencia y sus hechos, y como estos contaban, por ejemplo, una versión muy diferente de cómo se creó el mundo, tuve que poner en duda profundamente lo que había creído de niño. Y luego vino lo otro: un estado de ánimo profundamente triste, en el que el alma parece desgarrada, en el que el alma mira con tristeza al mundo y no obtiene ninguna explicación sobre su conflicto interior. De ahí la dicotomía entre el anhelo religioso y la satisfacción del alma, de ahí la tragedia actual. Pero tal vez sea mejor lo que se apodera de estas almas, mejor que lo otro: que el ser humano ya no se pregunte nada, que se desacostumbre por completo de preguntarse, que se vuelva superficial y se limite a vivir así en la existencia cotidiana.

¿Es culpa de las religiones que haya sucedido esto? ¡No! Es evidente que no es así, ya que todas las religiones, incluso los antiguos mitos y leyendas, tienen los medios y las formas de reconducir el corazón y devolver la vida a cada alma, si así lo desean. ¿Quién hubiera creído que los antiguos mitos, que parecían extinguidos desde hacía milenios y llevaban una existencia casi oculta y desconocida, pudieran resurgir con un impulso tan poderoso como en los dramas de Richard Wagner?

No es necesario fundar una nueva religión, porque ya ha pasado el momento para ello, pero se ha hecho necesaria una nueva postura del ser humano hacia ella, una nueva comprensión. Lo que ha cambiado es el espíritu humano, el alma humana, el corazón humano.

Si intentamos ponernos en el lugar del proceso evolutivo del alma humana, podremos, a lo largo de estas conferencias, convencernos de que nuestras almas ya han estado aquí muchas veces en el plano físico y que solo poco a poco han evolucionado hasta el nivel en el que se encuentran hoy. Esto puede parecerles grotesco al principio, pero todas nuestras almas han escuchado muchas veces en sus vidas anteriores las profundas verdades que se nos presentan hoy.

Aquí aprenderán, por ejemplo, la doctrina de la reencarnación; pero, al igual que ustedes me escuchan hoy, ya en el pasado sus almas escucharon a los druidas que vivían y enseñaban precisamente en nuestra región. Ya estos antiguos maestros druidas cultivaban en círculos más reducidos la doctrina de la reencarnación, esta sabiduría ancestral sobre los misterios de la vida. Se dirigieron a aquellos que sentían en su alma la necesidad de un conocimiento más profundo. Pero si estos antiguos maestros hubieran hablado entonces como yo hablo hoy, sus almas no habrían podido entenderlo, porque en aquella época el espíritu aún no estaba desarrollado para ello. En aquella época, el espíritu humano aún no tenía pensamiento lógico. Lo que sí tenía era la capacidad de comprender a través de imágenes. Y por eso estos maestros se expresaban en imágenes, y esas imágenes son lo que hoy conocéis como leyendas y mitos. Si nuestras almas no hubieran escuchado esas enseñanzas en aquel entonces, hoy no podríamos comprenderlas si se nos enseñara la verdad en una nueva forma.

Así, a lo largo de milenios, el alma realiza enormes progresos, adoptando formas siempre nuevas, y por eso también la verdad debe serle presentada y anunciada en formas siempre nuevas. Les daré un segundo ejemplo.

Retrocedamos en la evolución de la humanidad hasta los egipcios, caldeos y babilonios. Cuando ellos eran los portadores de la cultura, no veían el sol y las estrellas como cuerpos puramente físicos. Cuando hoy un astrónomo materialista observa los cuerpos celestes, solo ve en ellos cuerpos físicos, nada más. Para él, la Tierra es también solo un cuerpo físico en el que el ser humano se arrastra, como lo haría un mosquito en nuestra mano.

El caso de los antiguos astrónomos egipcios era muy diferente. Cuando el antiguo astrólogo egipcio observaba una estrella, no pensaba en un cuerpo puramente físico, sino que la estrella significaba para él algo muy diferente a lo que significa para el hombre actual. Por ejemplo, cuando pronunciaba el nombre de Mercurio, lo hacía con reverencia. No pensaba en absoluto en referirse al cuerpo celeste físico, del mismo modo que ustedes no piensan en referirse a un cuerpo de papel maché. Todo lo que veía el ojo era, en aquella época, solo la expresión exterior de algo espiritual. Así, la estrella física Mercurio era para los antiguos astrónomos la expresión del espíritu de Mercurio. No debe entenderse con la mente, sino con el corazón, de lo contrario no comprenderán el contenido espiritual de un astrónomo de este tipo. No había nada que no fuera para él la expresión de algo espiritual. Decía: «Todo es espíritu, y yo, como espíritu, soy parte de este espíritu».

Deben tener presente esta sensación. Hay que comprender a los sabios de antaño, hay que comprender lo que ellos sabían sobre los procesos del espacio espiritual. Y quien se sumerge en esta sensación, sabe cuán infinitamente sublime es esta visión en comparación con nuestra visión materialista actual. Primero hay que comprender a los sabios de aquella época, hay que indagar lo que sabían sobre los procesos del espacio espiritual; solo entonces se nota lo enorme que es la diferencia y lo infinitamente significativas que eran aquellas antiguas enseñanzas de sabiduría. Esto puede parecer ridículo para el sentido materialista de nuestra época, que solo conoce la concepción puramente física de la astronomía, pero es ASÍ.

¿Cómo es posible que el ser humano haya perdido el sentido de la vida espiritual que subyace a toda la vida física? ¿Y por qué tuvo que suceder así?

Echemos un vistazo a lo que nos rodea más cerca. Si comparara lo que rodeaba a las personas en aquel entonces con lo que las rodea hoy en día, descubriría que, en aquel entonces, las personas solo disponían de los medios más básicos para sobrevivir en esta Tierra, pero, a cambio, tenían un mayor sentido de lo espiritual. Este sentido por el mundo espiritual tuvo que retroceder para dar al ser humano la posibilidad de alcanzar el dominio actual sobre la Tierra. Todos nuestros avances en la técnica y la industria solo fueron posibles gracias a nuestra cosmovisión, que se ha vuelto materialista, y al hecho de que precisamente el espíritu, el mundo suprasensible, retrocedió. Así, a lo largo de los últimos siglos, el ser humano ha conquistado el dominio sobre el mundo físico, a costa de la visión espiritual. Es una ley eterna de la humanidad que las capacidades que se adquieren en un ámbito solo pueden obtenerse mediante el retroceso de las capacidades en otro ámbito. Por ejemplo, el ser humano nunca habría podido crear los medios de transporte actuales si no hubieran retrocedido las otras capacidades. Para adquirir todo lo que nos rodea hoy en día, tuvo que retroceder el sentido de lo espiritual. Para conquistar el mundo físico, tuvo que retroceder aquello que antes llenaba al ser humano.

Así, alrededor del siglo XVI vemos cómo las personas pierden la visión del mundo espiritual y cómo el sentido materialista se apodera de la humanidad. Y quien crea que no se encuentra inmerso en este materialismo, se equivoca.

La tarea de la ciencia espiritual no es negar nada, no critica el mundo malo de hoy; más bien muestra que el descenso a la materia era una necesidad. El gran horizonte de la vida espiritual de la humanidad tuvo que retroceder durante tanto tiempo; y esto también está relacionado con el hecho de que se haya perdido la antigua forma de comprender las cosas espirituales. Las verdades estaban ahí, en aquellas antiguas formas anteriores. Pero la ciencia espiritual quiere mostrar cómo pueden acercarse hoy a la comprensión de los seres humanos. Eso es lo que le importa. Así, la teosofía no es más que un instrumento para hacer comprensibles las verdades más profundas al espíritu humano actual, para comprenderlas en su profundidad.

Hoy en día hay que volver a hacer hincapié en el espíritu. No basta con decir que hemos «llegado tan lejos». La verdad es accesible en todo momento y se puede comprender de diferentes maneras.

Echemos la vista atrás a la antigua India, a Egipto, a Grecia, a la época de los orígenes del cristianismo: siempre son las mismas viejas verdades las que se presentan de diferentes formas. Siempre ha habido líderes de la humanidad que se han encargado de que, en determinados momentos, las verdades que se habían desvanecido con las culturas en decadencia se comunicaran de nuevo a la humanidad. Entre estos líderes se encuentran todos los grandes fundadores de religiones.

Antes de que llegara nuestra era moderna, antes de Copérnico y del siglo XVI, ya se habían tomado medidas en Europa para sentar las bases de una nueva forma de proclamar la verdad. Alrededor del siglo XVI, hubo algunas personas que supieron interpretar los signos de los tiempos. Ya en 1459, con muy pocas personas, una individualidad espiritual superior, llamada en el mundo exterior Christian Rosenkreutz, fundó una escuela secreta para cultivar la sabiduría, no una sabiduría nueva, sino la sabiduría antigua en la forma que los seres humanos necesitaban en ese momento. Esa es la sabiduría de los Rosacruces, que se cultivó por primera vez en aquella época. Como ya se ha dicho, no es nada nuevo, es la sabiduría ancestral, pero en la forma que la humanidad actual necesita.

¿Cómo se relaciona esta sabiduría de los Rosacruces con el cristianismo? 

No hay ninguna diferencia entre la verdadera doctrina cristiana y la de los Rosacruces. Para captar la teosofía de los rosacruces solo hay que comprender el núcleo del cristianismo. No es necesario fundar una nueva religión, sino más bien entender el cristianismo tal y como lo entendieron los primeros cristianos. Sin embargo, muy pocas personas saben algo sobre los misterios del primer desarrollo cristiano. Ni siquiera la teología oficial tiene ya idea de ello. Encontramos a Pablo como el más profundo conocedor de los misterios cristianos, que enseñó aquellas poderosas verdades que debían guiar a la humanidad durante milenios. Este Pablo había fundado en Atenas una escuela cuyo director era Dionisio el Areopagita. Este Dionisio era un verdadero discípulo de Pablo.

Las enseñanzas de Dionisio siempre han estado vivas y se han enseñado constantemente, especialmente a aquellos que debían llevar la palabra viva de Cristo a todo el mundo. Si los seres humanos se hubieran mantenido en el punto de vista de Dionisio, no habría sido necesaria una nueva forma. Pero llegó una nueva era y con ella la necesidad de enseñar de tal manera que el cristianismo quedara consolidado y ninguna ciencia pudiera objetar nada en su contra. Ese es el objetivo de la teosofía rosacruz. Por eso, la teosofía rosacruz es la forma de religión que nos conviene hoy en día.

Solo quien comprende correctamente el cristianismo puede tener una idea de cuál es su contenido eternamente vivo.

Si hoy pudiéramos escuchar aquí, desde todos los puntos de vista, lo que la teosofía rosacruz tiene que decir sobre el verdadero cristianismo, los hechos científicos no contradirían los procesos allí descritos. Lo importante es que la religión no pueda encontrarse en contradicción con los hechos científicos y que estos hechos científicos se armonicen con ella.

¿Qué nos aporta ahora esta teosofía rosacruz? 

El conocimiento de mundos superiores, es decir, de aquellos mundos a los que el ser humano seguirá perteneciendo cuando nuestro cuerpo físico ya se haya desintegrado; el conocimiento de la vida, el conocimiento de la esencia de la muerte y del desarrollo humano. De este modo, aportará al ser humano una reafirmación en relación con las verdades religiosas y la vida religiosa.

Nadie debería decir: «Me mantengo firme en las antiguas enseñanzas y estas me bastan. ¡Qué me importan los escépticos!». No hay juicio más egoísta y menos cristiano que este. Porque lo que hoy quizá aún sea posible, que un número de personas se mantenga aún en el terreno de las antiguas religiones, en un futuro no muy lejano ya no será posible. Quien sea capaz de ver lo que ahora están a punto de provocar las grandes convulsiones sociales, no juzgará así; verá que la proclamación de la teosofía no es algo sobre lo que se pueda discutir. Quien sea capaz de pensar sabe que la ciencia espiritual está ahí para responder a las preguntas más candentes y que, de hecho, es capaz de dar respuesta a todas las preguntas. En el fondo, se puede demostrar y negar todo, pero eso no importa: no se puede discutir sobre un remedio, lo único que importa es el éxito que se tiene con él. Y lo mismo ocurre con la ciencia espiritual. La humanidad necesita la espiritualidad como remedio, y solo cuando este remedio fluye puede producirse la curación de la humanidad. Es un factor de desarrollo y un dador de vida para nuestra cultura.

Las instituciones externas no son suficientes; sin excepción, se centran únicamente en lo físico y lo corporal. La teosofía aspira a la sanación del alma y del espíritu. La ciencia espiritual no es algo arbitrario, sino que es una exigencia de nuestro tiempo y sus problemas. Todo lo que nos dice es la enseñanza común de aquellos que han investigado en este campo.

La ciencia espiritual nos conduce a mundos superiores, en los cuáles el ojo sensible no puede ver, pero en los cuales se encuentran las causas de los efectos en este mundo físico. Nos aportará el conocimiento de lo eterno en la naturaleza humana, del núcleo esencial en cada uno de nosotros, de los mundos espirituales y sus jerarquías. Y al conocerlos, conoceremos el destino del ser humano. Lo que debe ocuparnos es la verdadera esencia de la naturaleza humana. Conoceremos mundos que existen, pero que no pueden ser comprendidos con nuestros meros sentidos físicos. Algunos dirán quizás: lo que nos cuentas es muy bonito, pero no podemos saber nada de ello. Fichte ya dio la respuesta a esta objeción. Imagínese que usted es el único vidente en un mundo de ciegos de nacimiento y les habla de los colores, entonces ellos dirán: «Todo lo que dices son tonterías, eso no existe». Pero si se pudiera operar con éxito a los ciegos de nacimiento, entonces ellos experimentarían precisamente este mundo de colores y luz.

 Lo mismo se aplica a la objeción anterior. Quien plantea tal objeción se sitúa en la misma posición que una persona ciega de nacimiento. Por lo tanto, nadie debería decir: «Eso no existe». Porque nadie tiene derecho a hablar de «límites del conocimiento», como hizo en su momento Du Bois-Reymond. Hay tantos mundos como órganos tenemos para percibirlos, infinitos mundos; solo que hoy aún no podemos percibirlos porque aún no tenemos los órganos para ello. El mundo no solo es infinito en cuanto al espacio, sino también en cuanto a la intensidad: hay un mundo para cada sentido. Ahora son insondables para nosotros, pero están ahí; están donde nosotros mismos estamos. Solo necesitamos abrir los ojos para verlos, porque están entre nosotros.

Las palabras de Cristo: «No busquéis el reino de Dios, porque el reino de Dios está entre vosotros», deben entenderse de forma muy literal. En este mismo sentido, la ciencia espiritual también habla de los mundos espirituales. Y siempre ha habido iniciados que conocían los medios y las formas de entrar en estos reinos celestiales. Todas las religiones hablan de ellos. La ciencia espiritual es solo el medio para revelarnos de nuevo esta verdad fundamental de todas las religiones. Todo lo que vemos y percibimos a nuestro alrededor es una consecuencia y un efecto de lo que ocurre en los mundos espirituales. Todo lo que se manifiesta en la Tierra es solo una expresión de lo que actúa y vive en los mundos espirituales.

El cristianismo oficial hace tiempo que ha perdido la capacidad de comprender las profundidades de los documentos religiosos. Por eso, la ciencia espiritual ha tenido que asumir la tarea de aportar la clave para acceder a los tesoros olvidados del conocimiento y, de este modo, ofrecer el remedio a la humanidad, que se encuentra en una encrucijada. Pero no conoce el fanatismo; solo narra, aclara la esencia del ser humano y muestra cuál es su destino después de la muerte, muestra cómo se desarrolla su alma fuera del cuerpo físico. Describe lo que ocurre en los mundos superiores, habla de las fases de desarrollo de la Tierra y de los demás planetas, ilumina el camino de la vida del ser humano hasta ahora y en el futuro. Señala lo que tendrá que pasar hasta alcanzar la meta humana.

Queremos intentar comprender la esencia del ser humano y de los mundos de los que proviene. Ese es el ámbito de los conocimientos a los que nos conduce la ciencia espiritual.

Se podría objetar: pero todo eso es solo para los llamados videntes, que ya pueden ver los mundos espirituales. ¿De qué nos sirve eso? ¡Si no son accesibles para nosotros!

A esto se puede responder: es cierto que hay algunos métodos de formación que solo son adecuados para los investigadores espirituales y que hacen que tal objeción parezca justificada. Pero el camino de la formación rosacruz es otro. Para penetrar en los mundos espirituales se necesita el ojo del vidente y el oído del iniciado, pero para comprenderlos solo se necesita la lógica común. Todo lo que dice el investigador espiritual es accesible al entendimiento lógico; basta con el sentido común para comprender estas cosas. Quien no es capaz de hacerlo, carece precisamente de lógica. Es cierto que se necesita el ojo del investigador espiritual para descubrir los secretos espirituales. Pero para comprender lo que se describe en el sentido de la Rosacruc, basta con la lógica común.

Quien no pueda comprender esto, no debe atribuir su fracaso a la formación. Su falta de comprensión no se debe al hecho de que no sea un vidente, sino a que carece de una capacidad de comprensión sana y de un pensamiento coherente. Sin embargo, muchos desconocen la lógica. Por ejemplo, un músico de la actualidad dice que reflexionar es algo incómodo. También nuestro mundo académico solo piensa hasta cierto punto. Pero si el ser humano utiliza correctamente su intelecto, llegará a comprender también las sabidurías y verdades superiores y a hacerlas vivas en sí mismo. Y si siguen preguntando: ¿de qué nos sirve eso ahora?, la respuesta es: no se nos puede dar nada más importante que el conocimiento de la ciencia espiritual. Solo así nos convertiremos en verdaderos seres humanos y alcanzaremos también en el presente un corazón satisfecho, un alma en armonía consigo misma.

Las frases hechas no nos llevan muy lejos, hay que tomarse en serio la búsqueda del conocimiento y profundizar en las dificultades y los problemas de la vida. Hay que intentar constantemente penetrar de un ámbito de la vida espiritual a otro: entonces brotará de ello la comprensión del conjunto del desarrollo del mundo y de la humanidad. Y la abrumadora grandeza de este acontecimiento no solo conmueve nuestro corazón, sino que despierta en nosotros nuevas capacidades y nos hace hábiles para las tareas de la vida cotidiana. Porque de la ciencia espiritual brota una fuerza inmediata, algo que se convierte en un bien imperecedero y nos convierte en seres humanos creativos.

Solo cuando uno conoce el mundo espiritual puede comprender también el mundo material. La ciencia espiritual no es algo para personas excéntricas, sino precisamente para los más prácticos entre los prácticos.

Toda la existencia es espíritu. Tan cierto como que el hielo es agua, también lo es que la materia es espíritu. Ya sean minerales, plantas, animales o seres humanos, todos son espíritu en forma condensada.

En este sentido, la teosofía rosacruz nos guía hacia la comprensión de los fundamentos espirituales del mundo. No nos convierte en solitarios, sino en amigos de la existencia, porque no menosprecia la vida cotidiana, no nos aleja de nuestras tareas terrenales, sino que nos conecta con ellas. Nos estimula a la creación laboriosa, porque sabe que cada acción, al igual que cada ser, es una expresión del espíritu.

Traducido por J.Luelmo dic,2025

GA100 Kassel, 18 de junio de 1907 - La labor del hombre sobre los miembros inferiores de sus ser y el destino tras su muerte

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

La labor del ser humano sobre los miembros de su ser y el destino tras su muerte

Kassel, 18 de junio de 1907

3 conferencia, 

Lo más sagrado en el ser humano es lo que se denomina « la autoconciencia ». Quien lo comprenda de la manera correcta, entenderá sin dificultad que la palabra « autoconciencia » expresa en realidad el sentido de la existencia humana. La autoconciencia es la capacidad de reconocerse a uno mismo como un yo.

La mejor manera de hacerse una idea es pensar que en todo el ámbito de la lengua española hay un nombre que se diferencia fundamentalmente de todos los demás: es la palabra «yo». Cualquiera puede llamar «mesa» a una mesa, pero «yo» solo puede decirlo cada uno de nosotros para sí mismo; para todos los demás, uno es un «tú». La palabra «yo» nunca puede llegar a mis oídos desde fuera si se refiere a mí mismo. Así lo han percibido todas las ciencias espirituales. La religión hebrea, por ejemplo, cuando hablaba de esta esencia del interior humano, lo hacía llamándola el nombre inefable de Dios. Se decía que, para pronunciar el «yo», este debía surgir del centro del ser mismo. Ningún ser externo puede pronunciar el nombre. Por eso, cuando el sacerdote pronunciaba la palabra Yahvé, «Yo soy el que soy», era como si un escalofrío recorriera toda la asamblea. Ahí es donde el Dios comienza a hablar en el ser humano. Ese es el significado puro y original del nombre hebreo de Dios. Conocerán otros nombres, pero todos guardan cierta relación con este nombre. Y con este yo nos referimos al cuarto miembro del ser humano. A partir de este yo, el ser humano trabaja los otros miembros de su esencia: el cuerpo astral, el cuerpo etérico y también el cuerpo físico. Por mucho que retrocedamos en la historia evolutiva de la esencia humana, los cuatro miembros siempre han estado presentes en el ser humano; y eso es precisamente lo que lo diferencia de los animales.

 En relación con estos cuatro miembros, veamos cómo se relaciona lo que está desarrollado con lo que no lo está. Comparemos a uno de los más salvajes, que aún devora a sus semejantes, con un europeo medio, y a este a su vez con un ser muy desarrollado, por ejemplo Goethe, Schiller o Francisco de Asís. El salvaje sigue directamente sus instintos y pasiones, tal y como están contenidos en su cuerpo astral. Aunque ya tiene el yo, este sigue estando completamente bajo el dominio del cuerpo astral. El europeo medio actual ya distingue lo que es bueno de lo que no lo es. Esto se debe a que este ser humano ya ha trabajado su cuerpo astral. Ha trabajado en él e incluso ha transformado algunos instintos en los llamados ideales. Cuanto más ha trabajado el ser humano en su cuerpo astral desde su yo, mayor es el nivel de desarrollo que ha alcanzado. El ser humano medio europeo actual ya ha trabajado mucho en él. Una personalidad como Schiller o Goethe ya ha transformado la mayor parte de su cuerpo astral. Pero una persona que ya ha sometido todas sus pasiones a su voluntad, como por ejemplo Francisco de Asís, ya tiene un cuerpo astral que ha sido completamente transformado por el yo; ya no hay nada en él que no esté bajo el dominio del yo. Todo lo que el ser humano ha transformado de su cuerpo astral de esta manera, lo llamamos su manas o yo espiritual; ese es el quinto miembro de su esencia. Por lo tanto, podemos decir: en el yo se encuentra la semilla para la transformación del cuerpo astral en manas, el yo espiritual.

 Ahora bien, también existe la posibilidad de que el ser humano no solo transforme su cuerpo astral, sino también su cuerpo etérico, de modo que el yo también se convierta en dueño del cuerpo etérico. Solo hay que tener claro que esto es mucho más difícil y se lleva a cabo más lentamente. La diferencia entre la transformación del cuerpo astral y la del cuerpo etérico es la siguiente: ¡Piensen en lo que sabía a los ocho años y en todo lo que ha aprendido desde su juventud! El portador de todas estas transformaciones es el cuerpo astral; por lo tanto, cambia de manera significativa cada día, por así decirlo, a causa de todas las impresiones externas que absorbe. Sin embargo, con el cuerpo etérico es diferente. Para hacerse una idea, imagínense lo siguiente: si a los ocho años era un niño irascible, es probable que hoy en día siga siendo irascible en ocasiones. Solo unas pocas personas logran cambiar hasta tal punto que también transforman sus hábitos, sus inclinaciones, su temperamento y su carácter. Esto no contradice en absoluto lo dicho anteriormente. El cuerpo astral tiene que ver con el placer y el dolor y nuestras pasiones; pero si estas pasiones se han convertido en hábitos, en los llamados rasgos de carácter, entonces están ancladas en el cuerpo etérico; y si queremos transformar esos hábitos, entonces debe transformarse el cuerpo etérico, porque este es el portador de todos los hábitos y rasgos de carácter.

 A menudo he comparado los cambios del cuerpo astral y del cuerpo etérico con el movimiento de las agujas de los minutos y las horas de un reloj.

«Más adelante hablaremos del desarrollo del discípulo avanzado. Este discípulo no es tal en el sentido de la vida cotidiana, no es alguien que simplemente aprende algo. Sin duda, un discípulo así también tiene mucho que aprender, pero infinitamente más importante que el aprendizaje es el trabajo descrito anteriormente en el cuerpo etérico: que logre transformar la ira en mansedumbre. Precisamente para ello, la ciencia secreta da instrucciones al discípulo.

Quien tiene la capacidad de cambiar de la noche a la mañana un hábito, es decir, una característica de su cuerpo etérico, ha alcanzado un alto nivel de desarrollo. Tal transformación del cuerpo etérico debe ir de la mano con lo que el discípulo de la ciencia oculta aprende por lo demás. Pero incluso si el ser humano no sabe nada de este tipo de entrenamiento, cambia por sí mismo su cuerpo etérico, aunque sea de forma lenta y gradual, a lo largo de muchas encarnaciones. Y todo lo que se ha transformado de este cuerpo etérico lo llamamos buddhi o espíritu vital, y constituye el sexto miembro de la entidad humana.

Y luego hay otro nivel, mucho más elevado, en el que el ser humano aprende a trabajar en su cuerpo físico y a transformarlo. El grado de dominio que haya alcanzado sobre su cuerpo físico se denomina Atma o hombre espíritu; es el séptimo miembro de su esencia. Atma está relacionado con la palabra «respirar», porque es el proceso de la respiración el que da lugar a esta transformación. Lo que significa dominar conscientemente el cuerpo físico desde el yo solo se puede imaginar cuando se piensa en lo poco que se sabe realmente sobre el cuerpo físico. Este conocimiento no tiene nada que ver con lo que la anatomía actual dice sobre el cuerpo físico. Mucho antes de que existiera la anatomía actual, había enseñanzas antiguas, que sin embargo no se hicieron públicas, en las que se encuentra un conocimiento sobre el interior del ser humano. Esto permitía a estos antiguos sabios, por ejemplo, seguir las corrientes de la vida y de la sangre; así eran capaces de mirarse a sí mismos interiormente, de observar el cuerpo físico en todos sus órganos. Si nos hemos desarrollado hasta tal punto, es posible que ninguna partícula de nuestro cuerpo se mueva sin nuestra voluntad. Esa es la transformación en Atma, el hombre espíritu.

Ahora bien, alguien podría objetar: el cuerpo físico es el eslabón más bajo del ser humano, ¿por qué entonces es posible su transformación en el eslabón más alto? Precisamente porque el cuerpo físico es el eslabón más bajo, se necesita el mayor esfuerzo del ser humano para controlar este cuerpo. La transformación de este cuerpo físico va de la mano con la obtención del control sobre las fuerzas que inundan todo el cosmos. Y el dominio sobre estas fuerzas cósmicas es lo que se denomina magia.

Así, el ser humano, en su verdadera esencia interior, consta de siete partes, pero estas siete partes se funden completamente entre sí. Solo se puede tener una idea correcta de esta interpenetración de las siete partes si se compara con los siete colores del arco iris, que también están contenidos en la luz del sol. Así como la luz consta de estos siete colores, el ser humano también consta de sus siete miembros.

Ahora vamos a abordar la importancia de esta estructura para comprender todo el ciclo vital del ser humano. Ayer ya escuchamos cuál es la naturaleza del dormir. En la cama yacen el cuerpo físico y el cuerpo etérico; continúan las manifestaciones vitales de este cuerpo etérico, la respiración y la circulación sanguínea; pero todo lo que pertenece al cuerpo astral se eleva con el yo fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico.

En la muerte, por el contrario, ocurre algo diferente. Mientras que durante todo el tiempo entre el nacimiento y la muerte, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen unidos, en la muerte no solo se separa el cuerpo astral, como en el sueño, sino también el cuerpo etérico del cuerpo físico. Pero este cuerpo físico es tan complejo, —recordemos lo dicho ayer— que, cuando solo depender de sí mismo, tiene que desintegrarse. Contemplemos ahora con mirada clarividente al ser humano inmediatamente después de la muerte: ante nosotros se encuentra únicamente el cuerpo físico, y sobre él flotan el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Inmediatamente después de la muerte se produce un fenómeno peculiar en la percepción del ser humano que ha fallecido: en el momento de la muerte, toda su vida se presenta como un cuadro extendido en el campo de la memoria humana. Cada pequeño acontecimiento, incluso el más insignificante, pasa ante él en forma de imágenes. Esto se debe, naturalmente, a que el cuerpo etérico, además de la propiedad antes descrita de impedir la descomposición del cuerpo físico, es también el portador de la memoria. En el mismo momento en que este cuerpo etérico queda liberado de su primera tarea, se entrega intensamente a esta segunda tarea. Pero como durante la vida cada acontecimiento estuvo ligado al placer y al dolor, a la alegría y al sufrimiento, como consecuencia de la penetración del cuerpo astral, ahora que el cuerpo astral también se ha separado de él, el ser humano experimenta estas imágenes de recuerdo, es decir, toda su existencia pasada, sin sensaciones, sin sentimientos, como en un gran panorama.

Mientras este cuerpo etérico permanece conectado al cuerpo físico, el instrumento del que debe servirse es el cerebro, lo que hace que nuestros recuerdos nunca sean completos, pues solo conservamos en la memoria fragmentos de las impresiones de la vida. La culpa de ello la tiene la imperfección de este cerebro físico, mientras que en el momento de la liberación del cerebro físico, este cuerpo etérico lo recuerda todo. En la vida cotidiana ya encontramos una analogía con este estado en el shock que se experimenta, por ejemplo, en el momento de ahogarse, de caer, etc. Esto se debe simplemente a que, en un momento así, el cuerpo etérico se separa violentamente del cuerpo físico, lo que también ocurre, por ejemplo, de forma más leve, cuando se adormecen las extremidades, o en la hipnosis, en la que el clarividente ve el cuerpo etérico colgando a ambos lados de la cabeza. La fisiología materialista objeta que se produce un cambio material en la sangre, pero eso es confundir la causa con el efecto.

El primer destino del ser humano tras la muerte es, por tanto, esta retrospectiva de la vida pasada, que tiene una duración variable y que, por término medio, dura unos tres días y medio. A continuación se produce una especie de segunda muerte, en la que lo etérico se separa por completo también del cuerpo astral, quedando atrás una especie de cadáver etérico. Este cadáver etérico se disuelve muy pronto, aunque a diferente velocidad en cada persona, en el éter universal, pero no por completo; queda una especie de esencia de la vida pasada que el yo se lleva consigo y que es un bien imperecedero que permanece con el ser humano para todas las encarnaciones posteriores. Después de cada encarnación, se añade, por así decirlo, una nueva "página" a las anteriores. En teosofía se le llama cuerpo causal, y en la calidad de este cuerpo causal reside la causa de cómo se configuran las encarnaciones posteriores.

Ahora el cuerpo astral está solo. ¿En qué se diferencia este estado dormido, en el que también se separaba de los otros miembros, el cuerpo físico y el cuerpo etérico, y en el que también estaba solo? Las fuerzas que tenía que emplear mientras dormía para elaborar y reparar el cuerpo físico se han liberado al abandonar definitivamente este cuerpo físico; ahora el cuerpo astral las utiliza para sí mismo y toma conciencia de ello. En este estado de autoconsciencia, el cuerpo astral atraviesa ahora una etapa que se puede comprender mejor si se tiene en cuenta la siguiente consideración.

Piense por un momento en el placer de disfrutar de una comida deliciosa; el ser humano la disfruta y se deleita en ese placer. Este placer no se encuentra en el cuerpo físico, sino en el cuerpo astral; pero para que este placer pueda tener lugar, necesita una herramienta, es decir, una lengua, un paladar; por lo tanto, el cuerpo físico proporciona la herramienta para los placeres del cuerpo astral. ¿Cómo es esto después de la muerte, cuando se ha abandonado el cuerpo físico? Falta el instrumento, el mediador del placer, pero el cuerpo astral no ha perdido el anhelo, el deseo de placer. Imagínense este estado de la forma más vívida posible. Es un estado similar al que siente, por ejemplo, alguien que tiene sed en el desierto. Después de la muerte, el cuerpo astral seguirá teniendo el deseo de disfrutar, en la medida en que lo haya estado acostumbrado durante la vida pasada. Por eso, para todos los seres humanos, este tiempo después de la muerte es un tiempo de deseos insatisfechos.  Este estado se denomina Kamaloka; Kama significa deseo, locus: lugar. Es el mismo estado que encontramos descrito en numerosos mitos, por ejemplo, en los tormentos de Tántalo o en el purgatorio. Por supuesto, este estado no es solo un tormento; solo lo es hasta que el cuerpo astral se deshabitua del deseo de placer. Cuantas más necesidades tuviera el cuerpo astral aquí en la vida física, más dura este estado. Pero de ello se deduce que, dependiendo de la calidad de las necesidades que haya tenido una persona en su vida pasada, el cuerpo astral puede encontrar en el kamaloka no solo sufrimiento, sino también, en determinadas circunstancias, algo muy bueno y agradable. Por ejemplo, experimentará con agrado cada uno de los placeres que haya disfrutado en la hermosa naturaleza. Para disfrutar de esta alegría que nos brinda la belleza de la naturaleza, necesitamos tener ojos para ver, pero la belleza es algo que va más allá de lo físico, y por eso, también en la vida en Kamaloka, este estado es fuente de un mayor disfrute. Estas cosas son la causa de las grandes alegrías y experiencias maravillosas que se viven también durante el tiempo en Kamaloka. Así pues, el ser humano puede embellecer este tiempo si se libera de su apego a los placeres puramente físicos. Si lo piensan, comprenderán muchas cosas de la vida, por ejemplo, todo lo relacionado con el arte. Cuanto más ideal es el arte, cuanto más se trasluce lo ideal, más fuerte y más edificante es el efecto de la obra de arte más allá de la vida. Su elemento es lo espiritual. Solo la miopía materialista ha llevado al naturalismo en el arte. Tras atravesar este periodo de kamaloka, hemos llegado al punto en el que el ser humano ha abandonado todos sus placeres materiales, y este momento supone atravesar un estado completamente nuevo. Ahora el alma se despoja también de todo aquello del cuerpo astral en lo que el ser humano, es decir, el yo, aún no ha trabajado; y esta envoltura astral ahora despojada es, por tanto, el tercer cadáver que el ser humano deja atrás.

Y ahora, después de que el yo se ha unido con lo que ha conquistado de los otros cuerpos, es decir, con la esencia del cuerpo etérico descrita anteriormente y ahora también con la del cuerpo astral, pasa al mundo de los espíritus. Y ese es el tiempo que el alma vive desde ese momento hasta un nuevo nacimiento.

Hablaremos de eso mañana. Hoy solo quiero volver a insistir en una cosa: que todos estos mundos espirituales nos rodean constantemente y no están separados de nosotros espacialmente en un más allá, por lo que son visibles en todo momento para el ojo clarividente. Y quien puede ver estos mundos espirituales también puede ver en todo momento estas sombras o siluetas, que son los cadáveres. Son precisamente estos cadáveres los que con frecuencia se cuelan en las sesiones espiritistas. Pero si los participantes en una sesión espiritista de este tipo consideran que un cadáver astral de este tipo es la propia individualidad, es tan absurdo como considerar que el cadáver físico es el propio ser humano. Por lo tanto, este cadáver astral, —pues es precisamente lo que el yo no puede utilizar—, muestra muy a menudo rasgos ridículos en este tipo de sesiones espiritistas.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA100 Kassel, 17 de junio de 1907 - Sobre la naturaleza del ser humano

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

Sobre la naturaleza del ser humano

Kassel, 17 de junio de 1907

2 conferencia, 

Después de haber hablado ayer, a modo de introducción, sobre el objetivo y la esencia del movimiento de las ciencias espirituales, hoy queremos adentrarnos directamente en la esencia misma de esta ciencia. Esto tiene la desventaja de que puede resultar algo impactante para aquellos que aún no están familiarizados con estos temas; pero hay que tener paciencia y ser consciente de que algunas cosas que al principio parecen absurdas, con el tiempo se revelarán como algo coherente y comprensible.

Del tema que nos ocupa, primero tendremos que abordar la consideración sobre la esencia del ser humano.

Este ser humano, que somos nosotros mismos, debe presentarse ante nuestra alma. Es un ser muy complejo, el más complejo que podemos encontrar en el mundo que conocemos. Por eso, a lo largo de la historia, este ser humano ha sido denominado por los más perspicaces «microcosmos», en contraposición al macrocosmos, al universo. Paracelso utilizó una comparación muy bonita para expresar de forma gráfica la esencia del ser humano: Mirad la naturaleza que os rodea y pensad en cada ser, —planta, animal, piedra— como una letra del alfabeto, y con estas letras escritas formando una palabra, tendréis al ser humano.

En este sentido, veremos que se cumple la frase de Goethe: hay que comprender toda la naturaleza para comprender al ser humano. En primer lugar, lo que voy a decir hoy es, por así decirlo, solo un esbozo de la esencia del ser humano. Así como un dibujo a carbón se relaciona con una pintura, la presentación de hoy debe relacionarse con lo que estaremos discutiendo sobre la naturaleza del hombre en los próximos días.

 Cuando, como seres terrenales, observamos al ser humano que se presenta ante nosotros con nuestros sentidos físicos, cuando nuestros ojos lo ven y nuestras manos lo tocan, desde el punto de vista materialista lo percibimos como un ser humano completo, como un ser en su totalidad. Sin embargo, para una visión más profunda, es decir, para una concepción espiritual del mundo, esto es solo una pequeña parte del ser humano que podemos percibir aquí con los sentidos físicos; es la parte del ser humano que el anatomista disecciona y descompone, y que trata de comprender de esta manera con la mente, descomponiéndola hasta el más mínimo detalle, en células que solo son perceptibles con el microscopio, con lo que trata de formarse una imagen de la estructura y el funcionamiento de los distintos órganos.

Todo esto se considera en la ciencia como el cuerpo físico. Sin embargo, hoy en día se suele tener una visión errónea de este cuerpo físico, al creer que lo que se nos presenta en la vida como seres humanos es solo este cuerpo físico. Pero no es así, sino que hay miembros superiores de la naturaleza humana estrechamente relacionados con él, que actúan a través de este cuerpo físico y le dan el aspecto con el que se nos presenta como ser humano en cada uno de nuestros semejantes. Este cuerpo físico tendría un aspecto muy diferente si pudiéramos separarlo de los miembros superiores de la naturaleza humana. El ser humano comparte este cuerpo físico con todo el mundo mineral. Todas las sustancias y todas las fuerzas que actúan entre las distintas sustancias minerales, el hierro, el arsénico, el carbón, etc., también actúan en las sustancias del cuerpo humano, del cuerpo físico de los animales y de las plantas.

Nos damos cuenta fácilmente de los miembros superiores de la naturaleza humana cuando comprendemos la enorme diferencia que existe entre este cuerpo físico y las demás materias físicas que nos rodean en el mundo mineral. Todos ustedes saben que esta maravillosa estructura del cuerpo físico alberga lo que llamamos vida interior, conciencia, placer y dolor, alegría, amor y odio; que este cuerpo físico no solo contiene sustancias del mundo mineral, sino también pensamientos. Ustedes ven el rubor de las mejillas y el color del cabello, pero no ven lo que ocurre en este cuerpo físico en cuanto a placer y dolor, alegría y sufrimiento, etc. No vemos nada de eso, pero todo ello ocurre dentro de la envoltura de la piel. Esa es la prueba más clara e irrefutable de que, además de este cuerpo, debe haber algo más que solo materia física.

Cuando ven las lágrimas rodar, estas son la expresión puramente física del dolor que se produce en el interior. Ahora observe el mundo de los minerales. Este mundo de los minerales le mira en silencio. No se percibe alegría, ni dolor, nada de eso. La piedra no tiene sentimientos, ni conciencia como nosotros. Para el científico espiritual, esta piedra es comparable con las uñas de nuestros dedos o con los dientes. Observen una uña, tampoco tiene sentimientos, ni sensaciones; y, sin embargo, la uña es una parte de nosotros. Así como nosotros tenemos algo en nuestro interior que hace que se formen las uñas y los dientes, también hay algo en el mundo que forma los minerales. Las uñas no tienen conciencia, pero pertenecen a algo que sí la tiene. Si un pequeño escarabajo se arrastra por la uña, por ejemplo, para ese escarabajo la uña será quizás un mineral. Lo mismo ocurre cuando nos arrastramos por la tierra y no nos damos cuenta de que hay una conciencia detrás de esta tierra mineral; porque, al igual que hay una conciencia detrás de la uña, también la hay detrás de los minerales. Veremos más adelante que existe un mundo y una conciencia que subyace al mundo mineral. Esta conciencia del yo del mundo mineral se encuentra tan por encima de nosotros como la conciencia del escarabajo que se arrastra por nuestra uña está por debajo de nuestra conciencia, que se encuentra detrás de la uña.

La filosofía rosacruz atribuye esta conciencia del mundo mineral a un mundo al que denomina «mundo de la razón»; allí reside la conciencia de los minerales y allí también se origina la razón humana, gracias a la cual formamos nuestros pensamientos. Pero los pensamientos que viven en nosotros son algo sumamente engañoso; el mundo de los pensamientos del ser humano se relaciona con las entidades de este mundo de la razón de la misma manera que nuestra sombra en la pared se relaciona con nosotros mismos. Así como la sombra en la pared no soy yo mismo, sino solo mi sombra, los pensamientos de los seres humanos son solo imágenes sombrías del mundo del espíritu. Pero el hecho de que aquí se conciba un pensamiento tiene su razón de ser en que en el mundo de la razón existe realmente una entidad creadora que produce este pensamiento. Es un mundo en el que nuestros pensamientos son entidades reales con las que nos encontramos allí, como aquí nos encontramos con otras personas. Para los iniciados, ese es el mundo superior del Devacán, el Arupa Devacán de los indios, o también el mundo mental superior, que es el mundo de la razón de los rosacruces. Cuando un iniciado atraviesa este mundo físico, la vida le habla en cada pedazo de tierra y él siente en todo las manifestaciones de otro mundo. Dado que en nuestro cuerpo físico no somos más que fragmentos de este mundo físico, también tenemos una conciencia física subordinada que se eleva hasta el mundo superior de la razón, precisamente hasta donde se encuentra la conciencia del mundo mineral.

Por lo tanto, nuestro cuerpo físico es de naturaleza mineral en cuanto a su materialidad, y la conciencia de este cuerpo físico también se encuentra donde hay que buscar la conciencia de este mundo mineral.

Pero, ¿cuál es la diferencia entre este cuerpo físico y un mineral, por ejemplo, el cristal de roca? Si comparamos nuestro cuerpo con un cristal, enseguida nos damos cuenta de que, en comparación con este, es algo muy complejo. Pensemos por un momento en la diferencia que hay entre un mineral y un ser vivo. En cuanto a las sustancias, no hay ninguna diferencia, ya que en los seres vivos se encuentran exactamente las mismas sustancias que en los minerales, solo que su estructura es mucho más compleja.

Cuando se tiene el mineral en su forma ante uno, sigue siendo el mismo mineral por sí mismo. Pero en el caso de los seres vivos esto no es así, las plantas, los animales y los seres humanos. En cuanto la materia se vuelve tan compleja que ya no puede mantenerse por sí misma, es decir, que debería descomponerse, hay algo en esa materia, cuando se vuelve demasiado compleja para mantenerse por sí misma, algo que impide esa descomposición, y entonces tenemos ante nosotros lo que llamamos un ser vivo. Por eso, la ciencia espiritual dice: un ser vivo se descompondría por sí mismo en los componentes individuales de su materia si no existiera en él mismo lo que impide esta descomposición. Y lo que impide a este ser vivo descomponerse en cada momento, es decir, lo que impide esta descomposición, lo llamamos cuerpo etérico o cuerpo vital, que es una estructura de naturaleza muy diferente a la de las sustancias físicas que componen el cuerpo físico, pero que tiene la capacidad de formar y mantener las complejas sustancias físicas en cada ser vivo e impedir su descomposición. Lo que se manifiesta de forma tan puramente externa en un organismo lo llamamos vida. Este cuerpo etérico, cuerpo vital o cuerpo de fuerzas formativas no puede percibirse con los ojos físicos, pero sí con el primer grado de visión clarividente, y la tarea del vidente es formarse de tal manera que pueda ver este cuerpo etérico, del mismo modo que vemos el cuerpo físico con los ojos físicos. La ciencia natural moderna también busca este cuerpo etérico, pero solo a través de la especulación intenta hacerse una idea del mismo y habla, por ejemplo, de la fuerza vital, la energía vital.

¿Cómo se presenta entonces este cuerpo etérico ante el ojo clarividente, es decir, ante el clarividente?

Por ejemplo, cuando se observa un objeto del mundo mineral, digamos un cristal de roca, con la visión del clarividente, y para ello se desconecta la materia física mediante una especie de distracción de la atención, entonces en el espacio que ocupa el cristal físico no se ve nada. El espacio está vacío. Pero si observa de la misma manera cualquier ser vivo, ya sea una planta, un animal o un ser humano, entonces ese espacio que ocupa el cuerpo físico no está vacío, sino que sigue estando lleno de una especie de figura luminosa, que es precisamente el cuerpo etérico mencionado anteriormente. Este cuerpo etérico no es igual en todos los seres vivos, sino que es incluso extraordinariamente diferente, también en lo que respecta a la forma y la proporción de tamaño con respecto al cuerpo físico del ser vivo en cuestión, y esto depende totalmente del grado de desarrollo en el que se encuentre el ser vivo. En las plantas, este cuerpo etérico tiene una forma muy diferente a la de la propia planta; en los animales se asemeja más a la forma exterior del animal, y en los seres humanos, el cuerpo etérico se presenta como una figura luminosa que, en cuanto a su forma, se corresponde casi exactamente con el cuerpo físico. Si, por ejemplo, se observa un caballo desde este punto de vista, se ve fuera de la cabeza, delante de la frente, este cuerpo etérico sobresaliendo bastante en forma de una figura luminosa, que, sin embargo, se adapta aproximadamente a la forma de la cabeza del caballo, mientras que en el ser humano medio actual solo se ve el cuerpo etérico sobresaliendo muy poco por encima de la cabeza y a ambos lados de la misma.

En cuanto a la sustancialidad del cuerpo etérico, se suelen tener ideas erróneas sobre la materialidad de este cuerpo etérico. También en la Sociedad Teosófica se ha hablado y escrito mucho de forma errónea y confusa sobre este cuerpo etérico, pero eso forma parte de los problemas iniciales de la Sociedad Teosófica y debe superarse. Para hacerse una idea correcta de la materialidad del cuerpo etérico, síganme en una comparación.

Imaginen que tienen cien marcos y que cada vez gastan más y más; entonces, su patrimonio se va reduciendo cada vez más y, al final, se quedan sin nada. Ese sería el estado más reducido del patrimonio. Pero hay uno aún más reducido, en el que se disminuye aún más la nada de la posesión, al contraer un patrimonio negativo, es decir, deudas. Así pues, se puede reducir aún más el patrimonio, ya que ahora se tendría menos que nada si, por ejemplo, se contrajeran diez marcos de deuda.

O imagínense esto aplicado a otra cosa. Imaginen una batalla con su enorme estruendo; ahora aléjense de ella y el estruendo se irá debilitando cada vez más, se irá silenciando cada vez más, hasta que ya no oigan nada. Si ahora se reduce esta ausencia de sonido: se vuelve más silencioso que el silencio, más silencioso que el silencio, existe tal tranquilidad. Y es algo sumamente dichoso, aunque el hombre común no pueda imaginarlo tan fácilmente.

Pero imagínense ahora estos ejemplos aplicados a la densidad de la materia: en primer lugar, tenemos los tres estados de agregación generalmente conocidos: sólido, líquido, gaseoso o aéreo; pero no debemos detenernos ahí, según el ejemplo anterior del patrimonio. Del mismo modo que podemos diluir el patrimonio hasta convertirlo en un patrimonio negativo, aquí también la materia se vuelve cada vez más y más fina, más allá del estado gaseoso. Así que imagínense un tipo de materia que sea opuesta a la materia física; entonces llegará a una idea aproximada de en qué consiste el éter.

Así como la acumulación negativa tiene las condiciones inversas de la positiva, —la acumulación positiva enriquece, la acumulación negativa empobrece; cuanto más tengo, más puedo comprar, cuanto menos tengo, menos puedo comprar—, también el éter universal, del que forma parte el cuerpo etérico de cada ser vivo, tiene las propiedades inversas de la materia física. Así como la materia sólida tiende a desintegrarse, el cuerpo etérico tiende a mantener todo unido y a impedir la desintegración del cuerpo físico que ha impregnado. Esta desintegración en los elementos básicos individuales se produce en todos los seres vivos tan pronto como el cuerpo etérico sale del cuerpo físico o, en otras palabras, cuando se produce la muerte física del ser vivo. De este modo, hemos seguido a la materia hasta un mundo en el que tiene el efecto contrario al de nuestra materia física.

Cuando les digo que en el ser humano el cuerpo etérico se parece al cuerpo físico, me refiero a un hecho que es necesario conocer y que debe mencionarse aquí, ya que de él se derivan importantes conclusiones para las conferencias posteriores. Esta afirmación requiere una salvedad muy importante, pues en realidad el cuerpo etérico es muy diferente del cuerpo físico y solo se le parece en su parte superior, en la cabeza; pero es muy diferente del cuerpo físico en el sentido de que tiene un sexo opuesto a este: el cuerpo etérico del hombre es femenino y, a la inversa, el de la mujer es masculino. Por lo tanto, cada ser humano es de dos sexos; el sexo físico es solo una expresión externa que tiene su polo opuesto en el cuerpo etérico. Al igual que un imán tiene un polo norte y un polo sur, y que en el imán no existe solo el polo norte, aquí también hay un polo y un contrapolo.

Este cuerpo etérico o vital, también llamado cuerpo de fuerzas formativas, es, por tanto, el segundo eslabón del ser humano y permanece íntimamente unido al cuerpo físico desde el nacimiento hasta la muerte, y la separación de este cuerpo vital del cuerpo físico es precisamente la muerte.

El cuerpo físico es construido primero por el cuerpo etérico; este cuerpo etérico es, por así decirlo, el arquitecto del cuerpo físico. Si quieren hacerse una idea, piensen en el agua y el hielo. Cuando el agua se enfría, adopta otra forma, se convierte en hielo. Y al igual que el hielo se forma a partir del agua mediante la condensación, el cuerpo etérico se separa del cuerpo físico.

Hielo: agua, cuerpo físico: cuerpo etérico; es decir, las fuerzas del cuerpo etérico se han vuelto tangibles, físicamente perceptibles en el cuerpo físico. Al igual que en el agua ya estaban presentes las fuerzas que luego se manifiestan en el hielo sólido, en el cuerpo etérico ya están presentes todas las fuerzas necesarias para la construcción del cuerpo físico. Así, por ejemplo, en el cuerpo etérico ya existe una fuerza a partir de la cual se desarrollan el corazón, el estómago, el cerebro, etc. De este modo, en el cuerpo etérico existe una predisposición para cada órgano de nuestro cuerpo físico, pero estas predisposiciones no son sustancias, sino corrientes de fuerza. El ser humano comparte este cuerpo etérico con todas las plantas y todos los animales, es decir, con todos los seres físicos que expresan vida.

Ahora cabe preguntarse: ¿Tienen las plantas algún tipo de conciencia en el sentido en que hemos encontrado conciencia en el mundo de los minerales? Ya hemos visto anteriormente que la conciencia de los minerales se encuentra en el mundo superior de la razón a través de la investigación espiritual, donde también se originan nuestros pensamientos.

Así como nuestros dedos no tienen una conciencia independiente, sino que la conciencia de un dedo pertenece a la conciencia de todo el ser humano, las plantas también pertenecen a una conciencia, y esta se encuentra en el mundo inferior de la razón, el mundo de los astros, el mundo celestial, el Rupa Devacán. Cuando el investigador espiritual entra en este mundo, se encuentra allí con las almas de las plantas. Las almas de las plantas son allí seres iguales a nosotros aquí; y estos seres se relacionan con las plantas más o menos como el ser humano se relaciona con sus dedos.

 En este mundo del Devachán inferior se encuentra anclada la conciencia de las plantas. En él tienen su origen las fuerzas que sustentan todo crecimiento y toda estructura orgánica. En él tienen también su origen las fuerzas que construyen nuestro propio cuerpo físico; es decir, las fuerzas de nuestro cuerpo etérico, al que ya hemos denominado el arquitecto del cuerpo físico. Esta conciencia del mundo vegetal es mucho más elevada y sabia que la conciencia del ser humano.

Esto les quedará claro si piensan en la sabiduría con la que está construido no solo el cuerpo físico del ser humano, sino todos los seres impregnados de un cuerpo etérico, es decir, todos los seres vivos. ¡Qué enorme sabiduría se necesita para construir el cuerpo físico más simple de cualquier ser vivo, por no hablar de la estructura más artística de todos los seres vivos terrestres: el cuerpo humano!

Fíjense, por ejemplo, en la parte superior del fémur humano: ¡qué maravilla de ingeniería arquitectónica es la forma en que se unen entre sí los distintos huesos! Precisamente en esta zona, el fémur es una estructura mucho más compleja de lo que parece a simple vista. está compuesto por un armazón de vigas que están unidas entre sí con tal sabiduría en su posición angular que, con la mínima cantidad de material, se consigue sostener todo el cuerpo. Sin duda, es una obra de arte mayor que el puente más complejo, y ninguna ingeniería del mundo puede imitar algo así. O consideren la estructura del corazón; está construido con tanta sabiduría que el ser humano, con toda su sabiduría, es un verdadero niño en comparación con la sabiduría que se manifiesta en él. Y todo lo que aguanta este corazón humano, a pesar de que la estupidez del ser humano intenta arruinarlo casi a diario, por ejemplo, con nuestros llamados estimulantes, el café, el alcohol y la nicotina.

Para llevar a cabo una obra tan milagrosa como la del cuerpo físico se necesitan fuerzas que se extienden hasta el mundo astral, y solo las entidades de este mundo astral son, dicho de manera trivial, tan inteligentes que pueden construir un cuerpo físico de este tipo.

Y ahora llegamos al tercer eslabón de la entidad humana. Las plantas tienen un cuerpo físico y un cuerpo etérico; pero carecen de algo que tienen los animales y los seres humanos: no sienten sufrimiento, placer, dolor ni sensaciones. Esa es la diferencia entre los animales y los seres humanos, por un lado, y las plantas, por otro. La diferencia se basa en que en los animales y los seres humanos tienen lugar procesos internos. La ciencia más reciente ha querido incluso atribuir a las plantas la capacidad de sentir a partir de los procesos que se observan en ellas. Es lamentable ver el mal uso que se hace de los conceptos, ya que aquí no tienen lugar procesos internos como en cualquier otra sensación; esta «sensación» podría atribuirse con el mismo derecho al papel tornasol azul. Pero eso es lo que ocurre cuando se busca la sensación aquí, en el mundo físico. En el mundo físico no se puede encontrar ninguna sensación en un fenómeno como el que se observa en algunas plantas; para ello hay que acudir a los mundos celestiales. Para evitar malentendidos, hay que señalar aquí que en las llamadas plantas reactivas, por ejemplo la mimosa, este proceso de estímulo no se refleja como sensación en el mundo físico, sino solo en el mundo de la razón inferior, donde se encuentra la conciencia de las plantas. Aquí abajo, en el mundo físico, solo los seres humanos y los animales tienen deseos y pasiones, alegrías y dolores. ¿Por qué? Porque, además del cuerpo físico y el cuerpo etérico, también tienen el cuerpo astral, el tercer miembro del ser humano.

 Para el clarividente, el cuerpo astral se presenta como si todo el ser humano estuviera envuelto en una nube con forma de huevo, y en esta nube se expresa cada sensación, cada impulso, cada pasión. Este cuerpo astral es, por tanto, el portador del placer y el dolor, la alegría y el sufrimiento. Este tercer miembro se comporta de manera diferente al cuerpo físico y al cuerpo etérico. Cuando el ser humano duerme, solo el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral se ha elevado con el yo; por el contrario, cuando el cuerpo astral y el cuerpo etérico salen del cuerpo físico, se produce la muerte y, con ella, la descomposición del cuerpo físico.

¿Por qué se llama este miembro del ser «cuerpo astral»? No hay expresión más adecuada para ello. ¿Por qué? Este miembro del ser tiene una tarea importante, y debemos ser conscientes de ella. Este cuerpo astral no es un holgazán por la noche, pues, como puede ver el vidente, trabaja en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico. Durante el día, desgastan el cuerpo físico y el cuerpo etérico, porque todo lo que hacen es un desgaste del cuerpo físico, y la expresión de este desgaste es el cansancio. Lo que desgastan durante el día, el cuerpo astral lo repara durante la noche. De hecho, el cuerpo astral elimina el cansancio mientras dormimos. De ahí la importancia y la necesidad del dormir. El vidente puede realizar esta reparación de forma consciente. Lo reconfortante del dormir se basa en que el cuerpo astral ha trabajado correctamente en el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Pero como el cuerpo astral primero tiene que volver al cuerpo físico y al cuerpo etérico, el reconfortante efecto del dormir solo se produce gradualmente, es decir, aproximadamente una hora después de despertarse.

Hay algo más importante relacionado con esta salida del cuerpo astral mientras dormimos. Cuando el cuerpo astral entra en contacto con el mundo exterior durante la vida diurna despierta, tiene que convivir con el cuerpo físico y el cuerpo etérico; pero cuando se separa del cuerpo, es decir, mientras dormimos, se libera de esta atadura del cuerpo físico y el cuerpo etérico. Y entonces ocurre algo maravilloso: las fuerzas del cuerpo astral llegan hasta el mundo de los astros, donde se encuentran las entidades espirituales de las plantas, y de este mundo obtiene su fuerza. El cuerpo astral descansa en el mundo en el que se encuentran los astros. Este es el mundo de la armonía de las esferas de los pitagóricos. Es una realidad y no una fantasía. Cuando se vive conscientemente en este mundo, se oyen las armonías de las esferas, se oyen las fuerzas y las relaciones de las estrellas entre sí. Goethe era un iniciado en este sentido, y desde este espíritu también se debe entender el comienzo del «Prólogo en el cielo» de «Fausto»:

El sol templa a la antigua usanza,
El duelo de canto de las esferas fraternas,
Y completa con un estruendo su viaje prescrito
Su visión da fuerza a los ángeles,
Cuando nadie puede comprenderlo;
Las obras incomprensiblemente elevadas
Están tan maravillosas, como el primer día.

Se sabe muy poco sobre Goethe y, por lo general, no se sabe que él estaba iniciado, sino que simplemente se dice: un poeta necesita esas imágenes. Pero Goethe sabía que el sol está dentro de una ronda y que suena como el espíritu del sol. Por eso Goethe permanece en esta imagen y continúa diciendo:

¡Escuchad! ¡Escuchad la tormenta de las trompetas!
Resuena para los oídos del espíritu
El nuevo día ya ha nacido.
Las puertas de roca crujen y traquetean,
Las ruedas de Febo ruedan con estrépito;
¡Qué estruendo trae la luz!
Tamborileando, trompeteando,
Los ojos parpadean y los oídos se asombran,
No se oye nada inaudito.

El cuerpo astral vive en este mundo celestial durante la noche. Y mientras que durante el día entra en una especie de desarmonía con las cosas mundanas, por la noche, durante el sueño, vuelve a estar inmerso en el seno del mundo estelar. Y luego regresa por la mañana con las fuerzas que ha traído consigo de ese mundo. Cuando se sale del sueño, se trae consigo desde este mundo astral, la armonía de las esferas. En el mundo de los astros, el mundo astral, el cuerpo astral tiene su verdadero hogar, y por eso se le ha llamado así: cuerpo astral. Así hemos conocido tres miembros del ser humano: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral.

La próxima vez conoceremos el cuarto miembro, el yo. El yo es el miembro que convierte al ser humano en la corona de la creación y lo eleva por encima del animal.

El animal aún no tiene una conciencia como la del ser humano; tiene conciencia, al igual que la planta y el mineral, pero la conciencia de los animales se encuentra en el mundo astral. El cuarto miembro del ser humano, el yo, se une a los otros tres miembros para formar la sagrada cuádruple naturaleza del ser humano, de la que hablan todas las escuelas antiguas.

Así, el ser humano comparte el cuerpo físico con los minerales, el cuerpo etérico con las plantas y el cuerpo astral con los animales. Solo él tiene el yo, y eso lo hace sobresalir por encima de todo lo demás. En el ser humano encontramos, en cierto modo, una esencia de todo lo que vemos a nuestro alrededor. De hecho: ¡un microcosmos! Por eso, si queremos conocer al ser humano, primero debemos conocer lo que nos rodea.

Así pues, debemos concebir los tres miembros esenciales, estos tres cuerpos, como tres envolturas tejidas a partir de las más diversas regiones, y en estas envolturas moramos nosotros, es decir, el yo, con los miembros superiores del ser humano, nuestra parte inmortal.

Traducido por J.Luelmo dic,2025