LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Fraternidad y lucha por la existencia
Düsseldorf, 4 de diciembre de 1905
En nuestra época, se considera a menudo que el resultado de la lucha por la supervivencia es lo que impulsa el progreso. A menudo se oye decir que las fuerzas deben fortalecerse mediante la resistencia. Se cree que solo a través de la lucha se puede avanzar. También en la vida intelectual se cree que esto es así. Se cree que la mejor manera de hacer avanzar a los jóvenes es presentarles la vida como una especie de campo de batalla. Esta visión está muy lejos de otra que tiene, como mínimo, tantos adeptos como la primera. Esta visión está relacionada con la cosmovisión que Buda caracterizó con la frase: «El odio no se vence con odio, sino con amor». Esta visión contiene exactamente lo contrario de una mentalidad belicosa. El cristianismo auténtico también se basa en una actitud diferente a la que hace de la lucha la palanca del progreso. Pero en nuestra época, precisamente los espíritus más profundos, para lograr lo que muchos anhelan, han creído que la actitud combativa era lo mejor para el progreso de la humanidad en su desarrollo.
La expresión más radical de una actitud combativa se encuentra en Nietzsche. Él dice: « No hay cosa que ame más que una gran guerra ». Esta visión sostiene que el ser humano alcanza la grandeza a través de la lucha. La ciencia cree encontrar apoyo para esta opinión. Si es así, no podemos atrevernos fácilmente a objetar mucho contra tal actitud. Pero debemos intentar ver si esta ciencia es en sí misma algo que se sustenta sobre bases sólidas. Lo contrario es lo que la cosmovisión teosófica pretende resolver.
Junto con todas las demás cuestiones, la cosmovisión teosófica aborda la cuestión de la fraternidad y la lucha por la existencia. La Sociedad Teosófica, la corriente teosófica, está ahí para iniciar una nueva era también en este ámbito; para apoyar de otra manera, sobre una base sólida, muchas cosas que hasta ahora se han basado en la lucha.
Solo aparentemente los tres principios de la Sociedad Teosófica no están relacionados entre sí. Todos ellos están relacionados. Pero especialmente el segundo y el tercero están relacionados con el primero, con el principio de establecer una fraternidad humana universal. El teósofo, al pensar de manera aparentemente poco práctica e idealista, tiene precisamente en mente lo más práctico. Queremos ponernos en el lugar de nuestros semejantes para comprender bien de dónde puede provenir su actitud combativa. Oímos hablar de la lucha de clases, de la lucha por la liberación de la mujer, por la liberación del trabajador. En todas partes, donde vemos planteadas las grandes cuestiones de actualidad, las vemos formalmente envueltas en la cuestión de la lucha. Dado que esto se basa en el espíritu de la época, ha llevado a presentar la lucha como el principio del progreso, especialmente desde Darwin. ¿Cómo conciben el progreso los materialistas darwinistas? Ellos piensan que puede ser que alguna vez hubo cosas imperfectas e inadecuadas en la naturaleza, junto a cosas perfectas y adecuadas. Lo útil ha vencido a lo inútil. Quienes profesan esta creencia piensan que, en la lucha por la existencia, lo mejor siempre acaba imponiéndose. La idea de la lucha por la existencia está ligada a la idea del progreso. Esto también se aplica a la vida humana. El mundo de los seres que nos rodea es como una lucha de gladiadores en la que el más fuerte sale victorioso y el más débil es vencido. Algunos darwinistas han fundamentado la idea de que algo así también es necesario en la vida humana. En Haeckel se puede leer que el fuerte vence y que el débil debe perecer. Alexander Tille dice que de nuestra opinión de que debemos ayudar a nuestros hermanos oprimidos, acercarlos a nosotros, calentarlos con nuestro amor, abrazarlos con nuestros sentimientos, debe surgir otra opinión que sustituya la lucha por la compasión; que los débiles no deben ser protegidos precisamente por el bien del progreso general de la humanidad. De esta opinión proviene también lo que Nietzsche dijo sobre la gran lucha, la gran guerra. Es significativo que incluso en la naturaleza se haya introducido esta lucha por la existencia.
Tenemos que partir de una premisa sobre la naturaleza del tiempo, el alma del tiempo. Si es cierto que los animales que oprimen a sus hermanos más débiles son los que tienen más posibilidades de desarrollarse, entonces tendríamos que sacar una conclusión peculiar sobre el alma del tiempo. Si no es así, entonces el ser humano se ha equivocado, ha visto la lucha en la naturaleza y ahora está especialmente predispuesto a esa lucha. Nuestra vida pública se basa casi exclusivamente en la lucha por la existencia. Incluso las personas que se tienen afecto se encuentran inmersas en esa lucha por la existencia. Nuestros ánimos a menudo se enfrentan de manera muy diferente a como nos enfrentamos como personas en la realidad. Nuestra vida se ha vuelto ajena a cómo son nuestras instituciones. Supongamos que dos personas están involucradas en diferentes relaciones comerciales. Las dos empresas mantienen una terrible competencia. Pero sus respectivos ánimos se aprecian. Sin embargo, en realidad se combaten entre bastidores en su vida personal.
Nuestra vida pública se basa, de hecho, en la guerra de los individuos contra los demás. Debemos ser conscientes de que hoy en día nuestras relaciones son tan complicadas que se necesita mucho conocimiento para que las personas se enfrenten conscientemente de tal manera que toda nuestra vida se base en la fraternidad. Para ello se necesita una visión del mundo que impregne todos los ámbitos de la vida, que pueda intervenir en todo, que se base en esta fraternidad. Para conocer la teosofía, hay que aplicarla a cuestiones prácticas concretas de la vida y mostrar cómo se puede abordar la visión teosófica en cada una de ellas. Aquí, en el oeste de Europa, se puede aprender mucho sobre la lucha por la existencia, y no se sabe que desde 1880 existe una corriente en las ciencias naturales que ha demostrado de forma casi evidente que la visión de la lucha por la existencia en la naturaleza es errónea. El naturalista ruso Kessler dio una conferencia en 1880 en la que expuso una concepción científica de la naturaleza sumamente convincente, a saber, que no son los animales cuyos individuos luchan entre sí los que mejor progresan, sino aquellos que más se ayudan mutuamente.
Por supuesto que existe la lucha en la naturaleza. Pero lo que hace progresar no es la guerra, sino lo opuesto a la guerra, lo que favorece la ayuda mutua. Desde entonces se han realizado muchos trabajos en este campo de las ciencias naturales. Cuando uno se familiariza con ellos, se convence uno cada vez más de que estaba en el alma de aquellos que establecieron la lucha por la existencia como principio, considerar esta lucha por la existencia como el principio del progreso. Las almas que, por el contrario, tienen en sí mismas el sentimiento de la fraternidad, también encontrarán la fraternidad en la naturaleza. Si lo pensamos bien, no podremos aferrarnos a la idea de que la humanidad avanza mediante la lucha mutua de las fuerzas. La humanidad es una especie. Se considera un avance cuando toda su vida se fundamenta en la ayuda mutua. Aquí entra en juego la cosmovisión teosófica, que considera que la ayuda mutua no está fundamentada en un sentimiento indefinido, sino en el conocimiento más profundo de la esencia del ser humano. Las dos grandes enseñanzas que nos muestra la cosmovisión teosófica parecen absurdas para quienes las abordan con prejuicios. Cuando se mostró una vez un meteorito en cierta academia de ciencias, se afirmó que era imposible que esa piedra hubiera caído del espacio. — Muchos siguen considerando absurdas las enseñanzas sobre la reencarnación y el karma, sobre el destino humano y la justicia universal.
Nuestra vida entre el nacimiento y la muerte no es la única; tenemos en nosotros un núcleo de existencia imperecedero. El cual ya estaba ahí antes de que existiera el cuerpo físico y seguirá estando ahí cuando el cuerpo físico se haya desintegrado. Hemos vivido muchas veces y volveremos a vivir muchas veces más. Estas enseñanzas hacen que la vida sea infinitamente más comprensible. Veo a una persona nacida en la más profunda miseria, con escasas capacidades, condenada a vivir toda su vida en la pobreza y la miseria; veo a otra dotada de grandes capacidades, de modo que toda su vida le resulta fácil. La cosmovisión teosófica nos dice: Lo que vemos aquí encierra en sí mismo un núcleo esencial, un alma inmortal que ha preparado su destino en vidas anteriores. Todo lo que experimentamos en esta vida es consecuencia de nuestras encarnaciones anteriores. Si ahora hago lo que considero justo, estoy construyendo mi vida futura. Con mi trabajo en épocas anteriores, he construido mi vida actual.
Queremos echar la vista atrás a una época en la que esta visión del mundo era la mentalidad generalizada. Por eso, los esclavos egipcios podían realizar sin quejarse los trabajos más duros de la construcción de las pirámides, porque sabían que esa encarnación era una entre muchas, que algún día estarían donde ahora estaba su amo, que su destino era su karma, la consecuencia de encarnaciones anteriores, y que algún día ellos mismos prepararían sus próximas encarnaciones. Cuando esto se convierte en la conciencia más profunda, se extiende una paz en el alma, el descanso pacífico en la existencia; y en relación espiritual, se extiende en el ser humano una vida de felicidad. Entonces se graba profundamente en el alma: mi hermano está a mi lado. Lo veo. Quizás sea lo que se llama una mala persona. Y yo lo juzgo, a pesar de que el cristianismo prescribe: ¡No juzguéis! Mientras solo conozca la existencia sensual, tal vez tenga razón al juzgar. Pero si sé que tal vez no es la primera vez que me encuentro con esta persona en el mundo, entonces puedo pensar que en una vida pasada estuve con él, y que tal vez yo mismo sea el culpable de que él no sea diferente. Quizás, como padre o como educador, no cumplí con mi deber hacia él. El principio de hermandad se profundiza aún más cuando tengo una idea de una vida pasada. Incluso si alguien me hace daño, debo tener claro que tal vez yo mismo, en una vida anterior, haya provocado lo que me hace. Si concebimos la vida como algo impregnado y entrelazado espiritualmente por una red, entonces surge el sentimiento de hermandad.
Quien comprende la vida teosófica descubre otras razones por las que los hilos espirituales se entrelazan de persona a persona. Reconocemos que la esencia espiritual más profunda que hay en todos nosotros es común. Hay que sentir poco a poco el vínculo de unidad con todas las fuerzas del alma. Si separo la mano del cuerpo, se marchita. Ésta sólo es valiosa en el conjunto del organismo. Si nos desplazáramos unos pocos kilómetros por encima de la Tierra, moriríamos inmediatamente. Sólo a esta altura sobre la Tierra podemos vivir. Al igual que la mano está unida al cuerpo, el ser humano está unido a la Tierra. Todo nuestro ser se prolonga también en el exterior, no solo está dentro de nuestra piel. Quien reconoce esto, le dice a todo su entorno físico: «Tú eres eso». Como almas humanas, estamos todos unidos entre nosotros con lazos aún más fuertes. Si miramos hacia lo espiritual, sentiremos que nadie podría existir sin sus semejantes. Si quisiéramos separar el alma del resto de la humanidad, nuestra alma se marchitaría. La tarea del movimiento teosófico es empatizar con toda la humanidad y reconocernos como parte de ella; saber que, si quitamos un miembro, lo marchitaremos. El alma individual, separada de toda la comunidad humana, deja de ser alma, alma viva; se marchita. Para quienes se familiarizan con la cosmovisión espiritual, resulta cada vez más comprensible que, al igual que las células individuales se subordinan al cuerpo y se integran en el todo, también las almas individuales deben integrarse en el todo. Si las células individuales siguieran caminos especiales, no podríamos vivir. El alma vive en un plano superior al de las células individuales. Las células actúan conjuntamente, en comunidad. Crean un nuevo centro. En él actúa el alma; así también actúan conjuntamente las almas. La ley de la cooperación se aplica también a todos los demás ámbitos de la existencia.
Imaginemos una comunidad humana cuyas almas renuncian a su propio ser, colaboran conjuntamente con sus pensamientos, colaboran conjuntamente con sus sentimientos, colaboran conjuntamente con sus impulsos volitivos, al igual que las células se unen entre sí. Cuando nos unimos de esta manera, creamos un nuevo centro para un ser superior; le damos a un ser invisible la oportunidad de manifestarse aquí, cada vez que los seres humanos se unen como las células. Un verdadero ser de naturaleza superior puede entonces actuar a través de las fuerzas de los seres humanos, del mismo modo que un alma actúa a través de las células. Para ello se necesita algo más que lo que se denomina espíritu fraternal, algo que penetra profundamente en el alma del ser humano. A principios del siglo XVIII se estableció el principio de libertad, igualdad y fraternidad. Hemos logrado respetar la libertad de las personas. Al menos en principio, eso se reconoce en teoría. Pero hay un principio aún más profundo de fraternidad, igualdad y libertad. Aquí entra en juego algo que es capaz de conquistar el mundo. No me resulta fácil reconocer que a través de la palabra, el pensar y el sentir también interfiero en la libertad del otro. Cuando dos personas hablan entre sí, se oye a menudo que una de ellas no espera a escuchar lo que dice la otra. La contradice externamente o, si eso no es posible, internamente. Existe el arte de escuchar. Aprender el arte de escuchar, tolerar plenamente la opinión contraria y valorarla en toda su dignidad requiere una enorme autodisciplina. Nuestra vida sería muy diferente si aprendiéramos a contenernos con las palabras y los pensamientos. Esto se encuentra en nuestro segundo principio: queremos reconocer el núcleo de verdad de todas las religiones. Cuando uno se esfuerza por comprender al otro, por aceptar con amor su opinión también en lo religioso, entonces descubre que todas las opiniones contienen un núcleo de verdad. En todas las cosmovisiones y religiones, en las diferentes religiones, buscamos el núcleo de verdad para poder convivir fraternalmente. Si las almas se toleran interiormente, también crearán exteriormente las condiciones que sirvan al principio de la fraternidad. Aquí comienza, en verdad, la práctica plena de la vida. El modo de vida actual es fundamentalmente diferente de lo que se ha caracterizado. Todas nuestras instituciones han surgido de lo que no es tolerancia. Las instituciones públicas son reflejos de lo que vivía en las almas de nuestros antepasados. Si partimos del profundo principio del amor fraternal, entonces también verteremos el amor fraternal en las instituciones de la vida social. Este amor fraternal claro debe construirse sobre una visión clara del alma humana.
Aquí se puso el ejemplo del consejero del Gobierno Kolb, que se fue a Estados Unidos para trabajar con los obreros y adquirir experiencia, y allí se dio cuenta de lo poco que saben los señores que se sientan en sus escritorios acerca de lo que realmente importa.
Debemos examinar nuestra cosmovisión actual a la luz de la cosmovisión teosófica. La cosmovisión teosófica no se detiene en la máscara de la vida, sino que nos guía hacia el espíritu. En cada personalidad individual vive el reflejo del espíritu único. En épocas anteriores, la idea de la hermandad estaba más presente de lo que se cree. En la época en que de un sinnúmero de pequeñas ciudades surgió lo que hoy se denomina la burguesía, se observaba en todas partes que la vida, al formarse de una manera nueva, se basaba en el principio de la fraternidad. Hoy en día, el vínculo entre el abogado y aquel a quien debe juzgar es abstracto y racional. En la Edad Media, el juez conocía a quien tenía que juzgar. En aquella época se fundaban hermandades entre aquellos que compartían un interés común. Estas antiguas formas ya no se adaptan a nuestros tiempos. Pero la teosofía debe crear nuevas formas para las nuevas circunstancias.
Lo mismo ocurre con las religiones. Los fundadores establecieron las distintas religiones en función de las capacidades de los diferentes pueblos. Ahora, todo el planeta está conectado por un pensamiento común. Por eso, el ser humano también debe comprender interiormente al ser humano. El progreso cultural en el ámbito material está vinculado al acercamiento a la cosmovisión teosófica a través de lazos internos. Debe lograr lo mismo en el ámbito espiritual que la cultura en el ámbito material. La cosmovisión teosófica es adecuada para profundizar de nuevo en todos los ámbitos de la vida: medicina, pedagogía, jurisprudencia, etc. Todos estos ámbitos de la vida se ven afectados, debido a que solo existe una comprensión limitada de lo espiritual.
Cuando cada uno de los ámbitos de la vida se impregna del pensamiento teosófico, todo se transforma por completo. Quien ha recorrido alguna vez los pensamientos que le ha proporcionado la cosmovisión teosófica, ve la esencia más íntima de las cosas. Aprende a entrenar su pensar de una manera completamente diferente. Todo esto muestra cómo la cosmovisión teosófica entiende el principio de la hermandad, que se basa en un verdadero conocimiento del mundo y de la vida. Mirar dentro del alma del otro y verse a uno mismo en el espejo, ese es el fruto más elevado de la teosofía. La antigua máxima «Conócete a ti mismo» cobra aquí un nuevo significado. Una nueva vida, construida sobre el amor fraternal, porque este amor fraternal se basa en el conocimiento. Abrir los ojos espirituales y mirar dentro del alma del ser humano, ser tolerante con lo que vive en el interior del alma del otro, eso lleva a amarlo de verdad. Reconoce tu yo en el otro, abraza con el sentimiento de comunidad la esencia común que hay en todos. Aprende a decir del otro como de ti mismo: eso eres tú.
Traducido por J.Luelmo nov.2025
