GA100 Kassel, 19 de junio de 1907 - Los destinos posteriores del hombre en los mundos espirituales El Reino de los Cielos

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

Los destinos posteriores del hombre en los mundos espirituales El Reino de los Cielos

Kassel, 19 de junio de 1907

4 conferencia, 

Dado que hoy tenemos la tarea de seguir el destino de los seres humanos a través del mundo espiritual, sería bueno que antes nos hiciéramos una idea de lo que se entiende por mundo en el sentido de la ciencia espiritual.

La percepción del mundo que nos rodea depende de las capacidades y órganos que tenemos para percibirlo. Si tuviéramos otros órganos, el mundo también sería muy diferente para nosotros. Si, por ejemplo, el ser humano no tuviera ojos para ver la luz, sino un órgano con el que pudiera percibir, digamos, la electricidad, entonces no percibiría esta sala como luminosa, inundada de luz, sino que vería fluir la electricidad por los cables que atraviesan la sala; entonces vería chispas, destellos y corrientes por todas partes. Así es como lo que llamamos nuestro mundo depende de nuestros órganos sensoriales.

Así, el mundo astral no es más que la suma de las apariencias que el ser humano experimenta a su alrededor cuando se separa de sus cuerpos físico y etérico, y cuando puede utilizar estas fuerzas en su interior para ver lo que de otro modo no podría ver. Esto es precisamente lo que ocurre cuando se despoja del cuerpo físico y del cuerpo etérico. Los órganos de percepción del mundo astral son los órganos del cuerpo astral, análogos a los órganos sensoriales del cuerpo físico. Consideremos ahora el mundo astral.

El que tiene visión espiritual puede percibir este mundo astral, incluso aquí en el cuerpo físico, mediante los métodos que discutiremos más adelante. Este mundo astral difiere considerablemente de nuestro mundo físico. En primer lugar, pueden hacerse una idea de lo que les rodea en el mundo astral si evocan ante su alma el último vestigio que el ser humano conserva de su antigua clarividencia en tiempos pasados, es decir, la vida onírica. Todos ustedes conocen esta vida onírica por experiencia y la conocen como un mundo de imágenes caóticas. ¿De dónde viene que el ser humano sueñe? Sabemos que durante esta vida onírica, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral flota sobre ellos. En el dormir profundo y sin sueños, el cuerpo astral se eleva completamente del cuerpo etérico; en el dormir con sueños, los filamentos sensoriales del cuerpo astral permanecen dentro del cuerpo etérico, y por eso el ser humano percibe las imágenes más o menos confusas del mundo astral. El mundo astral es tan permeable como las imágenes oníricas, está tejido a partir de los sueños. Pero estos sueños se diferencian de los sueños comunes en que estas imágenes son una realidad, tan real como el mundo físico. El tipo de percepción es muy similar a la percepción onírica: también es simbólica. Todos saben que el mundo onírico es simbólico. Todo lo que se absorbe del mundo exterior mientras se duerme se simboliza en los sueños. Les daré algunos ejemplos típicos de sueños, y así podrán ver fácilmente cómo el sueño se simboliza a partir de una simple impresión externa. 

Por ejemplo, sueñan que estás atrapando una rana arbórea. Sienten perfectamente la textura resbaladiza de la rana: al despertar, sienten que están agarrando la fría esquina de la sábana con la mano. O sueñan que están en un sótano oscuro lleno de telarañas; se despiertan con dolor de cabeza. O ve serpientes en sueños y, al despertar, nota que le duelen los intestinos. O un académico sueña una larga historia sobre un duelo, desde el comienzo del enfrentamiento hasta el final de la disputa con pistolas: se produce el disparo y entonces se despierta y se da cuenta de que la silla se ha caído. A partir del desarrollo completo de esta última imagen onírica, también se puede ver que las relaciones temporales son completamente diferentes. No solo se construye el tiempo hacia atrás, por así decirlo, sino que todo el concepto de tiempo pierde su significado en la experiencia onírica. En una fracción de segundo se sueña toda una vida, al igual que en el momento de un accidente o de un ahogamiento toda nuestra vida pasa ante nuestros ojos. Pero lo que ahora importa especialmente en todas las imágenes oníricas mencionadas es precisamente que representan imágenes de lo que las provoca. Así es en general en el mundo astral. Y tenemos motivos para interpretar estas imágenes. La misma experiencia astral siempre aparece como la misma imagen, en la que hay regularidad y armonía, mientras que las imágenes oníricas habituales son caóticas. Al fin y al cabo, uno puede orientarse en el mundo astral tan bien como en el mundo sensorial.

El mundo astral está tejido de este tipo de imágenes, pero a través de estas imágenes se expresan las entidades espirituales. Después de la muerte, todos los seres humanos se envuelven en imágenes de este tipo, algunas de las cuales son muy ricas en colores y formas. Así, cuando una persona se duerme, su cuerpo astral se puede ver en formas y colores fluidos y cambiantes. Todas las entidades astrales aparecen en colores. Si el ser humano es capaz de ver astralmente, percibe estas entidades astrales en un mar de colores fluidos.

Ahora bien, este mundo astral tiene una peculiaridad que a quien lo oye por primera vez le parece extraña: en el mundo astral todo existe como en un espejo, y por eso, como discípulos, primero deben acostumbrarse poco a poco a ver correctamente. Por ejemplo, ven el número 365, que corresponde al número 563. Así ocurre con todo lo que se percibe en el mundo astral. Todo lo que emana de mí, por ejemplo, parece venir hacia mí. Es muy importante tener esto en cuenta. Porque cuando, por ejemplo, estas imágenes astrales se producen debido a enfermedades, hay que saber qué pensar de ellas. En el delirio, estas imágenes aparecen con mucha frecuencia, y estas personas pueden ver todo tipo de muecas y figuras que se les acercan, ya que en estos estados patológicos el mundo astral está abierto para el ser humano. Por supuesto, estas imágenes parecen como si las cosas se abalanzaran sobre el ser humano, cuando en realidad emanan de él. Los médicos deben saber esto en el futuro, porque este tipo de cosas serán cada vez más frecuentes debido al anhelo religioso reprimido. Una experiencia astral de este tipo es también la base del motivo de la famosa pintura «La tentación de San Antonio». Si lo piensan detenidamente hasta el final, ya no les parecerá extraño que también el tiempo se invierta en el mundo astral. Las experiencias del sueño ya les dan una idea de ello. Recuerden el ejemplo del duelo soñado que acabamos de mencionar. Aquí todo transcurre al revés, incluido el tiempo. Así, en la experiencia astral se puede seguir primero el fruto, luego la flor y finalmente la semilla en el árbol.

 Y por eso, tras la muerte, —que es el momento de desprenderse—, toda la vida transcurre al revés por el mundo astral, y se vuelve a recorrer la vida de atrás hacia adelante, concluyendo con las primeras impresiones de la infancia. Sin embargo, esto transcurre mucho más rápido que aquí, en el mundo físico, y dura aproximadamente un tercio de la vida terrenal. Ahora se experimentan muchas otras cosas durante este recorrido inverso de la vida. Supongamos que ha fallecido a los ochenta años y ahora revive su vida hasta los cuarenta. Por ejemplo, en una ocasión le dio una bofetada a alguien, lo que le causó dolor en ese momento. Ahora bien, en el mundo astral, esta sensación de dolor se produce, por así decirlo, como en un espejo; es decir: ahora usted experimenta el dolor que la otra persona sintió en su momento por su bofetada. Y lo mismo ocurre, por supuesto, con todos los acontecimientos felices. Y solo cuando el ser humano ha revivido toda su vida, entra en el mundo celestial. Los documentos religiosos son siempre verdades que deben tomarse al pie de la letra. Si tienen presente lo que acabo de decir, comprenderán sin dificultad que el ser humano solo puede entrar realmente en el mundo espiritual, —y por mundo espiritual se entiende lo que en la Biblia se denomina «reino de los cielos» o «el reino de los cielos»—, cuando ha vivido antes toda su vida de forma regresiva hasta llegar a la infancia. Y esto es, en realidad, lo que subyace en las palabras de Cristo: «Si no os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos». Porque cuando el ser humano ha vuelto retrocediendo al nivel de su infancia, se despoja del cuerpo astral y entra en el mundo espiritual.

Ahora debo describirles este mundo espiritual de forma narrativa. Este reino de los cielos es aún más diferente del mundo físico que el mundo astral. Pero como, naturalmente, solo se puede describir todo con expresiones tomadas de este mundo físico, se hace mas evidente que estas descripciones solo pueden ser comparativas incluso mas que para la descripción anterior del mundo astral. 

También en este reino de los cielos existe una triplicidad, al igual que aquí en la Tierra. Del mismo modo que aquí tenemos los tres estados de la materia: sólido, líquido y gaseoso, y diferenciamos la Tierra en continentes, océanos y atmósfera, también en el mundo de los espíritus se pueden distinguir tres áreas similares, aunque, como ya se ha dicho, solo de forma comparativa; solo que la zona de los continentes está compuesta por algo diferente a nuestras rocas y piedras. Lo que allí es el suelo sólido del reino de los espíritus son los arquetipos de todo lo físico. Todo lo físico tiene sus arquetipos, también el ser humano. Estos arquetipos se ven para el clarividente como una especie de negativo, es decir, se ve el espacio como una especie de figura en sombra, y a su alrededor hay una luz resplandeciente. Sin embargo, esta sombra, al igual que la sangre y los nervios, por ejemplo, no es uniforme, mientras que una piedra o un mineral en el arquetipo muestran un espacio uniformemente vacío, alrededor del cual también se puede ver un haz de luz. Al igual que en la Tierra caminan sobre rocas sólidas, allí caminan sobre los arquetipos de las cosas físicas. De ello se compone la tierra de este mundo espiritual. Cuando el ser humano pisa por primera vez esta tierra, siempre tiene una visión muy concreta: es el momento en el que ve el arquetipo de su propio cuerpo físico. Allí ve claramente su propio cuerpo. Porque él mismo es espíritu. Esto ocurre en una vida terrenal normal unos treinta años después de la muerte; y entonces se tiene la sensación básica: «Eso eres tú». A partir de este conocimiento, la filosofía Vedanta acuñó el «Tat tvam asi — Eso eres tú» como un principio fundamental del conocimiento. Todas las expresiones de este tipo provienen profundamente del conocimiento espiritual.

 La segunda zona del mundo espiritual es la zona oceánica. Todo lo que aquí, en el mundo físico, es vida, es decir, todo lo que posee un cuerpo etéreo, en el mundo espiritual es como un elemento fluido. La vida fluida y desbordante recorre así el mundo espiritual. Se acumula también como en una cuenca marina, como el agua en el mar, o mejor dicho, como la sangre que fluye por las venas y se acumula en el corazón.

Y en tercer lugar, tenemos el espacio aéreo del mundo espiritual, que está formado por todas las pasiones, instintos, sentimientos, etc. Todo ello lo perciben ustedes allí arriba como una percepción externa, al igual que se perciben los fenómenos atmosféricos aquí en la Tierra. Todo ello recorre la atmósfera del Devacán. Como videntes, pueden percibir así en el mundo espiritual lo que se sufre aquí en la Tierra y la alegría que aquí reina. Cada pasión, cada odio y similares tienen un efecto en el mundo espiritual como una tormenta. Una batalla, por ejemplo, tiene el efecto de que el vidente experimenta una tormenta en el mundo del Devacán. Así, todo el ámbito espiritual está impregnado tanto de maravillosas alegrías como de terribles pasiones. Y así también se puede hablar de oídos espirituales. Cuando se ha avanzado tanto que se ha logrado la visión de este mundo devacánico, entonces se pueden ver y oír estos fenómenos ondulantes, y lo que se oye es la armonía de las esferas.

Así hemos caracterizado el ámbito de lo espiritual hasta este nivel. Pero hay aún un cuarto ámbito en el Devacán. Hasta ahora hemos visto:

del Devacán:

los arquetipos de todas las formas físicas = continente
toda la vida = mar
toda la vida del alma, los sentimientos, etc. = ámbito del aire

Hay algo en la vida humana que no puede crearse en el mundo exterior, y cuyo contenido espiritual constituye el cuarto ámbito del Devacán. A él pertenecen todas las ideas originales, hasta la creatividad del genio. Todo lo que es original, es decir, todo lo que el ser humano crea en este mundo y que lo enriquece, todos estos arquetipos conforman el cuarto ámbito del Devacán. Con esto concluimos la descripción de las partes inferiores del Devacán.

Además, hay tres reinos superiores, pero el ser humano solo puede alcanzarlos durante su vida mediante una iniciación superior, es decir, solo los iniciados, y después de la muerte solo son perceptibles para las individualidades más desarrolladas. Pero cuando un iniciado tan avanzado es capaz de entrar en este reino superior siguiente, el Devacán, ¿qué experimenta allí? En primer lugar, algo que en la ciencia secreta se denomina la Crónica Akáshica. Todo lo que sucede y ha sucedido en el mundo se conserva como una impresión en una materia sutil que es imperecedera. Me gustaría explicárselo con un ejemplo: ahora les estoy hablando, pero ustedes no me oirían si mi voz no pudiera hacer vibrar el aire.  Así pues, todo lo que se dice de mí se expresa aquí en el aire en forma de sutiles movimientos. Estos movimientos, naturalmente, desaparecen; pero en esa sutil materia espiritual que experimentamos cuando llegamos a ese mundo superior, todo lo que ocurre aquí queda impreso y permanece eternamente. Cada palabra, cada pensamiento, todo lo que ha sucedido en la humanidad puede leerse en esta crónica Akáshica. Para ello se requiere la iniciación o ese momento en el que el ser humano llega a este ámbito del devacán después de la muerte, es decir, cuando se ha desarrollado lo suficiente como para poder percibir este ámbito del devacán, que es muy elevado, después de la muerte. Entonces puede ver el pasado. Esta crónica Akáshica es una escritura en la que se conserva todo lo que ha sucedido alguna vez. En realidad, no es una escritura en el sentido físico, sino que son imágenes. Por ejemplo, ven a César en todas las situaciones de su vida; no lo que realmente hizo, sino los impulsos internos que lo llevaron a actuar. Estas imágenes Akáshica tienen un alto grado de vida y, si no se saben interpretar correctamente, pueden dar lugar a grandes engaños. Así, por ejemplo, son fuente de muchos extravíos espiritistas, cuando aparece una imagen akáshica en las sesiones. Si, por ejemplo, citan a Goethe y aparece la imagen akáshica del 25 de noviembre de 1797 y les da información sobre una pregunta: la responde de la manera en que Goethe habría respondido en aquel momento, si le hubieran hecho la pregunta el 25 de noviembre de 1797. Solo el conocedor exacto del mundo espiritual puede reconocer si en tal caso se trata de realidad o de esquemas. A partir de estas descripciones, pueden deducir cómo son estos ámbitos superiores de los mundos espirituales.

La primera experiencia es, por tanto, la percepción del propio cuerpo; todas las demás experiencias tienen su origen en esta. El ser humano siente entonces con intensidad la liberación de las envolturas corporales, pues es el momento dichoso en el que se ha despojado también del último de los cadáveres, el cadáver astral. Al igual que una planta atrapada en una grieta de la roca sentiría una gran felicidad al ser liberada, este sentimiento de felicidad se convierte en un sentimiento básico del ser humano. Esta felicidad impregna y transfigura también los sentimientos que antes se vivían de forma más terrenal, como por ejemplo los de amistad, que aquí quizá estaban sujetos a ciertos cambios y que allá se profundizan y se purifican. El amor de la madre por su hijo también experimenta tal purificación, y viceversa: el sentimiento originalmente animal de unión, que ya aquí se convirtió en moral, se desarrolla en el Devacán hasta alcanzar un poder moral aún mayor. Todos los lazos establecidos aquí en la Tierra se profundizan en el ámbito espiritual, impregnándose mutuamente. A través del amor, el ser humano ya aquí se eleva desde la estrechez del egoísmo hacia la amplitud de la experiencia del mundo. Allí, sin embargo, nada está separado, aislado, uno trabaja para el otro, porque también allí el trabajo es el elemento que sostiene y promueve las almas, que las une, y el amor es la fuente inagotable de toda vida.

Traducido por J.Luelmo dic,2025

GA100 Kassel, 20 de junio de 1907 - En el mundo espiritual, nuestras experiencias terrenales se metamorfosean

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

En el mundo espiritual, nuestras experiencias terrenales se metamorfosean

Kassel, 20 de junio de 1907

5 conferencia, 

 Hoy nos corresponderá hacer una descripción del ser humano durante su estancia en el Devacán, entre la muerte y la reencarnación. Para ello, primero debemos hacernos una idea de lo que realmente alcanza el ser humano a través de lo que hace por sí mismo en el tiempo en que atraviesa este mundo espiritual. La forma más fácil de hacernos una idea es pensar en la relación entre dos cosas: la relación entre lo que experimentamos y lo que se convierte en la experiencia, en primer lugar, en el tiempo entre el nacimiento y la muerte. Reflexionen sobre todo lo que han tenido que pasar, por ejemplo, para aprender a escribir. Les resultaría difícil recordar todas las habilidades que tuvieron que adquirir hasta que aprendieron el noble arte de la escritura. Piensen en todas las advertencias y quizás también en la ira de los maestros. Todo eso pasó por su alma, y ¿qué le quedó de todo ello? La capacidad de escribir. Todo lo demás se ha desvanecido y lo que queda es el arte de escribir. Así es la vida en general, y no solo la vida entre el nacimiento y la muerte, sino toda la vida universal a través del mundo físico y el mundo suprasensible.

Mozart

Podemos hacernos una idea de cómo lo que acabamos de decir también se aplica a los mundos suprasensibles. Tomemos, por ejemplo, a Mozart: siendo aún un niño, escuchó en la basílica de San Pedro de Roma una larga pieza musical que, según una antigua tradición, nunca se había permitido transcribir, y después la escribió de memoria. ¡Qué memoria tenía! ¡Y eso lo pudo hacer siendo un niño! ¿Qué dice el materialista al respecto? Se resistirá mucho si se le pide que crea que un buey puede crecer a partir de un trozo de tierra, si se le quiere hacer creer que, sin un proceso de desarrollo natural, puede desarrollarse algo como un buey. Dice: los milagros no existen, y en eso tiene toda la razón. ¡Pero se vuelve terriblemente supersticioso y creyente en milagros cuando se trata de cosas espirituales! El materialista simplemente acepta un hecho como el que acabamos de describir de la vida de Mozart y, sin pensarlo más, lo atribuye a la herencia. Y, sin embargo, en este caso sería tan milagroso como la aparición de un buey surgido de un trozo de tierra, si su verdadera relación no pudiera explicarse mediante la ciencia espiritual. Es posible que, al dedicar su mente una y otra vez a una cosa, una persona adquiera poco a poco una memoria excelente. Del mismo modo que poco a poco lo perfecto se ha desarrollado a partir de lo imperfecto, también se desarrolla la memoria, pero sería un milagro que una memoria como la de Mozart se hubiera desarrollado de la nada. La ciencia espiritual responde a esto diciendo que, también en este caso, la memoria se ha desarrollado poco a poco de forma natural. El materialista no tiene escapatoria si quiere explicar algo así: o bien debe creer en los milagros, o bien debe admitir que las capacidades que se manifiestan de este modo demuestran que ya existían en una vida anterior y han seguido un curso totalmente natural. La reencarnación no es más que una consecuencia lógica de este tipo de razonamientos. Y aquellos que, desde un punto de vista materialista, suponen que una memoria tan perfecta como la del joven Mozart puede surgir de la nada, también deben sacar las consecuencias de su punto de vista y suponer, por ejemplo, que las ranas se desarrollan sin más a partir del barro, como se suponía en la ciencia natural antes de Francesco Redi.

Quien ve la lógica en la ciencia espiritual dice: Así como un roble surge de la semilla y se desarrolla poco a poco, también nuestras capacidades espirituales se desarrollan poco a poco, y cuando el ser humano entra en la vida con capacidades tan altamente desarrolladas, como por ejemplo Mozart, esto nos da la prueba lógica irrefutable de que el ser humano ha adquirido estas capacidades poco a poco en vidas terrenales anteriores. Esto nos da una herramienta para comprender el destino del ser humano en el mundo espiritual.

Se trata, pues, de que las experiencias de una vida se transformen en capacidades para la siguiente vida. Todo lo que en esta vida son aptitudes, lo traemos consigo como fruto de experiencias de vidas terrenales anteriores. Por eso hay que considerar el paso por el Devacán para comprender plenamente que las experiencias de una vida nos proporcionan capacidades para la siguiente vida.

Así pues, cuando recorremos la vida aquí en la Tierra, experimentamos mucho cada día, y todas estas experiencias se presentan ante la mirada del alma en el cuadro descrito anteriormente, inmediatamente después de la muerte; pero las capacidades que hemos adquirido de todas estas experiencias nos quedan como esencia, y esta esencia, que le permanece para todos los tiempos venideros, es lo que el ser humano lleva consigo al mundo espiritual.

Cuando el ser humano entra en el Devacán, percibe los reinos tal y como los describimos ayer: el continental, que consiste en los arquetipos de todas las formas terrenales; el marino, que consiste en toda la vida; el aéreo, que consiste en todo lo espiritual, el placer, el sufrimiento, la alegría, el dolor, etcétera. Del área continental, el ser humano percibe primero el arquetipo de su propio cuerpo físico, y del área atmosférica, naturalmente, percibe primero lo que ha tenido lugar en su propia alma en la vida pasada en cuanto a alegría, sufrimiento, placer, dolor y pasiones. Es decir, vuelve a percibir todas las experiencias de la vida anterior, pero ahora de una manera muy diferente a la descrita anteriormente sobre el paso por el período de Kamaloka. Allí, para el ser humano era una experiencia interior con el fin de deshabituarse. Pero ahora todas estas experiencias se extienden como mundo exterior ante su alma durante mucho, mucho tiempo. Allí experimenta la peculiaridad de su vida corporal en la zona fluvial del Devacán, y todas las experiencias anímicas las vive como en la zona atmosférica del mundo celestial.

Es importante y de gran interés comprender que todo lo que hemos experimentado a lo largo de nuestra vida, —sensaciones sobre el mundo, placer, dolor, etc.—, en el mundo espiritual nos envuelve como un mundo exterior. No es triste que el dolor se extienda a nuestro alrededor. No es triste en absoluto, porque todos los sufrimientos están allí a nuestro alrededor al igual que las tormentas aquí en el mundo físico, y todas las experiencias alegres son allí como maravillosas formaciones nubosas. Y precisamente lo que hemos experimentado nosotros mismos, no está allí en nuestro interior, como lo está aquí dentro de nosotros, sino en esta forma exterior en nuestro entorno, de la misma manera que se extiende una imagen de la naturaleza. Está a nuestro alrededor como si fuera en imágenes, sonidos o fenómenos atmosféricos a nuestro alrededor; se objetiva como una formación celestial. Les decía que no es triste, por ejemplo, que los dolores nos envuelvan, Así como tampoco es triste aquí en la vida cuando nos rodean los relámpagos y los truenos; porque quien comprende la conexión, sabe lo que le debemos precisamente a los dolores. Precisamente quien ha experimentado el sufrimiento y el dolor siempre dirá que, aunque se aceptan con gratitud las alegrías y los placeres, nunca se querría prescindir de los dolores y los sufrimientos. Toda nuestra sabiduría se la debemos a los sufrimientos y dolores de las vidas terrenales pasadas. El rostro que en esta vida muestra una expresión de sabiduría es así porque ha percibido la conexión entre los mundos como dolor en vidas anteriores.

Ya he dicho que todo lo que experimentamos aquí durante la vida terrenal se extiende a nuestro alrededor en el Devacán en imágenes y demás. ¿Qué significado tiene esto? Es más fácil de entender si se tiene en cuenta cómo afecta el entorno al ser humano. Todos conocen la frase de Goethe: «El ojo se forma en la luz para la luz». ¿Qué significa esto? Nuestro ojo debe estar ahí para ver la luz. El mundo sería oscuro y tenebroso si no tuviéramos ojos. Pero, ¿de dónde viene este órgano? Lo ha formado la propia luz, al igual que la ausencia de luz hace que el ojo vuelva a degenerarse. Esta observación se ha podido realizar directamente, por ejemplo, en los animales que emigraron a las cuevas de Kentucky. La luz es la causa de la visión. Antiguamente, el ser humano no tenía ojos, porque vivía en condiciones muy diferentes; en los primeros tiempos de la evolución de la Tierra, el sol aún no era visible para un ojo sensual externo. Pensemos en lo que nos cuenta la leyenda sobre Niflheim. Cuanto más vivía el ser humano bajo la luz del sol, más se formaba poco a poco el ojo. Y del mismo modo se desarrollaron todos los demás órganos sensoriales; así, los sonidos formaron el oído y el calor, el sentido del calor. Si no existieran los objetos duros, tampoco existiría el sentido del tacto. El mundo exterior es el creador y diseñador de todo nuestro cuerpo. Esto es muy importante para la vida práctica, como siempre lo es la teosofía para la vida práctica. También es tremendamente importante para la educación, porque solo se puede educar correctamente si el educador es capaz de profundizar en la naturaleza del ser humano. Hasta el cambio de dientes se desarrolla el cuerpo físico, hasta los catorce o quince años aproximadamente el cuerpo etérico y hasta los veintiún años el cuerpo astral. Todo esto hay que saberlo si se quiere intervenir en la educación de forma práctica y no fantasiosa. Por lo tanto, si hasta los siete años se tiene especialmente en cuenta la predisposición del cuerpo físico, entonces en la educación deben tenerse en cuenta de forma profunda y exhaustiva estas impresiones físicas, es decir, todo lo que el niño percibe con sus órganos sensoriales. Lo que se descuida hasta los siete años en el cuerpo del niño en cuanto a formas y predisposición de los órganos físicos, se pierde para siempre.

La comprensión de esta última frase proporciona a la medicina una gran cantidad de pautas para un tratamiento adecuado, entre otras cosas, por ejemplo, del raquitismo. ¿Cómo es posible que esta enfermedad se presente precisamente en este periodo de la vida? Precisamente porque es entonces cuando el niño forma su cuerpo y, por lo tanto, estos síntomas se manifiestan precisamente en forma de huesos torcidos, dientes malformados, forma incorrecta del cráneo, etc. Sin embargo, es precisamente durante este periodo, hasta el cambio de dentición, cuando el niño es capaz de corregir estas formas incorrectas y volver a la normalidad. Vemos que, con un tratamiento adecuado, incluso las piernas más torcidas pueden enderezarse por completo y que, incluso con los dientes de leche en peor estado, puede desarrollarse una segunda dentición completamente sana, mientras que las piernas torcidas que no se corrigen antes de los siete años permanecerán así toda la vida.

En cuanto al cerebro, hasta los siete años de edad, también se encuentra en proceso de formación de sus formas plásticas y lo que no se haya desarrollado hasta entonces en estas delicadas formaciones y configuraciones de la forma se perderá para siempre. Y dado que el cerebro físico es el instrumento a través del cual se expresa la mente, es de enorme importancia que este instrumento se desarrolle de la forma más delicada posible, o más bien, que se predisponha durante los primeros siete años. Porque con un cerebro mal formado, ni siquiera el mayor genio puede hacer nada, del mismo modo que el mejor pianista no puede tocar bien un piano desafinado. Precisamente en lo que respecta al desarrollo del cerebro, la ciencia espiritual proporciona directrices muy importantes tanto para la educación como para la medicina. Es precisamente aquí donde, con mucha frecuencia, se encuentra en la medicina moderna un completo desconocimiento de los hechos. Al igual que el raquitismo se manifiesta en una malformación y deformación de los huesos, también se manifiesta muy a menudo en una malformación del sistema glandular y de las membranas mucosas; es decir, los niños afectados por el raquitismo muestran muy a menudo síntomas de inflamación glandular, crecimiento adenoidal, etc. Y como tercer síntoma de la enfermedad, se observa con mucha frecuencia en estos niños que también se retrasan mentalmente, que se quedan atrás en la escuela, que se vuelven distraídos, incluso algo tontos. Pero, en realidad, se trata de la misma formación deficiente del cerebro físico, concretamente de la llamada sustancia cortical, que precisamente en estos años debe desarrollarse en su organización más fina y que, al igual que los demás síntomas, se debe a un déficit de desarrollo. Ahora bien, en un caso así, el médico moderno de hoy, debido a toda su formación y mentalidad científicas modernas, tiende a hacer lo mismo que la ciencia actual, es decir, ignorar por completo las causas espirituales más profundas y limitarse a encadenar los fenómenos externos que se manifiestan como causa y efecto, como las perlas de un collar. ¿Cuál es el resultado? Los hechos son: huesos raquíticos, crecimientos adenoides, disminución de la atención y la capacidad de concentración. La conclusión inmediata es: los niños que tienen crecimientos adenoides se vuelven mentalmente débiles, por lo que estos crecimientos deben ser eliminados. Por lo tanto, los crecimientos se extirpan quirúrgicamente. Si esta conclusión fuera correcta, todos los niños tratados de esta manera deberían responder con una disminución y desaparición de las inhibiciones por parte del cerebro. Pero, ¿qué se observa en la mayoría de los casos tras un tratamiento de este tipo? Que la intervención solo tiene un éxito aparente muy temporal y que, en muy poco tiempo, los crecimientos vuelven a aparecer. Sin embargo, si se trata la enfermedad adecuadamente desde la raíz, —y esto es muy posible, pero nos alejaría demasiado del tema—, desaparecerán tanto los huesos torcidos como los crecimientos de las membranas mucosas y las glándulas, así como la lentitud del cerebro.

 Tras esta digresión, volvamos al tema. Así pues, en el mundo exterior se encienden y se configuran las formas físicas adecuadas. En realidad, hasta los siete años, el niño es solo un órgano sensorial. Procesa todo lo que capta con sus sentidos, y sobre todo todo lo que ve y oye en su entorno más cercano. Por lo tanto, hasta que le cambian los dientes, el niño es un ser imitativo, y esto se extiende hasta su constitución física. Es algo totalmente natural. El niño absorbe todo su entorno a través de los órganos sensoriales. También practica el uso de sus miembros. Ve cómo su padre, su madre, etc. hacen esto o aquello y lo imita sin más. Esto se extiende hasta cada movimiento de las manos y las piernas. Si, por ejemplo, la madre o el padre están inquietos, en innumerables casos el niño también lo estará; si la madre está tranquila, es natural que el niño también lo esté. Por lo tanto, hay que intentar provocar la reacción contraria adecuada mediante el entorno adecuado.

Para que el niño reciba las pautas adecuadas para el desarrollo de su cerebro físico, es imprescindible que, además de las impresiones sensoriales, se estimule su imaginación. Por eso es imprescindible poner en manos del niño pequeño juguetes lo más sencillos posible. Así, un niño natural, por muy «bonita» que sea su muñeca, siempre volverá a coger la vieja muñeca hecha con un trapo. Solo los niños malcriados de nuestra época se crían con muñecas «bonitas». ¿En qué se basa esto? El niño debe esforzarse para transformar la figura en su imaginación de tal manera que se parezca a una figura humana, y eso es precisamente un ejercicio saludable para el cerebro. Al igual que el brazo se fortalece con la gimnasia, el cerebro se entrena con este ejercicio.

Los colores del entorno también son importantes, ya que tienen un efecto muy diferente en los niños pequeños que en los adultos. Hoy en día se cree que el verde tiene un efecto calmante en los niños. Esto es totalmente falso. A un niño inquieto se le debe proporcionar un entorno rojo, y a un niño tranquilo, uno verde o azul verdoso. El efecto del rojo en el niño es el siguiente: si mira un rojo brillante y luego rápidamente a un papel blanco, verá el color complementario: el verde. Esa es la tendencia a producir el color opuesto. El niño también intenta hacerlo, intenta desarrollar internamente la actividad que provoca el color opuesto. Este es un ejemplo de cómo influye el entorno. Y así, todo el entorno, además de muchas otras cosas que discutiremos más adelante y en otro lugar, influye en gran medida en la formación del cuerpo físico del niño desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, en la formación del cuerpo etérico desde los siete hasta los catorce años, del cuerpo astral desde los catorce hasta los veintiún años, y así sucesivamente. Sí, a lo largo de toda la vida, la influencia del entorno se hace notar en cada persona. El proverbio «Dime con quién andas y te diré quién eres» se basa en esta idea, ya que «con quién ando» significa «lo que ocurre en mi entorno». Por lo tanto, este entorno tiene una gran influencia en mí. Esto es especialmente cierto durante el periodo de formación del cuerpo astral, entre los catorce y los veintiún años, y es una experiencia casi cotidiana que un joven en esta etapa se vea fácilmente corrompido astralmente por su entorno.

 Y tal como ocurre aquí en la vida física, lo mismo sucede en la vida en el Devacán. Por ejemplo, al igual que aquí el ser humano está constantemente bajo la influencia de los elementos, lo mismo ocurre, naturalmente, en el Devacán. Y esto nos lleva de vuelta al ejemplo con el que comenzamos esta reflexión sobre Mozart. Al igual que aquí en la Tierra el ser humano está constantemente bajo la influencia de la atmósfera exterior, lo mismo ocurre en el Devacán, y allí la atmósfera está formada por toda la vida anímica, la nuestra y la de nuestros semejantes. Toda esta vida anímica influye constantemente en el ser humano y, por ello, los talentos se desarrollan precisamente allí, atrayendo hacia sí las fuerzas astrales afines de su entorno y dejándose influir por ellas. Mozart nació con una memoria musical prodigiosa porque en una vida anterior había acumulado experiencias orientadas a ello y luego las había dejado actuar sobre sí mismo durante mucho tiempo en el devacán. A través de nuestro entorno en el Devachán, es decir, indirectamente a través de todas las experiencias de nuestra vida anterior, experimentamos la formación superior de nuestro ser más íntimo. Así, todas las habilidades son el fruto de vidas anteriores y se han desarrollado aún más en el Devachán. Y ese es precisamente el sentimiento que embriaga al ser humano en el Devachán. Lo que ahora somos capaces de hacer lo hemos gestado en el Devachán. Y así es el sentimiento durante todo este intervalo de la vida en el Devacán. El sentimiento que acompaña a cada creación es la felicidad.

 Aquí a menudo sentimos dolor, pero en el Devacán incluso el dolor es felicidad, porque allí nos damos cuenta de que a través del dolor adquirimos sabiduría. Incluso un erudito materialista lo ha descubierto. En un tratado titulado «Mímica del pensamiento», dice: «Cada rostro sabio muestra la expresión del dolor cristalizado». A partir de los dolores de la vida anterior, el ser humano produce, a través de sus experiencias en el Devacán, talentos y sabiduría para la próxima vida terrenal. Y la sensación de crear es la sensación de felicidad infinita.

Ya se puede ver una pálida huella de ello aquí, en la gallina cuando incuba. Si se traslada esto al plano espiritual y se intensifica infinitamente, se tiene la sensación de una felicidad continua e infinita entre el tiempo del kamaloka y el renacimiento, porque allí el ser humano desarrolla todas sus aptitudes y capacidades para la próxima vida. Todo se convierte allí en una fuente de existencia dichosa.

Así hemos visto que una fuente de felicidad en el devachán es que todos los lazos que se establecen aquí en la vida se reviven allí en el devachán, y que incluso todas estas relaciones se experimentan en su parte espiritual con un enorme aumento. Y la otra fuente de felicidad es la producción que acabamos de describir, esta creación para la próxima vida.

Cuando el investigador espiritual dirige su mirada hacia esta actividad real del ser humano en el devachán, llega a comprender que esta actividad de crear no solo es importante para el propio ser humano, para su propia organización futura, sino que el ser humano tiene una importante tarea que cumplir y colaborar en el progreso de toda la evolución futura de la Tierra. Es un error creer que en el devachán solo tenemos que ver con nosotros mismos. Como espíritus bienaventurados en el reino de los espíritus, ¿qué tenemos que hacer allí?

La actividad de los muertos contribuye al desarrollo de esta Tierra. Cabría preguntarse: ¿para qué seguir renaciendo una y otra vez, si ya hemos vivido una vez las experiencias de una vida terrenal? ¿No es eso inútil?

Pero no es así. El ser humano nunca renace sin un propósito. Las vidas terrenales están tan separadas entre sí que siempre tenemos que experimentar y vivir cosas nuevas. Pasamos siglos entre dos encarnaciones, y cuando volvemos, la Tierra ha cambiado por completo. Supongamos que hubiéramos estado en la Tierra en el siglo II después de Cristo y que ahora volviéramos a encarnarnos. ¿Cómo era la Tierra en aquella época? Incluso las descripciones de una zona mucho más tardía, del Elba o del Weser, por ejemplo, serían muy diferentes; aquí, en esta zona, en Hesse-Nassau, todavía había bosques primitivos.

Cuando el ser humano renace, experimenta algo completamente diferente a lo que vivió en su vida anterior. En las diferentes vidas terrenales participamos en el desarrollo de la propia Tierra, precisamente porque encarnamos una y otra vez. A esto se suma el cambio que provoca la cultura respectiva. ¿Qué podía hacer un niño romano y cuán diferente es la educación de los niños hoy en día? Todas estas experiencias son, como hemos visto, tremendamente importantes. Por lo tanto, tiene mucho sentido que el ser humano tenga que volver una y otra vez.

Ahora nos preguntamos: ¿quién cambia la faz de la Tierra? En realidad, son los propios muertos, que viven en el mundo de los espíritus, quienes, gracias al poder que tienen allí, trabajan en esta transformación de la Tierra. Así como los seres humanos trabajan aquí en la Tierra exterior, los muertos trabajan en el arquetipo espiritual de esta Tierra física. Son ellos quienes envían sus fuerzas a este mundo físico y colaboran en la transformación. Sin embargo, hay guías y seres superiores que asumen el liderazgo. Y en este reino que está entre nosotros, los muertos trabajan en la transformación de la faz de nuestra Tierra.

¿Por qué nací precisamente hoy y aquí? Porque, por así decirlo, yo mismo preparé aquí la cama en la que nací. Las fuerzas que transforman tanto los mares como la superficie de la Tierra son las de nuestros muertos. Sabemos que el actual océano Atlántico era antiguamente una amplia extensión de tierra, y los muertos también contribuyeron a esta transformación; y estas fuerzas actúan de forma natural y en absoluto milagrosa.

La comprensión de estas cosas nos acerca con absoluta lógica a lo importante y necesario que es nuestro trabajo en el mundo de los espíritus. Si se sabe interpretar correctamente los fenómenos, se puede incluso decir cómo se realiza este trabajo. Las personas respiran aquí el aire; sin aire no podrían respirar. Lo mismo ocurre con los muertos, solo que, al igual que aquí el aire, allí actúa la luz. En la luz extendida, el iniciado ve a los seres de los muertos. Así, por ejemplo, para el vidente, las plantas están rodeadas por los espíritus de los difuntos, y cuando la luz transforma la planta y la hace crecer, son los espíritus de los muertos los que lo logran. Todos nosotros flotaremos en el mundo espiritual sobre la Tierra y construiremos las plantas.

 El mundo se vuelve más grande y significativo a nuestros ojos cuando lo contemplamos en relación con los seres espirituales. Nosotros mismos somos, literalmente, los transformadores de esta Tierra.

Para terminar, algunas cosas que pueden ayudarnos a comprender ciertas sutilezas de la cultura. El vidente se encuentra a veces en la situación de confirmar, a través de sus propias observaciones, fenómenos de la historia de pueblos antiguos que hasta entonces le resultaban enigmáticos. Es un hecho conocido que los pueblos primitivos tienen inicialmente una clarividencia y ven muchas cosas que nosotros desconocemos. Estos pueblos primitivos, por ejemplo, suelen ver en las sombras algo que tiene que ver con el alma. Ahora bien, el clarividente vuelve a ello en sus observaciones. Cuando miran en las sombras, por ejemplo, las que ustedes mismos proyectan, aprenden a ver primero sus emanaciones espirituales. Si se retiene la luz física, se ve lo espiritual en el espacio de las sombras. Esto se ha conservado en la ciencia secreta, y algunos lo han utilizado sin saber lo que hacían, por ejemplo Chamisso en su «Peter Schlemihl». Se trata de un hombre que ha perdido su sombra y está muy descontento por ello. Pero es un hecho espiritual que en la sombra se hace visible el alma, y por eso el hombre sin sombra es el hombre sin alma. Hay cientos de ejemplos como este. Solo aprendemos a comprender plenamente el mundo cuando conocemos sus fundamentos espirituales. Por eso, la ciencia espiritual no es algo para pensadores, sino precisamente para aquellos que realmente quieren actuar de forma práctica. No porque queramos alejarnos de lo visible, sino porque queremos comprender mejor precisamente lo visible.

Los hechos superiores se relacionan con el mundo visible como el magnetismo con el hierro. Solo conocemos realmente el hierro cuando también conocemos el magnetismo. Veremos en algunos ejemplos que lo que aprendemos en el mundo espiritual resulta provechoso precisamente para la vida práctica.

Traducido por J.Luelmo dic,2025