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RUDOLF STEINER
El destino del ser humano a la luz del conocimiento de los mundos suprasensibles
¡Estimados asistentes!
Como continuación de las reflexiones sobre las ciencias espirituales que se expusieron aquí anteayer, me gustaría ofrecer hoy, en cierto sentido, una continuación de lo planteado, una continuación que tenga por objeto aplicar los puntos de vista obtenidos a la importante cuestión del destino humano.
En la conferencia del 6 de mayo de 1915, estimados asistentes, se señaló que la ciencia espiritual se basa por completo en un trabajo interior del alma humana, y, a modo de introducción, me gustaría retomar brevemente algunas ideas de dicha conferencia. La investigación en la ciencia espiritual nunca consiste, como ocurre en las demás ciencias que se extienden a la vida exterior y al mundo exterior de los hechos, en realizar actividades perceptibles externamente por los sentidos, ni en llevar a cabo de ningún modo actividades externas; sino que el camino hacia el mundo espiritual es un camino íntimo del alma humana. Y uno de los eslabones de este camino del alma humana, a través del cual esta alma se prepara para entrar en el mundo espiritual, —como ya se señaló anteayer—, es una forma especial de abordar aquello que denominamos la imaginación humana, el pensar humano.
Allí les dije lo siguiente: al permitir que se eche un vistazo, por así decirlo, a su laboratorio interior del espíritu, el investigador del espíritu debe llamar la atención sobre el hecho de que la imaginación y el pensar del alma humana deben tratarse de una manera totalmente diferente a como se tratan en la vida cotidiana o en la ciencia exterior. En la ciencia exterior, consideramos el pensamiento, la idea, la representación que nos hemos formado a partir de la observación sensorial, del experimento o de cualquier otra forma; consideramos la representación como aquello que hemos adquirido, como aquello que nos refleja el mundo exterior. Y al reflejar esa representación —ya se trate de procesos del mundo exterior, de leyes, de leyes naturales o de cualquier otro fenómeno del mundo exterior—, cuando, por así decirlo, hemos llegado al pensamiento, cuando hemos llegado a formarnos una idea de lo que ocurre en el exterior o de cómo se relacionan entre sí, de manera regular, los procesos externos, entonces nos sentimos satisfechos.
Pero la investigación en las ciencias espirituales no comienza hasta donde termina el trabajo mental, la vida mental de la cotidianidad o de la ciencia exterior. La investigación en las ciencias espirituales no consiste en tener un pensamiento, ni en tener un pensamiento que sea solo un reflejo del mundo exterior; sino que consiste en vivir con el pensamiento, con la idea, en el interior del alma. De modo que, como ya he mencionado, en el fondo, en este ejercicio interior, en esta elaboración interior del mundo espiritual, no importa en absoluto si en el pensamiento, en la representación mediante la cual ejercitamos el alma, mediante el cual hacemos avanzar al alma, por así decirlo, en una autoeducación superior, si en el pensamiento, en la idea, representamos algo externo, si, en el sentido habitual de la ciencia externa o de la vida externa, estos pensamientos son imágenes de algo del mundo exterior; pueden ser símbolos, como ya he mencionado. Lo que importa es que imbuimos un pensamiento en el alma, que nos hacemos uno con ese pensamiento, que desviamos toda nuestra atención de lo que, por lo demás, nos ocupa en el mundo y, en cierto modo, nos fijamos únicamente en ese único pensamiento, concentrando todas las fuerzas del alma que hay en nosotros en ese único pensamiento.
Y ahora , al hacerlo, debemos darnos cuenta de inmediato de que con ello estamos llevando a cabo una actividad totalmente distinta de las que caracterizan a la ciencia convencional. En las actividades de la ciencia convencional y externa, podemos detenernos cuando tenemos una idea; podemos darnos por satisfechos cuando tenemos esa idea. Y en la ciencia convencional estamos convencidos de que, si la idea nos satisface lógicamente, si la idea se ajusta a nuestro sentido de la verdad, entonces podemos detener provisionalmente nuestro trabajo de investigación. Este no es el caso en la forma en que se investiga en las ciencias espirituales. Allí nunca se trata de que, una vez que se tiene el pensamiento —que, por cierto, se sitúa en el centro de la conciencia de forma arbitraria, mediante una iniciativa interna de la voluntad—, se detenga la investigación; en el fondo, no se tiene nada en absoluto cuando se ha situado el pensamiento en el centro de la conciencia y se ha dirigido hacia él la atención de todas las fuerzas concentradas en el alma. Del mismo modo que no se tiene nada cuando se ha enterrado la semilla de una planta en la tierra, tampoco se tiene nada cuando se fija el pensamiento en el alma. Hay que esperar a que actúen conjuntamente las fuerzas del aire, las del suelo, las del sol, etc., para que el germen se convierta en planta; hay que esperar, hay que observar lo que no hacemos nosotros, lo que hace el cosmos, lo que hace el mundo exterior.
Exactamente así es como debemos abordar un pensamiento como investigadores de la vida espiritual. Debemos, por así decirlo, sumergirlo en lo más profundo de toda la vida anímica y esperar a ver en qué se convierte allí. No nos queda más remedio que repetir cada día ese mismo proceso de contemplar un pensamiento. No hace falta mucho tiempo, bastan unos minutos cada día, pero hay que repetirlo cada día; y eso lleva mucho, mucho tiempo. Y lo único que podemos hacer es esperar a ver en qué se convierte ese pensamiento, dedicándole todas las fuerzas del alma y sin mirar nada más, sin sentir nada más, sin percibir nada más que ese pensamiento. Lo que surge al observar algo en nuestro interior, eso es lo que importa a la hora de investigar en la ciencia espiritual. Mientras que en otras investigaciones lo importante es llevar a cabo una determinada acción y explorar, mediante el pensamiento, la relación causal, es decir, mientras se trata de realizar algo que, diría yo, tiene su principio y su fin en nuestra voluntad, en la investigación espiritual debemos observar en qué se convierte el pensamiento que crece, brota y florece en nuestro interior.
La cosmovisión, muy estimados asistentes, que se ajusta a los hábitos de pensamiento actuales y que a menudo hace hincapié precisamente en que se asienta sobre el terreno firme de las ciencias naturales, tan dignas de admiración, esa cosmovisión habla a menudo de los límites del conocimiento humano; lo hace, por ejemplo, diciendo: Sí, puede que exista un mundo espiritual, un mundo suprasensible que subyace a los hechos sensoriales y a todo aquello que se puede conocer mediante el entendimiento —ese entendimiento que está ligado al cerebro—, pero el ser humano no está dotado de tal manera que pueda penetrar en ese mundo. Y sabemos, como es bien sabido, que a lo largo de la evolución de la humanidad ha habido, una y otra vez, filosofías que se han esforzado por delimitar las fronteras del conocimiento humano.
En el fondo, estos límites del conocimiento no son más que los límites de aquellos conocimientos que están ligados a lo físico-corporal. Y el motivo por el que esto es así se revela también al investigador espiritual cuando aplica realmente a su vida anímica los métodos descritos y caracterizados a grandes rasgos. Porque se produce un fenómeno muy peculiar cuando uno se esfuerza, mediante una concentración cada vez más enérgica de la fuerza del alma en el sentido indicado, por fundirse, en cierto modo, por completo con aquello que ha situado en el centro de su imaginación, de su pensamiento, de toda su conciencia; ocurre lo siguiente: Al cabo de un tiempo, uno nota que algo crece realmente en su interior, que algo se contrae en su interior, que es nuestra parte anímico-espiritual dependiente del cuerpo. Pero al cabo de un tiempo uno se da cuenta de que se está dirigiendo directamente hacia el extremo opuesto. No solo es que, en el camino que uno busca con su vida anímica, siempre surjan en la conciencia atenta todo tipo de pensamientos ajenos que nos desvían, —eso es algo que se puede superar con relativa rapidez—, sino que lo que le ocurre al investigador espiritual cuando intenta desarrollar su alma es que, al experimentar primero un aumento de las fuerzas que, por lo demás, subyacen al pensamiento, [en un punto determinado se produce] lo que se podría llamar «un oscurecimiento, un debilitamiento» de esa fuerza interior del alma —y lo que experimenta el alma en ese momento es, en el fondo, algo realmente conmovedor. Porque lo que se experimenta no es otra cosa que una sensación cómo si algo se cerniese sobre el alma como un desmayo, un desmayo que dice: «¡Ay, estas fuerzas del alma no son suficientes para penetrar en toda la inmensidad del mundo espiritual!». Se apodera de la conciencia algo como un sueño terriblemente paralizante. Y eso digamos que es, muy estimados presentes, aunque los filósofos que hablan de los límites del conocimiento no permiten que se les acerque, eso es lo que el alma siente inconscientemente cuando filosofa.
Porque en lo más profundo del alma no solo habita aquello de lo que el alma es consciente en la vida cotidiana, sino que allí abajo, en lo más profundo del alma, en sus recovecos ocultos, habita mucho de lo que no forma parte de la conciencia cotidiana. Y el hecho de que no sepamos nada de ello no significa que lo que hay allí abajo, en lo más profundo de la conciencia, no tenga efecto. Allí abajo, en lo inconsciente, hay algo que el investigador del espíritu experimenta en el momento en que tiene esa sensación de impotencia de la que acabo de hablar. El investigador espiritual se da cuenta de que en lo más profundo del alma hay un temor inconsciente: el temor a la pérdida del conocimiento, de la comprensión del mundo. Y, en cuanto se toma conciencia de este temor, la única forma de superarlo es intensificando cada vez más los esfuerzos ya descritos para concentrar la vida del alma. Entonces, me gustaría decir que en el espacio vacío de la conciencia, —en el que ya se había atenuado la fuerza que, por lo demás, constituye la base del pensar y el sentir—, entra aquello que puede acceder a él gracias a la mayor fuerza y energía interior de la vida del alma.
Incluso cuando Kant hablaba de los límites del conocimiento humano, era un temor oculto, un temor que no había llegado a la conciencia. Él sentía que aquel conocimiento en el que nos ayuda lo corporal no puede traspasar el ámbito de la vida sensorial ni las leyes de esta. Él no quería conformarse con el método de las ciencias espirituales. Aunque intuía que existía algo así como un desarrollo del alma hacia la independencia de lo físico y corporal, lo denominó «una aventura de la razón». Y Goethe dio a ello la gran, —se podría decir que la contundente—, respuesta de que había que atreverse a afrontar esa aventura de la razón.
Dicho desmayo es aquello que realmente se tiene en lo más profundo del alma, que siempre está en lo más profundo del alma. Y cabría decir, estimados presentes, que está plenamente justificado que este desmayo se encuentre en lo más profundo del alma del ser humano. Porque si éste no existiera, el impulso del ser humano sería invencible para emplear siempre las fuerzas anímicas y espirituales en aquello que nos lleva más allá del mundo de los sentidos. Pero el hecho de que sintamos, percibamos y reconozcamos el mundo sensorial se debe a que, diría yo, nos acostumbramos a nuestro cuerpo físico, a lo físico-corporal, y consideramos una necesidad vivir vinculados con el mundo a través de este cuerpo físico-corporal. De modo que, al igual que se lleva a cabo un experimento químico de tal manera que conduce a lo anómalo de la naturaleza exterior y, precisamente por ello, desentraña la naturaleza, así también hay que desarrollar en el alma algo anómalo, algo anómalo para la vida cotidiana, para —diría yo— poder asomarnos realmente al mundo espiritual mediante la química interior.
Y, al adentrarse en el mundo espiritual, se obtiene de este conocimiento recién adquirido una concepción diferente a la que antes se tenía de todo conocimiento. Sí, el conocimiento es algo con lo que tanta gente asocia la idea de que, en realidad, se conoce mejor cuando uno se limita únicamente al entendimiento y a los sentidos externos, —que, en el fondo, nos dejan fríos y distantes, y que solo ocupan una parte de nuestra vida anímica—. En el momento en que el investigador espiritual entra realmente en el mundo espiritual de la manera descrita, en el momento en que ha separado su yo espiritual-anímico de lo físico-corporal, queda rodeado de un mundo espiritual, del mismo modo que, dentro del cuerpo, está rodeado de un mundo sensorial. En el mismo instante en que el investigador espiritual entra realmente en este mundo de lo espiritual, en ese mismo instante se siente, en lo espiritual, como si despertara. Pero, al mismo tiempo, siente que ya no puede estar con el mundo con una parte de su vida anímica, como ocurre en el conocimiento exterior, sino que debe sumergirse con todo su ser en lo que se le presenta ante él como mundo espiritual.
Por muy abstracto, por muy, —digamos—, sobrio y árido que sea el mundo, —ese mundo del conocimiento habitual que solo anima y ocupa una parte de nuestra alma—, igual de intensamente actúa en nuestra alma la conexión con el mundo espiritual. Se puede decir que, en el sentido habitual de la palabra, el conocimiento intelectual del mundo exterior no puede causarnos dolor ni provocarnos sufrimiento. En el momento en que entramos en el mundo espiritual de la manera descrita, debemos sumergirnos con toda nuestra alma en los seres que pertenecen al mundo en el que nos adentramos. Todo aquello que percibimos allí ejerce al mismo tiempo la impresión más profunda e intensa, ya sea en nuestro sentimiento de placer o de dolor, en nuestro sentimiento de sublimidad o en nuestro sentimiento de opresión. Todo nuestro ser se sumerge. Con todo nuestro ser debemos vivir, ya sea con dolor o con alegría, junto al mundo en el que nos adentramos. Y, de nuevo, es el miedo —pero un miedo sentido en lo más profundo, que no llega a la conciencia— el que impide a la conciencia ordinaria sumergirse en este mundo. En verdad, uno no se empobrece en cuanto al contenido del mundo al acercarse a este mundo espiritual. Al contrario, estimados presentes, uno se enriquece en cuanto al contenido del mundo, pues se da cuenta de en qué se basa realmente ese miedo a una impotencia subconsciente. Se basa en que el mundo es mucho más rico, infinitamente más rico en su gloria, en su grandeza, en su orden interno, de lo que somos capaces de concebir cuando nos valemos de las fuerzas ligadas a nuestro cuerpo.
Y la riqueza del mundo es aquello que se presenta de inmediato ante el alma, de una manera abrumadora, casi aturdidora, cuando esta se enfrenta al mundo espiritual mediante su fuerza interior. Pero el alma, que está ligada con su conciencia a lo físico-corporal, siente —a pesar de que no sabe nada al respecto— que es impotente, y quiere evitar por miedo esa impotencia frente al mundo espiritual. Por eso vemos cómo, por un lado, las personas se echan atrás y se engañan a sí mismas con los límites del conocimiento, hasta el punto de afirmar que el conocimiento no puede penetrar en absoluto en el mundo espiritual; o cómo, por otro lado, cuando sienten un profundo anhelo por el mundo espiritual, lo satisfacen de una manera totalmente distinta a la descrita. La forma descrita es la de la auténtica investigación espiritual. Sin embargo, esta forma presupone que uno se toma en serio la liberación de lo físico-corporal. Esto solo se puede lograr mediante una actividad anímica interior intensificada; solo se puede lograr mediante el empleo de una energía que nunca nos resulta necesaria como energía interior en la vida cotidiana ni en la ciencia cotidiana.
Pero las personas quieren aplicar precisamente aquello a lo que están acostumbradas en la vida cotidiana cuando se acercan a los mundos superiores. La conciencia humana siente precisamente esa impotencia descrita y, diría yo, de una manera totalmente comprensible, siente esa impotencia justo cuando quiere enfrentarse al mundo del espíritu, más intenso, más rico y más sublime. Por eso, en lugar de esforzarse al máximo por reconocer el mundo espiritual mediante lo que habita en su cuerpo, el ser humano preferiría desactivarlo. Esa sensación de impotencia oculta le lleva a pensar que, precisamente porque se siente impotente ante la vida espiritual, debe desactivar aquello con lo que percibe en la vida cotidiana; en lugar de desarrollarlo, quiere desactivarlo.
Entonces no se acerca para conocer el mundo espiritual, ni para desarrollar su interior, sino que se acerca y, ya sea a través de algún tipo de evento externo o recurriendo, como se suele decir, a un médium —en el que lo espiritual, en lugar de estar desarrollado, se encuentra adormecido—, intenta obtener conocimientos del mundo espiritual mediante el automatismo de la vida corporal del médium, sin su propia participación interior. No es más que el temor a atravesar la experiencia de la impotencia. Porque esta sensación de impotencia debe vivirse; solo al superarla, al experimentarla conscientemente, el ser humano avanza en el conocimiento. Pero es precisamente en el sentimiento secreto de esta sensación de impotencia donde el ser humano quiere eliminar aquello que le conduce al conocimiento espiritual. Por eso son tantos los que buscan, por la vía mediúmnica o espiritista, aquello que, según ellos, debe hablarles desde el mundo espiritual. Es fácil comprender que esta búsqueda por la vía espiritista o mediúmnica no es más que la manifestación extrema, la máxima expresión de la sensación de impotencia frente al mundo espiritual.
Pero nuestra época, estimados asistentes, necesita fortaleza, necesita fuerza, pues a medida que la vida exterior se vuelve cada vez más y más compleja debido al maravilloso desarrollo de las ciencias naturales —especialmente en sus ramificaciones sociales—, el ser humano, al querer adentrarse en el mundo espiritual, tendrá que desarrollar fuerzas cada vez más y más intensas. Aquello que apela a la debilidad, que apela a la supresión de lo espiritual y lo anímico, nunca podrá tener futuro; eso puede adormecer y aturdir al ser humano frente a aquello que precisamente debe ser extraído de los recovecos ocultos del alma.
Ahora bien, uno puede hacerse una idea de hasta qué punto lo que se ha dicho es rechazado —hay que repetirlo— como un proceso intelectual de laboratorio por los hábitos de pensamiento de nuestra época, de hasta qué punto es rechazado, uno puede hacerse una idea de ello al ver que precisamente el extremo opuesto a lo descrito se ha convertido en el ideal para una gran parte de las personas cultas y formadas de nuestro tiempo. Porque, ¿hacia dónde se dirige el investigador espiritual cuando, mediante el método descrito, accede al mundo espiritual? Se ve llevado a decirse a sí mismo: «En tu entorno no solo existe el mundo sensible, ¡en tu entorno existe un mundo espiritual!». Y se da cuenta de que este mundo espiritual contiene las causas, los fundamentos de la existencia sensible. Pero ese es el ideal de muchísimas personas que creen sinceramente, como personas cultas y formadas, que se asientan sobre el terreno firme de la ciencia natural, la cual, en realidad —como mencioné anteayer—, está totalmente en armonía con la ciencia espiritual. Pero la mayoría de aquellas personas, cuyo perfil se ha esbozado, que creen ver el ideal precisamente en eliminar todo lo que se encuentra en el camino descrito, creen ver el ideal del conocimiento de la naturaleza en ver por doquier, por así decirlo, causas y hechos que interactúan mecánicamente entre sí, y en eliminar todo lo espiritual de los fenómenos naturales externos. Ese es el ideal de muchísimas personas que tienen precisamente los hábitos de pensamiento propios de la actualidad.
Y, en el fondo, se considera un vestigio de antiguas supersticiones el hecho de ver algo en la existencia natural o algo espiritual detrás de ella; [sino que se pretende] explicar, en la medida de lo posible, la existencia natural únicamente a través de los hechos, que se construyen según el modelo de lo observado sensorialmente. Así se quiere comprender, en la física exterior, en la biología, en la fisiología y así sucesivamente, incluso los procesos del alma. Ya lo insinué anteayer.
El ideal, pues, de un conocimiento que excluye precisamente todo aquello a lo que llega el investigador del espíritu cuando aplica los métodos de las ciencias espirituales, es precisamente el ideal de los más formados, de muchos de los intelectuales más cultos de la actualidad. Así que cabría decir: el orden mecánico de la naturaleza es lo que se toma como fundamento de la naturaleza. Y, como contrapartida a ello, muy estimados presentes, surge ahora la contemplación de la vida humana. Si uno se ha acostumbrado a no ver en la naturaleza más que un orden mecánico, si se ha acostumbrado a rechazar precisamente aquello a lo que el investigador espiritual no puede sino llegar, entonces lo que ocurre en la vida es, en el fondo, una suma de casualidades. Y una suma de casualidades es, en el fondo, lo que las personas ven en lo que irrumpe en su vida entre el nacimiento y la muerte, en la experiencia física del cuerpo.
Porque, ¿cómo se enfrenta el ser humano a lo que le sobreviene en esta vida, entre el nacimiento y la muerte? Cuando le ocurre algo que él considera un golpe del destino, ya sea para bien o para mal, el ser humano se enfrenta a ese golpe del destino de tal manera que, en un primer momento, lo asimila mediante lo que podríamos llamar simpatía y antipatía del ánimo. Del mismo modo que el ser humano busca causas y efectos en la naturaleza exterior, también considera, en el fondo, lo que influye en su destino como una mera sucesión, como una mera concatenación de casualidades.
Puesto que se puede afirmar, estimados asistentes, que aquello que el investigador del espíritu despierta en sí mismo en lo espiritual-anímico, en realidad yace latente, dormido, en la vida cotidiana del ser humano, hay que decir: incluso en plena vida consciente, cuando el ser humano se encuentra inmerso en la acción, cuando actúa valiéndose de su corporalidad exterior y del mundo sensorial exterior para llevar a cabo sus actos, también entonces hay algo que permanece adormecido en su interior. Y lo que permanece adormecido le impide ver una conexión en el proceso que se desarrolla, en los acontecimientos de la vida. En el fondo, es lo mismo lo que ocurre con el ser humano en los contextos de la vida que lo que ocurre también a lo largo de la historia y, aún hoy, para muchas personas frente a los hechos naturales. El ser humano que no se dedica a las ciencias naturales externas ve salir y ponerse el sol, observa las distintas posiciones del sol; para él, existen hechos externos que transcurren en el tiempo y en el espacio. Entonces, esta persona, con su pensamiento, con su ciencia, con sus métodos, se acerca a lo que de otro modo serían hechos externos, e introduce una conexión en este mundo de hechos externos, sustituyendo la mera observación pasiva de los hechos por la conexión que se expresa en las leyes de la naturaleza. El ser humano no establece, en un primer momento, esa relación con lo que denomina «acontecimientos fortuitos de la vida», porque en él permanecen latentes, en la vida cotidiana, aquellas fuerzas que, en este ámbito, tienen el mismo significado que las facultades cognitivas para los hechos de la naturaleza exterior. Debemos aplicar nuestro conocimiento a los hechos de la naturaleza exterior para poder discernir las leyes de la naturaleza exterior. Según los hábitos de pensamiento habituales, el ser humano no se siente inclinado a aplicar a lo que se desarrolla como su destino entre el nacimiento y la muerte aquellas actividades internas que aplica a los hechos de la naturaleza exterior. Y quiero esbozar el camino que se abre ahora, a su vez, para la investigación espiritual, con el fin de introducir en la sucesión de los acontecimientos del destino una regularidad similar a la que el pensamiento externo introduce en la serie de los hechos de la naturaleza.
Lo que llamamos destino, me gustaría decir que lo consideremos simplemente —no para decir nada concreto al respecto ahora, sino solo para ilustrar lo que quiero decir más adelante—, consideremos lo que llamamos destino, en primer lugar, en relación con la vida entre el nacimiento y la muerte, con la vida exterior que siempre nos rodea, en la que estamos enredados y que es precisamente la que determina nuestro destino.
Podemos decir que, cuando nos observamos en cualquier etapa de nuestra vida, nos preguntamos: ¿qué somos realmente en esta etapa de nuestra vida? Sí, decimos: somos un yo, tenemos una cierta vida interior del alma. Pero ciertas cosas de esa vida interior del alma, las que se encuentran en la superficie, las aprendemos a comprender y a contemplar de una manera muy diferente cuando echamos la vista atrás a etapas anteriores de nuestra vida. Si, por ejemplo, después de haber cumplido —por poner un ejemplo— cincuenta, cuarenta y cinco o cuarenta años, nos permitimos mirar atrás —digamos, al periodo que vivimos entre los diez y los dieciocho o los veinte años—, si echamos la vista atrás a aquello que en aquel entonces entró en nuestra vida como los llamados «azares del destino», sí, si nos hacemos muy claro lo que hay en esos azares del destino, entonces muy pronto podremos decirnos lo siguiente: ahora eres capaz de algo. Eres capaz de pensar de una u otra manera, de actuar de una u otra manera. En el fondo, no eres más que esta capacidad, esta capacidad de comprender, esta capacidad de actuar. Que comprendas algo con más o menos ingenio, que actúes de una forma u otra, eso es, en el fondo, lo que eres. ¿Por qué eres así? Piensa solo por un momento en cómo serías diferente, en cómo serías, por así decirlo, un ser interior completamente distinto, si no hubieran tenido lugar aquellos acontecimientos que puedes recordar entre los diez y los veinte años. Esos acontecimientos te han forjado para convertirte en lo que eres; lo que te has convertido se concentra en tu yo. Ahora, esos acontecimientos actúan en gran medida desde tu interior. En el fondo, te han moldeado; han formado tu yo. Y cuando estudiamos nuestro yo en un momento determinado de nuestra vida, lo encontramos —me gustaría decir que, al igual que la suma de unos sumandos se compone de ellos—, así lo encontramos compuesto por las experiencias del destino. Ahora bien, de esta manera se puede contemplar la propia vida. No importa lo interesante que resulte lo que uno encuentre en su vida; lo que en la vida cotidiana se denomina «introspección» no lleva realmente al alma mucho más allá de sí misma. Pero hay una forma especial que se desarrolla en la vida del alma cuando uno llega realmente a no contemplar ya las experiencias del destino que tiene con simpatía o antipatía, sino cuando las contempla de tal manera que constituyen la base de lo que uno es en realidad.
Lo que importa en la investigación espiritual no es esta comprensión, sino el sentimiento: ¡Te has encontrado a ti mismo como resultado, como consecuencia de tu destino! Este sentimiento se puede avivar cada vez más en el interior. Y ahora pueden converger dos cosas: aquello que, como investigador espiritual, se ha vivido anteriormente mediante la concentración del pensamiento y del sentimiento, tal y como se ha descrito; lo que se ha experimentado como la salida de lo espiritual-anímico del cuerpo físico; y el desarrollo de esta sensación. Ambas pueden encontrarse en el alma: esta sensación de que, ya en la vida cotidiana, entre el nacimiento y la muerte, uno es, en realidad, el resultado del destino.
Y cuando se medita de esta manera, cuando se desarrolla precisamente ese matiz sensorial, ese tono de sensación en el alma, cuando uno se concentra cada vez más en cómo, por así decirlo, el yo interior del ser humano fluye por completo y se funde en la corriente de nuestro destino, cuando se dan vida a estas ideas en lo más profundo de uno mismo, cuando se llega a contemplar literalmente: Sí, lo que eres en tu interior como yo, lo ves fluir hacia tu destino. Cuando eso cobra vida plenamente, cuando se repite una y otra vez, hasta convertirse en una experiencia interior habitual, entonces, de hecho, experimentamos de nuevo una transformación, una reconfiguración de nuestra vida anímica. Experimentamos tal reconfiguración, tal transformación de nuestra vida anímica, que solo ahora se vive interiormente, como un todo pleno y cerrado, lo que se puede llamar lo espiritual-anímico, libre del cuerpo.
Y ese aspecto espiritual-anímico, libre del cuerpo, se nos revela, estimados asistentes, cuando seguimos los métodos de la ciencia espiritual tal y como se han expuesto; se nos revela como aquello que subyace a nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. No se nos revela mediante una deducción lógica, sino que, a medida que el alma desarrolla una vida interior como la que se ha descrito, se le abre, por así decirlo, un ojo espiritual, por utilizar esta expresión de Goethe; como si el ojo aún no estuviera desarrollado y se desarrollara a lo largo de la vida, y entonces se nos abriera la vista, así ocurre cuando nos esforzamos por conocer nuestro interior: en nuestro interior surge un nuevo ser humano, un ser humano que ahora se nos presenta de tal manera que ya no es meramente el resultado del destino, tal y como se ha descrito de manera trivial para el período comprendido entre el nacimiento y la muerte, sino que realmente crece junto con su destino.
Y ahora surge algo nuevo; así pues, cuando se ha desarrollado el alma, surge a su vez algo que se podría llamar: la percepción de un temor secreto que, de otro modo, permanecería oculto en el alma. Así pues, cuando uno deja que el alma —por así decirlo, al contemplarla en la corriente del destino— se separe del cuerpo, entonces, entonces descubre —ya no lo que es como ser humano corporal—, sino que descubre dentro del mundo espiritual, que ya se ha conquistado de la manera descrita, se descubre a sí mismo. Ahora se descubre aquello que antes nunca se había conocido de uno mismo; ahora se descubre al verdadero ser humano. Ahora se descubre a aquel ser humano que subyace al ser humano común, al que vive entre el nacimiento y la muerte —o, si se quiere, entre la concepción y la muerte—. Ahora se descubre al ser humano que desciende de un mundo espiritual como la verdadera causa del ser humano físico, que siente una atracción por lo que le puede ser dado a través de la línea ancestral, a través de los padres y antepasados, que trae consigo desde el mundo espiritual las fuerzas que, a su vez, dan forma a lo que le puede ser dado materialmente por los padres y antepasados. Y ahora se convierte en un hecho, estimados presentes, aquello a lo que —me atrevería a decir— el gran pensador moderno Lessing aludió mediante una profunda energía interior de la verdad; ahora se convierte en una verdad el reconocimiento de que aquello que actúa en nuestro cuerpo es el resultado de vidas terrenales anteriores. Y que aquello que obra oculto en nuestro interior, sin que podamos intuirlo en la vida cotidiana, es como una semilla que, tras la muerte, entra primero en un mundo espiritual y, después de haberse desarrollado en ese mundo espiritual tal y como debe desarrollarse la semilla de una planta, se prepara, por así decirlo, para una nueva vida terrenal. El conocimiento de que toda la vida humana discurre de tal manera que existen vidas terrenales repetidas para el ser humano, este conocimiento debe adquirirse mediante el hecho de que el alma se eleve por encima de lo físico y corporal.
En la experiencia cotidiana, estimados presentes, en el fondo solo se dispone de una única indicación de lo que vive en nuestro interior como un núcleo humano, que pasa de una vida a otra y que, entre la muerte y un nuevo nacimiento, permanece siempre en un mundo espiritual. En el conocimiento espiritual, uno se adentra en este núcleo vital, en este núcleo esencial del ser humano. En la vida cotidiana solo se tiene un cierto indicio de ello cuando el ser humano se duerme por la noche. El hecho de conciliar el sueño —como demuestra precisamente la observación de la ciencia espiritual— está condicionado por el hecho de que aquello que constituye realmente el núcleo espiritual y anímico del ser humano se eleva por encima del cuerpo físico. Pero, al no estar desarrolladas las fuerzas de cuyo desarrollo se ha hablado hoy, este núcleo del ser espiritual y anímico permanece inconsciente desde que uno se duerme hasta que se despierta. Sin embargo, de este inconsciente de la vida onírica habitual surgen muy a menudo —como todo el mundo sabe— aquellas formaciones, las formaciones caóticas, pero a menudo también muy interesantes, del sueño.
Lo que se le presenta al ser humano en los sueños suele interpretarse erróneamente con mucha frecuencia. Entre las diversas imágenes oníricas —por supuesto, no puedo entrar en detalles sobre lo que ofrece el sueño, aunque sería muy interesante hacerlo, por lo que allí se puede experimentar—, los sueños más interesantes son sin duda aquellos en los que alguien, en su vida posterior, ve en sueños, como una representación de la vida onírica, de la conciencia onírica, alguna escena en la que aparecen personas con las que quizá ya no haya estado en contacto desde hace mucho tiempo, muchas de las cuales quizá ya hayan fallecido, personas con las que ahora entabla relaciones en su conciencia onírica. Allí pueden desarrollarse historias completas. Si se considera un sueño de este tipo como un simple acto de memoria, se comete un grave error. Entraría en demasiado detalle explicar con más detalle precisamente esta frase, aunque, por supuesto, se puede explicar con más detalle.
Si se quiere evaluar correctamente esta secuencia onírica —que puede desarrollarse ante la conciencia onírica—, no hay que fijarse en absoluto en lo que ocurre en cuanto al contenido. Estas imágenes, todo lo que ocurre, tienen, en el fondo, para la esencia del sueño, tan poca importancia como la que tendrían si alguien dijera: Tengo aquí una hoja de papel; en ella veo una línea vertical, una línea que va torcida de derecha a izquierda, otra que va torcida de izquierda a derecha, y así sucesivamente». De este modo, describiría todas las letras que hay en el papel. Pero no es quien describe así las letras que hay en la hoja quien se relaciona correctamente con el papel, sino que solo se relaciona correctamente aquel que, en cierto modo, ni siquiera lleva a su conciencia el aspecto de las letras, sino que, como ha aprendido a leer, descifra el sentido de lo que expresan las letras unidas en palabras. Lo que presenta el sueño no es, en realidad, en relación con lo que es en su esencia, más que letras; pero estas no son tan precisas como las letras de nuestra escritura habitual, sino que varían con cada sueño. Y es un conocimiento más profundo el que puede observar el sueño y descifrarlo, de forma igualmente inconsciente, tal y como permanecemos inconscientes cuando leemos las formas de las letras y las palabras individuales; eso es lo que realmente se esconde en los procesos del sueño, es más bien el carácter del alma humana el que evoca estas imágenes.
Soñamos, por ejemplo, que una persona que murió hace mucho tiempo nos dice tal o cual cosa, que hace tal o cual cosa con nosotros; no soñamos eso porque esa imagen onírica quiera decirnos algo especial, sino que soñamos por el motivo de que el núcleo de nuestro ser espiritual posee una cualidad interior, una fuerza interior, que puede representarse mejor de esta manera, puede representarse mejor precisamente al establecer una relación, una relación simbólica y alegórica con una persona, con esa persona con la que nos hemos cruzado en la vida. Lo que no se expresa en absoluto en el sueño, lo que se encuentra en el fondo del alma como fuerza interior de la misma, como carácter del alma, eso es lo esencial. Y cuando, precisamente a través de lo que se ha expuesto como método de investigación espiritual —al perfeccionarse de esta manera—, uno se adentra no en interpretaciones, sino en el conocimiento científico de la experiencia onírica, entonces descubre también en las experiencias oníricas que, aunque de forma desordenada y caótica, algo que hay en el ser humano —debido a circunstancias particulares —que también podrían describirse, pero que la brevedad del tiempo no permite hoy explicar—, se plasma en tales imágenes. Y la investigación espiritual nos muestra que aquello que el ser humano ha adquirido en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento ha madurado en él como un núcleo de vida, un germen de vida.
Actuamos y pensamos en la vida que transcurre entre el nacimiento y la muerte, pero lo que pensamos y la forma en que actuamos solo expresan, diría yo, una parte de lo que somos, a saber, la parte que se manifiesta al estar nosotros en un cuerpo. Del mismo modo que aquello que es el otro ser humano —tal y como se ha descrito y tal y como lo descubre la ciencia espiritual— se oculta por completo en el ser humano de la vida cotidiana, así se oculta también este núcleo esencial en el ser humano. Solo a través de esas circunstancias particulares de la vida, en la vida onírica, por ejemplo, se nos revela —cuando el núcleo del alma humana, libre del cuerpo, al dormirse o al despertar entra en contacto con la vida corporal, pero aún no se ha unido del todo a ella—, se manifiesta cómo, reflejándose en la vida corporal con la que aún está unida de forma imperfecta, ahí se manifiesta lo que ha atravesado al ser humano a través de cada acción, pero que se ha conservado, lo que ha permanecido, lo que no hemos vivido plenamente, lo que hemos incorporado a nuestro yo interior. Así, en el sueño se revela aquello que atraviesa la puerta de la muerte, lo que atraviesa un mundo espiritual para reaparecer en una nueva vida terrenal. Sin embargo, solo se puede reconocer esto a través del sueño si la investigación espiritual ha precedido a todo ello, ¡estimados presentes!
Así vemos cómo, a lo largo de la investigación espiritual, el ser humano no solo tiene que experimentar esa impotencia de la que se ha hablado, y cómo, al superar esa impotencia, debe adentrarse precisamente en el mundo espiritual, sino que también vemos cómo el ser humano debe descubrir primero su verdadero yo.
Ahora bien, el ser humano siente, a su vez, un temor secreto ante este descubrimiento. Porque el proceso es tal, el proceso es precisamente como si nos perdiéramos en lo que somos en el cuerpo, como seres humanos, al descubrirnos como verdaderos seres humanos que pasan de una vida a otra. El ser humano debe acostumbrarse primero, como investigador del espíritu, a mirarse fuera de sí mismo, en el mundo; debe acostumbrarse primero a descubrirse, por así decirlo, en su labor predestinada y, al armarse de valor para superar el temor que siente hacia sí mismo, la timidez que siente hacia sí mismo, se descubre a sí mismo en su verdadero yo. Y entonces se descubre que ese verdadero yo es el artífice de aquello que, de otro modo, nos parece el resultado de los azares de la vida. En su destino, uno se descubre a sí mismo. Y un sentimiento completamente nuevo, una experiencia totalmente nueva, impregna y inunda el mundo anímico.
Entonces nos asalta un duro golpe del destino, un golpe al que, de otro modo, solo nos enfrentaríamos de tal manera que nos causara amargura y sufrimiento, que sacudiera nuestro ánimo y que nos sintiéramos infelices bajo su influencia. Si, como investigador espiritual, has descubierto tu yo superior de la manera indicada, te dices a ti mismo: «Has atravesado muchas vidas terrenales con este yo superior tuyo». En esas vidas terrenales has vivido, pensado y actuado de tal manera que has traído contigo una cierta cualidad del alma procedente de vidas anteriores. Esta cualidad del alma se adhiere a ti, igual que la fuerza magnética está presente en el imán. Esta cualidad, esta fuerza, ejerce una atracción secreta sobre el acontecimiento que ha entrado en tu vida como una desgracia, igual que el imán atrae a la limadura de hierro. ¡Tú mismo te has buscado esta desgracia!
¿Acaso no vemos en la vida lo que puede llegar a ser si tan solo logramos adoptar este punto de vista, estimados presentes? Recorremos la vida. Muchas, muchas cosas pasan de largo ante nuestros ojos, nuestros oídos, nuestra razón, nuestros sentimientos y nuestra voluntad. Nos encontramos con muchas personas. Entre tantas y tantas personas hay una a la que, por así decirlo, gracias a las fuerzas misteriosas de nuestro ser, sentimos que nos atrae, con la que entablamos una relación de convivencia, ya sea en amistad o de cualquier otra forma. ¿Por qué lo hemos hecho? Porque en nuestro interior residían las fuerzas que hemos traído de vidas anteriores, y porque esas fuerzas han atraído precisamente lo que vive en el alma de esa persona, del mismo modo que un imán atrae la limadura de hierro. Esa fuerza ha pasado de largo ante las demás personas. Pero, de este modo, imprimimos en nosotros todo aquello que ahora vivimos junto a esa persona como destino.
Pero, del mismo modo, también vamos forjando nuestro destino al descender desde el mundo espiritual —en el que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento— hacia ese nuevo nacimiento. Es en la existencia física terrenal donde se encuentran aquellas fuerzas que nuestros antepasados pueden transmitirnos por herencia. Nos sentimos atraídos por aquellas fuerzas que precisamente necesitamos según las cualidades de nuestra alma, y es con ellas con las que nos unimos. Se percibe ese vínculo secreto de atracción que existe entre nosotros —mucho antes del nacimiento, antes de la concepción— y aquello que nos pueden transmitir las fuerzas heredadas de los antepasados. Sí, la investigación esotérica más detallada nos muestra incluso, estimados presentes, que este vínculo de atracción se forma hace mucho, mucho tiempo, antes de que se pueda hablar en absoluto de nuestro nacimiento o de nuestra concepción.
Aquí, cuando la lógica ocupe el lugar donde hoy se cree que existe lógica, pero donde en realidad impera una verdadera ilógica, aquí se impondrá una forma de pensar completamente diferente. Hoy en día, son muchos los que dicen: «Se ve claramente que el ser humano que manifiesta en su vida ciertas cualidades debe de haberlas heredado de sus antepasados o de sus padres». La ciencia espiritual quiere intervenir aquí y demostrar que el ser humano, como un núcleo, se envuelve, por así decirlo, en las cualidades heredadas que él mismo ha elegido. Alegrémonos, según se dice según los hábitos de pensamiento actuales, alegrémonos de que la ciencia externa haya llegado a reconocer cómo las cualidades de los antepasados resurgen en los descendientes, tal y como puede explicar la fisiología convencional.
Y la gente quiere sacar partido precisamente de la esencia de esta lógica cuando dice: «Eso se ve en el genio». Si se observa al genio, se ve que las cualidades que se concentran en él se encuentran en los padres, los abuelos y así sucesivamente. El genio suele aparecer al final de una cadena evolutiva. ¡Menuda lógica! Porque se asemeja mucho, estimados asistentes, a cuando alguien considera especialmente maravillosa una explicación al poder decir que uno está mojado cuando se ha caído al agua y se le saca de allí. Por supuesto, cuando uno se encuentra al final de una cadena hereditaria, debe poseer las cualidades que, a lo largo de esa cadena, le rodeaban en su interior, del mismo modo que el agua te rodea cuando te has caído a un arroyo. Pero habría verdadera lógica en el asunto si se pudiera demostrar que aquello que en los antepasados se manifestaba como cualidades geniales perdurara en los descendientes. No mirando hacia arriba, desde el genio hacia los antepasados, sino descendiendo desde el genio hacia los descendientes: esa sería la lógica verdadera. Ni siquiera uno se da cuenta de cómo se le echa en cara toda la lógica cuando se procede así, cuando se juzga tal y como ocurre.
Porque hay que dejar de lado la idea de que las cualidades del genio siempre se buscan en los descendientes. Basta con señalar a los grandes genios y luego mostrar cómo son, a veces, precisamente sus descendientes. Aquí pronto descubriremos que lo que el ser humano ha forjado por sí mismo, lo que es en su interior, es lo que ejerce la fuerza de atracción sobre los acontecimientos, sobre todos los procesos de la vida exterior que confluyen en su destino.
Así podremos decir: desde el nacimiento hasta la muerte, aportamos orden a la sucesión de nuestras demás casualidades del destino, si nos reconocemos a nosotros mismos, si superamos el miedo a nosotros mismos y nos reconocemos en nuestra verdadera humanidad. Porque entonces también nos daremos cuenta de que nos hemos buscado una desgracia porque queremos endurecernos ante ella, porque nos ha faltado una fuerza y la ausencia de esa fuerza en nosotros provoca una cualidad que constituye precisamente un vínculo de atracción hacia esa desgracia.
A esta cosmovisión, que descubre al verdadero ser humano en el destino, se suma la idea de que el ser humano no quiere descubrirse a sí mismo en su destino precisamente porque teme llegar a esta cosmovisión. Esto es algo difícil, estimados asistentes, pero en cuanto se hayan explorado las verdades de la investigación espiritual, ya no hace falta ser investigador espiritual —aunque, como expliqué anteayer, hasta cierto punto cualquiera puede convertirse hoy en investigador espiritual observando las reglas que se recogen en el libro «¿Cómo se alcanzan los conocimientos de los mundos superiores?», —hasta cierto punto, como dije—, pero no es necesario serlo. Una vez que las verdades de la investigación espiritual han sido expresadas, se pueden comprender y reconocer a través de aquello que impera en el ser humano como sentido de la verdad, como sentido imparcial de la verdad.
Del mismo modo que no hace falta ser químico para que todo lo que el químico aporta pueda resultarnos útil —aquí no hay que hablar de comprensión, sino solo de utilidad—, tampoco hace falta ser investigador de las ciencias humanas para descubrir la verdad, pues descubrir la verdad es, por emplear una palabra trivial, la utilidad de los descubrimientos de las ciencias humanas. Del mismo modo que se pueden aplicar los productos químicos en la vida, también se puede aplicar lo que aporta la investigación espiritual, porque, al estar ahí y siempre que no se le opongan los prejuicios derivados de los hábitos de pensamiento habituales —que ya se han descrito ampliamente—, siempre que no se le opongan esos prejuicios, surte efecto en el ser humano natural.
El investigador del espíritu no se basa en nada más, en ninguna autoridad; no se basa en nada más que en el hecho de que, en realidad, no descubre ni explora nada más que lo que vive en cada alma. Su conocimiento no añade nada a la realidad; lo que descubre vive en cada alma. Por eso solo hace falta expresarlo; por eso, lo que vive en lo más profundo de cada alma humana debe reconocerse en lo que el investigador espiritual tiene que decir.
Aunque hoy por hoy aún no sea así, sí, aunque, como ya dije anteayer, resulte comprensible que hoy en día se manifieste mucha más oposición, desprecio, burla y mofa hacia lo que el investigador espiritual tiene que decir, lo cierto es que la evolución en un futuro próximo se desarrollará de tal manera que las personas se verán obligadas a reconocer que la vida humana, en realidad, continúa a lo largo de muchas vidas terrenales, y que el destino se nos hace comprensible cuando vemos a los seres humanos superiores actuar ellos mismos, tal y como se ha insinuado, en el seno de ese destino. Así, las personas se resignarán a reconocer esto, del mismo modo que se han resignado a reconocer que aquello que, como se decía entonces, «contradice a los cinco sentidos sanos», es cierto; es decir, que no es la Tierra la que permanece inmóvil y el Sol y las estrellas los que giran a su alrededor, sino que es al revés: es la Tierra la que gira alrededor del Sol.
Quien hoy venga y diga: «¡Lo que dice el investigador de lo espiritual contradice los cinco sentidos sanos!», se sitúa en la misma posición que aquellas personas que, en la época de Copérnico, decían: «Bueno, que el Sol se quede quieto, ¡eso contradice los cinco sentidos sanos!». <Ninguna persona sensata y reflexiva puede aceptar eso. Al igual que en aquel entonces —ya lo he mencionado aquí en años anteriores—, al igual que en aquel entonces, al asimilar la nueva doctrina de Copérnico, Giordano Bruno se pronunció y dijo: «Los cinco sentidos sanos nos enseñaban que allá arriba estaba el firmamento azul y que, bajo ese firmamento, giraban las estrellas». Pero la verdad se nos presenta así: que allá arriba no hay un firmamento azul, sino que solo la limitación de la visión humana coloca el firmamento —os hace creer que existe el firmamento—, mientras que el espacio cósmico se extiende hasta el infinito y, incrustadas en él, se encuentran las innumerables estrellas. Así como Giordano Bruno tuvo que revelar que el firmamento espacial no es más que una mera apariencia provocada por los límites de la percepción humana, así también la ciencia espiritual debe revelar —me atrevería a decir— el firmamento temporal de la vida anímica humana, que está limitado por el nacimiento o, digamos, la concepción y la muerte. Así como no existe el firmamento allá arriba, tampoco hay un límite donde se sitúan el nacimiento o la concepción y la muerte, sino que solo la percepción humana, el pensamiento humano en la vida cotidiana, está limitado allí; y esta única vida está inmersa en toda la corriente del tiempo.
Hoy, muy estimados presentes, nos encontramos, en lo que respecta al conocimiento espiritual, exactamente en el mismo punto de inflexión en el que se encontraba el mundo en relación con el conocimiento de la naturaleza cuando Giordano Bruno tuvo que intervenir y poner de relieve el engaño del firmamento espacial exterior, del mismo modo que hoy debemos poner de relieve el engaño que supone el firmamento del tiempo, a través del nacimiento y la muerte. Pero entonces, cuando los seres humanos comprendan —incluso sin convertirse en investigadores espirituales—, pues al igual que hay químicos y astrónomos individuales, siempre habrá investigadores espirituales individuales en el futuro; cuando los seres humanos hayan eliminado todos los prejuicios hacia la investigación espiritual, del mismo modo que los han eliminado hacia la cosmovisión de las ciencias naturales, entonces, del mismo modo que la cosmovisión de las ciencias naturales se ha infiltrado en las actividades de la vida exterior, del mismo modo que —me atrevería a decir— ha construido todo lo que, en el mundo moderno, nos rodea exteriormente en nuestra vida, así también, en lo que respecta a la vida del alma, en la que nos sumergimos como seres humanos al avanzar hacia el futuro, se integrará en ella lo que constituyen las ideas de la ciencia espiritual.
Y, sobre todo, hay que señalar que esas ideas de las ciencias espirituales se integran en nuestras sensaciones y en nuestros sentimientos. Y cuán diferentes se vuelven esos sentimientos y sensaciones cuando están impregnados, atravesados y sacudidos por las ideas de las ciencias espirituales, [que] se plantean, por ejemplo, en torno a la cuestión del destino. Encontraremos que el destino está íntimamente ligado a lo que realiza lo Superior en nuestro interior, lo verdaderamente espiritual-anímico, que pasa de un nacimiento a otro. Así como percibimos las leyes de la naturaleza en la naturaleza exterior como la interrelación de los hechos naturales externos, así percibiremos a nuestro yo superior, reinando en nuestro destino.
Por supuesto, siempre cabe plantearse la pregunta —y solo quiero mencionarlo como comentario al margen, estimados asistentes— de si las vidas terrenales seguirán así para siempre. Pues bien, las vidas terrenales seguirán así solo mientras la Tierra se encuentre en las mismas condiciones en las que se encuentra ahora, más o menos. La ciencia espiritual nos remonta precisamente —pueden leer más detalles al respecto en mi obra «Ciencia secreta»— a estados de la Tierra completamente diferentes. Allí, el ser humano también se ha desarrollado a partir de estados muy distintos hasta llegar a la vida que le guía a través de repetidas vidas terrenales. Y cuando la Tierra haya adoptado formas completamente diferentes —tal y como ya nos enseña la física—, habrá también estados completamente diferentes en la Tierra, y entonces el ser humano adoptará formas completamente diferentes. Esta vida terrenal es un estado intermedio, de un nacimiento a otro. Pero tal y como nos encontramos ahora inmersos en esta vida terrenal, la ciencia espiritual es lo que aporta coherencia a todas las casualidades de nuestro destino, lo que nos permite fusionarnos con nuestro propio destino. Y precisamente en nuestra época, no me parecería fuera de lugar afirmar que los tiempos difíciles que atravesamos en estos días, semanas y meses deben orientar nuestras almas de manera muy especial hacia esa comprensión del destino humano. Vemos —ya lo mencioné anteayer— cómo, en innumerables sufrimientos, pero también en innumerables actos de valiente heroísmo y en admirables sacrificios, se manifiesta aquello que, a lo largo de la historia, debe manifestarse precisamente a través de los acontecimientos actuales.
Y el ser humano que se ve envuelto en estos acontecimientos, ¿cómo puede sentir la pertenencia a estos acontecimientos, cómo puede sentir la pertenencia también a estos acontecimientos decisivos para el destino de nuestros días, si es capaz de percibir cómo ese vínculo secreto de atracción —del que se ha dicho que emana de su propia esencia y prepara su destino— es precisamente lo que le ha situado en esta época tan decisiva para el destino? ¿Cómo se puede sentir uno unido incluso a una época tan difícil, cuando se percibe la unión entre el ser humano en el sentido más elevado y el destino en el sentido de la ciencia espiritual? ¿Y cómo crece esa confianza que debemos tener en los acontecimientos, cuando se vislumbra la conexión entre el ser humano y su destino? Por un lado, vemos cómo, por así decirlo, hemos elegido este momento con nuestro yo superior como el momento de nuestra vida que ahora nos corresponde, como el momento que mejor se ajusta a las cualidades que tenemos ocultas en el núcleo de nuestro ser, y cómo nos hemos trasladado precisamente a este momento. Así es como también ganamos confianza: tendremos las fuerzas necesarias para cumplir realmente con las exigencias que esta época nos plantea. No queremos que la ciencia espiritual nos impulse a tener confianza mediante meras exhortaciones, meras palabras de ánimo o de cualquier forma sentimental, sino diciéndonos a nosotros mismos: una cosa siempre implica la otra. Las cualidades de nuestra alma que nos han llevado a esta época están relacionadas —de lo contrario no podrían haberse desarrollado— con otras que, a su vez, nos harán capaces de conducir aquello que nuestra época nos hace vivir hacia aquellos objetivos que, en la conferencia de anteayer, se presentaron como resultado directo de las exigencias de nuestra época.
No nos basamos en exhortaciones ni en palabras sentimentales, sino en el conocimiento que podemos tener de las fuerzas que están ahí para ayudarnos a superar las dificultades, después de que las fuerzas que nos han traído a esta época ya hayan estado presentes. Porque eso es lo que gana el ser humano, estimados presentes, cuando se sumerge de verdad con su alma en la ciencia espiritual: la plena conciencia de que: Sí, ahí abajo, en tus profundidades, hay fuerzas del alma de las que no sabes nada, ¡pero que pueden ascender desde esos abismos! Confianza, ante todo, en uno mismo; confianza en las fuerzas que hay en su interior, en las profundidades de su alma: eso es lo que gana el ser humano. Eso es precisamente lo que subyace en la propia ciencia espiritual como fuerza fortalecedora del alma. Y si retomamos, una vez más, aquello a lo que me permití referirme anteayer, la cultura centroeuropea, que —se podría decir— está encerrada como en una gran fortaleza rodeada por sus enemigos, podemos afirmar: esta confianza se afianza en nosotros de otra manera.
Ya anteayer señalé cómo esta cultura centroeuropea está verdaderamente llamada a desarrollar una vida anímica muy especial, y cómo esta vida anímica puede caracterizarse diciendo que: los miembros de otras nacionalidades nacen dentro de su nacionalidad; al nacer, por así decirlo, las personas ya forman parte de su nación, y cuando se observa [cómo otras naciones enfatizan el principio nacional], se comprueba que siempre se remite al hecho de que el ser humano ha nacido en esa nación. Precisamente eso es lo peculiar de los pueblos centroeuropeos: que son seres en devenir. Por utilizar esta frase de Goethe: «A quienquiera que se esfuerce con ahínco, a ese podemos redimir» —eso es como un lema del hombre centroeuropeo. Descubrir lo que uno es, eso es lo esencial. Descubrir de verdad a lo largo de la vida lo que uno es como ser cultural de Europa Central, eso es lo característico de este hombre centroeuropeo: el que busca, el que se esfuerza.
Y así, cuando observamos con atención —me atrevería a decir— el espíritu popular de los pueblos de Europa Central, descubrimos cuán lleno de potencial está, por todas partes, aquello que la ciencia espiritual pretende precisamente presentar como su nervio vital más íntimo, y que espera que se integre cada vez más en la cultura. Y vemos que, precisamente en el alma cultural centroeuropea, los gérmenes surgen por todas partes; y, así como es cierto que esos gérmenes, si se cuidan adecuadamente, deben desarrollarse hasta convertirse en flores y frutos, tan cierto que podemos confiar en que aquello que se encuentra en estado embrionario en la vida espiritual centroeuropea dará flores y frutos, y que nada impedirá que esta vida espiritual centroeuropea dé esas flores y frutos, por muchos enemigos que se levanten contra ella en el este, el oeste, el norte y el sur. Porque las fuerzas residen en ella; las fuerzas no residen en nada que provenga del exterior de esta vida espiritual centroeuropea.
Así, por citar solo unos pocos ejemplos, vemos cómo, en el seno de la vida intelectual centroeuropea —precisamente en esa misma vida intelectual centroeuropea, con todas sus fuerzas anímicas—, hay personas que, diría yo, aluden con intuición a aquello que la ciencia espiritual quiere presentar a la humanidad con toda claridad. En este sentido, quisiera llamar la atención sobre un espíritu que, precisamente en las circunstancias actuales, ha tenido una influencia aún menor en la vida intelectual centroeuropea, pero que, sin embargo, está realmente inmerso en ella y es, en el sentido más profundo, característico de dicha vida intelectual centroeuropea: aquel a quien se podría llamar «el representante de Goethe», Herman Grimm, el gran historiador del arte de la segunda mitad del siglo XIX. Hoy no quiero entrar en la singularidad de la investigación artística de Herman Grimm, tan incomprendido por muchos. Pero sí quiero destacar que Herman Grimm escribió maravillosas novelas cortas y, sobre todo, una novela de extraordinaria importancia, titulada «Fuerzas insuperables».
Solo con unas pocas pinceladas quisiera llamar la atención sobre algo de esta obra de arte —lo que no se ha reconocido, lo que contiene esta obra y lo que reconocemos como característico de la vida intelectual centroeuropea—. Me gustaría destacar algunos rasgos característicos. Herman Grimm intenta representar el destino de las personas, pero en todo momento siente la necesidad, como artista, de contribuir a lo que la ciencia espiritual debe aportar a la vida científica activa de la humanidad, a saber: vincular el destino humano no solo a lo que se puede presentar externamente como acontecimientos comprensibles para el entendimiento, sino a lo que hay detrás de esos acontecimientos.
Ha escrito una novela corta, «La cantante», una novela muy peculiar. No menciono esta obra porque quiera demostrar algo sobre las ciencias espirituales a través de una obra de arte, sino por la razón contraria: porque quiero mostrar cómo quien se ha adentrado en las ciencias espirituales puede descubrir que, en este caso, un artista describe las cosas de tal manera que el investigador espiritual percibe que: no describe de forma diletante ciertos procesos espirituales, sino que los describe de tal manera que se corresponden con lo que el investigador espiritual debe ir descubriendo poco a poco. En esta «Cantante» encontramos representada cómo una dama algo coqueta, pero de gran elevación espiritual, ejerce una gran fuerza de atracción sobre una persona que se ve obligada a enfrentarse a ella en la vida. Pero la dama atrae a aquel que tanto la ama y, a su vez, lo rechaza. Y ahora bien, la novela está estructurada de tal manera que quien la escribe, quien narra la historia que cuenta sobre sí mismo, no es el amante, sino otra persona que participa en ella, y que la cuenta en primera persona. Cuenta que ha llegado a conocer al amante de la dama, que ha visto cómo este es atraído y luego rechazado por ella, y cómo el amante, después de que la dama lo haya rechazado por última vez, acaba por hundirse por completo en la vida, llegando a perder todo consuelo, toda esperanza y toda seguridad vital. Ahora vemos cómo el otro, que es su amigo, se encuentra con él más tarde durante un viaje, cuando ya ha perdido toda esperanza en la vida; cómo lo lleva a su casa; cómo se entera por él de que está profundamente afligido y que, de verdad, ya no quiere seguir viviendo. Entonces, este amigo va a buscar a la cantante él mismo; quiere que ella vaya a la casa para que los dos puedan verse una vez más. Sin embargo, entretanto, el amante lo ha dispuesto todo de tal manera que, cuando los dos —el amigo y la cantante— llegan a la casa del amigo, se oye precisamente el disparo y el amante se quita la vida al llegar ellos. Y ahora vemos, tal y como lo describe de manera maravillosa Herman Grimm, cómo esta señora permanece en la casa del amigo durante las noches siguientes y cómo experimenta —después de que el amante se haya quitado la vida— cómo se le aparece, en forma espiritual, aquello de su amante que ha atravesado la puerta de la muerte. Y Herman Grimm nos deja entrever que en lo que, por tanto, ha traspasado la muerte, reside lo que realmente determina el destino. Tanto es así que, precisamente por el efecto que emana de la aparición del difunto —diría yo, de la aparición fantasmal—, la propia señora se va consumiendo y finalmente muere.
Por mi parte, al igual que en el caso del sueño, no quiero dar tanta importancia al contenido que allí se representa, sino que quiero destacar que aquí tenemos a un artista que no se limita a la realidad meramente unidimensional del mundo sensorial exterior ni a la mera síntesis de los azares del destino, como se suele decir, sino que intenta contemplar las concatenaciones del destino humano en su relación con lo que atraviesa el ser humano al cruzar la puerta de la muerte, y representarlas también artísticamente.
Que Herman Grimm no se limita a hacerlo una sola vez, lo demuestra con su gran novela «Fuerzas insuperables». Lo demuestra al hacer que la protagonista de la novela, la joven Emmy, viva cómo le asesinan a aquel que se ha convertido en lo más preciado del mundo para ella. No muere por suicidio, sino que es asesinado. La protagonista ya está enferma, pero tras la muerte de su amado se va consumiendo poco a poco. Y ahora Herman Grimm describe de forma vívida lo peculiar que es la muerte, cómo influye aquello que ha atravesado la puerta de la muerte del hombre al que dispararon —fue abatido a tiros, no murió por suicidio—, cómo todo ello sigue estando relacionado con el alma de los vivos, cómo influye en los vivos, cómo forma un misterioso vínculo de atracción y, en realidad, provoca el deterioro físico de Emmy. Y ahora Herman Grimm describe incluso aquello que, en toda su significación, solo el investigador del espíritu puede comprender; describe cómo la forma espiritual, que pasa al mundo espiritual a través de la muerte, se eleva realmente. Herman Grimm describe maravillosamente cómo, partiendo del cuerpo físico —aún, diría yo, imitando la cabeza, las manos y toda la figura—, el espíritu se eleva y pasa al mundo espiritual para, ahora ya como espíritu, como el espíritu de Emmy, unirse al espíritu de su amado amigo. También aquí Herman Grimm demuestra que busca en el mundo espiritual las fuerzas que, en realidad, determinan el destino humano. Así, vemos en este artista cómo la semilla de la profundización en la ciencia espiritual se encuentra precisamente en la cultura espiritual centroeuropea.
A veces, este germen se manifiesta de una manera muy peculiar en la cultura intelectual centroeuropea. Por citar solo un ejemplo de entre los cientos y cientos que podrían mencionarse, me gustaría destacar el de un maestro de escuela alemán que en su día escribió un tratado sobre la inmortalidad del alma. Quería publicar una segunda edición de este tratado. Un amigo suyo lo publicó entre sus escritos póstumos. Curiosamente, este amigo del director de escuela, Johann Heinrich Deinhardt, ofrece en una nota una interpretación muy interesante. Dice que este director de escuela le había escrito antes de su muerte diciéndole que, si él mismo publicara una segunda edición de este tratado, tendría que describir aquello a lo que había llegado, a saber, que en la vida entre el nacimiento y la muerte se forma, a través de lo que el ser humano se gana con su esfuerzo, un ser espiritual-anímico que atraviesa la puerta de la muerte para entrar en el mundo espiritual.
Cuando se observa cómo la vida espiritual centroeuropea da forma a los pensamientos y a los sentimientos, cómo tiende hacia ello, cómo apunta en todas partes hacia lo que la ciencia espiritual persigue, cómo la semilla apunta hacia las flores y los frutos, todo ello apunta hacia la ciencia espiritual.
Y, una vez más, me gustaría decir: esto también nos queda muy claro, precisamente cuando nos fijamos —me gustaría decir— en la vertiente austriaca de la vida intelectual centroeuropea y tomamos algunos ejemplos de ella, también esto nos queda muy claro, lo que se abordó anteayer: que en lo más profundo de las almas hay dolor, sufrimiento y lucha, y que solo venciendo el dolor, el sufrimiento y la lucha y, como hemos visto hoy, superando el miedo y la impotencia, es posible que el ser humano desarrolle su riqueza vital. Esto también se nos presenta en la vida exterior, en toda la forma en que se lucha por alcanzar los objetivos, y esto, en particular —diría yo—, en la parte austriaca de la vida espiritual centroeuropea.
Hay un pensador, una figura maravillosamente atractiva de Austria: Bartholomäus Carneri. Cuando el darwinismo se introdujo en la vida intelectual moderna —bueno, otros pensadores lo desarrollaron de tal manera que extrajeron sus consecuencias lógicas y forjaron a partir de él una visión del mundo unilateral, la visión unilateral del materialismo—. Bartholomäus Carneri escribió libros como el maravilloso «Moralidad y darwinismo». Aunque no se esté de acuerdo con el contenido —porque, evidentemente, Carneri solo llegó hasta un punto y no conocía la ciencia espiritual—, si uno se adentra en un libro como el que escribió en la última etapa de su vida, el libro «El hombre moderno», se ve cómo este hombre, tan profundamente arraigado en la vida espiritual austriaca y centroeuropea, cómo este hombre no podía sino comprender el darwinismo no solo con la razón, sino también con aquello que el ser humano lleva en su alma como fuerza moral. Y así, Bartholomäus Carneri extrajo consecuencias emocionales y morales del darwinismo y sentó, de manera maravillosa, las bases de un idealismo fundamentado en el darwinismo. Se puede considerar erróneo, pero este peculiar idealismo de Bartholomäus Carneri es característico de la vida intelectual centroeuropea.
Y podemos fijarnos en otra figura que resulta verdaderamente característica, precisamente —me atrevería a decir— de un determinado estado de desarrollo de la vida intelectual centroeuropea: el poeta austriaco Robert Hamerling, quien, al mismo tiempo, como demuestra su libro «Die Atomistik des Willens» (La atomística de la voluntad), también fue un gran filósofo que, aún en los últimos años de su vida, en su «Homunkulus» describió proféticamente la mecanización de la vida humana y señaló la necesidad de superar dicha mecanización.
Sin embargo, muy estimados presentes, hasta ahora no se ha encontrado la energía interior necesaria para sentir plenamente todo aquello que ejerció un efecto vital y espiritual precisamente en mentes como las mencionadas —Herman Grimm, Bartholomäus Carneri, Robert Hamerling—. Aquellos que hoy en día suelen dominar la literatura han tenido otras preocupaciones. Pero precisamente nuestra gran época, cargada de destino, mostrará dónde residen los grandes nervios de la vida cultural centroeuropea.
Ha habido personas que no han sabido profundizar en la grandeza que reside en los personajes descritos, pero que, en cambio, han admirado la grandeza de un espíritu que se considera especialmente sobresaliente, al que se ha admirado sobre todo en los últimos años y que ha causado asombro cuando, como francés, se pronunció de manera tan rencorosa contra la cultura intelectual centroeuropea. Me refiero a Romain Rolland, autor de la novela «Jean-Christophe». Realmente se puede afirmar, estimados asistentes, que, así como en espíritus como Robert Hamerling y Herman Grimm habitaba un sentido de la realidad muy profundo —pues sabían que debían buscar la realidad en toda su plenitud incluso allí donde los sentidos ya no alcanzan—, así también en Romain Rolland, en su «Jean-Christophe», habita una casi se podría decir, una tendencia a desfigurar grotescamente la realidad por todas partes, precisamente porque esta solo quiere ser contemplada desde fuera. Y la tan admirada novela que, a ojos de muchos, se supone que representa una de las más grandes, «Jean-Christophe», resulta, ante quien es capaz de percibirlo, ante quien es capaz de percibir la plenitud y la perfección esencial de un ser en general, ante quien esta novela es, ya en la configuración de su héroe, Jean-Christophe, un batiburrillo caótico, una mezcla de rasgos de Beethoven, de Richard Wagner, de Richard Strauss y de Gustav Mahler.
Del mismo modo que los elementos de estos cuatro grandes nunca podrían haber sido reunidos por la naturaleza en un solo ser humano, tampoco puede darse este caos en una naturaleza artística sana. Quien conocía la realidad de Romain Rolland y de su verdadero arte, no se extrañaba en absoluto de que este Romain Rolland malinterpretara de manera tan grotesca la vida intelectual centroeuropea tras el estallido de la guerra. Si pudiéramos abordar las cosas de verdad, entonces muchas cosas nos resultarían comprensibles, precisamente en el presente.
Pero todo eso no puede hacernos perder el ánimo. Se dijo anteayer y hoy se ha vuelto a señalar en la conferencia: lo que se erige en la superficie de la vida humana sobre un sustrato, sobre la lucha y la guerra de las fuerzas que se oponen entre sí, [eso] encierra miedo e impotencia, pero sobre ello se erige algo que, sin embargo, debe ser valor para vivir y desarrollo de la vida; y lo mismo ocurre en el mundo exterior. Y quizá no sea realmente una coincidencia que esa singularidad que nos inspira una simpatía tan maravillosa en los escritos filosóficos de Bartolomé Carneri haya surgido en una vida que se ha vivido con gran dificultad física, en un cuerpo paralítico; en un cuerpo que estuvo paralizado durante mucho tiempo, Carneri se elevó hasta alcanzar las concepciones de su noble idealismo. Allí vemos cómo los tesoros del espíritu se han arrancado al cuerpo. Y Robert Hamerling, que permaneció postrado durante décadas a causa de una grave enfermedad. Del sufrimiento nace aquello que eleva a las personas una vez que ha visto la luz. Lo que surge del sufrimiento puede ser precisamente aquello que impregna la vida con el mayor deleite y la mayor alegría.
Cuando uno se adentra así en los misterios de la vida y descubre esas peculiaridades —esto último, por supuesto, solo me gustaría decir que se han destacado especialmente, porque tampoco parece una casualidad—, cuando se descubren tales peculiaridades, entonces se encuentra, precisamente en esta vida espiritual centroeuropea, con mayor intensidad aún ese rasgo que tiende por todas partes hacia esa profundización del espíritu, tal y como el futuro exigirá de los seres humanos. Por todas partes, las mentes se afanan por encontrar aquello que Goethe no incluyó de inmediato en su «Fausto» durante su juventud, sino que incorporó a su Fausto más tarde, una vez que el propio Goethe había alcanzado la madurez.
Espíritu sublime, tú me diste, [me diste] todo
lo que te pedí. No fue en vano
que me mostraras tu rostro entre las llamas.
Me diste la maravillosa naturaleza como reino,
la fuerza para sentirla y disfrutarla. No
te limitas a permitirme ser un visitante que se limita a admirar con frialdad,
sino que me concedes mirar en lo más profundo de su seno,
como en el pecho de un amigo.
Haces desfilar ante mí a la procesión de los vivos
y me enseñas a conocer a mis hermanos
en el silencioso matorral, en el aire y en el agua.
Y cuando la tormenta ruge y cruje en el bosque,
cuando el abeto gigante, al caer, arrolla
y aplasta las ramas y los troncos vecinos,
y la colina retumba con un sonido sordo y hueco ante su caída,
entonces me llevas a la cueva segura, me muestras
entonces mi propio yo, y en mi propio pecho
se abren misterios secretos y profundos.
Ahí vemos —me atrevería a decir— toda la gama de la experiencia humana; ya intuimos, a través de las pistas que se nos dan, toda la gama de la experiencia humana, tal y como debe revelarse mediante aquello que la ciencia espiritual debe explorar para el ser humano del futuro. Pero, precisamente porque esta vida espiritual centroeuropea tiene el carácter de la aspiración, el carácter del devenir, se esforzará cada vez más por ver realmente lo afín en todas partes, por ver en todas partes algo con lo que se identifica, [por esforzarse] también por integrarse en la naturaleza exterior como algo con lo que se identifica. El espíritu del ser humano encontrará el espíritu en el exterior, reconocerá verdaderamente a sus hermanos en el bosque, en los prados y en lo vivo. Es decir, el yo humano se ampliará y se integrará y se sumergirá en todo el universo. Y el ser humano será guiado hacia la cueva segura, y se le revelarán las misteriosas maravillas del devenir y el ser del espíritu —cuando, a través de la ciencia espiritual, supere el temor de encontrar su verdadero yo en la gran corriente del destino—.
Oh, en esta vida espiritual centroeuropea también se han implantado fuerzas contrarias que se oponen a que dicha vida espiritual centroeuropea se perciba como un gran organismo espiritual completo. Si se me permite volver a señalar algo personal —y no lo hago para sacar a relucir algo personal, sino solo para aclarar algo—, me gustaría decir: A los centroeuropeos les cuesta alcanzar realmente aquello que les está predestinado, es decir, crecer juntos hasta formar un todo, porque deben lograrlo a través de la vida —no a través de aquello a lo que ellos mismos no aspiran, es decir, el nacimiento físico, sino a través de la vida que ellos mismos eligen en su destino—. Por eso me causó una gran impresión —y tengo derecho a mencionar este aspecto personal, ya que, de hecho, he pasado aproximadamente la mitad de mi vida en mi patria austriaca y la otra mitad en el Imperio alemán, por lo que, al sopesar ambos aspectos por igual, he podido compararlos realmente bien—, puedo mencionar esto porque a lo largo de mi vida he podido formarme no solo un juicio racional, sino también uno basado en la sensibilidad—, me causó una impresión conmovedora cuando, en una ocasión, me encontraba sentado junto a Herman Grimm en un hotel de Weimar y la conversación —que en aquel momento Herman Grimm había orientado hacia diversos temas realmente fascinantes— derivó también hacia el poeta austriaco Grillparzer, ese poeta austriaco por excelencia. Herman Grimm me dijo entonces: «Grillparzer, no lo entiendo; me han dicho que Grillparzer también es un gran poeta alemán». Una vez pasé por Múnich, me quedé allí unos días y pedí que me trajeran de la biblioteca algunos volúmenes de las obras dramáticas de Grillparzer. Entonces intenté —dice Herman Grimm— ver si podía sentir lo que la gente dice, que Grillparzer también es un gran poeta. Pero me pareció como si Grillparzer no fuera en absoluto un poeta alemán, sino como si lo que hay en sus obras teatrales fueran traducciones de una lengua totalmente ajena. Así juzgaba, estimado asistente, a quien hoy yo mismo debo describir como un espíritu característico, como uno de los espíritus más profundos y significativos de la vida intelectual centroeuropea. Por ello, puede servir de ejemplo de lo fuerte que es el sentido de la individualidad en cada uno de los miembros de esta comunidad cultural centroeuropea.
Aunque estas personas no pertenezcan a las nacionalidades propias de la humanidad cultural centroeuropea, aunque todas pertenezcan a una misma nación, como Grillparzer y Herman Grimm, su carácter es tan individual que solo pueden encontrarse tras grandes dificultades. Esto tiene que ver con las fuerzas opuestas que existen. Pero cuanto mayores son estas fuerzas opuestas, mayores deben ser también las fuerzas que se emplean para configurar el conjunto como un todo, como un todo unitario y orgánico. Entonces será aquello en lo que, como en una corriente cultural, se encontrará —y deberá encontrarse— esa profundidad para la vida espiritual que solo puede hallarse realmente en el centro de Europa, porque esta vida espiritual centroeuropea tiende hacia la profundidad espiritual que me he permitido señalar hoy, con unos trazos muy insuficientes, pero al fin y al cabo unos trazos, como los objetivos a los que debe aspirar la ciencia espiritual. Esta vida espiritual centroeuropea no podrá descansar hasta que haya desarrollado, a partir de lo que yace en ella como germen, las flores y los frutos.
Y quien haya aprendido a construir, sobre la base de los impulsos y el poder sustentador de las fuerzas espirituales internas, sabe, a partir de este conocimiento interior, que esta vida espiritual centroeuropea, por muy acosada y amenazada que esté, y por mucho que sus enemigos la combatan y la atacen, no desaparecerá de la historia hasta que haya incorporado a la cultura mundial todo aquello que tiene que aportar a dicha cultura.
Y esto, muy estimados presentes, es algo grande, algo aún más grandioso, pues esta vida espiritual de Europa Central no se percibe todavía como flores y frutos, sino como una semilla que debe desarrollarse. Y quien hoy busca en el conocimiento espiritual el valor y la fuerza para vivir en estos días tan difíciles, se apoya en la fuerza motriz de esa semilla. Esta vida espiritual centroeuropea no renunciará a lo que está innato en ella gracias a espíritus como Goethe y todos los demás. Goethe, precisamente, pronunció unas palabras grandiosas y poderosas en relación con el conocimiento unificado del mundo como espíritu y como corporeidad exterior, dirigidas a aquellos que, cobardes, retroceden ante el temor al autoconocimiento y ante la impotencia para conocer el mundo. Para ellos, Goethe, al haber encontrado siempre las palabras adecuadas a partir de su conocimiento espiritual —diría yo, instintivo—, también ha dicho lo correcto al afirmar, retomando una frase que otro, precisamente uno de los tímidos, había pronunciado: «¡Ningún espíritu creado penetra en lo íntimo de la naturaleza!»
No, dice Goethe, aquello que hay en el ser humano es capaz de penetrar, siempre que se desarrolle adecuadamente, en lo más profundo de la naturaleza y llegar hasta la médula del mundo. Por eso, Goethe, con su lenguaje contundente, refuta la afirmación de Haller de que «ningún espíritu creado penetra en lo más profundo de la naturaleza»:
Llevo ya unos sesenta años oyendo repetir eso.
Y maldigo por ello, aunque a escondidas;
Haller continúa diciendo:
¡Dichoso aquel a quien ella solo
le muestra la cáscara exterior!
—es decir, la naturaleza—, y Goethe responde a ello:
La naturaleza no tiene ni núcleo
ni cáscara,
lo es todo a la vez.
Examínate a ti mismo sobre todo,
para ver si eres tú mismo núcleo o cáscara.
Pero la vida espiritual de Europa Central tiene que desarrollar en su alma, en todas partes, el núcleo que se esconde tras la cáscara. Y así, permítanme resumir hoy, con unas pocas palabras y según mi propia percepción, aquello que he querido ilustrar a través de las explicaciones de la conferencia de hoy y también de la de anteayer, ilustrar en el sentido de que el ser humano está realmente creado no solo para penetrar en el interior de la naturaleza, en la espiritualidad que impregna la naturaleza, sino que también está creado reconocerse a sí mismo en la corriente de su destino, de tal manera que se reconcilie con este destino y comprenda por qué se ha fusionado con el destino de su época.
Goethe alude a esa misma actitud con palabras sencillas, pero llenas de significado. Señala que, si bien es cierto que aquello que el ser humano busca en su desarrollo espiritual es un misterio, se trata de un misterio que puede desentrañarse. Goethe sabía que el mundo es algo abrumador, capaz de justificar la impotencia del conocimiento, pero también sabía que esa impotencia puede superarse, que el ser humano puede traspasar el velo de la naturaleza. Por eso Goethe pronuncia las palabras con las que queremos concluir esta reflexión, pues resumen de forma auténtica y conforme a la inspiración lo que constituye la esencia de la ciencia espiritual, lo que la ciencia espiritual pretende ilustrar:
Al contemplar la naturaleza,
debéis considerar siempre que todo es uno;
nada está dentro, nada está fuera:
Goethe sostiene que lo que está profundamente oculto en nuestro interior lo percibimos como algo externo, y que lo que reconocemos como externo —incluidos los avatares externos del destino, según afirma la ciencia espiritual— lo reconocemos como el destino del ser humano superior.
Porque lo que hay dentro, está fuera.
Así que, sin demora,
aprovecha este santo secreto público.
Esa, estimados asistentes, es la actitud de Goethe; y una vez plenamente desarrollada, esa será la actitud de la ciencia espiritual y podrá constituir la base de ese estado de ánimo, de ese fortalecimiento del alma que puede surgir de la ciencia espiritual, tanto en tiempos difíciles como en tiempos decisivos para el destino, como los que vivimos hoy, como los que volvemos a vivir en nuestro presente.
Tradución pendiente de revisión
