Emil Bock - El arcángel Miguel y las bestias del Abismo: Doble Máscara del Mal.

                                Emil Bock 

(del libro comentarios sobre el Apocalipsis)

                                             Parte VII

El arcángel Miguel y las bestias del Abismo:

Doble Máscara del Mal.

A los capítulos 12 y 13 del Apocalipsis

No hace mucho, la principal afirmación del cristianismo sobre su superioridad sobre las religiones precristianas era la afirmación de que el cristianismo estaba, de hecho, libre de mitología. Esta postura se ha visto muy afectada recientemente. Basándose en los hechos, hay que decir que esta afirmación es errónea. La religión cristiana no está en absoluto exenta de mitología. En cierto sentido, el cristianismo es la culminación y consumación de toda mitología.

Es cierto que el ámbito de la visión pictórica, es decir, imaginativa (pictorial), de la que surgió la mitología, permanece sin desarrollar y sin comprender desde que el pensamiento cristiano no traspasaba sus estrechos límites y no era consciente de que el Apocalipsis de San Juan es una parte orgánica que constituye la Esencia del cristianismo. En este último libro del Nuevo Testamento, la «mitología» cristiana revela su grandeza y plenitud. Este documento conclusivo, que se encuentra en el Nuevo Testamento, contiene la clave para comprender el universo y el destino de una época como la nuestra, que adquiere dimensiones mitológicas. El Apocalipsis de San Juan, una vez comprendido y asimilado, nos convencerá de que no es necesario recurrir a las mitologías de épocas antiguas como si fueran algo que, supuestamente, formara parte del cristianismo.

No obstante, es necesario ver una diferencia fundamental entre la mitología precristiana y la mitología cristiana. El Antiguo Testamento, el principal ejemplo de documentos religiosos de la era precristiana, comienza con un mito. Las imágenes descritas en el Génesis, el Mito de la Creación al principio de la Biblia, seguido por los libros del Antiguo Testamento, continúan más allá, guiándonos cada vez más desde los Salones de Dios hasta los hombres. En el Nuevo Testamento, todo es diferente. El mito ha terminado. La mitología es el punto más alto, la culminación de todo lo que la precedió. Toda la mitología precristiana, ya sea el Antiguo Testamento o las mitologías del antiguo Egipto, Babilonia, Grecia o los teutones (alemanes), existe en la realidad, pero en retrospectiva, es decir, en el pasado. Atrás quedaron los tiempos que ahora se recuerdan como si fueran un sueño, los tiempos de épocas antiguas, cuando los destinos de los hombres y los destinos de los dioses aún estaban entrelazados. Superando con creces la capacidad de la memoria de una sola persona, los Iniciados en diferentes naciones han revivido eventos mitológicos, comenzando por los primeros pasos del desarrollo de toda evolución. Estos Iniciados, contemplativos, miraban atrás a los tiempos en que los Dioses no solo "esculpían" las formas del Universo, sino que también estaban activos entre las personas y se sentaban en las mesas de las personas como Invitados. Y en contraste con todo el pasado, el Mito cristiano, tal como se presenta en el Apocalipsis de San Juan Evangelista, es totalmente profético, lleno de previsión que lleva en sí el Futuro. Y en lugar de un estado somnoliento y confuso en la cognición retrospectiva, hay golpes activos y persistentes en la puerta del Futuro, esperando el levantamiento del Velo ante los Misterios, que solo pueden revelarse y entenderse plenamente en eones futuros.

Pero hay otra gran diferencia entre la mitología precristiana y la mitología cristiana. Los mitos del pasado no son mas que los últimos frutos de la antigua, antigua clarividencia que poseía la humanidad cuando aún estaba en su infancia. Los mitos de épocas precristianas son en sí mismos una prueba convincente de que hace miles de años la humanidad era clarividente y poseía una conciencia completamente diferente, mucho más pictórica e imaginativa que la conciencia conceptual abstracta de la era moderna. En las épocas primitivas, los seres humanos poseían la capacidad de percibir y contemplar a los seres suprasensoriales en el reino de la naturaleza. Toda la mitología antigua se nutría de sueños y visiones —que se desvanecían y desaparecían gradualmente, y que se entremezclaban— de seres divinos, tanto en el cielo estrellado como en la naturaleza terrenal. Con la última extinción de la clarividencia antigua, con la extinción de esta capacidad, necesaria para la aparición y desarrollo de una comprensión clara y diurna del mundo visible y, además, para la sensación de libertad, estaba destinado a llegar un periodo de intelectualismo, considerado superior al mitológico – la gente llegó a convencerse de que la mitología equivalía a la superstición. El apocalipsis, en cambio, surge de las nuevas cualidades del alma. El poder clarividente de San Juan Evangelista representa un comienzo completamente nuevo. Este fue el primer fruto de la Nueva Visión a un nivel superior y más consciente. La estrecha conexión con la Revelación de Juan Evangelista, cuando la Nueva Clarividencia se manifestó por primera vez con toda su fuerza, puede ser un estímulo maravilloso para los descendientes humanos que están dotados de la Nueva Conciencia que hoy se está reviviendo en almas modernas que avanzan caóticamente hacia la Luz. El Sol Espiritual Brillando desde el Apocalipsis puede facilitar la maduración de las Nuevas Fuerzas de la percepción clarividente de una manera cristiana sana y segura.

En la intensidad culminante del Libro, es decir, en el momento de la Séptima Trompeta, la mitología cristiana se revela de manera majestuosa. Como espectadores, estamos presentes en el desarrollo del Drama en los capítulos 12 y 13; aquí es donde se encuentra el foco principal del Mito Cristiano. Y, en particular, en las tres Figuras, aquí se recopilan y reviven los conceptos más antiguos de Dios. Y el Primer Milagro, como un presagio visible en los cielos, es una mujer vestida con el sol y de pie con los pies sobre la luna, con una cabeza coronada con 12 estrellas. Va a dar a luz a un hijo. La Segunda Figura es el Dragón, tumbado junto a la Mujer y esperando el nacimiento del Niño*; La tercera figura es el Arcángel Miguel, que con su ejército logra una victoria sobre la Bestia y su cortejo.

La imaginación de la Reina del Cielo, la Gran Madre Divina, que da a luz a su hijo (o que ya lo lleva en sus brazos) no es solo cristiana. Esta Imaginación representa la Propiedad Universal de todas las razas en la Tierra. En el antiguo Egipto, la gente miraba a Isis sosteniendo a Horus en sus brazos, su Hijo; los antiguos griegos adoraban a Deméter, la Gran Madre de Eleusis, y cuando representaron a esta Deidad con una mazorca de maíz en la mano, querían mostrar que todo lo creado en el globo es Su Hijo—aquí Deméter-Ceres apareció solo como una variante, una variación de la Madre Celestial llevando al Niño en sus Manos. Y en la gruta de Chartres, que más tarde se convirtió en la capilla subterránea de la catedral, la gente ya rendía culto al cuadro de «La Virgen Madre» dando a luz a su Hijo en tiempos precristianos. Incluso en el Lejano Oriente, la imagen de la Virgen Madre era conocida por doquier como un rostro de una ternura misteriosa y sobrenatural que conmovía nuestras almas.**

* Traducción: El dragón espera a que nazca un niño para devorarlo 

** Nota de E. Bock: Tesoros, riquezas de gran interés, se encuentran en María en el Lejano Oriente de R. Cartutz.

En resumen, las pinturas de la Madonna cristiana de Rafael y otros artistas no pueden entenderse plenamente si solo se aceptan como imágenes históricas de María, y no como el prototipo cósmico que es el contenido fundamental del mito de la humanidad. La segunda figura es la quintessencia de innumerables motivos mitológicos — es el Dragón, informe y amorfo, algo repugnante, rojo fuego, situado a los pies de la Madre Celestial. Está obsesionado con la pasión de atrapar y llevarse al Niño tan pronto como nace y devorarle. Y de nuevo, todas las ciencias conocen esta imagen. Los babilonios, en su mito de la Creación del Mundo, mencionaron la Serpiente del Mundo Tiamat, que salió del Abismo, de debajo de todas las cosas creadas, amenazando a la humanidad, que acababa de nacer del vientre de la Madre Cósmica. Los antiguos egipcios llamaban a la figura del dragón Tifón, mientras que los antiguos griegos la llamaban Pitón. El dragón Pitón, amenazante, se acerca a Leto, que tenía un Hijo del Padre de los Dioses en su vientre y estaba a punto de darle a luz: Apolo. El Libro del Apocalipsis de San Juan nos dice que el Niño que nace es "llevado a Dios y a su Trono", salvándole así del Dragón. De manera similar, el mito griego antiguo narra cómo Leto fue liberada del Dragón al encontrarse en la rocosa isla de Delos, donde pudo dar a luz de forma segura y a salvo a su hijo divino. Los antiguos egipcios también cuentan cómo Isis dio a luz a Horus en una zona apartada, donde fue colocada para evitar los ataques de Tifón.

En La imagen del arcángel Miguel, el Apocalipsis muestra al Héroe Radiante, el Conquistador del Dragón, un Evento que la mitología de todas las razas conocía, aunque bajo nombres diferentes. Los babilonios llamaban a este Conquistador Marduk; hindúes – Indra; los persas, Mitras; los griegos Apolo, y finalmente la mitología teutónica, dieron al Cazadragones el nombre de Sigfrido, quien llegó a ser conocido como la Figura de Miguel (esto fue descubierto por los iniciados posteriores del Norte). La tradición cristiana veneraba a la primera figura cristiana de San Jorge como un reflejo humano, un reflejo como el Conquistador Celestial del Dragón, y por tanto como santo patrón de todos los caballeros cristianos.

Sin embargo, el paralelo más llamativo con el mito dramático descrito en el capítulo 12 del Apocalipsis es que no se encuentra en ninguna otra mitología, sino solo entre los tranquilos acontecimientos históricos del cristianismo. Cuando María dio a luz a su Hijo en Belén y lo llevó en sus brazos, la Imagen Celestial, destinada a vivir eternamente como Verdad Cósmica, se reflejó en el ámbito humano. Incluso el Dragón, el Adversario que espera el nacimiento del Niño, está presente en el relato navideño y se nos opone bajo forma humana, como Herodes. Debe estar aquí, pues el drama místico que comenzó en el cosmos desciende ahora a la Tierra. Y al igual que en el drama mitológico el Dragón desea devorar al Niño cuando nazca, también en el drama histórico Herodes planea matar al Niño. Y la huida a Egipto es el paralelo terrenal y humano de los acontecimientos del Drama Celestial, cuando la Mujer se refugia en un lugar apartado y seguro para proteger al Niño del Dragón que ansía devorarlo.

Este es el mito del alma humana, del que se habla en el "Corazón" del Apocalipsis. La mujer en el Cielo que se le apareció al compilador de la Revelación era vista por las almas clarividentes de los antiguos y era descrita como la Madre Celestial, pues en esta Imaginación aparecía la Propia Alma Universal. Todo nuestro Cosmos, al que pertenecen no solo la Tierra, sino también el Sol, la Luna y las Estrellas, puede compararse con el Hombre. Al igual que el hombre, el Cosmos también tiene un Alma. Vemos el Cuerpo del Cosmos con nuestros ojos físicos, aunque no somos capaces de comprenderlo en su totalidad. Nosotros, los humanos, somos una parte demasiado pequeña del Cosmos para formar toda su Imagen universal y reconocer todos los detalles del Cosmos como formaciones orgánicas de Su Cuerpo. El Alma que Vive en este Cuerpo Cósmico, el Alma Universal, es invisible para nuestros ojos externos. La intuición de los pueblos clarividentes precristianos una vez contempló a Esta Alma como la Mujer Celestial, y después apareció ante el Iniciado Juan, la primera en adquirir la Nueva Facultad de Contemplación Clarividente. En la Revelación de San Juan Evangelista, prevemos el momento en que la humanidad, bajo la Sombra de la Divina Madre, podrá abrir de nuevo el Ojo Espiritual.

El majestuoso Don y Misterio de la existencia humana radica en el hecho de que cada persona, por pequeña partícula del Cosmos que sea, lleva en su alma humana una copia, una repetición del Alma del Mundo. Cada alma humana es un microcosmos, análogo a la Madre Divina Macrocósmica, el Alma del Mundo. Al mirar en esta Imaginación como en el Espejo Celestial de nuestro propio ser, leemos de ella lo que Dios pensó, Llamando a la vida a las almas tanto en el Cosmos como en el Hombre. Una mujer que aparece en el Cielo aparece como un Organismo de tres partes. Todo su ser brilla bajo los rayos del sol, con los que parece estar envuelta y brillando como en una prenda solar. Bajo sus pies está la Luna, y Su Cabeza está adornada con Estrellas como una corona. El pensamiento, el sentimiento y la voluntad son inherentes al Alma Universal, así como nosotros los humanos poseemos esta tríada: pensar en la cabeza, sentir en el corazón y voluntad en las extremidades. La Mujer Celestial aparece en las Túnicas del Sol; esto indica que donde hay un Corazón, el Sol siempre Brilla. La observación materialista de la Naturaleza intenta convencernos de que el sol que vemos en el cielo no es más que una bola de materia incandescente y llameante moviéndose en el universo. Pero, en realidad, el Sol es el Símbolo del Corazón en el Cosmos, visible a simple vista. Y si el Sol en el Gran Cosmos se corresponde con el corazón en el pequeño cosmos humano, de ello se deduce que el corazón humano está destinado a convertirse en el Sol. Y por muy trivial o sentimental que nos pueda parecer el sonido de las Palabras de la invocación: «¡Que arda la Luz del Sol en tu corazón!», algún día comprenderemos, al captarlas en toda su plenitud y profundidad, que apuntan a la Verdad, pues expresan los Misterios del Cosmos.

El cuarto plateado de la luna (media luna) es la copa en la que habita el Sol. Es un símbolo de la Voluntad que sirve al Corazón. El Sol es la Esencia, la Luna es el Portador, el Recipiente.

El Alma del Mundo también tiene Pensamientos: la Mujer Celestial lleva una Corona de 12 Estrellas en la cabeza. Al dirigir nuestra mirada hacia las estrellas del cielo nocturno, los Pensamientos del Alma Universal aparecen ante nuestra mirada contemplativa. Las estrellas no son solo formaciones de gas que están a muchos años luz de nosotros. Son la Corona en la Cabeza del Alma del Mundo.

Al leer el Apocalipsis, dejamos de hablar superficialmente del Sol, la Luna y las Estrellas, y empezamos a reconocer en ellos las Imaginaciones Cósmicas de Pensamiento, Sentimiento y Voluntad. Y nuestras almas se elevan hacia la realización de nuestra propia misión después de que se entiende la Conexión entre el Alma del Mundo y el alma humana con el Sol, la Luna y las Estrellas.

La tensión dramática, que se disipa, está entrando ahora en la etapa pastoralmente equilibrada de la Experiencia del Alma del Mundo. Pero el Dragón rojo de fuego se levanta, las Fuerzas del Abismo esperan el momento decisivo del cambio: el nacimiento de un niño. Del "Principio Eternamente Femenino" del Cosmos debe nacer el Principio Masculino, el Ego Cósmico, el Yo. El propio Cosmos crece hasta convertirse en aquello que es solo un Elemento del Alma, concentrando en el Alma todo lo Espiritual en lo que puede llamarse el Núcleo, el Centro, el Foco. Y en ese momento, el Dragón se mueve emocionado.

La imaginación del Apocalipsis se distribuye en ciclos grandes y pequeños, así como en proporciones y proporciones macrocósmicas y microcósmicas. La imaginación de la Mujer Vestida de Sol, que da a luz a su Hijo, también pertenece a las Fases de la evolución. Cada vez que el Universo entra en un Nuevo Gran Ciclo de Evolución, comienza un Nuevo Eón, y la Madre Celestial se convierte en la Guardiana de Su Alma de Genio y, experimentando gran sufrimiento, genera de Su Alma el Genio de la Nueva Creación. En un Momento Solemne tan largo como la evolución humana, nació un Niño en el Mundo Espiritual, lo que significa que el Ego de la humanidad ha despertado por primera vez. En ese momento, tuvo lugar una transformación radical en la humanidad, tanto en el alma como en el espíritu.* 

* Nota de E. Bock: Según las enseñanzas de la Ciencia Espiritual Antroposófica, este Evento tuvo lugar en mitad de la Época "Atlante"; véase la nota al pie en la página 73 del original

En ese instante, el elemento anímico —el Principio femenino original de la humanidad— fue dotado del elemento masculino primigenio, la Forma del Ego, la Forma del Yo: la posibilidad potencial y real del surgimiento de la individualidad espiritual. El Ego masculino de la humanidad nació del seno materno cósmico del Alma. Pero entonces ocurrió algo que es mejor entendido por la imaginación del mito cristiano que por definiciones "estrictas" y otras definiciones. Cuando el alma humana dio a luz a su Hijo, se lo arrebataron a la Madre. Y para protegerse de los peligros cósmicos, el ego humano fue removido de las almas humanas. Hubo una "huida" cósmica hacia Egipto. Los Guías Divinos de la Vida del Universo han asegurado el sutil y tierno Ser Espiritual nacido en el reino del alma de la humanidad. El Apocalipsis dice que el Niño "fue llevado a Dios, a Su Trono." Y al mismo tiempo, la Mujer en el Cielo que se ha convertido en Madre es enviada a un lugar apartado. El niño fue elevado a las Alturas del Espíritu; La Madre tuvo que abandonar los Reinos Espirituales en los que había residido anteriormente y retirarse a una zona desolada en la Tierra física.

El Apocalipsis nos ofrece un profundo misterio sobre el hombre cuando habla del Vuelo Cósmico hacia Egipto y la transferencia del Niño al Trono de Dios. Cuando el Ego, el Ser, se formó, no se quedó allí, en el lugar donde estaba destinado a estar solo más tarde. Como protección contra las Fuerzas del Reino Inferior, tuvo que ser trasladado a los Reinos Espirituales durante un tiempo. Así que la Evolución del Yo realmente comenzó; nuestros verdaderos Yos, nuestros Egos, flotan sobre nosotros — aún no están en nosotros. Lo que la humanidad ha logrado hasta ahora es la forma del ego, ya no somos simplemente almas "alegres"; Hemos recibido el estatus de estabilidad. Cada uno de nosotros ha empezado a tallar el sello de nuestra propia personalidad, nuestro propio Ser. Empezamos a sufrir de una sensación de nuestros límites estrechos, por estar presos, por así decirlo, dentro de los límites estrictos y rígidos de la armadura de nuestro pequeño yo; sufrimos de auto-concentración, de egocentrismo, y por tanto podemos apreciar por qué lucha la Tercera Figura, es decir, el Arcángel Miguel, en el drama apocalíptico central.

Y así como la Mujer en el Cielo es una Imaginación del Principio Eternamente Femenino, la Figura del Arcángel Miguel es una Imaginación del Principio Eternamente Masculino en la Evolución Cósmica. El niño, como principio masculino que genera una mujer, es el Yo Humano, el Ego Humano. Pero aún no ha madurado completamente; Aún no puede actuar por sí mismo. El Espíritu Divino actúa en su lugar. El Arcángel Miguel es el Representante y Ayudante del yo humano futuro. Seguirle significa tener una Conexión con las Esferas en las que habita nuestro Verdadero Ego.

Las pruebas del alma aún no han terminado tras la victoria de Miguel sobre el Dragón. Al contrario, es a partir de ese momento cuando realmente comienzan. Las imágenes que se despliegan ante nuestros ojos son los prototipos de la tragedia: se nos muestra el propio principio de la tragedia. ¿Cómo puede Michael competir con el Dragón en los Cielos? ¿Cómo aparece el Enemigo, en general, en el Mundo Espiritual, en el Cielo? El concepto antiguo, superficial y dualista, afirma que Dios vive en el Mundo del Espíritu, y el Diablo en el Infierno; Sin embargo, esto es un error muy grave. Al comienzo del libro de Job, que tenemos derecho a llamar el Fausto bíblico, somos testigos de una conversación entre Dios y Satanás sobre Job: "Llegó el día en que los Hijos de Dios se presentaron ante Dios, pero Satanás apareció entre ellos." El Señor le pregunta a Satanás: "¿De dónde has venido?" El enemigo responde: "En mis viajes, he visitado todos los países de la Tierra." Dios pregunta más: "Entonces, ¿has conocido a Mi siervo Job?" Satanás, avanzando con energía, comenzó a acusar a Job, escupiendo blasfemias, acusando a Job de muchas cosas. Y finalmente, Satanás pidió permiso a Dios para burlarse de él tanto como pudo, "golpeándole", derrotándolo y persiguiéndole. Nos sorprende inmensa e inimaginablemente la inesperada Respuesta positiva de Dios. ¿Cómo es eso? En lugar de proteger y prohibir que Job, el fiel siervo de Dios, sea acosado, Dios responde a Satanás: "¡Pues inténtalo! ¡Perderás!" Este "Perderás" lo explica todo: ¡La Confianza Ilimitada en el Hombre fue el verdadero motivo por el que Dios lo dijo!*

Goethe tomó prestada esta idea y la aplica en su Fausto, en el Prólogo en el Cielo. Los hijos de Dios aparecen en escena: los arcángeles Rafael, Gabriel y Miguel. Y allí, entre ellos, está Mefistófeles; vemos también al Enemigo como habitante del Cielo. Tendrá lugar una conversación similar. Dios permite que Mefistófeles persiga a Fausto con todas sus fuerzas. Dios confía en el valiente poder del corazón del hombre:

"¡Está bajo tu cuidado!
Y, si puedes, derriba
En tal abismo de hombres,
Para que arrastre detrás,
Seguro que has perdido.
Por instinto, por tu propia voluntad
Saldrá del estancamiento"

(Goethe, Fausto, Introducción teatral, traducción de B. Pasternak)

* Nota del traductor al ruso: Y a pesar de nuestra extraña y sorprendente perplejidad, deberíamos entender: ¿Cómo es posible? ¿Por qué Dios no protege a Su propio siervo, prohibiéndole a Satanás hacer lo que Satanás quiera con él? Hay una respuesta sencilla a esto, pero solo puede ser aceptada por una persona que haya desarrollado suficiente valor interior y fortaleza en la confianza firme e inquebrantable del propio Hombre en Dios y, por otro lado, tal persona no tiene ni una gota de duda en la Confianza Inquebrantable y la Absoluta Confianza de Dios Mismo en el Poder del Hombre Mismo nacido por Él, en el Poder para resistir victoriosamente cualquier prueba de cualquier fuerza enemiga. Por eso Dios responde a Satanás: "¡Pues inténtalo! ¡Vas a perder!" (Véase el Libro de Job en el Antiguo Testamento)

Dios confía más en el Hombre, Dios confía más en el Hombre que el Diablo; esta es la esencia de toda la tragedia. Los dioses creen que cuanto mayor es un Hombre, más severas deben ser las pruebas, sufrimientos y pérdidas; Los dioses están seguros de que, después de pasar por todo, el hombre solo hará más maduro y rico. Por la Voluntad de Dios y con Su Consentimiento, el Hombre tendrá que enfrentarse a las Fuerzas del Mal.

Cuando el Dragón aparece por primera vez, está allí junto con los demás Espíritus. El dragón y su ejército de espíritus son derrotados y luego arrojados a la Tierra por Miguel y sus ángeles. Los poderes del Enemigo han sido retirados del Mundo Espiritual. Los cielos se regocijan: el dragón es expulsado. Pero en la Tierra hay lamento y lamentación: "Ay de los habitantes de la tierra y del mar, porque Satanás se ha manifestado entre vosotros. Está en un estado terrible de ira." La tierra es un desierto, un lugar salvaje donde la Mujer Celestial tuvo que retirarse. El niño fue salvado. ¿Pero qué pasó con Su Madre cuando se encontró en la Tierra? La misma Voluntad Divina, que al principio protegía a la Madre y al Hijo, ahora permite que las fuerzas demoníacas amenace y se oponga al Alma. Aquí están presentes la fe y la confianza en lo Divino en el alma humana, y el prototipo de la tragedia comienza a desarrollarse. La séptima trompeta, del que se origina este drama, es al mismo tiempo la tercera pena y la desgracia. Pero gracias a la Victoria del Arcángel Miguel, el alma humana ahora puede luchar con confianza contra las Fuerzas del Abismo. La era tranquila de la vida humana ha terminado: los enemigos se alinean en la víspera de la batalla contra el Hombre, con el permiso de los Dioses. Pero en todas las dificultades y luchas que esperan al Hombre en la Tierra, está la Consolación: el Enemigo ya ha sido derrotado en el Mundo Espiritual y su espalda ha sido rota. Pero, sin embargo, esta consolación solo ayuda si con Él aumenta el valor y la disposición de la Persona a resistir. En la Tierra, la victoria debe seguir siendo ganada por el Hombre.

Durante unos 70 años, hemos vivido bajo la guía del Arcángel Miguel. Hacia 1500, el erudito abad Trithemius Sponheim y su discípulo Agripa Nettesheim publicaron el Calendario de los Arcángeles, que fue aprobado en principio por Rudolf Steiner como resultado de la investigación espiritual. En ciclos regulares, 7 arcángeles se suceden y cada uno de ellos se convierte en el Líder Espiritual de un determinado periodo histórico: Gabriel, Miguel, Orifiel, Anael, Zacairel, Rafael, Samuel. Cada periodo dura aproximadamente tantos años como los días de un año, y cada Arcángel deja su influencia en la humanidad. En 1879, el Arcángel Gabriel, el Arcángel de la Luna, fue reemplazado por el Arcángel Miguel, el Arcángel del Sol. Aproximadamente desde mediados del siglo XIX, tuvo lugar una verdadera batalla en el Mundo Espiritual. Esta batalla proyectó su sombra sobre la vida de la Tierra, mientras las hordas derrotadas del Dragón eran arrojadas a la Tierra, continuando sus batallas, pero en el ámbito de la vida humana. (Este es precisamente el Fundamento Suprasensible responsable de la caída catastrófica; por ejemplo, la vida cultural de Europa Central se vio afectada, al caer desde las alturas solares de la época de Goethe y acabar en las llanuras sombrías y lúgubres del materialismo burdo.)

Es extremadamente importante que, en la estructura general del Apocalipsis, la parte superior de este Libro esté en el centro exacto, por así decirlo, en una especie de núcleo, justo cuando se menciona el Nombre del Arcángel Miguel durante el Sonido de la Séptima Trompeta. En este centro, el Apocalipsis revela su Secreto Central: declararse el Libro de Miguel. Y aunque el Nombre de Miguel no se menciona en ningún sitio, Miguel "pasa" por todo el Libro del Apocalipsis. Es el director en el Drama Cósmico, el Espíritu que lo pone en marcha.

La alternancia de las estaciones de un año terrenal ordinario, especialmente la otoñal, indica una introducción milagrosa que habla de la calidad y el ánimo del Arcángel Miguel. Al comienzo del otoño, celebramos la Fiesta de San Miguel y de Todos los Ángeles. Este es el tiempo de la Revelación. Septiembre sigue lleno de agradables recuerdos del verano. Estamos esperando el momento de madurez durante el periodo de cosecha. En este mes, el Sol, visible desde la Tierra, pasa por el llamado signo de la Virgen. En esos días, el Símbolo Apocalíptico de la Mujer Vestida con el Sol se revela en el Cielo. Más tarde, en noviembre, el Sol pasa por el signo de Escorpio. El mundo se vuelve desnudo, sin hogar, frío. Los colores se desvanecen. La Señal del Dragón reina en los Cielos. El tiempo de San Miguel cae justo a la mitad. Entonces el Sol está en Libra. El Arcángel Miguel, sosteniendo Libra, aparece entre Virgo y Escorpio, entre la Mujer Celestial y el Dragón. El poder de Michael domina entre ángeles y demonios. Cuando se cruza el umbral del otoño, cada año participamos conscientemente en el Drama descrito por el Apocalipsis en el capítulo 12.

Cuando el Mal aparece por primera vez en el Libro, se percibe como concentrado en la figura del Dragón. Más tarde, el Mal surge en forma de las Dos Bestias (Capítulo 13). El dragón, derrotado y desterrado por Miguel, regresa del Inframundo como si estuviera duplicado. El Iniciado Juan se encuentra en la frontera de dos mundos: en la orilla entre la tierra y el agua. Y desde aquí, ve surgir otro Monstruo con Siete Cabezas y Diez Cuernos. De pie sobre tierra firme, Juan ve a otra Bestia. Tiene significado y puede confundirse con el cordero. Las imaginaciones apocalípticas se sienten en dinámicas constantes, en constante cambio; Uno sigue al otro, ya que en un caleidoscopio, se forma una nueva imagen como resultado del movimiento y la transformación de la anterior. La transición de la Imaginación del Dragón en el Capítulo 12 a la Imaginación de la Bestia de Dos Cuernos en el Capítulo 13 es similar, recordando el cambio de la Imaginación de las Bestias Celestiales de cuatro cuernos en el Capítulo 4 a la Imaginación del Cordero en el Capítulo 5. Cuando contemplamos a las Cuatro Criaturas Divinas Vivientes, fuimos testigos de cierta síntesis: los Cuatro se convierten en Uno. El Cordero apareció como el Foco y Agregado de Estos Cuatro Seres Celestiales. Y ahora, viendo cómo surge la Bestia demoníaca del Abismo, volvemos a ser espectadores de una transformación análoga, una transformación: la transición se realiza de uno a dos, de unidad a dualidad. El mal manifiesta su esencia dicotómica y dual. Si estamos listos para continuar la lucha contra el Mal en la Tierra, la lucha, el primer acto que fue en el Cielo, donde participó el Ejército de Miguel, entonces ya aquí, abajo, debemos entrar en la batalla en dos frentes.

La dualidad de las figuras animales es significativamente importante para la comprensión de la imaginación en el capítulo 10, donde en medio de las tormentas cósmicas aparece un ángel excelso y poderoso con un rostro brillante como el sol, cuyas grandiosas piernas se extienden como pilares en tierra y mar. Ya lo hemos mencionado antes, cuando hablamos de la humanidad acercándose al Mundo del Espíritu. Debes pasar por el Pasaje formado de esta manera. Y ahora, en el mismo lugar donde está el Ángel, dos Bestias emergen del Inframundo. Donde está el Pie del Ángel Poderoso en el océano, aparece un monstruo serpentino con siete cabezas y diez cuernos; y donde el Pie está en tierra, aparece una Bestia sombría y siniestra de dos cuernos.  La humanidad es incapaz de cruzar el Umbral del Mundo del Espíritu sin encontrarse con estos dos enemigos demoníacos en las Puertas del Umbral; es aquí donde se manifiesta de forma inmediata y directa, «cara a cara», la naturaleza dual del Mal. Las fuerzas que, desde ambos lados, impiden a la humanidad cruzar el Umbral, son visibles y permanecen en guardia. A partir de la Nueva Experiencia Supersensible, resulta absolutamente necesario tener una idea clara y comprensible de la naturaleza dual del Mal. El Apocalipsis narra esto a través de imágenes.

La Bestia de dos cuernos es, además, un fragmento renacido de la mitología antigua. La mitología griega clásica ya conocía la dualidad del mal. En las andanzas de Odiseo se narra el vagar del alma humana, a la que le espera, al final, el paso entre Escila y Caribdis. El héroe mitológico debe enfrentarse a un peligro inminente: o bien perecer bajo los escombros de las rocas que se hacen añicos, o bien ahogarse en los remolinos. Pero hay que recordar que Escila y Caribdis no son simples acantilados y remolinos; representan Fuerzas hostiles suprasensibles, capaces de constituir peligros externos que amenazan con acabar con el viajero.

El Antiguo Testamento llama a esta doble figura de Leviatán Maligno y Behemot. En los escritos apócrifos del Antiguo Testamento encontramos paralelismos con el capítulo 13 del Apocalipsis. En el sexto capítulo de los Apócrifos, el Libro de Enoc, escrito en griego y siríaco, leemos: «Y aquel día, los dos Monstruos se separaron; el Monstruo femenino, Leviatán, se retiró a las profundidades del océano en busca de las fuentes de agua. Y el Monstruo masculino, Behemot, ocupó con su pecho el lugar desértico de Duidain… y le rogué a otro Ángel que mostrara el poder de estos Monstruos, cómo se separaron de repente: uno se precipitó a las profundidades marinas, y el otro quedó en tierra firme, en un lugar desértico». La bestia de dos cabezas aparece también al final del Libro de Job. Job, tras superar todas las pruebas gracias a los sufrimientos soportados, alcanzó gracias a ellos las Puertas tras las cuales se encuentra el Mundo del Espíritu. Y allí se le dice a Job: «Mira a Behemot… sus huesos son fuertes como trozos de cobre; su cuerpo está formado por placas de hierro». Así pues, la Bestia de dos cabezas se describe aquí como una fría máquina demoníaca, una forma sin alma, que destruye y despedaza todo con sus garras y sus dientes. A continuación, Job oye estas palabras: «¿Conoces al Leviatán? De su boca brotan antorchas ardientes y se lanzan llamaradas de fuego. De sus fosas nasales sale humo, como de un caldero hirviente. Su aliento enciende las brasas… su corazón es duro como una piedra, oh sí, duro como la muela inferior del molino». Así como Behemot es frío, Leviatán es, en igual medida, ardiente y se calienta hasta ponerse al rojo vivo. Lo más misterioso es lo que se le dijo a Job sobre el Behemot: «Él es el principio de los caminos de Dios». Esto significa, sin lugar a dudas, que allí donde se encuentran estas dos bestias, allí está el Umbral. Aquí terminan los senderos humanos y comienzan los caminos de Dios; las bestias se esfuerzan por impedir que el hombre cruce el Umbral del Mundo Espiritual.

La mitología teutónica y germánica refleja la misma dualidad de poder en el Enemigo. Habla de la Serpiente Midgard y Fenris el lobo, bestias calientes y frías. El Nuevo Testamento también menciona una imagen similar. Los poderes del mal reciben dos nombres diferentes. El poder mencionado en el Apocalipsis como proveniente del mar se llama el Diablo en el Nuevo Testamento, mientras que la Bestia que surge de la tierra se llama Satanás. De esto se puede ver que en nuestro tiempo se repite correspondientemente un conocimiento del pasado, y esto es a lo que se refiere Rudolf Steiner en Ciencia Espiritual, usando los antiguos nombres Lucifer (Diablo), Ahriman (Satanás). Este hecho concuerda con la imagen imaginativa del Apocalipsis: la Bestia de siete cabezas y diez cuernos es el Poder de Lucifer; la bestia de dos cuernos es el poder de Ahriman. La imaginación nos enseña que el peligro luciférico nos amenaza en un mar de emociones, sentimientos de naturaleza espiritual: la primera Bestia surge del océano; y el peligro de Ahriman nos espera desde el lado de la vida externa: esta segunda Bestia surge de la tierra. La correlación es la siguiente: las tentaciones, las tentaciones de pasiones ardientes son un ataque de demonios luciféricos a nuestra vida personal, mientras que todo tipo de distorsiones, perversiones de una naturaleza fría y sin alma actúan más como el Mal social en los lazos impersonales de la civilización. La fuerza luciférica que surge del mar otorga al hombre una sensación de superioridad sobre los demás. Esta fuerza tiene 7 cabezas y 10 cuernos, y vive en sentimientos de vanidad, ambición, orgullo y el deseo de dominar. Allí donde el alma orienta su vida sin partir del «yo», del ego, o sin guiarse por lo que emana del Espíritu, allí reina Lucifer: ahí surge el peligro de que el alma se quede sin Espíritu. Todos los errores morales tienen su origen precisamente en este hecho. El Apocalipsis describe cómo todo el mundo "se maravilla" ante esta Bestia y cree plenamente en sus palabras grandilocuentes y pomposas. Las personas bajo la influencia de Lucifer dejan huella en el mundo que les rodea con mucha facilidad. Muchos están listos para arrodillarse inmediatamente ante un "extraño alto e incomprensible" que promete generar exaltación en sus almas, un estado de entusiasmo eufórico y emoción cuando la vida se vuelve monótona e insulsa para estas personas. Bajo el efecto de la brillante grandeza, magnificencia, grandeza y belleza luciféricas, imaginan que por fin han encontrado la Vida real, real entre todo lo que está muerto. Lucifer suele ser muy "exitoso".

Este Bestia Lucifer, según nos dicen, tiene blasfemia asomando alrededor de su cabeza. El ridículo ingenioso, la burla y la mofa, junto con el cinismo, son cualidades características de la personalidad luciférica. Lucifer hace que el Hombre se sienta como una deidad; la humildad y la piedad religiosa se ciernan en algún lugar detrás; La religión, en particular, parece demasiado sencilla para esas personas, no es precisamente una ocupación brillante. La fama del "genio" superficial interfiere con la reflexión calmada y la contemplación de las capas más profundas de la vida, y la vida misma se percibe como envuelta en los vapores de la ilusión y la fantasía.

Y ahora se añade un detalle enigmático: una de las siete cabezas de la Bestia sufre una herida mortal; pero, de repente, se recupera. ¿Qué sutil secreto se esconde tras esta imagen? Reflexionemos, pues, de la siguiente manera: si alguien tiene una «considerable vanidad», cabe preguntarse si eso indica que esa alma es, por lo general, débil. Detrás de la fanfarronería de Lucifer se esconde la miseria de la vida interior. Una persona de carácter fuerte recorre la vida con modestia y sin pretensiones; en cambio, un carácter débil necesita darse a conocer constantemente. Lucifer triunfa aquí, ganándose publicidad a costa del complejo de inferioridad: esa es precisamente la herida que se encuentra en una de las siete cabezas.

¿Cómo se cura esta herida? El complejo de inferioridad, para usar una expresión de moda, está suprimido. Y parece que ha desaparecido; ¿Pero es realmente así? Complejos reprimidos transformados, sin trabajar, así como algunos detalles de la experiencia rechazados por la persona por alguna razón, por ejemplo, tareas previamente asignadas y no cumplidas; todo esto sigue generando conflictos, interferencias, ansiedades y preocupaciones en las profundidades ocultas de la naturaleza humana. Estas partes de la experiencia que han sido abandonadas se incluyen, por así decirlo, en el ámbito físico. Esta circunstancia crea y da forma a ciertas formaciones, denominadas en el Apocalipsis «cuernos»; se trata de unas formas llenas de tensión que conducen, en última instancia, a la aparición de enfermedades escleróticas y cancerígenas. Es cierto que la herida puede parecer, por así decirlo, curada en el alma; sin embargo, los efectos de los impulsos luciféricos ya se manifestarán en el sistema corporal. Leviatán-Lucifer tiene más cuernos en la cabeza que el Dragón. Todo lo inmoral, por el hecho de basarse en debilidades del alma inconscientes y no reconocidas, debe envenenar la naturaleza humana, formando al mismo tiempo endurecimientos que obstaculizan el verdadero desarrollo espiritual.

Frente a la imposición del éxito externo por parte de los seguidores de la Bestia, existe un principio que utilizan quienes superan la tentación luciferina: «Aquí está la paciencia y la fe de los santos. El que tenga oídos, que oiga». Aquellos que siguen con humildad su camino, sostenidos por una fe activa en el Espíritu, pueden desarrollar la paciencia necesaria. Serán capaces de cultivar en sí mismos la confianza y la seguridad cuando se vean en apuros o se enfrenten directamente a la muerte: «El que lleva a otros al cautiverio, será llevado él mismo al cautiverio; el que mata a espada, debe ser muerto a espada». Todo aquel que ejerza poder sufrirá inevitablemente, por efecto rebote, lo mismo que aquel sobre quien o sobre lo que ejerce ese poder: esta es la Ley Cósmica, que siempre se cumple, tarde o temprano. Los métodos luciféricos tienen el carácter de un bumerán. Cualquier persona que viva con la paciencia y la confianza que nacen de la fuerza interior no debe temer los obstáculos ni los reveses. Esa persona avanza, y aunque sus pasos sean pequeños, cada uno de ellos la conduce, no obstante, hacia su Meta Espiritual.

El Enemigo Ahrimánico que surge de la tierra es mucho más peligroso que la Bestia que surge del mar agitado. Ariman parece inusualmente modesto, sin pretensiones e inocente, bueno, ¡como una oveja! Pero en sus dos cuernos guarda un arma mortal. La Primera Bestia es el prototipo del alma sin el Espíritu; la segunda bestia es el prototipo del Espíritu sin alma. Todo esto es el peligro más terrible de nuestro tiempo. Incluso se puede decir que esto es una característica distintiva de nuestra época.

Hoy en día, las fuerzas "ahrimánicas" dominan, reemplazando a las "luciféricas" de tiempos pasados. Las fuerzas "ahrimánícas" están activas en la mentalidad fría asociada en nuestra época con la mecanización y con máquinas de varios tipos. Sería una tontería ignorar los logros de la ciencia técnica, pero el Ojo Incorruptible y Apocalíptico debe ser vigilado cuidadosamente para que las fuerzas ahrimánicas sigan teniendo una influencia beneficiosa y no perjudiquen el progreso humano. Aprendemos de la vida como experiencias amargas, y eso nos muestra que no podemos seguir siendo seres humanos verdaderos si, a medida que triunfamos externamente, no nos desarrollamos internamente.

En la concepción materialista del mundo, que se supone está fundamentada científicamente, y que incluso las iglesias aceptan como base de la vida, aunque es en esta cosmovisión donde el Mal está activo, esta es la característica más generalizada de nuestro tiempo. Pero solo podremos conocer las fuerzas ahrimánicas si nos esforzamos por abrirnos paso hasta una percepción físico-sensorial liberada de todo lastre y llegar al Pensamiento Verdadero, es decir, al Pensamiento Espiritual, que tiene en cuenta las Realidades suprasensibles. El tiempo demostrará que la obra de Rudolf Steiner fue una contribución única en este sentido; El éxito de "Michael" es una hazaña de la más alta categoría, es una victoria espiritual, gracias a la cual los errores del concepto materialista del mundo fueron erradicados y superados. Una imagen del mundo que no incluye la Realidad Suprasensorial es una mentira. El poder ahrimánico ha logrado hipnotizarnos, haciéndonos creer que el mundo exterior es todo lo que existe. Bajo esta hipnosis, las almas se volvieron moralmente débiles. Y Lucifer, siguiendo los pasos de Ahriman, encuentra muchas víctimas. El concepto materialista del mundo destruye la conciencia humana. Dentro de los límites de una escala enorme, en "sistemas" colectivos y bien establecidos impuestos a la sociedad humana según los principios de la mecanización —"estado total", "guerra total", etc.— la vida humana ha perdido su Valor y Dignidad; Al final, incluso dejaron de notar cómo la vida ya se había destruido brutalmente.

El Apocalipsis nos describe que la Segunda Bestia no se muestra en su totalidad, sino inteligentemente, en algún lugar detrás, para exponer mejor a la humanidad a la Primera Bestia, el Mal moral luciférico. La Bestia de Dos Cuernos lanza polvo a los ojos de la gente. Con brillantez y esplendor intelectual, pero dirigido únicamente a la estructura material del mundo, erige una gran ilusión luciférica. El propio concepto mundial del materialismo es un reflejo, una imagen de la Bestia, pues considera al Hombre como un animal. De este modo, el Hombre se distancia astutamente, hábil e insidiosamente y se aliena de su Verdadera Esencia y de su Destino. El dogma del origen animal del hombre, y por tanto su predeterminación, transmitido por herencia, debe conducir en última instancia a la pérdida, que debe reflejarse en los rostros de los hombres, de su Dignidad, Nobleza y Grandeza como Hombre; y más tarde la aparición de la Marca de la Bestia en la frente, sobre las cejas. Queda dar un paso más y la Marca de la Bestia quedará grabada en la mano derecha del hombre. Y no solo una teoría, ni solo fundamentos y principios teóricos, sino cualquier práctica, cualquier experiencia, se convertirá en víctima de Ahriman. Leyendo en el Apocalipsis de la llegada del tiempo en que cualquiera que no tenga la Marca de la Bestia ya no podrá comprar ni vender, nos enfrentamos a la terrible perspectiva de que todo el sistema económico será firmemente atrapado por Ahriman. Y todo lo que quede de la Verdadera Humanidad y de la Verdadera Hermandad será eliminado, reprimido y aniquilado mediante la violencia y la coacción generalizadas por parte de supra organismos dotados de tecnología avanzada, con la crueldad bestial del utilitarismo —es decir, el principio de la utilidad— y con un egoísmo sin límites.

Justo antes del final del Libro del Apocalipsis, la Bestia de dos cuernos es reconocida por un Número secreto con la ayuda de un Misterio Especial: "La sabiduría está en acción aquí. El que tiene entendimiento, que cuente y entienda el Número de la Bestia, porque este Número de hombres es 666" (Capítulo 13, versículo 18). Los comentaristas a menudo pensaban que se trataba del emperador romano Nerón. La realidad es que el nombre Nerón, escrito en hebreo, podría leerse como 666. Pero el Número buscado también tiene un significado espiritual cualitativo. Suena la séptima trompeta: El ciclo septenario está llegando a su fin. Esto sugiere el significado del Número 666: debe leerse no en decimal, sino en septenario. En el Sistema de Números Apocalíptico, una nueva serie de números no comienza con cada décima, sino con cada séptimo número. El número 6 es seguido por el 10, y el número 66 por el número 100. Por tanto, en lugar de "666", se deberían contar 6-6-6. El dígito delante, es decir, el número 666, está en el sistema decimal, pero en realidad se escribe en el septenario, es decir, en el ritmo del siete dentro del Gran Ciclo: el dígito del medio indica la posición en el ciclo medio, y el último dígito indica la posición en el ciclo menor. Así, el número 6-6-6 significa que en todas partes, en los grandes Ciclos, así como en los Ciclos intermedios y en los menores, la última de las siete etapas alcanza la etapa de completación. Solo es necesario avanzar un último paso más en el ciclo pequeño para completar tanto el ciclo medio como el mayor. Como resultado de esta numeración, este número 6-6-6 está justo antes del Gran Logro, que significa 1000 en el sistema decimal. De ello se deduce que el número 666 ocupa la misma posición en el sistema septenario que el número 999 en el sistema decimal. Esta posición parece proclamar: Escuchad: queda un minuto para la medianoche, un momento más, y entonces todo será demasiado tarde. Tal comprensión revela, exponiendo la astucia ahrimanía-satánica: la Bestia de dos cuernos, al dar a luz, implanta en la humanidad la ilusión de la necesidad desesperada de prisa y acción precipitada. El latigazo del látigo ya suena — la caza ha comenzado: ¡Rápido! ¡No hay tiempo! ¡Ni un solo momento perdido! Hoy estamos llenos de orgullo, y estamos seguros de que aún existe el "Tiempo", y seguimos mirando con desprecio a quienes no han podido, ni han logrado, dejarse arrastrar por el frenético torbellino, el paso y el ritmo de la vida moderna. Pero... De hecho, silbar es una mentira monstruosa, y esto puede refutarse fácilmente, porque en los tiempos tranquilos, en la época de vida tranquila y medida, se ha logrado mucho más, incluso en términos cuantitativos, de lo habitual hoy en día. La sugerencia inspiradora al hombre sobre la necesidad de una prisa desenfrenada, imparable y desconcertada es un truco particularmente insidioso de Ahriman. No hay táctica más precisa y para lograr objetivos que esta: primero mantener a las personas y luego alejarlas de los Intereses Espirituales. Y si las personas caen en esta trampa, ya no quedará tiempo para la paz y la tranquilidad interiores, ni para la serenidad necesaria para relacionarnos unos con otros. El problema de «tener tiempo» no es una cuestión relacionada con una falta real de tiempo, sino que tiene que ver únicamente con la paz y la tranquilidad interiores. Si una persona pierde su paz espiritual, se verá privada no solo de tiempo, sino también de su verdadera conexión con la vida y, en última instancia, consigo misma. Porque solo gracias a su estrecha conexión con el reino sereno del espíritu es posible evitar la tentación y el engaño ahrimánicos, así como el auto-despojo, expresado en el número 666.

Si tomamos en serio el conocimiento del aspecto bifacial del Mal, como nos enseña el Apocalipsis en el capítulo 13, y la continuación de la imaginación de la Guerra en el Cielo, entonces podemos tomar conciencia del dualismo tradicional engañoso de simplemente enfrentar el Bien y el Mal. El mal no está en oposición al Bien, sino en oposición a otro tipo de Mal. ¿Dónde podemos entonces encontrar el Bien? Encontramos el Bien en la Medida Áurea, es decir, en el punto de equilibrio, equilibrio entre los extremos opuestos de dos oponentes, dos Enemigos. Por eso el Arcángel Miguel suele aparecer con Libra en la mano. El principio de la Medida Áurea, nacido de la Enseñanza ética de la Antigua Grecia, que supera con creces el principio de rentabilidad y conveniencia, es la Clave para el Conocimiento de los Misterios de la Vida Moral. Lucifer debe ayudarnos: sin el poder luciférico, los talentos artísticos y no pueden nacer artes; y no podemos prescindir de los servicios de Ahriman, porque necesitamos ciencia y tecnología de materiales. Conviene al hombre estar en el centro, sosteniendo a la Bestia, por así decirlo, bajo control y manteniéndole alejado de los dos Abismos opuestos. El problema del mal debe abordarse "en tres aspectos". El Misterio Divino, una vez entendido como tres en uno, resolverá todos los acertijos de la Existencia, incluido el problema del Mal. ¿Qué es ese Poder en el centro, el Poder que nos muestra el camino entre el Diablo y Satanás, entre Lucifer y Ahriman? La misma expresión "Medio Áureo" ya vale la pena como oro puro: en el centro está el Sol del Espíritu, el Corazón Dorado del Universo, el propio Cristo. Y Miguel es el Ángel del Sol y el Arcángel de Cristo: por tanto, como Siervo del Equilibrio Dorado, ayuda a derrotar y vencer a las Bestias.

Cabe preguntarse: ¿qué puede enseñarnos el drama que se desarrolla en los capítulos XII y XIII del Apocalipsis a nosotros, que vivimos en medio del conflicto espiritual de la época actual? Debemos imitar el ejemplo de la Mujer que se retiró a un lugar apartado, «desértico». Una vez «allí», en soledad y reflexión, se nos garantiza la ayuda de Miguel: se nos regalarán las alas del águila. Y no en vano el águila es el símbolo de Juan el Teólogo, el evangelista y el iniciado. Las alas de águila de la visión apocalíptica nos elevarán a esas moradas supremas, desde donde se nos revelará la imagen universal de la esencia de nuestro siglo, así como el conocimiento del aspecto espiritual de los acontecimientos mundiales. Esto repercutirá favorablemente en nuestra capacidad para alcanzar la victoria sobre el mundo anímico luciferino, carente de Espíritu, y sobre la espiritualidad arimánica, carente de alma. Solo entonces podremos esperar la iluminación de nuestra alma por el Espíritu y la penetración de la espiritualidad en el alma; solo entonces alcanzaremos el dominio y el poder internos en ambas esferas extremas. Esta es la religión de la serenidad, la paz y el silencio en el justo medio: la esfera de Cristo. Y, al mismo tiempo, es la esfera del arcángel Miguel. Y aunque suene paradójico cultivar la tranquilidad, en realidad es la forma más eficaz de combatir el Mal. No siempre tenemos que ser agresivos cuando libramos una Batalla Espiritual. Del alma, llena de Paz y Tranquilidad, nace una Nueva Moralidad. Y luego, finalmente, podremos hacer lo que decidimos hacer, y hacerlo en un plazo razonable. Nuestras almas se han debilitado por culpa de Ahriman, pero al vivir en un estado de calma en la Medida Áurea, podemos volver a ser fuertes, firmes y decididos. Esta es la batalla que debemos librar hoy. Antes de la descripción en el Apocalipsis de San Juan Evangelista de la batalla del Arcángel Miguel contra el Dragón, leemos en el último versículo del capítulo XI: "El templo del Señor se manifestó en el Cielo y se vio el Arca de la Alianza de Dios." Frente al Altar del Templo Abierto se libraron batallas y se ganó la victoria sobre el mal. En el Aura de la Esfera del Altar, sin duda podremos resistir el Mal en el Espíritu de Cristo.

Emil Bock - El pueblo elegido (ensayos sobre los evangelios)

 EMIL BOCK 


ENSAYOS SOBRE EL EVANGELIO   

EL PUEBLO ELEGIDO


(a los cap. 4 y 9-11)



En los capítulos 9-11 de la Epístola a los Romanos, Pablo lucha con los misterios más profundos del destino. ¿Cómo debemos entender el hecho de que el pueblo israelita, el pueblo del Antiguo Testamento, el pueblo de la Promesa, han mostrado su insuficiencia en la Revelación de Cristo y se han aterrorizado al oponerse a ella?

En relación con el Capítulo 8, intentaremos hablar sobre las etapas de "convocatoria" y "elección". No solo es posible, sino también necesario, hacer esfuerzos desde distintos lados para comprender estos procesos espirituales. Uno de los conceptos paulinos básicos que describen el proceso de "elección" por un lado está contenido en la palabra υιοθεσία (hiotesia). Lutero lo traduce como "Kindschaft" (por ejemplo, 8, 23). La teología posterior lo explica y traduce en su mayor parte en el sentido de la palabra latina "adoptio": "aceptación en lugar de hijo", "adopción". Al mismo tiempo, todo se basa invariablemente en la idea jurídica de la relación entre Dios y el hombre. Dios se concibe como una persona humano-jurídica, a quien el primer hombre se opone como segunda persona. Se realiza un acto legal entre ellos. Desde el estado del acusado, una persona es transferida al estado de absolución, y al final incluso se le asigna desde el estado de esclavitud al puesto de hijo adoptivo.

Sin embargo, si en lugar de esta representación externo-jurídica, por su carácter judío y no cristiano, surge la comprensión de los procesos internos del alma que se desarrollan en el camino de la formación del cristiano, las mismas palabras se presentarán bajo una luz completamente diferente, comenzarán a emitir colores más cálidos y verdaderamente espirituales. «Iofesía», (literalmente «designación del hijo»), se nos revela como la indicación del surgimiento de la «hijo interior», «el nacimiento del Hijo en el hombre».

«Llamamiento» le da al hombre, junto con el «nombre», su forma de «Yo».

«Elección» le da su contenido superior de «Yo».

«Iofesía» es el derramamiento del «Yo» superior en el hombre, el nacimiento del hijo en su alma. Así, aquel que alcanza el «hijo interior» asciende hasta la «elección».

Y es importante destacar que el proceso de elección o nacimiento del Hijo no ocurre solo en la persona individual. Antes de que ocurra en un individuo, se realiza en la etapa del pueblo.

La historia del pueblo de Israel es el desarrollo de experiencias graduales que tienen lugar a nivel del pueblo, que solo pueden convertirse en etapas en la formación de un individuo en el cristianismo. Y lo que ocurre en una persona individual a nivel interno, espiritual-espiritual, aparece en el destino de las personas como un evento externo. El nacimiento de Jesús de Nazaret como portador de Cristo significó para el pueblo de Israel en su conjunto una etapa de filiación, una etapa de elección. Aunque los individuos dentro del pueblo aún estaban muy lejos de alcanzar la etapa de filiación interna, sin embargo, el pueblo en su conjunto, como persona de la más alta orden, fue revelado a través del nacimiento de Cristo Jesús como un pueblo de elección, como un "pueblo elegido".

El hecho de que la Natividad de Cristo pudiera celebrarse se debía a que el pueblo en su conjunto pasó de la etapa de convocatoria a la de elección. El hecho de que la Natividad de Cristo no pudiera entenderse en absoluto en el pueblo de Israel se debía a que los individuos que formaban la nación en su conjunto no seguían el ritmo del avance progresivo del espíritu del pueblo. Las personas individuales quedaban rezagadas respecto al destino del pueblo en su conjunto. Se han vuelto rígidos en la etapa de la forma del "yo", en la experiencia del llamado, y se han cerrado ante el derramamiento del contenido superior del "yo", que convierte al llamado en el elegido. De manera que el pueblo elegido estaba formado por individuos no elegidos. El gran nacimiento del Hijo, que materialmente tuvo lugar en el destino del pueblo, no encontró correspondencia interna en el desarrollo de los individuos.

El nacimiento del Hijo, que nos permite reconocer al pueblo de Israel como el pueblo elegido, sin embargo, no se produjo directamente con el nacimiento del niño Jesús. Fue un gran proceso invisible de formación, entrelazado con el poder del destino a lo largo de toda la prehistoria israelita. Este proceso comienza con el nacimiento de Isaac y alcanza su punto máximo con el nacimiento de Jesús de Nazaret. El nacimiento de Isaac es un evento profético, un presagio real del nacimiento de Jesús. En Abraham se realiza el acto de elección del pueblo.

Las tres grandes figuras de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob ya se consideraban invariablemente como la representación humana de la Trinidad divina. Abraham personifica el principio paternal, Isaac es el hijo, y Jacob representa el principio espiritual. Así como en el sacrificio de Isaac se podía ver la profecía del sacrificio de la cruz, también en el nacimiento de Isaac se dejaba entrever la profecía de la Navidad de Jesús. Isaac es una referencia al Hijo, Cristo.

De aquí obtenemos puntos de partida importantes para entender el capítulo 4 de la Carta a los Romanos. Aquí se presenta al patriarca Abraham, como el hombre en quien se cumplió por primera vez la 'justificación por la fe'. Normalmente, este capítulo se entiende como si Pablo quisiera señalar a Abraham como un ejemplo y modelo de fe que el cristiano debe seguir. Así como Abraham, a pesar de toda lógica natural, creyó en la promesa, así también debe creer cada persona. Y así como la fe de Abraham fue 'contada como justicia', ahora Cristo reconoce la justicia a todo aquel que tiene fe.

Sin embargo, si seguimos este método de razonamiento, al menos tendremos que admitir que aún hay preguntas que no han sido respondidas satisfactoriamente. Para empezar, está la cuestión de qué quiere decir exactamente Pablo con fe. El acto de fe de Abraham es evidente al creer en la promesa de un hijo, aunque los cuerpos de él y su esposa estaban decrépitos e incapaces de dar nueva vida. La fe de Abraham es la ausencia de dudas, la fe en los milagros, el sacrificio de la razón. Sin embargo, si Abraham es el modelo que debemos seguir, también debemos obligarnos a tener una fe incuestionable, evidenciada, por ejemplo, por la fe en la Biblia basada en la autoridad externa. ¿Dónde está entonces el lugar para el proceso del corazón interior, para el afecto del corazón, para la fe que pertenece a la diócesis no de la cabeza, sino del corazón? Como no se encontró otro concepto que el que Pablo ofreció a Abraham como modelo de fe, estaba claro que el resultado era que nos quedaba un concepto de fe más externo. Y se puede decir que fue el malentendido de Romanos 4 lo que fue en gran parte responsable de la idea de que la fe es la ausencia de cualquier duda, que toda fe es fe en algo. Lo que se entiende por (pistis = fe) en el Nuevo Testamento, y ante todo por Juan y Pablo, ese proceso más íntimo de la conexión del corazón con Cristo, el despertar en el hombre del órgano vital más importante de la percepción del mundo de Cristo, fue ignorado. (πιστεύο εις Χριστόν , pisteuo eis Christon, no significa en absoluto "fe en Cristo", sino literalmente: creo en Cristo.)

La segunda pregunta, que sigue sin respuesta en el caso de la interpretación generalmente aceptada del capítulo 4 de la Carta a los Romanos, es la siguiente: ¿cuál es el significado de la muerte y resurrección de Cristo para la salvación del alma, si la 'justificación por fe' ya pudo ser experimentada por Abraham?

Las preguntas se resuelven si entendemos que Abraham no es un modelo de fe, sino una imagen primordial de la fe. La fe y la justificación, el despertar del órgano del corazón y la comunión con las fuerzas vitales superiores, con la existencia de la bondad, –para una persona individual, todo esto es un proceso puramente interno. En Abraham, sin embargo, que se convierte en portador de la "justificación" no como individuo sino como "padre", como personificación del pueblo que descenderá de él, este proceso se desarrolla en forma de un destino realizado externamente. ¿Cuál es, entonces, la "justificación" de Abraham? La promesa del nacimiento de un hijo suyo. Él cree en esta promesa. Y esta fe lleva al hecho de que se le "cuenta como rectitud", que está subordinado al objetivo existencial más alto, la existencia del bien. Sin embargo, esta justificación no ocurre a nivel interno: no debe asumirse que Abraham haya sido salvado personalmente desde entonces. En general, los estándares de la vida interior personal no son aplicables a figuras como Abraham. Abraham sigue siendo una figura cósmico-universal. Aunque Abraham también debe entenderse históricamente, es una figura mitológica, porque desempeñó un papel más importante en la historia de Israel que el del hombre. La "justificación" de Abraham es que la promesa realmente se cumplió. El nacimiento de Isaac es la justificación. Con Isaac surge una gran e importante secuencia de filiación, que conduce finalmente a Cristo, el hijo como tal. El Hijo es la verdadera justicia que recae sobre Abraham, no internamente-religiosamente, sino de forma histórico-factual. Abraham encuentra un hijo que es, por así decirlo, una anticipación del Hijo universal propiamente dicho, Cristo.

Lo que le ocurrió a Abraham a nivel corporal y material, algún día deberá desarrollarse con el individuo en el plano interior. Esto es posible gracias al propio Cristo. Si Abraham hubiera sido un modelo de fe, deberíamos haber imitado lo que hizo. De hecho, es el prototipo de la fe. Por lo tanto, se trata de considerar su destino como una imagen visible por medios externos de lo que va a suceder en cada persona individual, siendo transferido del nivel material al nivel espiritual. El nacimiento de Isaac es la protoimagen del misterio interior. La "justificación por fe" en el hombre puede llamarse el nacimiento místico de Isaac, la aparición de la filiación interior. El derramamiento del Hijo en el corazón del hombre ocurre cuando se abre el órgano de la fe para encontrarse con Cristo, el Hijo. El Hijo en sí es la "justicia de Dios", el ser del bien, en el que han surgido las fuerzas vitales superiores. Y el proceso del nacimiento corporal de Isaac resulta ser, (hasta en los más mínimos detalles), el prototipo del proceso de elección interior. Pablo señala específicamente, (Rom. 4:19), qué contradicción es la promesa con las circunstancias naturales. Abraham, el padre, tiene casi cien años, y su cuerpo está decrépito, al igual que el cuerpo de Sara, la madre. La ley de la naturaleza dice que el nacimiento de un hijo es imposible. Esto también corresponde exactamente al nacimiento místico de un hijo. Tanto los poderes corporales como espirituales, al estar en el poder del pecado y la muerte, no pueden ser la fuente de la vida del Hijo que debe venir. El Hijo es verdaderamente un ser espiritual, y su origen es espiritual. No puede venir al mundo desde abajo, sino solo desde arriba. La fuerza espiritual y vital más alta que fluye hacia el hombre a través del órgano de fe del corazón abierto no surge por "obras de la ley", sino por "gracia". El desarrollo de los principios corporales y espirituales en una persona solo puede llegar hasta la aparición de la forma de "yo" (vocación). El llenado de esta forma de "yo" con el contenido superior del "yo", el "yo" superior (elección), resulta ser la entrega libre de la divinidad, la morada libre de Cristo en nosotros. Todo lo que una persona debe aportar de sí misma a este proceso es abrir su corazón, como una copa de fe, a este contenido superior. Esto significa hacer que el hombre natural sea permeable al hombre espiritual, lo cual ahora se logra no esperando algo que le viene de forma natural, sino mediante ejercicios de reverencia meditativa y apertura. Una persona resulta capaz de esta autorrevelación gracias a la forma del "yo" que le dio el destino, de acuerdo con el camino de desarrollo recorrido por la humanidad. Una vocación eleva a la persona al primer nivel de libertad: una existencia separada, la libertad de elegir un camino u otro, en general, la libertad de seguir el propio camino interior, que significa decidir trabajar en uno mismo. Luego, la elección añade a la libertad formal y también a una libertad sustancial. Esta es la existencia de Cristo en nosotros, la filiación interior, el yo superior.

Para nosotros no es ningún secreto que la concepción aquí planteada de la «elección» y la «elección por gracia» es exactamente lo contrario de la mayor parte de lo que los teólogos han pensado al respecto desde Agustín. Los conceptos de elección y «elección por gracia» se han asociado en su mayoría con la idea de la absoluta falta de libertad del ser humano frente a Dios. Se veía así (especialmente en las formas estrictas de la doctrina de la predestinación) que a una parte de la humanidad se le destinaba desde el principio a la perdición, y a la otra, a la felicidad. Estos últimos, en ese caso, son justamente los elegidos. Ellos experimentan la elección, son completamente no libres hasta que son elegidos. De este modo, por alguna intervención milagrosa de Dios, la absoluta falta de libertad de repente se convierte en libertad. El ser humano es más no libre justamente en la percepción de su propia libertad.

Para empezar, ya debía parecer extremadamente audaz que justamente llamemos vocación al surgimiento de la libertad formal, mientras que la elección la describimos como el surgimiento de la libertad sustancial. «Libertad» es uno de los conceptos más delicados a los que nuestra mente puede acceder. Aquí predominan las paradojas, como en todas partes donde nos encontramos en el límite entre lo corporal-psíquico y lo espiritual. En relación con las ideas anteriores, sigue siendo cierto que la libertad sustancial, la estancia del Hijo en el hombre, nunca puede ser alcanzada por el propio hombre, sino que siempre se otorga al hombre solo como gracia, como entrega libre de las fuerzas espirituales. El hombre libre ya no es simplemente hombre. Mientras el hombre siga siendo «simplemente hombre», no es libre en la base más profunda de su ser. La verdadera libertad está solo allí donde en el hombre habita algo más elevado, divino. La libertad es Dios.

Sin embargo, la frontera de la doctrina de la predestinación se encuentra allí donde realmente debe rastrearse la transición del llamamiento a la elección. Gracias al llamamiento, surge en la persona la fuerza del “Yo”. Sobre el ser humano ya cae un reflejo de libertad. Sin embargo, la fuerza del “Yo” solo se alcanza allí donde, al principio, la persona experimenta un cierto encasillamiento y endurecimiento. La persona puede usar la fuerza del “Yo” de su “nombre” ya sea para encasillarse y endurecerse cada vez más, o para abrirse cada vez más al contenido superior, haciéndose receptivo y abierto a la inserción de la vida superior. Así que antes del nacimiento realmente efectivo de la libertad en la persona, ya existe en ella la libertad de elección. Puede elegir entre la libertad aparente del ser encasillado y la verdadera libertad del elegido. Así que la “elección por gracia” no ocurre exclusivamente fuera o por encima de la persona, como un acto del arbitrio divino. Más bien, es un gran proceso de devenir, en el cual el ser humano también puede intervenir. Si ha alcanzado el llamamiento, entonces no solo es elegible, sino que también participa en la elección. La libertad real, que es en lo que consiste la “intención de Dios” hacia la persona, ya le otorga libertad de elección antes de que ella misma ocupe su lugar en él.

Estas ideas son especialmente necesarias para nosotros cuando comenzamos con los capítulos 9-11 de la Carta a los Romanos. Da la impresión de que mucho de lo que se dice aquí expresa con una claridad indiscutible la antigua visión sobre la predestinación. Sin embargo, creemos que justamente estas palabras solo se pueden entender a partir de lo que se dice en los capítulos 5-8 sobre los procesos internos del alma relacionados con el despertar del órgano de la fe.

Pablo llama la atención sobre cómo, en relación con Cristo, la humanidad se divide en dos. Algunos son capaces de abrirse a él, mientras que otros se endurecen y se vuelven insensibles contra él.

Y así, los representantes del pueblo elegido resultan ser los que se han endurecido, mientras que muchos de los pueblos paganos son capaces de recibir a Cristo. ¿Cómo es entonces la cuestión de la voluntad decisiva de Dios, que hizo del pueblo de Israel el pueblo elegido? ¿Acaso ha cambiado esta voluntad, eligiendo un nuevo rumbo? Y en la lucha con estos misterios del destino, Pablo pronuncia palabras que, como podría pensarse según las traducciones usuales, expresan nada más que la inexorabilidad inmutable de las decisiones de Dios y el azar impredecible de la predestinación divina: «Así que al que quiere mostrar misericordia, le muestra misericordia; y al que quiere endurecer, lo endurece. Entonces dirás: ‘¿Por qué, pues, se queja? ¿Quién puede resistir a su voluntad?’ Pero, tú hombre, ¿quién eres tú para responder a Dios? ¿Dirá el barro al que lo forma: ‘¿Por qué me hiciste así y no de otra manera?’ ¿Acaso no tiene el alfarero derecho de hacer con el mismo barro un vaso de honor y otro de deshonra?» (9, 18-21).

A primera vista, así como dentro de esa concepción de Dios que lo piensa completamente por analogía con la personalidad humana, uno podría pensar: al principio, la especial benevolencia de Dios, su voluntad de elegir, se dirigía justamente al pueblo israelita. Sin embargo, ahora Dios se ha apartado de ese pueblo, y en la línea directa del destino de la humanidad se observa una desviación. Y además de eso, Pablo, al parecer, quiere decir: Dios no solo privó al pueblo de Israel de su amor, sino que incluso volvió su ira y odio hacia endurecer a las personas de ese pueblo. Tendríamos que, en la práctica, realizar una idea horrible de Dios si realmente tratáramos de llevar hasta el final esta idea de un endurecimiento que agrada a Dios.

Intentemos una vez más aclararnos el verdadero camino interno del desarrollo de la humanidad, sobre todo en aquel punto en que el desarrollo del pueblo necesariamente debe convertirse en desarrollo del individuo, y donde por eso tiene lugar la lucha trágica entre el desarrollo colectivo y el individual. El desarrollo del hombre ocurre de lo general a lo particular y de lo particular de nuevo a lo general. «Yo» se encuentra en el centro. Al principio, el hombre está inmerso en lo cósmico y universal, en la corriente del pueblo. Posee conciencia solo como miembro del todo, y como ser individual permanece en un estado profundamente soñador. Poco a poco, sin prisa, debe realizarse el proceso de separación y despertar, el proceso de individualización y formación del «Yo». Continúa luego a través del endurecimiento del cuerpo. La parte cerebral del hombre debe convertirse cada vez más en el centro de su conciencia. Mientras el hombre vive en el pecho y las extremidades, principalmente de manera instintiva, como miembro de su raza y pueblo, duerme y sueña como ser individual. Solo al empezar a vivir a través del cerebro se despierta al «Yo». Así que la primera etapa del desarrollo de la humanidad es un gran y pausado proceso de formación de la conciencia. Mediante el gradual endurecimiento de la corporalidad se moldea la forma del «Yo». La libertad humana aquí todavía no tiene poder, y de hecho, el «Yo» aún no existe. Por eso en este punto domina verdaderamente el destino, la herencia. En la historia de las razas y los pueblos vemos realmente al gran Alfarero trabajando, que moldea vasos. A través de la mezcla de sangres y la herencia del pueblo deben surgir cuerpos que al final puedan convertirse en vasos del «Yo». Primero la arcilla blanda debe ser cocida hasta volverse cada vez más dura. La forma progresiva debe tomar el lugar de lo blando y amorfo.

El pueblo israelita ocupa un lugar especial en este proceso. Su misión consistía precisamente en la consolidación final de la corporalidad humana, en la obra de traer al mundo cuerpos que, mediante un tipo particular de vida cerebral, hacen posible la forma del “Yo”. Israel es el pueblo de la forma del “Yo”. Aquí se forma algo que, de una manera u otra, debe difundirse a toda la humanidad. Por eso Israel es el pueblo del “llamado”. La experiencia del nombre, la experiencia de la forma del “Yo” encuentra aquí su expresión más clara.

Pablo menciona el surgimiento del pueblo israelita, el nacimiento de Isaac y la preferencia de Jacob sobre Esaú, para hacernos sentir la voluntad decisiva de Dios. La voluntad decisiva de Dios tiene un objetivo muy claro: el llamado y la elección. Para servir a este objetivo, le toca endurecimiento y robustecimiento. Así que se equivoca quien piensa que el endurecimiento y la elección se contradicen y se distribuyen entre diferentes grupos. El endurecimiento solo se encuentra en el camino de la elección, ya que la formación de la forma del “Yo”, el llamado, precede al derrame del contenido más elevado del “Yo”, la elección.

¿Por qué Jacob fue preferido a su hermano gemelo primogénito Esaú (Rom. 9, 10-13)? No por algún capricho, sino porque Jacob, a diferencia de Esaú, que aún tenía una naturaleza exclusivamente cósmico-natural, poseía un 'Yo' mucho más desarrollado. En Jacob surge la razón cerebral, que rechaza el cuerpo humano y produce la forma del 'Yo'. ¿Por qué se rompe el poder del faraón a favor de Moisés (9, 17)? Porque Egipto es un país de sueños, que no posee la fuerza del 'Yo', mientras que el bastón de Moisés señala la fuerza del 'Yo'. El pueblo del 'Yo' debe prevalecer sobre el pueblo de los sueños.

En este primer gran tramo del desarrollo interno de la humanidad, la voluntad de Dios de elegir se expresa de manera especial precisamente en el pueblo de Israel. El nacimiento de Isaac funciona como una especie de garantía de la elección al inicio de la historia del pueblo. Solo en el pueblo del 'Yo', en un pueblo cuyo espíritu nacional llevaba en sí la elección, podía finalmente nacer el Hijo: Cristo. Cristo debía encontrar un cuerpo humano ya preparado, que de hecho salió del taller del alfarero como un recipiente listo para el 'Yo'. Con la encarnación del Hijo en el cuerpo humano se completó la primera gran etapa del desarrollo de la humanidad. El tiempo del alfarero terminó. Ahora llega la época en que en los recipientes ya preparados debe verterse el contenido.

Y aquí se manifiesta la tragedia. En interés de toda la humanidad, el judaísmo tuvo que asumir el endurecimiento más fuerte del ser humano. Ahora, sin embargo, es precisamente esta solidificación la que resulta ser el gran obstáculo para el paso a la siguiente etapa. Simultáneamente con la solidificación del organismo humano, como resultado de lo cual el pensamiento cerebral y la forma del "yo" se hacen posibles, también se produce una solidificación de todo el mundo en relación con el hombre. La conciencia que vive en el cuerpo del endurecido "yo" ya no alcanza el aura espiritual-alma del mundo y los objetos. La paz se está consolidando. Solo el lado material rígido externo de la creación permanece accesible para la cognición. El mundo se convierte en "un obstáculo y una roca de tentación", es decir, "una piedra de oposición y una roca que separa al hombre del mundo espiritual" (9:32-33).

Así que la consecuencia de lo que Israel tuvo que resolver por sí mismo para la humanidad,
fue precisamente que los israelitas no reconocieron a Cristo. Ha surgido una brecha insalvable entre el desarrollo de un pueblo y el desarrollo de un individuo. El pueblo elegido está formado por individuos que no son capaces de dar el paso hacia la elección. El desarrollo del pueblo tuvo lugar hasta el "yo", alcanzando la época en la que la formación del cuerpo, y por tanto la predestinación y la herencia, determinaron el desarrollo del principio humano. Pero ahora, cuando el propio "yo" tuvo que tomar el desarrollo en sus propias manos, cuando la libertad debía surgir de la predestinación, cuando el tiempo del Padre debía ser reemplazado por el tiempo del Hijo, eran precisamente los representantes del pueblo del "yo" quienes debían revelar la mayor insuficiencia. Simplemente por su fisicalidad, era difícil para un judío encontrar el camino hacia Cristo. Su corporeidad está completamente orientada al pensamiento intelectual del cerebro y la observación con la ayuda de los órganos de los sentidos externos; es enteramente la forma del "yo". Incluso está inherente al deseo de una mayor solidificación del "yo". El desarrollo de la época del alfarero, que en su día estuvo bastante justificado, continúa más allá. A nivel nacional, continúa el trabajo de tipo raza en la formación del cuerpo donde el recipiente lleva tiempo fabricado y está listo para recibir el mayor contenido. El desarrollo de las personas, que continúa después de haber alcanzado el objetivo, no permite que el desarrollo individual se realice plenamente. Los recipientes se endurecen hasta el punto de cerrarse por el contenido para el que fueron destinados. De hecho, se transforman en pupas y se endurecen, sin darse cuenta. El último vestigio de permeabilidad psíquica se pierde por la actividad cerebral, cada vez más superada en número.

La tragedia del judaísmo se ha convertido en nuestro tiempo en parte de la tragedia universal. La dura lucha por la verdad que emprende Pablo en los capítulos 9-11 de la Carta a los Romanos, y que al principio tenía su ámbito en el judaísmo, ahora concierne a toda la humanidad. Como consecuencia de la formación unilateral del intelecto principal, ahora se ha expandido lo que podría llamarse un judaísmo universal. Todas las personas han alcanzado una forma de “Yo”, se han petrificado en ella y se topan con la piedra de la resistencia. La dificultad que experimentaron los judíos en el cambio de épocas, cuando no pudieron acceder a un mayor progreso de la conciencia a través del conocimiento de Cristo, se ha ampliado ahora a la dificultad universal con la que se enfrenta cada persona, si es que en la era del intelectualismo todavía desea llevar dentro de sí una rica vida religiosa con base en el corazón.

Las fuerzas que actúan de manera espontánea continúan aquello que ya ocurría antes del cristianismo. Entonces, la corporalidad influía desde afuera sobre el principio del alma. En ese tiempo era correcta una frase parecida a la que se cita con frecuencia: «Mens sana in corpore sano» (Solo en un cuerpo sano puede habitar un alma sana). El resultado de esta acción que va de afuera hacia adentro fueron y siguen siendo el pensamiento cerebral y la forma del «Yo». Pero ahora el «Yo» debe cada vez más gobernar el alma y el cuerpo y darles espíritu. Se empieza a hacer justa la frase: «Es ist der Geist, der sich den Körper baut» (Es el espíritu el que se construye a sí mismo el cuerpo). La célula embrionaria de este desarrollo resulta ser la fuerza de la fe en el corazón. Aquí comienza la libertad y, al mismo tiempo, la inserción en el ser humano de la fuerza divina superior. Quien sigue el desarrollo antiguo, sin dar curso al brote de lo nuevo, se encuentra cada vez más separado del mundo espiritual. Y el vaciamiento, el empobrecimiento del ser humano respecto al principio divino se manifiesta como ira mundial. La ira de Dios está allí donde no hay Dios. El fin del mundo llena las almas, que no son más que formas endurecidas y frágiles del «Yo» sin un contenido superior del «Yo». Un cráneo seco es la expresión de lo que a partir de ahora es cierto: la forma endurecida del «Yo», en la que no hay alma alguna.

Aunque los judíos eran el pueblo elegido, en los tiempos de Pablo a los griegos y a otros pueblos paganos les resultaba más fácil encontrar un acceso individual a Cristo. Lo mismo sucede hoy en día: a las personas que no han desarrollado al máximo su intelecto les resulta más fácil desarrollar en sí mismas la vida religiosa-cristiana. Les es más fácil despertar en sí la «pistis», la fe, la movilidad del órgano del corazón. Sin embargo, así como en aquellos tiempos los paganos debían a los judíos la base del «Yo» en la que podían convertirse en cristianos, hoy las personas más predispuestas a la vida del alma deben a otros, sobre todo a las personas racionales, la apertura del camino. Las personas racionales encuentran dolorosamente la base de la libertad, sobre la cual luego todos pueden hallar la piedad vinculada al «Yo», la relación propia con Cristo, que a la vez resulta ser también el nacimiento de la libertad. Y cuando luego el judío y, por consiguiente, la persona racional comprende honestamente los límites de su ser, gracias al poder de su «Yo» es capaz de despertar en sí también la fe y la movilidad del corazón. Para él esto estará relacionado con mayores dificultades, por lo que debe mostrar más paciencia. No obstante, esas fuerzas del corazón que desarrolle en sí, meditativamente expuestas a la influencia del sol del espíritu, serán absolutamente extraordinarias por su poder penetrante. Eso es a lo que se refiere Pablo al acercarse al final de los capítulos 9-11. Algunas de las ramas originales del olivo de la humanidad se han secado y roto. Se injertan brotes extraños de olivos salvajes. Sin embargo, también las ramas viejas pueden ser aceptadas nuevamente en la comunidad de raíces y savia.

Debería leerse una vez la Epístola a los Romanos sin introducir en esa lectura conceptos aprendidos y rígidos sobre la doctrina de la predestinación. Aquí, y en realidad en ninguna parte, se habla de una separación definitiva entre los endurecidos y los elegidos. ¿Acaso Pablo no dice a aquellos que han encontrado a Cristo, y por lo tanto han llegado a la elección, que deben prestar atención a cómo no perder de nuevo lo ya alcanzado? ¿Y no dice él que los que ahora se han endurecido deben animarse observando la elección de los demás, para alcanzarla ellos mismos?

El lector debería intentar vivir un tiempo prolongado con los pensamientos señalados aquí, y reflexionar por sí mismo sobre cuestiones particulares. Tal vez, junto con el problema de la transubstanciación, esta sea la cuestión más difícil en toda la existencia religiosa. Quien esclarezca la cuestión del llamado y de la elección, la cuestión de la libertad sustancial, se encontrará en el santuario más íntimo de la sabiduría paulina.

Traducido por CORPUSLUX junio-2026


Emil Bock - Epístola de Pablo a lo Gálatas - (ensayos sobre los evangelios)


 EMIL BOCK 


ENSAYOS SOBRE EL EVANGELIO   

EPÍSTOLA DE PABLO A LOS GÁLATAS


El lugar de la Epístola a los Gálatas entre las demás epístolas de Pablo



La epístola a los gálatas no está dirigida a una comunidad que se haya reunido en una ciudad específica, sino a un grupo de comunidades de toda la región. Sin embargo, estas comunidades debían estar estrechamente vinculadas entre sí debido al destino especial del pueblo que vivía allí.

Los gálatas son celtas, un grupo de tribus emparentadas de la rama protoeuropea de la humanidad, cuyos últimos representantes viven hoy principalmente en Irlanda, Escocia, Gales y el noroeste de Francia, en Bretaña. El nombre «gálatas» no es más que una variante de la palabra «galos», como antes se llamaba a los celtas en Francia e Italia, y es posible que provenga de «gel», como se llama a los descendientes de la etnia celta en las Islas Británicas hasta nuestros días.

Originalmente, los celtas habitaban en Europa occidental, en el lugar donde alguna vez lindaba con el continente Atlántida, ahora sumergido en las profundidades del mar. Seguramente, los celtas estaban en gran medida llenos y animados por los restos de la espiritualidad atlánte y su conexión con la naturaleza. Varios siglos antes de nuestro calendario, el mundo celta de la antigua Europa occidental comenzó a moverse. Las tribus celtas, portadoras de la alta cultura de épocas pasadas, se dirigieron desde España y la Galia hacia el este, para intentar encontrar su lugar en los países de la época cultural moderna: Italia, Grecia y Asia Menor. En Italia se toparon con la resistencia de los romanos, pero lograron avanzar en las regiones de Carintia, Carniola, Estiria, Austria, Hungría, así como en las zonas al norte de la península balcánica, hasta Iliria y Tracia.

Poco después de la aparición del imperio de Alejandro Magno, un enorme ejército celta se dirigió hacia Macedonia y Grecia. Como resultado de esta presión, los celtas también llegaron a Asia Menor, en las regiones al sur del mar Negro, donde después habitaron en ciertos lugares que les fueron asignados, formando allí, precisamente como los galos, islas de vida celta en Oriente. No han llegado hasta nosotros datos directos sobre la vida cultural y religiosa de los galos. Sin embargo, podemos intentar hacernos una idea de esa espiritualidad que originalmente predominaba en su entorno.

Debió de ser que, en un pasado lejano, los celtas de Europa occidental y sus predecesores poseían una cultura y religión elevadas, orientadas hacia lo cósmico. Sus sacerdotes, los druidas, probablemente estaban consagrados a esos mundos divinos que atraviesan los reinos de la naturaleza. Debió de ser que mantenían una relación cercana y de confianza con las fuerzas solares espiritualmente etéreas del cosmos. Las estructuras megalíticas más antiguas con menhires y dólmenes en Inglaterra (por ejemplo, Stonehenge) y Bretaña (Carnac, entre otros), así como en el norte de Alemania (cerca de Alhorn, al suroeste de Bremen), representan majestuosos monumentos del culto al Sol y la Tierra celta y precelta que comenzó en lo profundo de los siglos. Lo que la historia cuenta (ya en tiempos más recientes) sobre los druidas nos muestra, teniendo en cuenta que no se puede descartar totalmente la confusión aquí, las últimas etapas decadentes de este mundo antaño alto y noble.

En la época cristiana, en Irlanda y Escocia, las últimas corrientes ocultas de la antigua sabiduría solar de los celtas lograron integrarse directamente en el cristianismo. Las leyendas nos relatan que los druidas pudieron, a distancia y mediante clarividencia, seguir los acontecimientos relacionados con Cristo, y por eso el cristianismo celta surgió incluso antes de que las noticias desde Palestina pudieran llegar a Europa por medios externos.

El cristianismo caledonio nacido entre los celtas de Irlanda y Escocia, gracias a que combinaba elementos celtas y cristianos, llevaba consigo un matiz cósmico muy particular, que lo hacía completamente distinto del cristianismo romano. Sin embargo, aunque los primeros misioneros cristianos llegaron al norte del continente europeo no desde Jerusalén o Roma, sino desde los monasterios irlandeses y escoceses, el caledonismo fue rápidamente superado por el espíritu romano. Su fuerza residía en los delicados entrelazamientos y giros de la antigua sabiduría, que no podían resistir las ásperas demandas terrenales de la cultura militar que traía consigo Roma.

No sería un error que empezáramos a ver en los Gálatas de Asia Menor a los portadores de una herencia espiritual que se remonta a las antiguas y verdaderamente druídicas épocas del Occidente atlante europeo. Y el suelo en el que se formó esta isla oriental del espíritu celta no fue elegido por casualidad. En la era mitológica inmemorial del espíritu griego, esta zona del mar Negro era Cólquida, la tierra del Toisón de Oro, donde fueron los argonautas bajo el liderazgo de Orfeo. Querían conquistar el Toisón de Oro, un antiguo santuario solar, para el pueblo griego. De modo que la zona donde más tarde habitaron los gálatas debe considerarse el lugar de antiguos misterios, que, quizás, por sus últimos rayos, se fusionaron con lo que los celtas trajeron aquí desde el oeste.

Los teólogos a menudo se han preguntado si Pablo fue el fundador de las comunidades cristianas en Galacia, o si había entrado en contacto con ellas que surgieron antes en sus viajes. Con el tiempo, seguramente empezaremos a entender cada vez con más claridad que la expansión del cristianismo en los primeros siglos no debe atribuirse exclusivamente a ciertos misioneros. Aunque, por supuesto, es imposible pensar en otra cosa si partimos del hecho de que existe una frontera insalvable entre todo lo precristiano y lo cristiano. En el futuro, se tendrá en cuenta en mayor medida la existencia de centros de misterio, que crecieron hasta el cristianismo de forma puramente espiritual, sin ningún impulso externo, de modo que de los misioneros que vinieron después solo extrajeron la evidencia y la formación de lo que ya poseían. Fue en las regiones adyacentes al Mar Negro donde debieron de haber corrientes tan misteriosas que se hicieron cristianas por iniciativa propia. Quizá algo similar ocurrió entre los gálatas, como se dice de los celtas en Irlanda y en la isla de Iona.

En estas regiones, en los primeros siglos del cristianismo, ocurrió un milagro todavía completamente inexplicable desde el punto de vista histórico: la cristianización de los godos. Los pueblos godos que venían del norte se encontraban cada vez que pisaban la escena histórica ya como cristianos. Esto no podía haber sido resultado de la actividad de los misioneros entre ellos. Debe ser que, cerca del Mar Negro, se toparon con centros mistéricos, cuyos líderes sus propios jefes pudieron de entrada llevarse bien debido a las coincidencias en las tradiciones antiguas cultivadas tanto por unos como por otros. Es posible que los celtas de Asia Menor también hayan tenido un papel en la aceptación pacífica del cristianismo por los godos.

En la vida de Pablo hubo otro misterio, que también está relacionado con el fondo celta original de Europa. En la Epístola a los Romanos se menciona la intención del apóstol de ir a España. Las crónicas históricas legendarias del cristianismo antiguo también afirman que durante los dos años que Pablo pasó en Roma como prisionero, realmente pudo viajar a España para predicar el Evangelio. España era entonces un país celta, impregnado de la antigua sabiduría cósmica. Y como la leyenda del Grial sitúa el Graalsburg en la montaña Montsalvach en España, esto da fe de una vez del logro en España de la unión entre el espíritu celta y el espíritu del cristianismo. Si Pablo predicó en España, eso significaría que allí, al igual que entre los galatos a quienes va dirigida su carta, se convirtió en apóstol de los celtas. De cualquier manera, su espíritu abarcador fue capaz de entender desde dentro y también cristianizar el inicio celta, junto con el griego, el judío y el romano.

En la Epístola a los Gálatas observamos a Pablo en medio de la lucha. Él pelea por los gálatas, contra personas que querían desviarlos del Evangelio cristiano hacia la ley judía.

La oposición de los celtas a los judíos es un agravamiento adicional de la oposición que existía entre judíos y griegos. Si los «gentiles», es decir, los poseedores de una cosmovisión orientada hacia el mundo y la naturaleza, ya eran los griegos, esto se puede decir aún más de los celtas. Por el contrario, los judíos encarnan la corriente del «Yo» dirigida hacia el interior. En la forma de la psique que caracteriza a los celtas y griegos, la riqueza psíquica transcósmica de la antigüedad podía permanecer viva. El judaísmo representa un alma empobrecida, que ha ido al desierto y permanece solamente con la razón, entrenada en el esquema de la ley.

Al llegar al «Yo», la humanidad se mueve de la riqueza a la pobreza. Sin embargo, después de la pobreza y la soledad del «Yo», debe aparecer una nueva riqueza psíquica, que se relaciona con la antigüedad como la conciencia de un adulto despierto con la conciencia de un niño soñador. El cristianismo debe traer este nuevo tipo de riqueza psíquica, basada en la libertad del «Yo». Aunque el mundo celta, el judaísmo y el cristianismo existieron uno al lado del otro, todavía representan tres etapas consecutivas del gran camino del desarrollo de la conciencia en la humanidad.

Desde el momento en que Pablo se convirtió en apóstol de Cristo, ha estado luchando por la transición directa del paganismo (celta y helénico) al cristianismo, es decir, de la antigua riqueza a la nueva. Él quería preservar lo que había sobrevivido del antiguo patrimonio espiritual. No desea que todas las personas comiencen atravesando el punto más bajo de la pobreza extrema. La muerte en la cruz de Cristo es para él el rescate y la sustitución de la gran crucifixión de la conciencia humana. Habiendo pasado él mismo por el judaísmo, en su forma más intensa, Pablo quiere, en la medida de lo posible, liberar a la humanidad del doloroso recorrido por este valle estéril y oscuro. De ninguna manera desea obstaculizar la liberación del “yo” humano, que ocurre en el curso del desarrollo natural solo como resultado de la pérdida del antiguo patrimonio cósmico. Sin embargo, cree que el propio cristianismo tiene un principio personal tan poderoso que todo aquel que busca en él una nueva riqueza, al mismo tiempo se llena de la libertad del “yo” personal. Al unirse con Cristo, la persona ya realiza suficientemente el camino del judaísmo. Al resucitar con Cristo, alcanza la nueva riqueza.

Cede a los gálatas a las convicciones de los agitadores judíos; ellos, realmente, solo seguirían un instinto que los impulsa a realizar el curso natural de los hechos con sus etapas consecutivas. Los gálatas sentían que el judaísmo, con su intelecto racional y su legalismo, era algo completamente distinto, ajeno y opuesto a su naturaleza, algo con lo que por lo tanto no tenían ninguna afinidad. Veían que desde su espacio natural cósmico y su vida propia ingenuamente caótica de la historia anterior, entrarían en una corriente cultural despertada y ordenada. Ya no podían respetar su herencia cósmica junto a la corriente legalista, que percibían como algo «moderno». Sin embargo, el entorno legalista impuesto a los gálatas les permitía seguir apoyándose en su tipo de alma dirigido hacia el exterior, ya que muchos detalles de la organización externa de la vida y de la relación del hombre con la naturaleza se comprendían en este entorno dentro de un sistema de reglas. Se les abrió un camino en el que podían buscar el mundo espiritual siguiendo un conjunto de reglas externas, es decir, usando una serie de medios externos, desde la circuncisión hasta la observancia de ciertos períodos lunares y solares.

Un proceso similar al que Pablo tuvo ocasión de observar con desagrado en los gálatas, hoy en día se puede ver, por ejemplo, en Finlandia. Habían motivos para pensar que, gracias a la persistente actitud cósmico-mitológica del pueblo finlandés, la transición al cristianismo cósmico, como podría lograrse, por ejemplo, a través de la antroposofía, sería especialmente fácil allí. En cambio, observamos desde el principio un creciente influjo de protestantismo en Finlandia, esa forma más abstracta, racional y legalista-moral del cristianismo moderno. Ya no se valora la antigua riqueza cósmica y por eso se separan de ella fácilmente. Resulta una oportunidad perdida de conservar la riqueza antigua directamente en lo nuevo, y la corriente del alma humana muere por completo.

Finalmente, el mismo proceso se puede encontrar en todas partes. Basta con recordar, por ejemplo, cómo esa corriente popular cristiano-teosófica, que existía (también basada en el espíritu celta) en Suabia desde la Guerra de los Campesinos, desembocó en el pietismo protestante, en cuya estricta orientación moral hay una notable dosis de legalismo del Antiguo Testamento.

Hoy en día, cada vez más se observa un descenso de los antiguos impulsos de devoción. Queda cada vez menos devoción del corazón de épocas pasadas, esa fe infantil y sencilla que a su vez era heredera de la riqueza del alma más antigua, anterior al despertar del «yo». La racionalidad (que, por cierto, hoy se basa menos en la ley moral que en el estudio de las leyes de la naturaleza) pierde calidez. La humanidad, en un sentido religioso, avanza por el desierto, y solo se puede esperar que gracias al «yo» adquirido en el desierto, pueda abrirse camino hacia una nueva infantilidad y sensibilidad. Dicho en términos de Pablo, se podría decir así: el cristianismo bien entendido construye un puente desde la antigua cima montañosa hacia una nueva, de modo que la humanidad no necesita empobrecerse y morir aún más en la garganta del «yo», como ya se observa hoy en día.

En esto está la esencia de la Epístola a los Gálatas. Aquí Pablo quiere mostrar que la fuerza de la fe y la sensibilidad del corazón (en el sentido cristiano) son el renacimiento de la conciencia supersensorial antigua. Lo grandioso que había en el origen celta puede ser salvado y transfigurado directamente en el cristianismo, sin recurrir al judaísmo. Y como título adicional, puramente interno, la Epístola a los Gálatas podría llamarse: «Sobre la conservación y la transformación orgánica de las antiguas fuerzas de la devoción».