Rudolf Steiner
El concepto occidental de Dios
(La sabiduría de los misterios egipcios, griegos e indios)
Berlín, 7 de noviembre de 1903
El conocimiento de la fuente original de todas las cosas es algo de lo que el teósofo no se atreve a hablar a la ligera. La teosofía debe ser, en efecto, el camino que nos lleve a poder, por fin, comprender este concepto con nuestra capacidad de pensamiento; debe mostrarnos el camino que nos lleve a alcanzar, en la medida en que sea posible, la claridad sobre esta idea. Este camino es largo y pasa por muchas etapas, y cada una de ellas no solo debe ser atravesada, sino que en cada una debemos detenernos y aprender.
Pero no solo es importante el punto de partida, sino también la piedra angular. Si tenemos esto presente, debemos, ante todo, profundizar un poco en la naturaleza de la vida teosófica para ver cuál es la postura de la teosofía respecto al concepto de Dios. La teosofía, tal y como se persigue desde el año 1875 en la sociedad fundada por la señora Blavatsky, es algo distinto de lo que se denomina ciencia occidental, algo distinto de lo que nuestra cultura occidental y su erudición persiguen en la vida exterior. La forma en que se configura el conocimiento occidental difiere profundamente de lo que es la sabiduría teosófica. La sabiduría teosófica es ancestral, tan antigua como la raza humana, y quien se adentre en el proceso evolutivo del ser humano deseará saber cada vez más sobre el punto de partida del ser humano, más allá de lo que nuestra historia cultural de las últimas décadas ha creído tan a la ligera: que los seres humanos partieron de la incultura y la ignorancia. Veamos cómo es realmente cuando nos adentramos en la vida de los tiempos primitivos. Allí vemos que el desarrollo espiritual del ser humano partiría de una elevada fuerza espiritual de visión, que en los albores de la evolución de la humanidad la verdadera sabiduría divina estaba presente por doquier. Quien estudia las religiones primitivas recibe la luz de esa sabiduría. Nuestra época, de acuerdo con el sentido de nuestra vida, ofrece ahora al teósofo una renovación de esta vida espiritual que impregna a toda la humanidad.
Nuestra vida espiritual occidental se basa, en primer lugar, en nuestro entendimiento; se basa en la capacidad de pensamiento unilateral. Si se repasa toda nuestra cultura en Occidente, se encuentran nuestros grandes descubrimientos e inventos, nuestras ciencias y lo que estas han hecho para esclarecer los enigmas del mundo. Se encuentra el pensamiento, el pensamiento racional, la observación con los sentidos, y así sucesivamente. De esta manera, el intelecto occidental expande su conocimiento en todas direcciones. La ciencia explora el espacio celeste con instrumentos, como el telescopio, y penetra en el mundo más minúsculo de los cuerpos con el microscopio. Todo ello lo integra con el entendimiento. De este modo, nuestro saber occidental se expande en todas direcciones; sabemos cada vez más de lo que nos rodea, pero nunca logramos profundizar en nuestro conocimiento, es decir, llegar a la esencia misma de las cosas. Por eso no debe sorprendernos que la ciencia occidental no sepa cómo abordar el concepto de Dios. Debemos penetrar en la fuente del ser, en el ser espiritual. Estos conceptos no pueden combinarse ni percibirse a través de los sentidos; deben percibirse de otra manera.
Aquellos que saben que existe otro camino distinto al que sigue nuestro Occidente buscan alcanzar la sabiduría de una manera totalmente diferente. Retrocedan ustedes a la sabiduría de los sacerdotes egipcios, a los misterios griegos, a la India; retrocedan a todas esas religiones y cosmovisiones, y descubrirán que quienes buscaban la sabiduría lo hacían de una manera muy diferente a la erudición europea. La autoeducación, el autodesarrollo, era lo que buscaban ante todo los discípulos de la sabiduría. Buscaban la autoeducación a través del esfuerzo honesto del alma humana, y a través de ella buscaban alcanzar la sabiduría superior. Desde el principio estaban convencidos de que el ser humano, tal y como nace en el mundo, está destinado al ascenso, al desarrollo superior. Estaban convencidos de que el ser humano no es una criatura acabada, de que no puede alcanzar el grado más alto de perfección de forma inmediata en una sola vida, de que debe producirse un desarrollo del ser humano y de sus capacidades anímicas, de forma similar a lo que ocurre con la planta, en la que la raíz permanece aunque las hojas y las flores se marchiten. Algo similar ocurre cuando nos ocupamos adecuadamente de la autoeducación, que en la vida terrenal produce flor y fruto, si se trabaja debidamente en ella. Así se esforzaba el discípulo de la sabiduría. Él se buscaba un guía. Este le daba indicaciones sobre cómo podía desarrollar sus órganos astrales mediante una vida adecuada. Entonces se fue desarrollando gradualmente hacia arriba. Su alma se volvió cada vez más perspicaz y amplia, cada vez más sensible a las fuentes originarias del ser. En cada nuevo nivel adquirió nuevas percepciones. Con cada nivel se acercó al Ser, cuyo concepto vamos a tratar hoy. Vio que no podía comprender a Dios con el entendimiento. Así que, ante todo, buscó elevarse a sí mismo. Estaba convencido de que el ser divino se encuentra en toda la naturaleza y también en el alma humana. Este ser divino nunca es algo acabado; es un proceso de desarrollo presente en todo lo vivo, en todas las cosas. Nosotros mismos somos ese ser divino. No somos el todo, pero somos una gotita de la misma cualidad, de la misma esencia. En lo más profundo de nuestro ser, en abismos y subterráneos ocultos que no se encuentran en la superficie del día, yace nuestro verdadero ser divino. Debemos buscarlo y sacarlo a la luz. Entonces sacaremos a la luz algo que está por encima de nuestra existencia cotidiana; entonces sacaremos a la luz lo que hay de divino en nosotros. Cada uno de nosotros es, por así decirlo, un rayo de la divinidad o, digamos, un reflejo de la divinidad. Si imagináramos la divinidad como el sol, cada uno de nosotros sería como un reflejo del sol en una gota de agua. Así como la gota de agua refleja el sol por completo, cada ser humano es un reflejo verdadero y auténtico del ser divino. El ser divino reposa en nosotros, solo que no lo sabemos; debemos sacarlo de nuestro interior. Primero debemos acercarnos a él. Goethe dice: No puede entender cómo alguien quiera llegar directamente a la divinidad. — Debemos acercarnos a ella cada vez más. El desarrollo personal nos lleva poco a poco a comprender el fundamento de la vida.
Si nos desarrollamos de esta manera, no hacemos otra cosa que llevar una vida teosófica. Todo aquello que la ciencia espiritual enseña y recomienda vivir, todas las grandes leyes que nos aclara y que sus discípulos, aquellos que realmente desean colaborar, convierten en verdad viva dentro de sí mismos, las enseñanzas de la reencarnación y del karma, la ley del destino, de los seres intermedios, del Fundamento Primordial y del Ser Universal que gobierna todo el universo, eso es el mundo interior, al que llamamos el mundo astral y el mundo mental, el mundo budhi y el mundo atma. De todos esos mundos aprendemos algo, y lo que aprendemos de ellos son escalones hacia la sabiduría que nos conducen a lo más elevado. Si intentamos ascender por esos escalones, el camino es largo. Solo aquellos que hayan alcanzado la cima más alta del desarrollo humano podrán ver algún día que tal vez tengan una idea de la magnitud de ese concepto que hoy queremos abordar de forma indicativa.
De ahí la cautela con la que la teosofía aborda el concepto de Dios. El teósofo habla de estos conceptos más o menos con el mismo espíritu con el que un hindú habla de Brahma. Si le preguntas: «¿Qué es Brahma?», tal vez te responda: «Mahadeva, Vishnu y Brahma». Brahma es una de las entidades divinas o, mejor dicho, una manifestación de la entidad divina. Pero detrás de todo ello yace, para el hindú, algo más. Detrás de todos los seres a los que atribuye la creación del mundo, yace algo que él denomina Brahma o Brahman. Brahman es sustantivo. Y si le preguntas qué hay detrás de las entidades de las que habla, no dice nada al respecto. No dice nada al respecto, porque de esto ya no se puede hablar. Todo lo que el ser humano puede decir en este sentido son indicaciones, indicaciones hacia esa perspectiva, en cuyo punto final se encuentra para nosotros la entidad divina. — A ello conduce también lo que llamamos el lema de nuestra Sociedad Teosófica. Quizás conozcan este lema. No expresa otra cosa que lo que acabo de intentar insinuar con unas pocas palabras, Por lo general, este lema se traduce con las palabras: «Ninguna religión está por encima de la verdad». — Veamos hasta qué punto toda la búsqueda teosófica va en esa dirección. — ¿Qué sabemos sobre la búsqueda humana? El conocimiento humano debe aspirar siempre, a través de las diversas filosofías y cosmovisiones, a penetrar en los misterios de la existencia y a encontrar las fuentes originarias de la vida.
Echemos un vistazo a las diferentes religiones. Aparentemente se contradicen entre sí; pero solo se contradicen si se las considera de manera superficial. Si las examinamos más a fondo, vemos que están relacionadas. Es cierto que no tienen el mismo contenido. No tienen el mismo contenido: el cristianismo, el hinduismo, el brahmanismo, el zoroastrismo, y tampoco tiene el mismo contenido la ciencia natural actual. Y, sin embargo, todas estas diferentes cosmovisiones no representan más que intentos del espíritu humano por acercarse al origen de la existencia. Hay diferentes caminos para llegar a la cima de una montaña. Desde distintos puntos de vista, un paisaje se ve de forma diferente, y así también la verdad última se presenta de manera distinta según el punto de vista desde el que se contemple. Todos somos diferentes unos de otros. Uno tiene este carácter, otro tiene aquel; uno tiene este desarrollo espiritual, otro tiene aquel. Pero todos pertenecemos también a una raza, a una tribu, a una época. Así ha sido siempre. Pero por el hecho de pertenecer a una tribu, a una raza, a una época y de tener un carácter, por ello tenemos entre los seres humanos una suma de sensaciones y sentimientos diferentes. Estos conforman las diferentes lenguas en las que los seres humanos se plantean preguntas y se comunican sobre los enigmas de la vida. El griego no podía formarse las mismas ideas que el hombre moderno, porque la mirada con la que veía el mundo era completamente diferente. Así, el teósofo ve en todas partes diferentes aspectos, diferentes tipos de sabiduría. Si buscamos la razón de ello, vemos que tenemos en nuestro interior una sabiduría primigenia oculta, pero que se revela una y otra vez, y que es idéntica a la sabiduría divina.
El teósofo trasciende sus propios sentimientos y pensamientos. Se dice a sí mismo: «Debo tener opiniones, pues no soy más que un ser humano, y es mi obligación espiritual formarme ideas y conceptos sobre los enigmas de la existencia; pero hay algo en mí que no puede encasillarse en un concepto limitado; tengo algo en mí que es más que el pensamiento, que va más allá del pensamiento: eso es la vida. Y esta vida es la vida divina que impregna todas las cosas, que también me impregna a mí. — Es aquello que nos lleva más allá, aquello que nunca podremos abarcar. Nunca podremos abarcarla. Pero si admitimos que en tiempos muy lejanos habremos alcanzado algo más elevado y más elevado de lo que tenemos ahora, entonces también debemos admitir que en tiempos muy lejanos tendremos otras opiniones que serán más elevadas que las que tenemos ahora. Pero no pueden tener de otra manera la vida viva que hay en nosotros. No puede ser de otra manera; pues esta vida es la vida divina misma, la que nos conduce hacia los pensamientos más elevados que aún están por llegar, y que algún día también tendremos. Si tenemos esta percepción respecto a nuestros conceptos, y sobre todo respecto a los conceptos del Ser divino, entonces nos decimos: lo verdadero es idéntico a lo divino; lo divino vive en mis venas. Vive en todas las cosas y vive también en mí. — Y cuando pensamos este pensamiento en nuestro interior, es divino, pero no es Dios mismo y no puede abarcar la divinidad. Entonces debemos decirnos: más allá de toda opinión humana, más allá de toda opinión temporal y popular, se encuentra la verdad original, que se revela en todos ustedes, que debemos sentir y que debemos buscar con ahínco.
Pero ninguna opinión humana tiene para nosotros mayor valor que esta viva percepción de la sabiduría y la divinidad insondables que se expresan en lo que acabo de decir. Estemos convencidos de que formamos parte de la divinidad, de que Dios actúa en nosotros cuando somos seres vivos. Este es el sentido del lema teosófico: ninguna opinión humana está por encima de la vivida percepción de la sabiduría divina, siempre cambiante y que nunca se manifiesta en su totalidad. — Entonces tampoco debemos sorprendernos si, al ver las cosas así, la frase de Goethe resulta acertada:
Tal como es uno, así es su Dios;por eso Dios fue tan a menudo objeto de burla.
Es cierto que los seres humanos no podemos formarnos otra concepción del ser divino que no se adapte a nuestras respectivas capacidades. Pero si consideramos el asunto tal y como lo acabamos de ver, debemos decir: también tenemos derecho a formarnos una concepción adecuada de lo divino. Solo hay una cosa necesaria, y es tener la buena voluntad de no quedarnos ahí. Creer que hemos alcanzado la sabiduría original sería presuntuoso. También es presuntuoso por parte de la ciencia creer que ahora ha explicado el concepto de Dios. En este sentido, nuestra cultura contemporánea se encuentra, de hecho, una vez más en uno de esos momentos bajos en los que a veces se encuentra la humanidad. Nuestra cultura contemporánea es, como ustedes saben, algo presuntuosa con respecto al concepto de Dios. Y precisamente aquellos que desean una nueva Biblia, una supuesta historia natural de la creación, son precisamente los que a menudo han caído en una presunción que les impide avanzar. Existe un escrito de David Friedrich Strauss titulado «La antigua y la nueva fe», publicado en 1872, que se presenta directamente con la idea de que es una nueva Biblia frente a la antigua, de que lo que proviene de las ciencias naturales es verdadero. Porque lo que cuenta la Biblia la sacude de tal manera que estos conceptos deben ser descartados.
Créanme cuando les digo que son los mejores quienes hoy se encuentran sumidos en tal delirio, que son los mejores quienes creen de buena fe que, a partir de la difusión del conocimiento humano, a partir de lo que se nos presenta como materia y fuerza, llegamos a la esencia primera del ser. ¿Qué es esta fe materialista en Dios que se nos presenta? A menudo son personalidades destacadas las que han llegado a decir: «La materia es nuestro Dios». — Estos átomos que se agitan, que se atraen y se repelen mutuamente, son los que deben provocar aquello que constituye nuestra propia alma. ¿Qué es la fe materialista en Dios? ¡Es ateísmo! Este se puede comparar con un nivel religioso que también existe en el mundo, pero que solo podemos encontrar correctamente si disponemos de los conceptos característicos de la nueva fe materialista. Lo que el materialista ofrece y adora es materia muerta y fuerza muerta. Echemos la vista atrás a la época de la antigua Grecia, y no nos fijemos en las profundas religiones de los misterios, sino en la religión popular de los griegos. Sus dioses eran humanos, eran seres humanos idealizados. Si retrocedemos a otros niveles de la existencia, encontramos que los seres humanos adoraban a los animales, que las plantas eran para ellos símbolos de lo divino. Pero todo ello eran seres que tenían vida en sí mismos. Eran niveles superiores a los que tenían los salvajes, que se enfrentaban a un trozo de piedra y lo adoraban como si estuviera vivo. El trozo de piedra no se diferencia en nada de lo que es fuerza y materia. Por increíble que parezca, los materialistas se encuentran al mismo nivel que esos adoradores de fetiches. Ciertamente, dicen que no adoran en absoluto la fuerza y la materia. Cuando dicen eso, les respondemos: no tienen una idea correcta de lo que el adorador de fetiches siente ante su fetiche. Los adoradores de fetiches aún no son capaces de elevarse a una concepción superior de Dios. Su cultura no se lo permite. Para ellos, es legítimo adorar una imagen que ellos mismos se han creado. Hoy en día, esta opinión no solo la comparten los salvajes, sino también los materialistas. Pero quien hoy en día es un adorador científico del fetiche, quien se crea a sí mismo la imagen de la materia y la fuerza y la adora, es culpable de algo. Gracias al nivel cultural que hemos alcanzado, podría darse cuenta, si quisiera, del nivel tan bajo en el que se ha quedado estancado.
Si hoy nos vemos rodeados por esta concepción de Dios, que resulta casi paralizante, nos decimos: «Esa es una razón para hablar de la concepción de Dios». — Por eso, quizá pueda recomendar un libro. Se dice que es un gran mérito de Feuerbach, el filósofo, haber defendido a un Dios llamado «fantástico». Feuerbach publicó, en efecto, un libro en 1841 en el que defendía el punto de vista de que debemos invertir la frase: «Dios creó al hombre a su imagen», y decir: «Los hombres se crearon a Dios a su imagen». — Debemos tener claro que los deseos y las necesidades del ser humano son tales que le gusta ver algo por encima de sí mismo. Así, su imaginación se crea una imagen a su propia semejanza. Los dioses se convierten en imágenes del ser humano. Con ello, se dice que Feuerbach expresó una sabiduría elevada y sublime. Pero si nos remontamos a la época de la antigua Grecia, al Egipto antiguo y así sucesivamente, vemos que, una y otra vez, los seres humanos se imaginaban a los dioses tal y como ellos mismos eran. Así pudieron formarse también representaciones de dioses con forma de toro y de león: si los seres humanos eran, en su alma, semejantes a los toros, entonces los toros se convertían en sus dioses, se hacían semejantes a los toros; si eran semejantes a los leones, entonces los leones y las imágenes semejantes a los leones se convertían en sus dioses. Así pues, no se trata de una sabiduría nueva. Es una sabiduría que en nuestra época solo vuelve a extenderse.
Pero también se puede decir: ¿qué es lo que habla en el alma humana cuando esta se forma opiniones y pensamientos? — Sabemos que nosotros mismos somos parte de esa esencia divina, sabemos que Dios vive en nosotros. Sabemos que los seres humanos somos, por así decirlo, el eslabón final de todas las cosas que nos rodean en este mundo físico, el ser más noble y perfecto dentro de este mundo. ¿No debemos decir entonces que el ser humano, en la medida en que se desarrolla físicamente, se desarrolla a imagen de Dios como el ser más perfecto? ¿Quién no estará de acuerdo con Goethe cuando expresa su opinión con estas hermosas palabras: «Cuando la naturaleza sana del ser humano actúa como un todo, cuando se siente en el mundo como en un todo grande, bello, digno y valioso, cuando el bienestar armónico le concede un éxtasis puro y libre: entonces el universo, si pudiera sentir, exultaría por haber alcanzado su meta y admiraría la cima de su propio devenir y ser».
El ser humano reflexiona; los pensamientos brotan de su pecho. Pero, ¿qué es lo que habla desde el pecho del ser humano? Es Dios mismo quien habla desde él, —siempre que el ser humano esté dispuesto a escuchar desinteresadamente esa voz interior, sin dejar que sus intereses y aficiones cotidianas la ahoguen. Eso es precisamente: aunque se trate de la voz humana, en ella se encuentra la voz de Dios. Por eso no es de extrañar que en la voz humana encontremos diversos aspectos, diversas concepciones sobre la sabiduría divina primordial. Una humildad superior, espiritual, es lo que debe impregnar al teósofo si quiere hacer suyo este concepto de Dios. Ante todo, debe tener claro que la vida es un aprendizaje eterno, que nunca se queda con una sola opinión; que todo está en evolución. También el alma humana está en evolución. Entonces se deduce por sí mismo que hay almas de nivel inferior y de nivel superior. Así, hay almas que aún no han avanzado mucho en su concepción de Dios, y, por otra parte, hay almas que hace tiempo que han superado lo común y se han apropiado, junto con conceptos elevados del mundo, de conceptos sublimes de Dios.
Es el saber europeo y americano el que se cree sabio y sublime, tan sabio y sublime que nada lo supera. Cada uno cree poseer la suma de toda la sabiduría. Muy diferente es aquel que se aferra a la sabiduría oriental y aquel que se aferra a la sabiduría teosófica. Se dice a sí mismo: lo que has alcanzado, lo puedes superar cada día si sigues avanzando por el camino. Todo lo que has alcanzado es tu bien interior. Pero no debes descansar, debes seguir adelante y escuchar la voz de la naturaleza y de tu propio pecho.
Nada es tan perjudicial para la cultura intelectual occidental como nuestra crítica desenfrenada. Porque nunca se plantea desde la perspectiva de que hay que seguir evolucionando, de que nunca se debe tener un juicio definitivo sobre una cosa. El teósofo nunca tendrá esto. Con audacia y valentía se dirá a sí mismo lo que ha reconocido como verdad: «Despierto en todos los que quieren escucharme el mismo sentimiento de que anhelo, una y otra vez, niveles más elevados y cimas más altas de la existencia y la sabiduría». Así se dirá el teósofo. Nunca llegaremos al final del desarrollo del alma; nunca tendremos un mundo cerrado. Buscaremos el camino que nos lleve a conocimientos más allá de nuestros sentidos, hacia los mundos superiores, pero que, sobre todo, nos dé una sensación correcta. Por muy desarrollados que estemos, debemos profundizar cada vez más en el mundo y comprender las fuentes de la vida con mayor profundidad de lo que somos capaces hoy en día, mientras nos encontramos inmersos en la vida y la sensibilidad occidentales. Debemos comportarnos como seres humanos de un nivel superior. Por eso es tan difícil estar a la altura de la sabiduría que nos transmiten los seres altamente desarrollados, seres que en la escala evolutiva de la humanidad ya han alcanzado un grado más elevado que el ser humano común. Son seres que tienen mucho que decir. Debemos tener sensibilidad para percibir dónde está la grandeza; entonces aprenderemos a escuchar y a prestar atención.
Con este espíritu, la teosofía pretende crear una corriente espiritual que atraiga a un núcleo de la humanidad que vuelva a creer, con sinceridad y verdad, que el alma humana es un producto de la evolución. Si hace millones de años el gusano que vivía entonces hubiera dicho: «He llegado a la cima más alta de la existencia», entonces el gusano no habría podido evolucionar hacia el pez, ni el pez hacia el mamífero, ni hacia el simio, ni hacia el ser humano. Inconscientemente, creían que podían superarse a sí mismos, que debían crecer hacia alturas cada vez mayores. Creían en algo que los elevaba por encima de su propia esencia, y eso es lo que constituye la fuerza de su devenir. Los seres humanos, en realidad, no podemos sentirnos en contra de la naturaleza. Debemos sentirnos en armonía con la naturaleza. Aquello que la naturaleza posee inconscientemente en su interior como fuerza del devenir, aquello de lo que cada vez debemos ser más conscientes: esa conciencia debe ser la fuerza de nuestro desarrollo. Debemos tener claro que debemos desarrollarnos más allá de nosotros mismos. Exactamente igual que en el mundo de los seres vivos, donde el mamífero imperfecto convive con el perfecto, donde uno se ha quedado, por así decirlo, rezagado en un nivel inferior, mientras que el otro ha alcanzado antes un nivel superior y, sin embargo, convive con el inferior, exactamente igual ocurre con los seres humanos. En la humanidad, las diferentes personas conviven unas junto a otras en distintos niveles de desarrollo.
Debemos admitir que nuestro concepto de Dios es mezquino en comparación con el que tiene un ser sublime. También debemos admitir que nuestro concepto actual de Dios será mezquino en comparación con el que la humanidad se formará dentro de millones de años, cuando haya evolucionado. Por eso debemos situar el concepto de Dios en una perspectiva infinita, llevarlo en nosotros como una vida viva. El hecho de que nos acerquemos a ello, de que debamos esforzarnos por ello, es lo que distingue el concepto teosófico de Dios de todos los demás. No negamos ninguno de estos conceptos. Tenemos claro que todas ellas están justificadas, según las capacidades humanas. Pero también tenemos claro que ninguna es exhaustiva. Tenemos claro que no podemos sumarnos a quienes siembran la discordia entre las diferentes opiniones. Las diferentes corrientes religiosas deben coexistir, no enfrentarse.
Y ahora llegamos al punto de definir lo que llamamos el concepto de Dios. No es panteísmo, ni un concepto panteísta, ni un concepto antropomórfico, ni un concepto delimitado. No adoramos a tal o cual dios, sino que adoramos, más allá de Brahma, al Brahman que venera el hindú, quien aún tiene una percepción de aquellas cosas ante las que solo conoce el silencio. Tenemos claro que podemos experimentar a este ser divino en la vida. No podemos imaginarlo, pero vive en nosotros como la vida misma. Esto no es conocimiento de Dios, ni ciencia de Dios; la teosofía tampoco es teología. La teosofía quiere encontrar el camino; es la búsqueda de Dios.
Un filósofo alemán se ha expresado sobre este tema con palabras breves, pero acertadas. Schelling dijo: «¿Acaso se puede demostrar la existencia de la existencia?». Las diversas pruebas de la existencia de Dios no pueden servir de guía hacia Él; como mucho, nos llevan a formarnos una idea de la divinidad. Una prueba verdadera solo es necesaria cuando hay que llegar a una cosa a través de nuestro concepto. Dios vive en nuestras acciones, en nuestras palabras. Por lo tanto, no se trata de demostrar la existencia de Dios, sino solo de formarnos opiniones sobre Él y esforzarnos por que sean cada vez más perfectas. De eso se trata y a ello se ha propuesto contribuir la «Sociedad Teosófica».
Quienes hoy adoptan una perspectiva teológica no tienen ni la más mínima idea de cuáles fueron los sentimientos que marcaron el rumbo en este sentido en épocas pasadas. Quisiera recordarles a una figura destacada del siglo XV, que ya en aquel entonces era, en realidad, un teósofo, un teósofo en el sentido más estricto de la palabra. Era un cardenal católico. Me gustaría recordar al sutil teósofo Nicolás de Cusa, porque puede ser un modelo a seguir para nosotros, los teósofos de hoy. Él afirmó que en todas las religiones hay un núcleo, que son diferentes aspectos de una religión primigenia, que deben reconciliarse, que deben profundizarse. Hay que buscar la verdad en ellas, pero sin pretender poder alcanzar la verdad primigenia misma.
Cusanus trata de comprender el concepto de Dios de una manera profunda. Si comprenden esta visión de Cusanus, se harán una idea de que el cristianismo, incluso en la Edad Media, contó con mentes importantes y profundas, mentes de tal calibre que hoy en día, con nuestras concepciones, nos resulta imposible imaginarlas. Así dice Cusano, —y también algunos otros predecesores suyos: tenemos nuestros conceptos, nuestros pensamientos. ¿De dónde provienen todas nuestras ideas humanas? De lo que nos rodea, de lo que hemos experimentado. Pero lo que hemos experimentado no es más que una pequeña manifestación de lo infinito. Y si nos dirigimos a lo más elevado, tomemos el concepto mismo del ser. ¿No es también este un concepto humano? ¿De dónde tenemos el concepto del ser? Vivimos en el mundo. Este causa una impresión en nuestros órganos sensoriales, en nuestros ojos. Y de lo que vemos y oímos, decimos: es. Le atribuimos el ser. En el fondo, decir «una cosa es» significa lo mismo que: la he visto. «Ser» tiene la misma raíz que «ver». Cuando decimos que Dios es, estamos atribuyendo a la divinidad una idea que solo hemos obtenido a partir de nuestra experiencia. Con ello no decimos otra cosa que Dios tiene una cualidad que hemos percibido en diversas cosas. Por eso Cusano pronunció unas palabras profundamente significativas. Dice: «A Dios no le corresponde el ser, sino el más allá del ser». — Esa no es una idea que podamos obtener con nuestros sentidos. Por eso, en el alma de Cusano también vive la sensación de lo infinito. Es profundamente conmovedor cómo dice este cardenal: «He estudiado teología toda mi vida, también me he dedicado a las ciencias del mundo y, —en la medida en que pueden ser comprendidas con la razón—, también las he entendido». Pero entonces tomé conciencia de mí mismo, y así he experimentado: en el alma humana vive un yo que es despertado cada vez más por el alma humana. — Esto es lo que se lee en Cusano. El significado de lo que dice va mucho más allá de lo que hoy pensamos e imaginamos.
Por muy necesario que sea llegar a conceptos claros y bien definidos respecto a todo lo que experimentamos en el mundo, también es necesario que, ante la idea de Dios, seamos conscientes en todo momento de que nuestra percepción debe ir más allá de todo lo que percibimos con la razón y con los sentidos. Entonces tendremos claro que no debemos reconocer a Dios, sino buscarlo. Entonces veremos cada vez más cuál es el camino hacia el conocimiento de Dios y nos desarrollaremos hacia él. Si Dios no es en nosotros una vida cerrada, sino la vida viva misma, entonces esperaremos hasta que, a través de los caminos emprendidos por la teosofía, se desarrollen fuerzas espirituales superiores. Dios no solo reina en este mundo, sino también en aquellos mundos que solo puede ver quien tiene el ojo del alma abierto a todos esos mundos de los que habla la teosofía. Y habla de siete grados de conciencia humana. Sabe que el desarrollo humano significa: no quedarse estancado en el grado físico de la conciencia, sino ascender a grados más elevados y cada vez más elevados.
Quien lo haga, al principio solo tendrá una idea muy superficial de ello. Sin embargo, nunca debemos desanimarnos, sino tener claro que tenemos el derecho de formarnos opiniones, y opiniones cada vez más elevadas, sobre el ser divino; pero que es presuntuoso creer que alguna vez una opinión pueda agotar el objeto. Debemos tener claro que debemos tener en nuestro interior los sentimientos y emociones adecuados; entonces, el sentimiento que surge de la contemplación volverá a ser devoto, y volveremos a sentir reverencia. Solo hemos perdido la capacidad de sentir reverencia a causa de los pensamientos europeos. La reverencia y la devoción son algo que hay que despertar de nuevo. Pero ¿qué puede despertar más nuestro respeto que aquello que existe como entidad divina, como fuente original del ser? Si volvemos a desarrollar la devoción, entonces nuestra alma será calentada y encendida por algo completamente diferente, a saber, por aquello que, como sangre vital, fluye por el universo. Eso se convertirá en una parte de nuestro ser.
De ello habla también Spinoza. Spinoza desarrolló en su «Ética» conceptos sobre la divinidad, y concluye su «Ética» con un himno a la divinidad. La concluye en este sentido: solo aquel hombre ha alcanzado la libertad, solo aquel hombre se crea también un sentimiento profundo, un sentir que deja que la divinidad fluya en él, cuyo conocimiento se une en el amor. Amor dei intellectualis, —amor a Dios basado en el conocimiento—, es decir: el amor del espíritu hacia Dios, que descansa en el conocimiento, es el amor mismo de Dios. No se trata de un concepto, ni de una idea limitada, sino de vida viva.
Así pues, nuestro concepto de Dios no es una ciencia de Dios, sino la confluencia de todo aquello que podemos experimentar como ciencia, la unión de todo ello en un sentimiento vivo, en la vida en el sentimiento de lo divino. La palabra teosofía no debería traducirse como «sabiduría de Dios», sino como «sabiduría divina» o, mejor aún: la búsqueda de un camino hacia Dios, la búsqueda de una divinización cada vez mayor. «Búsqueda de la sabiduría», eso es.
En mayor o menor medida, siempre han pisado este terreno aquellos que se han elevado a las esferas más altas de la existencia. Entre ellos, también Goethe, que fue mucho más teósofo de lo que normalmente se supone, y que es, ante todo, el poeta teosófico de los alemanes. Solo puede entenderse plenamente cuando se ilumina con la luz de la teosofía. Entre muchas otras verdades que yacen ocultas en las obras de Goethe, se encuentra también el principio mismo de la teosofía. En un pasaje destacado, Goethe afirmó: ¡Ninguna religión es más elevada que la verdad! — Goethe estaba profundamente imbuido de ello. Así como toda existencia tiene una forma, también nuestros pensamientos tienen forma. Así como todo ser con forma es una parábola, también nuestras concepciones de Dios son una parábola de Dios, —pero nunca lo divino en sí mismo. También frente al concepto de Dios, que es efímero, y frente a la imagen de lo que es imperecedero, se aplica la siguiente frase de Goethe:
Todo lo efímero no es más que una parábola.
Traducido por J.Luelmo - marzo, 2026
