Emil Bock Las bienaventuranzas según Lucas (ensayos sobre los evangelios)

 

 EMIL BOCK 


ENSAYOS SOBRE EL EVANGELIO   

LA BIENAVENTURANZAS SEGÚN LUCAS



La parte central del Evangelio de Juan (entre los capítulos 6 y 15) está impregnada de un collar de perlas de palabras 'Yo soy', que, aunque aparezcan una a una a lo largo del Evangelio, están interconectadas de manera ordenada; tampoco es casual que sean exactamente siete. (Friedrich Rittelmeyer fue el primero en señalar las palabras 'Yo soy' como una secuencia correcta.)

1. Yo soy el pan de vida (6, 48)

2. Yo soy la luz del mundo (8, 12)

3. Yo soy la puerta (10, 9)

4. Yo soy el buen pastor (10, 14)

5. Yo soy la resurrección y la vida (11, 25)

6. Yo soy el camino, la verdad y la vida (14, 6)

7. Yo soy la vid verdadera (15, 1)

Descubrimos la secuencia interna correcta aquí ya cuando nos damos cuenta de que esos siete «Yo soy» nos llevan del pan al vino.

Se puede afirmar que existe una correspondencia entre varios dichos de bienaventuranza en el Evangelio de Lucas y las palabras «Yo soy» del Evangelio de Juan. Cuatro de estas bienaventuranzas, como las nueve bienaventuranzas en el Evangelio de Mateo, siguen directamente una tras otra, mientras que las demás, como silenciosos pero lujosos hitos, están dispersas por el Evangelio de manera similar a las palabras «Yo soy». Están separadas entre sí por distancias de tamaños muy diferentes, que sin embargo señalan cada vez un nuevo paso en el camino de la enseñanza.

Isabel se dirige a María:

«Bienaventurada tú, que has creído» (1, 45).

Cristo se dirige a los discípulos:

«Bienaventurados vosotros, los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios.

«Bienaventurados vosotros, los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados.

«Bienaventurados vosotros los que lloráis aquí, porque reiréis.

«Bienaventurados seréis si os odian, os persiguen, os difaman y rechazan vuestro nombre como algo impuro por causa del Hijo del hombre (6, 20-22).

Cristo a Juan el Bautista:

«Bienaventurado quien no se escandalice de mí» (7, 23).

Cristo a los discípulos:

«Bienaventurados los ojos que han visto lo que vosotros veis» (10, 23).

Cristo a la mujer que exclamó: «Dichoso el vientre que te llevó, dichosos los pechos que te amamantaron»:

Dichosos los que escuchan la palabra de Dios y la guardan (11, 28).

Cristo a los discípulos:

Bienaventurados los siervos a quienes el señor, al llegar a casa, encuentre velando (12, 37).

Uno de los comensales de Cristo:

Bienaventurado el que coma el pan en el Reino de Dios (14, 15).

Cristo a las mujeres que lloraban: «En otro tiempo dirán:

Bienaventuradas las estériles, los vientres que no han dado a luz y los pechos que no han amamantado…» (23, 29).

Estas bienaventuranzas transmiten en gran medida el sonido del Evangelio de Lucas. «Makarios», «bienaventurado», significa prácticamente «lleno de Dios». Y justamente el Evangelio de Lucas se dirige a lo divino en el hombre, al hombre como «amigo de Dios».

El primer «bienaventurada», que dice Isabel a María, se eleva como lema sobre todas las bendiciones, y qué decir, sobre todo el camino de la enseñanza. Bienaventurada es la fe que encontró en María su encarnación literal. La fe es la capacidad de visión del corazón en relación con el mundo divino. Al examinar más detenidamente la parte central, también veremos que precisamente la fe, la receptividad del órgano del corazón hacia Cristo y el «Reino de Dios», es en realidad el objetivo del camino de Lucas. La fe de María permitió que el ser de Cristo habitara en ella, y no solo en su corazón, sino en su maternidad misma.

Cuatro bienaventuranzas estrechamente unidas entre sí, que en esencia son las que abren toda la serie, recuerdan más que nada al grupo de nueve bendiciones en el Sermón del Monte del Evangelio de Mateo. Mientras que en Mateo las nueve bendiciones del capítulo 5 se contraponen a los nueve lamentos del capítulo 23, en el capítulo 6 de Lucas los lamentos correspondientes siguen directamente a las cuatro “bienaventuranzas”: “Bienaventurados los pobres, los hambrientos, los que lloran, los odiados”. “Ay de los ricos, los saciados, los que se ríen, los exaltados”.

Al respecto (al igual que sobre el Sermón de la Montaña en el primer Evangelio) han circulado muchísimas interpretaciones erróneas. Se afirma que en Lucas las bendiciones adquieren (sobre todo porque están reforzadas por los lamentos que aparecen justo al lado, en estrecha proximidad) un claro matiz social, ya que Cristo bendice a los pobres y lamenta a los ricos. Según esto, Cristo se muestra aquí como un revolucionario social: porque no se dice “bienaventurados los espiritualmente pobres”, sino simplemente “bienaventurados los pobres”.

Como ya se dijo, la incomprensión común del Sermón de la Montaña está relacionada con el desprecio del hecho de que en él Cristo se dirige exclusivamente a los discípulos. El mismo error, y aún más extendido, ocurre en el caso de las cuatro bienaventuranzas y lamentaciones en el Evangelio de Lucas: «Y mirando a sus discípulos, dijo: 'Bienaventurados ustedes, los pobres… Ay de ustedes, los ricos'». Entonces, aquí hay que tener en cuenta dos cosas. Primero, Cristo se dirige a los discípulos, no al pueblo. Y además, no se trata de dos categorías diferentes de personas, a unas se les aplica 'bienaventurados' y a otras 'ay de ustedes', es decir, discípulos y enemigos. No, ambos se refieren a los discípulos. Bienaventurado el que se dispone a seguir el camino, porque es pobre, hambriento, afligido y perseguido. Y también es desgraciado, ¡ay de él!, porque es rico y saciado, porque se ríe y la gente lo ensalza. Aquí se distinguen claramente cuatro niveles.

La primera bienaventuranza y la primera lamentación hablan del ámbito externo al que la persona pertenece con su cuerpo. Rico es aquel que depende de objetos externos y se apega a ellos, incluso si posee poco. Pobre es quien se libera de lo externo, incluso si posee mucho. El segundo nivel se refiere a las fuerzas vitales. Así como la alimentación que llega desde afuera no refuerza directamente nuestro cuerpo material, sino que primero activa las fuerzas de crecimiento y las fuerzas constructivas, lo mismo ocurre con todo lo que la persona percibe mediante impresiones a través de los ojos, los oídos, etc.: todo esto es asimilado por el cuerpo etéreo de fuerzas constructivas. Y en él reside la sensación vital general, gracias a la cual la persona resulta abierta, receptiva, o no. Los saciados son aquellos que han endurecido su cuerpo de fuerzas constructivas con insensibilidad. Mientras tanto, los hambrientos mantienen en él la vivacidad mediante la pasión y la apertura. El tercer nivel es el nivel del alma. Los que se ríen (en el sentido de lamentación) son aquellos cuyo contenido personal del alma los llena por completo, incluso cuando se lamentan y se quejan. Los que lloran son aquellos cuya profunda aflicción existencial ha iluminado y purificado, llevándolos más allá de sí mismos. Finalmente, el cuarto nivel es el nivel del “Yo”, de la personalidad. El “Yo” completamente aislado y solitario, el ser humano supremo, alrededor del cual se desatan odio y desprecio en la lucha por el “Hijo del Hombre”, este “Yo” está bienaventurado, lleno de Dios. La lamentación, en cambio, se refiere al “Yo” mimado por el reconocimiento social, disfrutando de los rayos del elogio humano.

Bienaventurada la pobreza: El nivel del cuerpo

Bienaventurado el hambre: El nivel de las fuerzas vitales

Bienaventuradas las lágrimas: El nivel del alma

Bienaventuradas las persecuciones: El nivel del «yo»

La quinta bienaventuranza cierra el mensaje de Cristo a Juan el Bautista: «Bienaventurado el que no se escandalice de mí» (7, 23). A esta bienaventuranza, que se mantiene aislada, se contrapone la siguiente de las lamentaciones solitarias, también dispersas a lo largo de todo el Evangelio: «Es imposible que no surja el escándalo, pero ¡ay de aquel por quien surge! Mejor le sería que le colgasen una rueda de molino al cuello y lo arrojasen al mar, que hacer tropezar a uno de estos pequeños» (17, 1-2). Dejemos de lado la relación de esta bienaventuranza con Juan encarcelado y primero considerémosla como una expresión de sabiduría universal. La palabra griega que corresponde a “escándalo” (skandalon) y “escandalizar”, como mostró el investigador del Nuevo Testamento Adolf Deissmann, significaba en el lenguaje común “trampa”, “lazo con un aro para la cabeza”, utilizado para atrapar animales. Al aplicar esta palabra a un proceso interno, no debemos quitarle su carácter imaginativo. Hacer que una persona se “escandalice” en el sentido bíblico significa llevarla a un estado en que «pierda la cabeza». Pero, ¿qué implica esta expresión figurativa y coloquial que nos sugiere el propio lenguaje?

Al interpretar cuentos, Rudolf Meyer señalaba repetidamente la relación entre el cuento en dialecto «El enebro» y las palabras del Nuevo Testamento sobre el «escándalo». La madrastra envía a un niño pequeño a un puesto de manzanas. Pero cuando se agacha por una manzana, ella salta por detrás y cierra rápidamente la tapa con tanta fuerza que la cabeza del niño rueda sobre las manzanas. Este cuento es una imaginación sobre lo que en el Evangelio se llama «hacer tropezar a uno de estos pequeños». Y, de hecho, al final del cuento vemos cómo la malvada madrastra (en un reflejo directo de las palabras del Evangelio) recibe su castigo, y la muela del molino la aplasta como una torta.

El niño vive y respira en una esfera espiritual que lo sostiene, hasta que, después del primer año de vida, con el comienzo de decir «Yo», el alcance de su ser espiritual se estrecha. El ser humano se encoge con miedo dentro de su cuerpo a causa de todas las impresiones de la vida que su desarrollo del «Yo» le exige. El ser espiritual, que es su propio ser superior y que lo envolvía y lo iluminaba antes, se separa de él. Se encuentra cortado justo por encima de la cabeza. El ser humano debe pasar por esto. «La indignación debe ocurrir». E incluso cuando la persona logra nuevamente colocar dentro de sí la semilla del ser superior, cuando gracias a lo que ahora madura en él de manera tierna e infantil, será nuevamente (ya en otro sentido) contado entre los «pequeños», la «indignación» inevitablemente debe surgir una y otra vez. ¡Pero desgraciado aquel por quien surge! El destino del ser humano es volverse terrestre por el «Yo», pero desgraciado aquel que hace terrestre a otro, que lo «asusta», que lo empuja a través del impacto hacia un ser puramente corporal y material. Lo que hace, ya sea consciente o inconscientemente, se volverá contra él mismo. Sobre él se cierne pesadamente la piedra del molino de la apariencia sensible exterior, de la existencia material.

La bendición que Jesús dirige a Juan en la cárcel podría expresarse alguna vez así: «Bienaventurado aquel a quien el 'Yo' no saca de sí mismo», quien no solo no pierde el principio espiritual por causa del 'Yo', sino que lo recupera nuevamente. El ser terrenal que se ha encerrado en sí mismo, el 'Yo' que se ha refugiado, crea 'indignación' y una 'decapitación espiritual'. Sin embargo, bienaventurado es aquel cuya inclinación hacia el 'Yo' lo eleva al 'Yo' superior: solo allí encuentra la cabeza, a cuyos miembros puede pertenecer el ser humano. En la figura de Cristo, el 'Yo' superior, el Hijo del Hombre, se presenta corporalmente ante los hombres. Él es la cabeza, y nosotros somos los miembros de su cuerpo. Bienaventurado es aquel que en su inclinación hacia el 'Yo' encuentra a Cristo, no se ve 'espantado' hacia el cuerpo, no se descabeza espiritualmente, sino que ahora encuentra su verdadera cabeza, el 'Yo' superior, con la ayuda de cuya semilla espiritual puede ahora ascender a los mundos espirituales.

Después de que la quinta bienaventuranza en Lucas, sobre el ser de la personalidad terrenal nos elevó hasta el germen espiritual del yo superior, las bienaventuranzas siguientes ya pueden contemplar el desarrollo gradual del ser superior.

Cristo se dirige a los discípulos en una conversación esotérica de confianza (Lutero: «insonderheit», «a solas»): «Bienaventurados los ojos que ven lo que vosotros veis. Os digo que muchos reyes y profetas desearían ver lo que vosotros veis, pero no lo vieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo oyeron» (10, 23-24). No solo los discípulos ven el aspecto humano externo de Jesús; sin embargo, en los discípulos, a medida que avanzan por el Camino, su aspecto despierta una nueva visión que percibe en Jesús – Cristo. Los profetas y reyes fueron contempladores en tiempos antiguos, sus ojos clarividentes podían ver los mundos espirituales. Al corazón naciente de los discípulos de Cristo se le revela la visión de Dios en el hombre: la luz divina inunda el cuerpo humano, envolviéndolo.

Una mujer del pueblo exclamó extasiada: «¡Bendita sea la matriz que te llevó, benditos los pechos que te criaron!». A esto Cristo respondió: «Sí, bienaventurado quien escucha el Logos de Dios y lo guarda». El tiempo en que las mujeres se convierten en madres gracias a la semilla material, algún día terminará. A las mujeres que lloran, Cristo dice: «Llegará el tiempo en que habrá que decir: Benditas las estériles…» Sin embargo, el tiempo en que un alma puede recibir la semilla espiritual de la palabra en el vientre materno, no termina. La «marianidad» general del alma humana se realiza a través de la percepción y el cuidadoso cultivo de la palabra-semilla. Junto con la nueva visión espiritual, aquí se bendice también un nuevo oído espiritual. ¡Benditos los ojos, benditos los oídos que se convierten en órganos de Cristo!

La siguiente bienaventuranza – por sí misma triple, está insertada en la instrucción solemne a los discípulos: «Tened vuestros cinturones ceñidos y que no se apaguen vuestras lámparas; sed como personas que esperan el regreso de su señor de la boda, para abrirle inmediatamente cuando él aparezca y llame. Bienaventurados los siervos a quienes el señor, al llegar a casa, los encuentre vigilantes. De cierto os digo: se ceñirá y los pondrá a la mesa, y poniéndose delante de ellos, les servirá. Y aunque llegue en la segunda o tercera guardia de la noche, y todo suceda justamente así, bienaventurados los siervos. Pero esto deben saber: si el dueño de casa supiera a qué hora vendrá el ladrón, no permitiría que saqueen su casa. Por lo tanto, estén preparados, porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no saben… Bienaventurado el siervo a quien el señor encuentre obrando justamente así, de cierto os digo: lo pondrá sobre todos sus bienes… He venido a encender fuego en la tierra, y nada desearía más que ya estuviera ardiendo» (12, 35-49).

Esta instrucción a los discípulos sobre la Segunda Venida de Cristo, sobre la futura revelación etérea del Cristo que vendrá de nuevo, cuya proclamación es precisamente el objetivo más cercano del Evangelio de Lucas. La vigilancia en cuanto a las manifestaciones del espíritu, que testifican sobre la Segunda Venida de Cristo, es algo más que atención externa; incluso en tiempos de la nueva revelación de Cristo, debe considerarse un incremento de la presión antirreligiosa cristiana, de modo que pueda ser necesaria la vigilancia también en el sentido de «discernir los espíritus», la capacidad de descifrar los ataques del enemigo. Lucas, como discípulo de Pablo, puede aquí reproducir los matices paulinos de la instrucción de Cristo. Nadie con tanta energía y tan lejos ha desarrollado la idea de la vigilancia de Cristo como Pablo, quien retoma directamente el tono del capítulo 12 de Lucas en las Cartas a los Tesalonicenses (1ª carta, cap. 5; 2ª carta, cap. 2).

¡Vigilancia ante el Anticristo! Pero, ante todo, una vigilancia positiva ante la manifestación del mismo Cristo en el reino etérico. Esta vigilancia positiva, que recibe bendición, es el despertar del alma hacia el ámbito espiritual. «Velad y orad» aquí se convierte en: «¡Despierten y oren!» La llamada está dirigida al ser espiritual, que debe despertarse en el corazón del hombre terrenal como un órgano de sentidos capaz de percibir la Segunda Venida de Cristo. ¡Bienaventurados los ojos, bienaventurados los oídos! – así se decía antes. ¡Bienaventurado el corazón vigilante! – así se dice ahora.

A los corazones despiertos se les promete: «El Señor se ceñirá, se sentará con los siervos a la mesa, se inclinará ante ellos y les servirá». Esta es una promesa sacramental. Frente a nosotros cobra vida la imagen del lavado de pies en la Última Cena. En esta imagen se muestra claramente la interacción del corazón despertado con el Cristo que regresa. El misterio del sacramento se desarrolla ahora completamente en la bendición siguiente, en realidad, ya la última. Cristo, como invitado, se sienta a la mesa del jefe de los fariseos y dice: «Cuando prepares un almuerzo o cena de fiesta, no invites a tus amigos y hermanos..., sino invita a los pobres, a los lisiados, cojos y ciegos. Entonces serás bendecido, porque no tienen cómo devolverte… Y entonces uno de los que estaban sentados dijo: 'Bendito el que come pan en el Reino de Dios'» (14, 12-15).

Sentados a la misma mesa con Cristo, escuchando las palabras que pronuncia, la gente de repente percibe el misterio de la comunión, el sentido de la comunidad del sacramento, que reemplaza todos los vínculos familiares y de amistad anteriores. «Comer pan en el Reino de Dios» – es la más íntima de las misteriosas de la Última Cena cristiana. El Reino de Dios, la esfera interior de Cristo-Sol, el dominio del Cristo etéreo se revela en la transubstanciación, de la cual la Gloria luminosa del cuerpo Resucitado de Cristo se derrama en el pan y el vino. Y la comunión que sigue a la transubstanciación es alimento y bebida dentro de la presencia radiante real del ser de Cristo; de él se irradia el resplandor del Reino de Dios. Bendito, lleno de Dios, es quien recibe alimento y bebida de esta esfera.

Así como la bienaventuranza de María por Isabel fue una especie de epígrafe o preludio, así las duras palabras de Cristo sobre el futuro, dirigidas a las mujeres que lloraban, que representan más bien un lamento que una bienaventuranza, son un eco del camino de la enseñanza, una salida hacia las profundidades mortales del Calvario. Bienaventurado es quien sigue el camino de Cristo, pero no en el sentido de la felicidad vana y el disfrute. La persona llena de Dios debe prepararse de manera consciente para el gran fin del mundo, cuando nada del legado del pasado será un apoyo confiable, y finalmente, incluso el misterio de la maternidad, que fue dado como un sagrado legado celestial a las mujeres para su camino, dejará de serlo. A quien se exalta como bienaventurado y lleno de Dios, nada le falta, todo se le da en abundancia. Sin embargo, posee la fuerza para soportar las pruebas del gran Calvario de la humanidad.

Entonces, agrupemos las bendiciones como etapas del camino de Lucas, de manera que el lema y su eco las enmarquen. En el medio, antes y después de la bendición central, que se refiere al germen de la fuerza espiritual del «yo» (indignación), hay cuatro etapas. Las primeras cuatro son la preparación en lo humano y terrenal. Tras pasar el medio, el camino queda libre para el desarrollo de cuatro tipos de percepción espiritual: a través del ojo, el oído, el corazón y la boca, que reciben alimento.

1. Bienaventurada la fe: María, arquetipo del alma ----------------------------------------------------------------------------------- ---------------

2. Bienaventurada la pobreza: en el ámbito corporal y terrenal: sé libre interiormente

3. Bienaventurado el hambre: en el ámbito de las fuerzas vitales: sé receptivo

4. Bienaventuradas las lágrimas: en el ámbito de los movimientos del alma: sé firme

5. Bienaventurada la persecución: en el ámbito de la vida de la persona: afiánzate en ti mismo ------------------------------------------------------------------------------ --------------------

6. Bienaventurado el germen espiritual: no permitas que tu germen anímico se vea sacudido, sino

fortalécelo con Cristo ----------------------------------------- ---------------------------------------------------------

7. Bienaventurado el ojo: comienza la contemplación superior (imagen)

8. Bienaventurado el oído: comienza la audición superior (la palabra)

9. Bienaventurado el corazón vigilante: órgano para el Cristo que se manifiesta (la esencia)

10. Bienaventurados los labios receptivos: se ha alcanzado la comunión con la Eucaristía -------------------------- ------------------------------------------------------------------------

11. Bienaventurados los estériles: las pruebas del hombre lleno de Dios.

Este tipo de repaso, en cierto sentido, nos lleva a la figura interna del Evangelio de Lucas. De aquí también se puede deducir la llegada de un importante giro después de la sexta bienaventuranza. Todo lo anterior había sido preparación, ahora comienza el desarrollo del hombre superior. De hecho, entre la sexta y la séptima bienaventuranza hay un gran cambio, que marca el inicio del «viaje a Jerusalén». Todo lo que sucedió antes de este viaje fue un paso preparatorio. Luego se dice: «Pero, como llegó el momento de que Jesús fuera tomado de ellos, sucedió que él se volvió internamente a ir directamente a Jerusalén…» (9, 51). A partir de este momento, al seguir ya el «camino de la enseñanza», a la luz de Cristo, el hombre superior se desarrolla gradualmente.


Emil Bock - La triple tentación en el desierto (Ensayos sobre los evangelios)

 

 EMIL BOCK 


ENSAYOS SOBRE EL EVANGELIO   

LA TRIPLE TENTACIÓN EN EL DESIERTO




Según los tres primeros Evangelios, lo primero que le deparó la vida terrenal al ser de Cristo, fue la tentación.

Aunque la historia de la tentación comienza con las palabras «El Espíritu condujo a Jesús al desierto para que el diablo lo tentara», estaríamos equivocados al entender la expresión «desierto» solo como una indicación de lugar. Se dice de Juan el Bautista que era predicador en el desierto. El Espíritu lleva a Jesús al desierto. En ambos casos, el desierto es un retiro espiritual, un ámbito del “Yo”, una existencia corporal separada del hombre. La palabra griega que significa desierto (eremos) ya literalmente está contenida en la palabra (eremites), que designa al ermitaño que busca la soledad como lugar para su desarrollo espiritual. Dado que el ser de Cristo desciende de los mundos espirituales a la encarnación terrenal, se encuentra en aislamiento, en la existencia humana del “Yo”. Llevarlo al desierto no es más que la misma encarnación, aunque para Jesús, después de que al ser bautizado en el Jordán recibió en sí mismo el ser de Cristo, realmente podría haber llegado un tiempo de retiro externo en un lugar desértico separado del mundo. Así que los tres episodios de la historia de la tentación deben entenderse primero de manera interna, como tres etapas de penetración hacia dentro, de ingreso en la encarnación.

En los mundos espirituales, Cristo desde tiempos antiguos celebraba la victoria sobre las fuerzas tentadoras. Los ejércitos de Cristo ya habían vencido hace mucho tiempo en los cielos a Satanás con su milicia y los habían derrocado. Cristo podría decir: «He visto a Satanás caer del cielo como un rayo» (Luc. 10, 18). Pero, ¿a dónde fueron arrojadas las fuerzas enemigas? A la Tierra. Ahora Cristo también ha descendido a la Tierra. Aquí se encuentra nuevamente con las fuerzas enemigas. Son los primeros seres con los que se encuentra en la Tierra. Él desciende al abismo y allí encuentra las fuerzas del abismo. Se enfrenta a ellas en los componentes esenciales humanos dentro de los cuales se encuentra ahora envuelto. El propio Cristo es como un fuego que desciende del cielo. Esta llama del “Yo” se sumerge en tres componentes esenciales correspondientes a los elementos de tierra, agua y aire, en el cuerpo material, en el cuerpo de fuerzas formativas (también llamado cuerpo vital) y en el cuerpo astral:

En su descenso al cuerpo material, Cristo se encuentra con un ser que quiere tentarlo para que convierta las piedras en pan.

En su descenso al cuerpo de las fuerzas formativas o cuerpo vital (cuerpo etérico), se encuentra con un ser que quiere tentarlo para que juegue con las fuerzas de la vida, arrojándose desde el techo del Templo.

En su descenso al cuerpo del alma (cuerpo astral), se encuentra con un ser que quiere tentarlo para que, en lugar de ser el Salvador del mundo, se convierta en el gobernante del mundo.

La más grande criatura, que proviene de las regiones espirituales más elevadas, se halla en medio del mundo de los principios terrenales: cuerpo, vida y alma, que normalmente solo están bajo el dominio del «yo» humano. ¡Cuánto supera esta criatura, gracias a su omnipotencia cósmica inherente, a estos envoltorios terrenales! ¿No sería capaz de transformar la corporalidad muerta, que pertenece al reino de los minerales y las piedras, en algo vivo? ¿No sería capaz de reforzar y reemplazar, desde el éter cósmico, esas débiles fuerzas vitales presentes en el organismo humano, como un gran mago que se rompe mortalmente ante los ojos del pueblo y de inmediato, tomando de los tesoros de las fuerzas vitales cósmicas, se levanta nuevamente sano y salvo? ¿No podría aumentar infinitamente las débiles fuerzas del alma humana para conquistar todas las almas humanas con su encanto irresistible y obligarlas a servirle?

La triple tentación del Cristo en su descenso, surge como resultado de situarse en los envoltorios terrenales encontrándose con los principios humano-terrenales, impregnados de fuerzas hostiles.

¿No sería natural pensar algo así aquí? Si Dios viajaba por la Tierra en la persona de Cristo, ¿no debería cada piedra que tocara florecer como una increíble flor viva? ¿No debería Cristo haber sido inmortal en su vida terrenal corporal? ¿No debería haber causado en las personas una impresión espiritual irresistible? Una comprensión tosca y mágica de los «milagros de Jesús», por ejemplo, la alimentación de los cinco mil, en esencia surge de la idea, que probablemente no se da cuenta de sí misma, de que Cristo cedió a la tentación de convertir piedras en pan. Y si, por ejemplo, entendemos que caminar sobre el agua fue algo literal, significaría que Cristo, después de todo, aunque fuera retroactivamente, cedió a la tentación de jugar con las fuerzas de la vida. Sin embargo, debemos acercarnos al tema con mayor seriedad y reconocer que Cristo realmente rechazó la triple tentación, que renunció a su supremacía cósmica y de verdad se instaló en los cuerpos humanos como un hombre. Porque descendió a la Tierra desde alturas espirituales puras no para usar mágicamente la decadencia de todo lo terrenal, sino para sembrar en un mundo de criaturas marchito, las semillas de una nueva humanidad y una nueva existencia terrestre. En la triple tentación se realiza la encarnación de Cristo. En la existencia corporal material, reconquista la existencia humana de las fuerzas ahrimánicas que se aferran fuertemente a todo lo muerto y tratan de otorgarle vida aparente (las piedras en pan) *. En la existencia del alma humana, reconquista la existencia humana de las fuerzas luciféricas, que por autoengaño quisieran envolver el mundo entero en una neblina para poder gobernarlo (todos los reinos del mundo). En la existencia de las fuerzas vitales humanas, Cristo reconquista la existencia humana de las fuerzas ahrimánico-luciféricas**, que quisieran destruir la seriedad de la vida con magia caprichosa (el techo del Templo).

* Ver el ensayo "'Milagros en el Evangelio".
** Rudolf Steiner distinguió entre fuerzas ahrimánicas y luciféricas de la tentación, con la mayor minuciosidad y claridad. Aunque ahora no nos detendremos en esto, pido a los lectores que no se sorprendan por nuestra terminología.

Si deseáramos representar el camino de la criatura Cristo, recorrido por Él hasta ahora, mediante una imagen simple, pero veraz, podríamos decir: descendiendo de los mundos espirituales a la Tierra, Cristo sale del mar hacia la tierra firme. Y su primer paso en la tierra es la entrada en la casa del cuerpo humano. Estas imágenes resultan extremadamente importantes para comprender todo el Evangelio en su conjunto.

Detengámonos aquí un momento más en la cuestión de por qué en el Evangelio de Juan la historia de la tentación está ausente. Cuanto más nos adentramos en la comprensión espiritual de los Evangelios, más claramente vemos que, dependiendo del carácter principal de un Evangelio u otro, ciertos sucesos y etapas espirituales y del alma pueden reflejarse en él de las formas y apariencias más diversas. Dejamos de ver lugares paralelos en los distintos Evangelios solo donde se representan los mismos objetos o se reproducen las mismas palabras. Entre los Evangelios existen lugares paralelos ocultos y a menudo aún más significativos. Así, una paralela directa a la historia de la tentación de los tres primeros Evangelios no existe en el Evangelio de Juan. Sin embargo, aquí hay un relato que apunta a un evento espiritual y del alma similar a través de un paralelo interno.

Después del bautismo en el Jordán y del primer acto de Cristo, la transformación del agua en vino en las bodas de Caná, el Evangelio de Juan describe la purificación del Templo. Los otros tres Evangelios solo hablan de ello al final de la vida terrenal de Cristo, al comenzar la narración de la Pasión. En este sentido, no quisiéramos detenernos en detalle en la cuestión de si esta escena de la purificación del Templo realmente tuvo lugar en Jerusalén en un plano material exterior y cuándo exactamente ocurrió: si fue al comienzo de la actividad de Cristo, al final, o si tuvo lugar tanto al principio como al final. Solo quisiéramos preguntar una cosa: ¿qué etapa interna del destino vital del ser de Cristo quiso representar el Evangelio de Juan mediante la purificación del Templo? Aquí se habla de la entrada en el edificio del cuerpo humano material. Y así se revela la conexión directa entre la historia de la tentación en los primeros tres Evangelios y la representación de la purificación del Templo en Juan.

El ser de Cristo se establece en la casa, en el templo del cuerpo de Jesús. Allí se enfrenta con fuerzas hostiles que primero necesita expulsar con un látigo. La entrada a la casa, al templo, se logra venciendo a las fuerzas del enemigo. Este es el aspecto interno de lo que sucede. Aquí no necesitamos dar una respuesta a la pregunta de si este proceso interno de la encarnación también se manifestó externamente, en el episodio exterior del Templo de Salomón en Jerusalén. Podemos asumir que dicho episodio tuvo lugar. Sin embargo, el propio Evangelio de Juan enfatiza cuidadosamente el sentido de encarnación de esta escena junto al Templo, al reproducir las palabras de Cristo sobre la destrucción y restauración del Templo en tres días, añadiendo al final: «Pero él hablaba del templo de su propio cuerpo» (Juan 2:21).

Después de la historia de la tentación, el Evangelio de Mateo describe de manera breve el siguiente paso en el destino de Cristo. Este paso se realiza de forma externa, ya que Cristo se traslada de Nazaret a Cafarnaún. No es en absoluto insignificante que Cafarnaún fuera el “ciudad de Jesús” desde el comienzo de su actividad. En Nazaret, Jesús estaba “en su casa”; allí lo rodeaba un círculo de parentesco de sangre y carne, que reforzaba el principio de su corporeidad material e imposibilitaba su actividad debido a la predominancia del principio corporal sobre la fuerza espiritual, debido a la estrechez de las relaciones materiales. (“No pudo hacer allí ningún milagro”, 13, 58.)

Cafarnaún está junto al mar. Aquí, en lugar de estrechez, aparece la amplitud; en lugar de familia, la humanidad. Al trasladarse de Nazaret a Cafarnaún, Cristo da un paso de la casa hacia el mar.

El Evangelio de Mateo enfatiza este paso: «Dejó la ciudad de Nazaret, y fue y se estableció en Cafarnaúm, junto al mar, en los límites de Sebulón y Neftalí, para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: 'Tierra de Sebulón y tierra de Neftalí, camino del mar, al otro lado del Jordán, y Galilea de los gentiles (tierra de los pueblos de Galilea), el pueblo que habitaba en tinieblas vio gran luz, y a los que habitaban en el reino de la muerte, y en la sombra de ella, les resplandeció luz'» (Mat. 4, 13-16).

Cristo lleva su luz a los confines de la humanidad. Ahí inicia su actividad terrenal. Al comenzarla, dio tres pasos:

Del mar a la tierra
A la casa
De la casa al mar.


Por este camino, que él mismo recorrió, ahora guía también a sus discípulos. La escena del primer llamamiento de los discípulos tiene un gran poder visual: Cristo llama a las primeras dos parejas de discípulos desde el mar, donde lanzaban o reparaban las redes desde la barca, hacia la tierra, para que le siguieran. Luego los lleva a la casa y finalmente de la casa al mar. Les permite encontrar la Tierra – «Yo» – la humanidad.

Traducido por J.Luelmo ene,2025

Emil Bock - Tres corriente: Esenios - Moises - Zaratustra - (ensayos sobre los evangelios)

 

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ENSAYOS SOBRE EL EVANGELIO   

TRES CORRIENTES:  ESENIOS - MOISES - ZARATUSTRA



Todo lo que nos ha llevado el análisis de la figura de Mateo ha sentado las bases sobre las que podemos examinar el capítulo 2 de Mateo. Ya hemos abordado los dos dichos de los esenios: «De Egipto llamé a mi Hijo» y «Se llamará Nazareno». Ahora nos gustaría seguir analizando el capítulo 2, prestando atención a los paralelismos directos que contiene con el Antiguo Testamento o, al menos, a sus ecos.

Como ya hemos visto, el capítulo 1 del Evangelio de Mateo representa el nacimiento del niño Jesús como fruto de la historia de las pasiones, que tuvo que atravesar lo eterno-femenino en el curso de la formación de la humanidad. El capítulo 2 permite ver cómo las primeras peripecias de la vida del niño Jesús son afectadas, al unirse en un todo, por las direcciones masculinas más importantes de la humanidad precristiana, a saber, la corriente de Zaratustra y los esenios.

El capítulo 2 contiene dos dichos de los profetas del Antiguo Testamento, que tienden un puente desde el capítulo 1 al 2:

"Y tú, Belén Efrata, no eres la menor entre los centros espirituales de Judá. De ti saldrá un líder mundial, que debe convertirse en sacerdote de mi pueblo Israel" (Miqueas 5,1 – Mateo 2,6).

"En Ramá se escucha una voz, gimiendo y llorando con fuerza. Es Raquel, que llora a sus hijos y no puede consolarse, porque sus destinos han sido cortados" (Jeremías 31,15 – Mateo 2,18).

El primero de estos dos pronunciamientos proféticos se dirige a los tres reyes-sacerdotes, que vinieron a adorar al niño y preguntan por el lugar de su nacimiento. La segunda se presenta después del relato de la matanza de los niños por Herodes. Herodes se muestra como el cuarto rey junto con los tres sabios de Oriente. Él es la contraposición demoníaca a esos tres. Él mata a los niños. Los tres vienen a adorar al niño. Aquí Herodes se representa como el cuarto, un «rey compuesto» en el cuento de Goethe «La serpiente verde y el lirio hermoso» – junto con los tres otros reyes del templo en la gruta, de oro, de plata y de bronce.

¿Qué indican estas dos afirmaciones proféticas? Belén es una ciudad envuelta en el misterio de la maternidad de una manera muy especial. No solo porque Rut y María dieron a luz a sus hijos aquí; también es el lugar donde Raquel murió en el nacimiento de Benjamín. La tumba de Raquel, en el camino que conduce a Jerusalén, sigue siendo venerada hoy en día. Belén es la ciudad del nacimiento de un hijo y al mismo tiempo la ciudad de la muerte de la madre. Las dos esposas de Jacob son dos muy expresivas: Raquel personifica lo eternamente femenino, Lea – el principio terrenal femenino. "Rachel" significa "cordero sacrificado"; "Leah" significa "tonto" – la pérdida de fuerzas vitales.258 Raquel solo da a Jacob José y Benjamín, los hijos menores. Los hijos de Leah heredan y procrean. José y Benjamín no participan en la continuación del linaje del Mesías. Como su madre Rachel, llevaban la energía de lo eternamente femenino. Sin embargo, la eternamente femenina está destinada a ser sacrificada, se convierte en un cordero sacrificial, "Rachel", debe morir. El destino del pueblo se toma de los hijos de Raquel y se transmite a los hijos de Lea, los portadores del eterno masculino. Esto es de lo que trata el llanto de Rachel en las colinas de Belén. La muerte de las fuerzas vitales y espirituales, las fuerzas jóvenes de la humanidad, la muerte de lo eternamente femenino, continúa. Hasta que María en Belén da a luz al niño Jesús. Es como la salvación de Raquel, el cordero sacrificado; El llanto cesa. Belén es de nuevo un lugar de nacimiento puro. Los portadores de la dirección masculina real se acercan a la Esposa y al Hijo con sus regalos. Y aquí, en la persona de Herodes, aparece un nuevo enemigo de las fuerzas espirituales e infantiles de la humanidad. El enemigo del principio eternamente femenino y demoníaco-masculino convierte Belén en una arena para la masacre de inocentes. Aquí de nuevo escuchamos el lamento de Rachel sobre su tumba. Ya no hay una muerte lenta, ni una resurrección gradual de la juventud eterna, eternamente femenina; solo hay una lucha entre las nuevas fuerzas infantiles de Cristo y la matanza de inocentes por parte de Herodes, una lucha entre lo eternamente femenino y lo demoníaco masculino; entre quienes llevan las fuerzas de la infancia y las veneran, y quienes las destruyen; entre tres reyes y el cuarto rey, Herodes.

Consideremos ahora las declaraciones que se citan directamente aquí como palabras proféticas, además de las menciones a Belén y Raquel. Son esas dos declaraciones essénicas que enmarcan la historia de la huida a Egipto y de las cuales solo la primera se toma del Antiguo Testamento, mientras que la segunda proviene de la tradición essénica:

«De Egipto llamé a mi Hijo» (Mat. 2, 15).
«Será llamado Nazareo» (2, 23).

La primera declaración se da en el lugar donde José, después de que un ángel se le apareciera, lleva al niño a Egipto; la segunda, donde al regresar trae al niño Jesús a Nazaret. Egipto es la tierra originaria de los esenios, Nazaret el principal asentamiento de los esenios en Palestina en tiempos del nacimiento de Cristo. La historia del esenismo va de Egipto a Nazaret.

Así, en estas dos expresiones proféticas, al igual que en la lista genealógica en el escalón 42 del capítulo 1, se expresa la primera de las grandes corrientes patriarcales, a saber, el esenismo. Esta, a su vez, como intentamos mostrar, también es un representante característico de la historia popular israelita desde el éxodo de Egipto hasta el nacimiento de Jesús.

El nacimiento del Hijo es fruto del Éxodo de Egipto. Para la época de Moisés, el pueblo de Israel era el Hijo. El Hijo sigue dormido en las entrañas de su Padre. Por lo tanto, la verdadera historia de Israel es la misma que la vida de Jesús. Así como uno es el destino del pueblo, el segundo es el destino del individuo. Y la vida de Jesús es una repetición del destino del pueblo en el destino de uno solo. La migración de Jacob y sus hijos a Egipto bajo el yugo de la hambruna se repite en la huida de la Sagrada Familia a Egipto en relación con la matanza de inocentes por Herodes. El éxodo de Egipto bajo el liderazgo de Moisés se repite en el regreso de la familia de Jesús a su tierra natal y su asentamiento en Nazaret. Yendo más allá del capítulo 2, encontramos el cruce del Mar Rojo repetido en el bautismo de Jesús en el Jordán; Los 40 años de Israel de vagar por el desierto corresponden a los 40 días durante los cuales Jesús fue tentado en el desierto.

En el intervalo entre el Éxodo de Egipto y el nacimiento de Jesús, el pueblo de Israel experimentó su propio destino. En las enseñanzas de las Terapeutas y los esenios, se cultivó una conciencia iluminada sobre el significado y el valor profético de este destino del pueblo en todos sus momentos individuales. La conciencia del destino del pueblo hizo posible prever proféticamente el destino del Mesías. Y cuando el destino del Mesías empezó a desarrollarse, fueron los esenios, y entre ellos Mateo, quienes entendieron por qué todo tenía que suceder así. Quizá fueron los esenios, especialmente en Nazaret, quienes pudieron hacer una contribución significativa a la educación del niño Jesús y guiarlo en base a sus conocimientos. Sobrevivieron a la migración de la gente de Egipto a Nazaret. Comprendieron el significado del pasaje que había traído al ahora niño de Egipto a Nazaret. Conocían la transición de la edad paterna a la filial; ellos mismos se sentían como un puente de Egipto a Nazaret, de Moisés a Jesús, del Padre al Hijo. Se sentían como una de las grandes corrientes masculinas de la humanidad, liderando de padre a hijo.

Aunque las palabras «ser llamado nazareo», intencionalmente citadas por el evangelista como palabras del profeta, no se encuentran en ninguna parte del Antiguo Testamento, su curioso eco está presente en la historia de Sansón. El ángel anuncia de antemano a la madre de Sansón su nacimiento de manera similar a como el ángel anuncia a María el nacimiento de Jesús: «Mira, tú eres estéril y no darás a luz, pero concebirás y darás a luz un hijo… La navaja no debe tocar su cabeza. Porque del vientre de la madre el niño será nazareo de los dioses…» (Jueces 13, 3-5). En la traducción de Lutero «Der Knabe wird ein Verlobter Gottes sein» (El niño será prometido al Señor) no se ve que el niño esté predestinado a la nazareidad, lo que el original indica claramente. Sansón, cuyo nombre significa «hijo del Sol», fue una de las figuras anteriores respecto a las cuales existía la creencia de que en ellas se vislumbraban ciertos rasgos del destino futuro del Mesías. El texto hebreo afirma claramente que la profecía sobre el futuro Mesías «será llamado nazareo» era un dicho esenio. Este dicho se aplicaba, por así decirlo, a todos aquellos cuyo nacimiento había sido anunciado de antemano por un ángel. La línea de la expectativa esenia del Mesías va de Sansón a Juan el Bautista y a Jesús de Nazaret.

De este modo llegamos a una serie de episodios del Antiguo Testamento, cuyos ecos se escuchan en el capítulo 2 de Mateo. Sin embargo, en su mayoría ya no se trata de palabras directas de las Escrituras, sino de escenas que dan vida ante nosotros a las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento (sin referencias directas, lo que de ninguna manera debilita su efecto).

Especialmente estrecha es la conexión del alma entre el destino de Jesús y el destino de Moisés.

El faraón organiza la matanza de los niños en Egipto. El niño Moisés resulta salvado al ser colocado en una canasta y enviado por las aguas del Nilo. La matanza de los niños también la organiza Herodes en Belén. El niño Jesús es salvado cuando huyen a Egipto.

En ambos casos, la matanza de los niños es una imagen del culto a la magia negra, basado en el abuso de las fuerzas vitales de los niños asesinados. Así que en ambos casos, al salvar a los niños se puede ver la salvación de las fuerzas de la infancia, que tienen un significado completamente especial para la humanidad.

El segundo paralelismo entre las historias de Moisés y Jesús es el siguiente.

Cuando Moisés ya había pasado bastante tiempo en Madián con el sabio sacerdote Jetro, Yahvé le dijo: «Vuelve a Egipto, porque han muerto aquellos que querían matarte» (Éxodo 4, 19). Y vemos cómo Moisés regresa a Egipto con el asno en el que van Séfora y su hijo.

Después de la muerte de Herodes, un ángel aparece a José en Egipto y le dice: «Levántate, toma al niño y a su madre y ve a la tierra de Israel, porque han muerto aquellos que querían matar al niño» (Mateo 2, 20). Y se nos presenta la imagen de José conduciendo el asno en el que van María y el niño.

En estas imágenes vemos cómo en el destino de Jesús se entrelaza una segunda dirección masculina del desarrollo de la humanidad. Al principio, se nos presenta como la corriente de Moisés. Posiblemente, se asemeja a la corriente esenia temprana, ya que el propio Moisés pertenecía en Egipto a un círculo similar a los terapeutas y fundó en el desierto el instituto del nazareato. Sin embargo, también se asemeja a la tercera corriente, de la cual aún nos toca hablar. Aquí presentamos algunos datos obtenidos en el marco de la ciencia espiritual de Rudolf Steiner: pueden iluminar el trasfondo espiritual de la huida del niño Jesús a Egipto y el paralelismo entre las imágenes de Moisés y Jesús en lo que respecta al destino.

Rudolf Steiner habla sobre Pra-Zaratustra, el fundador de la cultura persa antigua, y muestra cómo a lo largo de toda la era precristiana desde esta personalidad, como líder de la humanidad, surgieron los impulsos culturales más importantes. Rudolf Steiner llama a dos grandes discípulos de Zaratustra a Hermes, el fundador de la cultura de la sabiduría del antiguo Egipto, y a Moisés, líder del pueblo de Israel. En una vida terrenal anterior, ellos realmente fueron discípulos de Zaratustra, y posteriormente, cuando llegó el tiempo para cumplir su propia misión en épocas posteriores, ambos (uno como Hermes, el otro más tarde como Moisés) fueron guiados e inspirados por la cercanía espiritual de su maestro.

Probablemente, en el destino de Moisés, en sus primeras páginas, comenzando desde colocar al niño en la cesta durante la matanza de los recién nacidos por el faraón y hasta el regreso del sabio-sacerdote Iofor, debemos ver aquello que sirvió como renovación del contacto interno de Moisés con su maestro Zaratustra y se convirtió en un hecho espiritual fundamental de la actividad de Moisés entre la humanidad.

La siguiente conclusión de la ciencia espiritual de Rudolf Steiner fue que el niño Jesús, del que habla el Evangelio de Mateo, fue una nueva encarnación de Zaratustra. (Aquí se supone que quienes se familiarizan con esta circunstancia poseen cierta comprensión respecto a la distinción que se debe hacer entre el hombre Jesús y el ser Cristo, que no pasó por reencarnaciones repetidas, sino que se encarnó en un cuerpo humano material solo una vez.) Quien sea capaz de asimilar tal resultado de la ciencia espiritual*, reconoce: en el niño Jesús vive una personalidad que en su momento participó en la actividad de Hermes, la cual condujo a la aparición de la cultura de los templos en Egipto. También participó en su momento en la actividad de Moisés, gracias a la cual, al final de la cultura de los templos egipcios, Israel se salvó hacia la tierra de sus padres. En el plano espiritual, la huida del niño a Egipto y su regreso a Palestina están internamente relacionados con todo lo que la personalidad que reside en el niño produjo anteriormente a través de sus dos grandes discípulos. Debido a que el niño Jesús llega a Egipto con su atmósfera de hechos de Hermes, la personalidad de Zaratustra, por así decirlo, recupera lo que antes había dado a Hermes. Debido a que el niño Jesús regresa de Egipto, repitiendo la salida del pueblo de Israel, la personalidad de Zaratustra recupera lo que antes había dado a Moisés.

  • Digamos aquí sin rodeos de una vez por todas que en estos ensayos no se trata de la «enseñanza de la Comunidad Cristiana» en el sentido estricto de la palabra, sino únicamente de intentos de conocimiento dictados por la personalidad, que deben entenderse como una iniciativa carente de toda coerción. Lo que se cita aquí como resultados de investigaciones antroposóficas, ante todo, debe ponerse en práctica libremente, para intentar reconocer alguna nueva posibilidad y ver qué nueva luz podrían arrojar tales posibilidades sobre los Evangelios.

De acuerdo con lo dicho, lo que hemos visto como la emanación de la dirección de Moisés hacia el destino de Jesús, podría definirse más precisamente como la dirección de los grandes discípulos de Zaratustra, Hermes y Moisés.

Usualmente, al reflexionar sobre la estancia del niño Jesús en Egipto, la gente no asocia con esto ninguna idea concreta. Egipto aparece solo como un refugio para los perseguidos. No nos opondríamos en absoluto si, en lugar de Egipto, se eligiera otro país como tierra de refugio. Pero personas como August Strindberg no son capaces de un enfoque tan abstracto-histórico del asunto. En su obra «Cristo» hay un episodio en el que José y María con el niño, al llegar a Leontópolis en Egipto, se presentan ante un enorme templo egipcio del Sol, eligiendo como lugar de residencia durante varios años este entorno de antiguas y sagradas construcciones colosales de templos. Por supuesto, tal representación está bastante cerca de la verdad histórica. Sin duda, Egipto, con sus templos y los últimos vestigios de los sentimientos de los antiguos misterios de Hermes, tuvo un profundo impacto no tanto en la conciencia racional del niño, sino en su propio ser. El alma del niño absorbió espiritualmente los trabajos de Hermes y, con ellos, algo de su propio pasado*.

  • Véase también sobre esto «La infancia y juventud de Jesús», capítulo «Huida a Egipto».

Antes de que el niño Jesús se sumerja en el mundo de Egipto para establecer a través del aura una conexión interna con la dirección de los grandes discípulos de Zaratustra, en la persona de los tres reyes también se le aparece una tercera dirección, a saber, la del propio Pra-Zaratustra.

Y nuevamente escuchamos toda una serie de los ecos más importantes del Antiguo Testamento. Allí donde se menciona la "estrella" que ven los reyes, cobra vida la escena de la historia de Balaam. El pueblo de Israel, bajo la guía de Moisés, sale de Egipto. El rey moabita Balac quiere obstruirle el camino por medios espirituales. Desde la región de las culturas ancestrales orientales de Mesopotamia llama al profeta Balaam, para que maldiga a los israelitas. Sin embargo, en lugar de la maldición, Balaam se ve obligado a bendecir, y la bendición de Israel alcanza su culminación en la profecía sobre la estrella: "Lo veo, pero aún no ahora; lo contemplo, pero aún no aquí. De Jacob saldrá una estrella y de Israel un cetro se levantará..." (Núm. 24, 17).

El nombre Zaratustra, o Zoroastro, significa en traducción "estrella dorada". La profecía mesiánica de Balaam puede ser así también entendida como una predicción de la nueva aparición de Zaratustra, a la que precederá la aparición en el cielo de la estrella de Zaratustra. Aquí mismo viene a la mente que en Babilonia y Caldea, estas tierras de Balaam, todavía vivían las tradiciones que se remontan al Pra-Zaratustra. Balaam puede ser considerado como portador de esa tradición del Pra-Zaratustra.

Gracias a la estancia en Egipto y a la salida de él, el pueblo de Israel se convirtió en portador de lo que surgió en Hermes y en Moisés, gracias a las grandes escuelas de Zaratustra. Decidido a bloquear el camino de Israel con la ayuda de Balaam, Balaac intenta utilizar la corriente del propio Zaratustra contra sus grandes discípulos. Sin embargo, contrariamente a la voluntad de Balaac y a la propia voluntad de Balaam, éste bendice a los israelitas. Zaratustra, podríamos decir, no lucha contra sus hijos. Balaam, uno de los discípulos de la Estrella Dorada, desea volverse contra Israel, pero se ve obligado a prometer precisamente a los israelitas el regreso de la Estrella Dorada. Ve cómo Zaratustra, la Estrella Dorada, se dispone a trasladarse de Persia a Israel. Del mismo modo que los esenios sentían su intermedio entre el Padre y el Hijo, así, probablemente, Balaam se sentía entre las estrellas - la paternal y la filial, entre Zaratustra y Jesús. Los esenios ven la línea terrenal del Padre al Hijo; Balaam ve e indica la línea espiritual del Padre al Hijo, siguiendo la cual el Padre se convierte en su propio Hijo.

Comenzando con Balaam y después de él en el Este, en la región de la antigua cultura de Zaratustra, existió una tradición profética que interpretaba el regreso del gran maestro, la Estrella de Oro, en la casa de Jacob. De esta tradición, al final, en los tiempos de Jesús, los tres magos del rey obtenían su conocimiento acerca de la estrella, que es la estrella de Zaratustra y cuyo nuevo aparecimiento anuncia su regreso. Las leyendas medievales atribuyen completamente la sabiduría de los tres sabios a la profecía de Vileam o Balaam. El apócrifo llamado “Evangelio árabe de la infancia” menciona claramente el nombre de Zaratustra en relación con la estrella de los tres reyes santos: «Y cuando nació el Señor Jesús…, aparecieron en Jerusalén magos del Este, como lo predijo Zaratustra»*. Los tres reyes, como sacerdotes, provienen de tales centros templarios donde se cultivaba la sabiduría de Zaratustra.

  • Véase «La infancia y juventud de Jesús», nueva edición 1979, Apéndice, p. 288.

Las investigaciones espiritual-científicas indican que durante el período entre Balaam y los tres reyes, Zaratustra apareció una vez más: en el gran maestro babilónico-caldeo Nazaraf, que vivió en tiempos del cautiverio babilónico y fue en Babilonia maestro de los profetas israelitas, así como de destacados pensadores europeos, como, por ejemplo, Pitágoras, que viajaba por el mundo. En la rica tradición de las leyendas judías medievales encontramos muchos ecos de estos encuentros.

Sobre la base de información de este tipo, toda la historia israelita adquiere de repente un rasgo unificador claramente marcado. Parece un proceso de búsqueda mutua entre el pueblo de Israel y Zaratustra.

Cuando Israel se embarcó en el exilio egipcio, en esencia fue Zaratustra quien lo llevó allí, deseando que allí recibiera las corrientes de sus dos grandes discípulos, Hermes y Moisés.

Cuando Israel fue llevado al exilio babilónico, Zaratustra lo llevó a sí mismo por segunda vez, y esta vez no a sus discípulos, sino personalmente a él. El sentido del exilio babilónico consistía en su encuentro con Israel. En lo que respecta a Israel, Zaratustra sustituyó personalmente a sus discípulos. Él mismo, en lugar de Moisés, actuó como maestro de los profetas. Renueva para el pueblo la profecía de Balaam. A partir de entonces, los profetas pronuncian cada vez más claramente las profecías sobre el Mesías.

El tercer gran encuentro de Zaratustra con el pueblo de Israel ya no ocurre a través de llamar al pueblo hacia él. Ahora él mismo se dirige al pueblo, y como Hijo del pueblo nace en Jesús de Nazaret. Ahora, dado que Zaratustra ya no envía al pueblo a aprender en Egipto y Babilonia, al contrario, llama hacia sí a las tierras de las antiguas culturas de sabiduría y rituales del templo, para que sean ellas quienes aprendan de Israel. He aquí la esencia del episodio de los tres reyes santos. En su persona, Egipto y Babilonia, por así decirlo, se dirigen a Belén. Los tres reyes son discípulos pertenecientes a la línea que va desde el Proto-Zaratustra a través de Balaam y Nazaref. Ellos traen al niño Zaratustra-Jesús sus ofrendas de consagración: oro, incienso y mirra. ¿Qué es, en esencia, lo que le traen? Le devuelven a Zaratustra lo que en su tiempo él les dio. Le traen los frutos espirituales de sus anteriores acciones en la tierra. Las corrientes más grandes de la humanidad convergen en el destino terrenal de Jesucristo. Se traen los frutos de la corriente de Zaratustra. Quien alguna vez los sembró, ahora cosecha la cosecha.
Cuando los tres reyes ofrecen oro, incienso y mirra, se cumplen dos profecías del Antiguo Testamento. Una de ellas se encuentra en el salmo 71, la otra en el capítulo 60 del profeta Isaías. Ambas son citadas en el Evangelio de Mateo, aunque sin un énfasis especial, pero con un gran poder representativo.

«Los reyes de Tarsis y de las islas entregarán ofrendas; los reyes de Arabia y de Saba traerán regalos. Todos los reyes le rendirán culto… Todos los pueblos le servirán… Él vivirá, y de Arabia le traerán oro» (Sal. 71, 10 y 15).

«Todos ellos vendrán de Saba para traerle oro e incienso» (Isaías 60, 6)262.

«Saba» es algo más que un simple nombre geográfico. El plural de Saba es Sabaot: la multitud estelar del cielo y las jerarquías angelicales que habitan en las estrellas, ejércitos celestiales. Los sabeos cultivaban antiguos cultos estelares. Hasta el calendario cristiano ellos jugaron un papel importante en Mesopotamia y Caldea. La reina de Saba es la imagen en la que se encarnó la sabiduría estelar. Y cuando se dice que los reyes que sacrificaron oro, incienso y mirra provenían de Saba, esto nos indica que el oro, el incienso y la mirra para sacrificios deben buscarse en las estrellas; y pudieron traer estas ofrendas porque provenían de países en cuyos cultos aún existía la comunicación de los hombres con los espíritus estelares. Y Zaratustra es el gran espíritu estelar. Él es la estrella, la Estrella Dorada, que ahora vuelve a aparecer.

Hemos visto que en el destino de Jesús confluyen tres grandes corrientes:

La corriente esenia
La corriente de Moisés (proveniente de los discípulos de Zaratustra)
La corriente de Zaratustra

La orientación esenia se expresaba en el capítulo 2 de Mateo principalmente en palabras, la orientación de Zaratustra, en imágenes. En algún punto intermedio se encuentra la orientación de Moisés.

Se han construido puentes entre la corriente esenia y la corriente de Zaratustra. Uno de esos puentes es precisamente Moisés. Sobre el otro se debe mencionar al final. Este puente está en el propio nombre de Zaratustra, Nazaraf. En él nos acercamos estrechamente a los nombres Nezer, Nazaret. En Babilonia, Nazaraf pudo renovar la corriente de los esenios y terapeutas fundada en Egipto, y el nombre del gran maestro continuó ahora existiendo como un nombre sagrado esenio. Así que los esenios de Nazaret también pudieron ofrecer al niño Jesús los frutos de sus propias acciones anteriores entre la humanidad. Le dieron su nombre, llamándolo, siguiendo la profecía, Nazoreo.

La Natividad y la juventud de Jesús son realmente el foco en el que convergen todo un haz de rayos de la Providencia y de la historia espiritual de la humanidad. Se realiza un acontecimiento mediante el cual se llevan a cabo los ardientes anhelos y las profecías.

Traducido por J.Luelmo - jun - 2026