VERDADES Y ERRORES DE LA CIENCIA DEL ESPÍRITU
Rudolf Steiner
La Ciencia espiritual y el futuro de la humanidad
Zurich, 24 de febrero de 1911
¡Estimados asistentes! La ciencia esotérica, o como se ha acostumbrado a llamarla en las últimas décadas, «teosofía», es impopular en los círculos más amplios, o bien, se podría decir, desconocida. Salvo en un pequeño círculo de nuestros contemporáneos, —y hay que calificar de pequeño a este círculo que hoy en día se dedica intensamente a esta ciencia espiritual—, se pueden escuchar todo tipo de opiniones y críticas sobre ella, pero, en el fondo, poco se aprecia de una verdadera y seria inmersión en la misma.
En los círculos de nuestros educados contemporáneos se sabe muy poco de que este pequeño grupo se ocupa de manera seria y completamente científica de las cuestiones de la vida espiritual, de preguntas que se derivan de las manifestaciones más elementales de esta vida espiritual y que luego ascienden hasta las cuestiones más elevadas que el alma humana puede plantearse: preguntas sobre la muerte y la vida, sobre el desarrollo de toda la humanidad, incluso preguntas sobre el desarrollo de nuestro planeta o del sistema planetario.
Y ya, cuando en nuestra época se oye hablar de ocuparse de tales cuestiones, en muchos ámbitos se forma un prejuicio contra estos esfuerzos, un prejuicio por el cual incluso se cree uno con derecho a no involucrarse más en esas corrientes de pensamiento actuales. Porque, se piensa, ¿qué se puede sospechar de todo esto? Alguna secta basada en su mayor parte en ideas amateurs.
— Se sabe muy poco de que las personas que pertenecen a esta supuesta secta, es decir, a los círculos mencionados, estudian con seriedad científica y con rigor científico estas enormes preguntas siguiendo métodos y fuentes totalmente desconocidos para la mayoría de los educados de hoy. Y no se sospecha que hablar de teosofía o de ciencia espiritual como algo sectario, tiene tanto sentido como si se llamara sectaria a la química o a la botánica de hoy en día. Porque se cree, claro, que para estas preguntas no son posibles métodos científicos auténticos, pero también se cree que se puede juzgar fácilmente tales esfuerzos, por así decirlo, basándose en un conocimiento popular. Hoy en día, aunque se admite que uno, digamos, en química o botánica, debe hacer estudios preliminares, debe ir a las fuentes [para entender algo de esto], no se admite que sea necesario o siquiera posible hacer lo mismo en relación con las preguntas más elevadas de la vida espiritual de la humanidad. Sin embargo, en el caso de las ciencias del espíritu, la situación es aún diferente de la química o la botánica. Estas ciencias tratan cosas y preguntas que afectan especialidades de la vida, y uno puede usar lo que ellas ofrecen dentro de estas circunstancias específicas de la vida. Pero de lo que se hace hoy en las ciencias del espíritu con rigor científico, y de lo cual aquellos que lo practican no solo esperan, sino que también están seguros de que tendrá una gran importancia para el futuro de la humanidad, de eso se debe decir que tiene una relevancia decisiva para toda nuestra práctica de vida, para la seguridad, firmeza y confianza de toda nuestra existencia.
Ahora bien, si se aborda la cuestión del significado de estas ciencias del espíritu para el futuro, naturalmente es necesario comenzar señalando, aunque sea con pocas palabras, la esencia completa de estas ciencias del espíritu. Esto es necesario, a pesar de que ya he tenido varias veces el honor de hablar en esta ciudad precisamente sobre estas cuestiones y sobre el método de las ciencias del espíritu. Cuando hoy se habla de ciencia, en el fondo se tiene en mente la ciencia basada en la observación de nuestros sentidos y en todo lo que puede ser obtenido con la ayuda de la inteligencia, que está ligada al instrumento externo del cerebro. Y siempre surge la pregunta respecto a los ámbitos más elevados de la existencia, en qué medida se puede penetrar en estos ámbitos con tal ciencia, que nos dicen algo sobre las cuestiones: ¿Cuál es la esencia de la vida? ¿Cuál es la esencia de la muerte? ¿Cuál es la esencia de la humanidad en general y de su desarrollo?
Las ciencias del espíritu ahora afirman, —y no simplemente porque lo digan, sino porque presentan investigaciones detalladas que luego se unen para formar un conocimiento completo—, que no solo existe una ciencia externa, dependiente de un nivel específico de la capacidad cognitiva humana, sino que esta capacidad de conocimiento del ser humano es desarrollable, de modo que, si queremos, podemos desplegar una capacidad de conocimiento más alta que la que se percibe con los sentidos en el mundo físico y que puede comprender el entendimiento ligado al cerebro.
Así como la ciencia actual se centra en lo experimentable, en pruebas con medios externos y mecánicos, las ciencias del espíritu nos apuntan a un intento que solo puede hacerse con los medios de nuestra propia alma. En el mundo, nuestra alma se comporta en la vida cotidiana, de una manera muy determinada. Pero esta forma puede cambiar, y este cambio da lugar a la posibilidad de que podamos plantear preguntas al mundo espiritual, de la misma manera que a través del experimento, planteamos preguntas sobre los fenómenos de la naturaleza y su curso. No podemos adentrarnos en el mundo espiritual con experimentos y herramientas externas, sino mediante el hecho de despertar en nuestra alma fuerzas que normalmente duermen, que de lo contrario están latentes en esta alma, si queremos decirlo científicamente. Existen ciertos ejercicios del alma muy concretos, -aquí solo se pueden mencionar y que en mi escrito «¿Cómo se alcanzan conocimientos de los mundos superiores?»-, se explican detalladamente, realizaciones íntimas de nuestra alma, que son adecuadas para fortalecer en gran medida nuestra voluntad interior, de manera que podamos llegar a percibir un contenido en nuestra alma o a través de ella que en la vida normal no percibimos. A través de estos ejercicios del alma experimentamos momentos que, aunque se pueden comparar con quedarse dormido, en realidad son algo completamente distinto. ¿Qué experimentamos al principio, solo para la observación, cuando la persona pasa del estado de vigilia al estado dormido? Allí experimentamos, si solo nos guiamos por la observación externa, la oscuridad de las impresiones externas; las impresiones externas finalmente cesan por completo, se debilitan cada vez más, y finalmente, después de que todo placer y todo sufrimiento, todas las pasiones, impulsos y deseos se han silenciado, se extiende en el alma lo que comúnmente llamamos inconsciencia. Ahí la metodología en la que se basa la ciencia del espíritu muestra que en el caso del quedarse dormido solo debemos hablar de inconsciencia porque, al cesar todas las impresiones externas, ya no somos capaces de desarrollar dentro de nuestra alma fuerzas tan fuertes que esta alma sienta su propia esencia y así también pueda relacionarse con su entorno, que entonces es espiritual. A partir de ese momento, si la persona permite que actúe en su alma un contenido de pensamiento muy específico, un mundo de sensaciones muy concreto, entonces será capaz de seguir sintiéndose a sí misma como un ser, aunque todos los estímulos externos hayan desaparecido. Entonces será capaz, como quien está quedándose dormido y al mismo tiempo es totalmente diferente de ello. Será capaz, de manera consciente y por voluntad propia, de eliminar todos los estímulos externos y también todo aquello que, normalmente en estado de vigilia nos habla mediante los sentidos y la mente, y aun así no estar inconsciente, sino hacer brillar en el alma todo el contenido de la vida del alma.
Aquí solo se pueden esbozar los ejercicios del alma. En la vida cotidiana nunca lograríamos desarrollar fuerzas tan poderosas, con lo que tenemos como ideas comunes. Todas las ideas que tenemos en estado de vigilia sobre nuestro mundo, ya sea de la vida cotidiana o de la ciencia más sublime, no sirven para despertar las fuerzas que dormitan en el alma. Se necesita un tipo de imaginación completamente diferente para poner en movimiento y dar vida a esas fuerzas en nuestra alma; podemos llamarlas imaginaciones simbólicas, o podemos, digamos, dejar que una imagen nos afecte de tal manera que no permitamos que impresiones externas entren en nuestra alma, hacer silencio en nuestra memoria, liberar el alma, por así decirlo, y pensar en una rosa o en cualquier otra cosa, y este símbolo lo hago cobrar vida en mi alma como la única imaginación a la que me entrego. Esto no es adecuado para transmitirnos verdades físicas habituales, a las que la mayoría de las personas hoy en día da más valor, pero sí es adecuado para actuar como un germen en nuestra alma. Al igual que un germen de planta que se hunde en la tierra y envía sus raíces en todas direcciones, así esta representación mental envía sus distintas ramificaciones a toda nuestra vida interior, y esta idea crece dentro de nosotros.
Sin embargo, si queremos hacer este tipo de ejercicios íntimos para el alma, nuestra vida interior debe tener un soporte firme; no podemos ser de naturaleza soñadora, fantasiosa o confusa. Debemos saber exactamente lo que hacemos y ser conscientes de que tenemos una representación de este tipo en nuestra alma.
Por ejemplo, intentemos imaginar tres casos de actos que en la vida se llaman actos de compasión, y tratemos de no formar una idea completa a partir de la comparación de estos actos, sino una sensación completa sobre la compasión; intentemos ahora olvidar todo lo que los actos de compasión son en nuestro mundo, y dejar que únicamente este impulso actúe en nuestra alma, entonces tendremos una sensación de este tipo, de la cual a su vez surgen las raíces hacia un contenido rico y completo del alma. Así, poco a poco llegamos a ese momento que se puede comparar con quedarse dormido, y que sin embargo es radicalmente diferente. Las impresiones cotidianas deben hundirse, todas las experiencias del día, el placer y el dolor, la alegría y el sufrimiento, también todos los pensamientos e ideas del día.
Quien quiera convertirse en investigador espiritual debe ser capaz, mediante el entrenamiento de su voluntad como ocurre con experiencias puramente internas, de excluir todas las impresiones externas y de crear lo que el alma experimenta cuando el cuerpo está en estado de inconsciencia. Entonces se generan estados del alma en los que existen estados de conciencia completamente diferentes, donde el alma se relaciona con el mundo exterior de manera distinta, donde para el alma es como para un ciego de nacimiento que nunca ha visto colores y luego, tras una operación, ve colores y formas. En este estado clarividente, ve algo diferente de lo que lo rodea en el mundo físico; recibe nuevas impresiones, impresiones del mundo espiritual que subyace a nuestro mundo físico-sensorial.
Entonces llegamos a decirnos: Cuando la persona se duerme por la noche, no es que toda la persona se limite a lo que queda en la cama, sino que el núcleo esencial del ser humano, lo anímico-espiritual, abandona esta envoltura externa, y precisamente este núcleo esencial es el que en la conciencia normal no tiene órganos, pero que mediante los ejercicios del alma descritos, antes ha obtenido órganos anímico-espirituales, a través de los cuales se siente trasladado a un mundo nuevo. Así se alcanza la verdadera experiencia en lo anímico-espiritual; se da un nuevo mundo de observación, y a partir de estos hechos elementales de la experiencia espiritual ascendemos mas tarde hasta los hechos más elevados. Ahora bien, hay personas individuales que hacen ejercicios de renuncia para formar su alma como un instrumento. Cuando luego se presentan ante un pequeño círculo de personas interesadas en estas cosas y les cuentan lo que han experimentado en otros estados de conciencia, entonces estas personas lo creen. Para quien solo se acerca superficialmente a la corriente espiritual de la Teosofía, es bastante comprensible que crea esto, porque si uno solo conoce lo que está en la superficie de la vida, es sumamente difícil formarse una idea de cómo se practica realmente esta corriente espiritual. Por eso es totalmente comprensible que en los círculos más amplios se malinterprete. Hay que insistir en ello. Es comprensible que esas personas solo crean en las revelaciones del mundo espiritual que se obtienen de la manera descrita.
Que tales personas sean fantasiosas, soñadoras, idealistas o sectarias es algo tremendamente obvio, y se podría decir que, para la mayoría de los educados de hoy, es algo casi evidente por sí mismo. Solo se pasa por alto un hecho muy específico: investigar en el mundo espiritual, buscar las verdades espirituales requiere un alma desarrollada, otra conciencia desarrollada. Aunque hoy en día todavía sean pocas las personas que, mediante el desarrollo de su alma, como describo detalladamente en mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», logran convertir su alma en una herramienta para mirar dentro del mundo espiritual y luego compartir lo que han captado, esto es suficiente para aquellos que se acercan al tema con cierto sentido de la verdad y sin prejuicios. Para investigar, para descubrir los hechos, se necesita el alma entrenada del investigador espiritual; para captar una verdad así, solo se necesita una lógica realmente imparcial. Cuando se comunican cosas así, son coherentes para cualquiera que quiera reflexionar, en un grado mucho mayor con toda la vida, que cualquier otra filosofía que hoy se presente.
Por lo tanto, es posible para todos, por así decirlo, la investigación, el examen de la fuerza probatoria de lo comunicado por el investigador del espíritu. Pero no basta con familiarizarse con los resultados tan fácilmente, porque la lógica y todo el sistema de conceptos del desarrollo del alma, para ascender a los mundos superiores, es sutil y estricto. Se puede decir que se exigen requisitos mucho más estrictos de lógica y capacidad conceptual que en la ciencia común de hoy en cualquier campo. Pero si uno no quiere juzgar las cosas de inmediato, sino que con todo el alma se esfuerza por acostumbrarse a este tipo de nuevo mundo de ideas, para comprender lo que surge sobre las cuestiones más altas de la existencia, entonces esta inmersión no actúa como sugestión, sino que el alma puede seguirla con plena conciencia. Cada alma puede encontrarse en esos ámbitos donde se tratan las cuestiones más altas de la existencia humana, preguntas de tiempo y eternidad.
¿Tiene este mensaje de las ciencias del espíritu o de la teosofía alguna importancia para la cultura humana actual y en evolución? Esta pregunta hay que plantearla. Porque podría surgir la objeción de que pueden existir personas que, impulsadas por ciertos anhelos, se interesen en tales temas, pero que sean solitarios, que prefieren reflexionar en sus habitaciones, sin tener nada que ver con los grandes acontecimientos de la cultura humana. — Ya no se puede decir eso si se observa el curso del desarrollo humano con suficiente comprensión, de manera que justo el momento en que vivimos se presente a nuestra alma en su esencia. Este momento en que vivimos se ha desarrollado a partir de lo que la humanidad experimentó en épocas pasadas hasta nuestros días. Y de la actual etapa de desarrollo surgirán a su vez las experiencias de los humanos del futuro. Si miramos hacia la evolución humana en tiempos antiguos, si se cree que toda la constitución del alma humana, la forma en que el ser humano piensa, cómo construye ideas y conceptos sobre su entorno, todos los estados de conciencia humanos en todas las épocas son aproximadamente los mismos, se evidencia que se está bajo un enorme prejuicio. De eso no se puede hablar. La palabra desarrollo se aplica a menudo a la transformación de las formas externas, pero rara vez a lo que es la vida del alma humana misma, y justamente en relación con la vida del alma humana, el concepto de desarrollo es algo que nos señala profundamente las preguntas más importantes de la humanidad.
Ahí nos muestra la investigación del alma humana desde la perspectiva del investigador espiritual y las conclusiones que se pueden extraer de ello, que la conciencia humana en los tiempos antiguos del desarrollo de la humanidad, que se encuentran muy por detrás de lo históricamente alcanzable, era diferente de la de hoy, que podemos hablar de épocas del desarrollo de la humanidad en las que el alma humana vivía incluso en un estado de conciencia clarividente, aunque no como lo hace el investigador espiritual entrenado de hoy.
El estado clarividente, que el investigador espiritual entrenado alcanza hoy, es un estado que se produce con plena conciencia, con la plena y despierta presencia de sí mismo que uno tiene en la vida normal. Así no era el caso del antiguo clarividente de la humanidad primitiva. Él tenía una clarividencia más soñadora, una conciencia de existencia como en un sueño. Es por lo que podemos decir: Lo que el ser humano experimenta hoy en sus sueños, lo que se mezcla de manera tan caótica en su vida del sueño, es un antiguo vestigio atávico, una especie de herencia del antiguo estado de conciencia. Mientras que hoy en día las ilusiones de sueños en su mayoría no dicen nada especial sobre la realidad del mundo exterior, aquellos antiguos estados de conciencia eran imágenes mentales que, aunque se pueden comparar con nuestras ilusiones oníricas, eran muy diferentes de ellas. Las imágenes mentales, que a menudo eran simbólicas, eran el contenido de una antigua conciencia clarividente, que aún no estaba imbuida de esa intelectualidad que tenemos hoy en la conciencia normal del día a día. En el alma de las personas de tiempos antiguos, estas imágenes fluctuaban constantemente.
La gente de la antigüedad no siempre tenía tal conciencia de imágenes; ellos también alternaban estados de vigilia y de sueño, pero mientras que en nosotros estos se entrelazan y dejan un estado de sueño esencialmente sin sentido entre ambos, en los tiempos antiguos existía un tercer estado de conciencia, el estado de tal conciencia de imágenes, en el que nuestras percepciones sensoriales no flotaban en el alma, sino imágenes simbólicas, como las que apenas hoy el arte puede reproducir de manera atenuada. Estas imágenes simbólicas flotaban con plena vivacidad en estos tres estados de conciencia, y no eran como nuestras imágenes oníricas, que no podemos relacionar con la realidad, sino que estaban claramente dirigidas a una realidad, de modo que a través de ellas se reconocía la realidad externa, aunque solo en símbolos. Se experimentaba una amplitud espiritual que estaba detrás del mundo sensorial. Así, la gente de la antigüedad tenía una conciencia de imágenes que les hacía prescindir de nuestra intelectualidad moderna y nuestra sabiduría del estado de vigilia. A cambio, miraban hacia un mundo espiritual, pero un mundo espiritual que se contemplaba en las imágenes de una clarividencia onírica.
Ahora uno puede preguntarse: ¿Acaso no hay absolutamente nada en el mundo exterior que nos respalde un poco en lo que ustedes, investigadores del espíritu, ven cuando miran hacia la antigüedad? ¿Acaso no hay nada que pueda proporcionar evidencia de que alguna vez la humanidad haya contemplado los mundos espirituales? - ¡Oh, sí que hay algo! Solo que los seres humanos deben aprender a interpretar correctamente esa cosa. ¿Qué nos ha llegado de la remota antigüedad de la humanidad sobre los intentos de penetrar en la esencia interior de las cosas? En la humanidad primitiva buscamos en vano una ciencia como la que tenemos hoy, pero lo que sí nos han quedado son las leyendas y los mitos. Ahora, el hombre ilustrado del presente dice: eso corresponde a las fantasías infantiles de la prehumanidad; ahora hemos entrado en la madurez de la ciencia. - Pero quien se adentra en los mitos de los diferentes pueblos experimenta algo completamente distinto a un juicio superficial: experimenta que estas representaciones imaginarias están maravillosamente conectadas en todas partes [con la vida espiritual de la humanidad]. Y cuando uno se adentra en estas concepciones, se nos abren indicios de las profundas conexiones con esta vida espiritual de la humanidad y su cultura, y uno va adquiriendo cada vez más respeto, cada vez más admiración por la maravillosa elaboración de las imágenes en los antiguos mitos y leyendas, tanto respeto que uno a menudo se dice: ¿Qué son todas las filosofías contemporáneas comparadas con las maravillosas imágenes que se nos han conservado en los mitos? Coinciden en toda la Tierra y coinciden también con lo que el investigador espiritual puede encontrar en el mundo espiritual mediante su método, de modo que debemos preguntarnos: sí, ¿de dónde vienen entonces estas antiguas concepciones que se encuentran por todo el mundo, de dónde provienen? Una investigación realmente seria solo encuentra la explicación si puede decirse a sí misma que estas cosas son vestigios de una antigua clarividencia. Y decir que los mitos de los pueblos antiguos surgieron de una fantasía infantil, es un juicio absolutamente incorrecto, hecho de manera superficial. No, solo podemos entenderlos si nos decimos que nuestros antepasados miraron en ello con su conciencia de imágenes clarividentes [en el mundo espiritual]. Todavía alrededor del cambio del siglo XVIII al XIX hubo muchas personas que tenían conciencia de que existía una sabiduría primordial en forma de imágenes y de que las maravillosas voces del espíritu de los mitos del más remoto pasado de los diversos pueblos daban testimonio de una sabiduría original de la humanidad. En aquel entonces aún se tenía claro que los pueblos que hoy llamamos culturas individuales con ideas decadentes simplemente habían descendido desde un plano más alto, pero que todo lo que la humanidad tiene hoy en cuanto a cultura se remonta a tiempos remotos, cuando aún se vivía el conocimiento del mundo espiritual, que era sabiduría primordial y no una irracionalidad infantil lo que estaba al inicio de la humanidad.
Hubo investigadores bastante serios que estaban conscientes de este hecho. Si preguntamos a los grandes filósofos Aristóteles y Platón, si preguntamos a otros filósofos que pertenecían a la cultura de la antigua Grecia y nos han transmitido sus filosofías, encontramos numerosos pasajes donde estos filósofos dicen que toda ciencia se remonta a la sabiduría primordial, que fue transmitida a los humanos por los propios dioses. Platón habla de personas del reino de Cronos, que recibieron la sabiduría primordial directamente del mundo espiritual. Los investigadores del espíritu no solo nos dicen que esto fue así, sino también por qué esta antigua clarividencia desapareció gradualmente de la humanidad, que había llevado a las personas al mundo espiritual.
Llegamos a la gran ley, que también puede observarse en la naturaleza, pero que es especialmente evidente en la vida espiritual de la humanidad: para desarrollar una determinada fuerza, primero debe retroceder otra. Estas personas antiguas, que en ciertos estados de su conciencia tenían la posibilidad de mirar dentro de un mundo espiritual, todavía no tenían nuestro entendimiento intelectual actual; no habrían podido fundar la ciencia ni la cultura como las conocemos hoy. Primero tuvo que desarrollarse todo lo intelectual. El desarrollo es algo que nos lleva a preguntas muy profundas sobre la vida del alma. Nuestra inteligencia, nuestra manera de entender el mundo con la razón, la disposición del alma que tenemos hoy, donde dependemos totalmente de nuestros sentidos y combinamos la percepción sensorial con la razón ligada al cerebro, todo lo que imaginamos en la vida diaria y lo que hacemos en la ciencia, solo pudo entrar en la conciencia humana general debido a que, por un tiempo, la antigua visión espiritual retrocedió, siendo silenciada por la conciencia intelectual. La antigua conciencia clarividente tuvo que ceder para que la cultura intelectual pudiera desarrollarse dentro de la humanidad. Quien apenas comprenda un poco el carácter fundamental de la Edad Media, sabrá que el fenómeno particular del desarrollo intelectual de la Edad Media se explica si se sabe que esta Edad Media es el tiempo en el que, poco a poco, desaparece la posibilidad de la antigua clarividencia. El mayor impulso en el desarrollo de la humanidad, el impulso de Cristo, que una vez elevará a la humanidad hacia la clarividencia plena, tenía la tarea de hacer retroceder la antigua clarividencia. Y así vemos que, con el amanecer de la nueva era, se muestra un fenómeno peculiar: la antigua clarividencia se retira, solo queda la transmisión de aquellas verdades que se habían obtenido a través de la antigua clarividencia. Así, en la Edad Media se continuaron los ramos del conocimiento que se habían obtenido sobre la base de una antigua clarividencia, pero ya no se sabía eso; solo se comprendían las ideas que se habían encontrado en la antigüedad, e incluso se aplicaban de manera completamente equivocada al final de la Edad Media. Un ejemplo: Aristóteles, el antiguo filósofo griego de la época precristiana, ya se encontraba en el punto de inflexión hacia la era en la que había empezado la educación intelectual de la humanidad, pero todavía miraba hacia atrás, aunque casi solo de manera vaga, hacia la época en la que la naturaleza humana solo sabía algo a través de la clarividencia, recordando los procesos de la concepción y sentimientos humanos, en general sobre el origen humano, y esto lo describe. Ya no podía verlo directamente, porque ya no pertenecía a la época en la que se podía penetrar en el mundo espiritual mediante la antigua clarividencia, solo tenía la tradición. Entonces decía: Cuando el ser humano está en su actividad psíquica, en su estado de vigilia, primero nos enfrentamos en el ser humano a lo que se puede llamar cuerpo físico, y este tiene sus órganos.Pero Aristóteles todavía habría estado bastante reacio a ver de manera material en este cuerpo físico lo único que constituye la esencia humana. Señalaba un eslabón un poco más alto, que tiene su centro donde está, por ejemplo, el corazón humano, y de este eslabón suprasensible surgen ciertas corrientes que van especialmente hacia el cerebro y se distribuyen como corrientes suprasensibles en el cuerpo humano. Estas corrientes aún se llamaban en la Edad Media «luz fría», que se derramaba principalmente en el cerebro para animar allí los órganos físicos del cerebro. Todavía en la Edad Media la gente hablaba de esta luz fría, que se expandía desde donde se encuentra el corazón físico.
Sólo se puede entender a Aristóteles si uno sabe que lo que él hace surgir del corazón está pensado de manera suprasensible, que no se refiere a cuerdas, órganos u otras cosas físicas. Luego llegó la Edad Media. La gente perdió la comprensión de cómo mirar al mundo antiguo. Leían a Aristóteles, y durante toda la Edad Media la fe en Aristóteles era como la fe en la Biblia. Aristóteles era la base para la ciencia natural, para la medicina, para todo. Todo se construía sobre los fundamentos de Aristóteles. Pero la gente ya no tenía idea de lo que Aristóteles realmente quería decir. Así que podía surgir una idea extraña justamente entre los más fieles seguidores de Aristóteles, entre aquellos que creían firmemente en él, pero ya no lo entendían. Porque, como es sabido, no es necesario entender todo aquello en lo que uno cree. Podrían haberse desarrollado ideas de que con lo que sale del corazón no se referían a corrientes sobrenaturales, sino a fibras sensoriales. Y así, los creyentes en Aristóteles creían que los nervios salían del corazón.
Así, al final de la Edad Media llegaron los grandes investigadores y pensadores, un Giordano Bruno, un Galileo, que sobre la base de la nueva visión del mundo de Copérnico idearon una nueva concepción del universo. Pero los seguidores de Aristóteles no estaban dispuestos a aceptar simplemente esta nueva visión del mundo. Galileo y Giordano Bruno señalaban hacia el mundo real de los sentidos, porque ahora comenzaba la época en la que la gente debía desarrollar su conocimiento a través de la observación sensorial y el intelecto. Sucedió que Galileo llevó a un amigo, que era un buen seguidor de Aristóteles, ante un cadáver y le mostró cómo los nervios no salen del corazón, sino del cerebro. Él lo miró y dijo: Sí, parece casi como si los nervios salieran del cerebro, pero según Aristóteles es diferente, ¡y si hay una contradicción, yo le creo a Aristóteles! - Esa fue la respuesta que Galileo recibió.
Ese tiempo estaba maduro para desechar lo que de la antigua clarividencia había llegado como tradición, porque estaba completamente entregado al malentendido. En aquel entonces hubo un impulso particular de la educación intelectual, que vemos especialmente en Galileo sobresalir de manera tan grande y poderosa. Gran parte de los conceptos físicos con los que trabajamos hoy se remontan a la forma de pensar de Galileo. Su pensamiento material, mecánico, estaba directamente dirigido hacia el mundo sensorial exterior y hacia su comprensión a través de la razón. El amanecer de la era de la inteligencia también había llegado al campo científico, y desde entonces hasta nuestros días podemos observar una y otra vez cómo el hombre quiere conquistar esta área de la vida del alma humana, cuyo aspecto más importante era la conquista intelectual de la realidad exterior mediante la razón. Una expresión especialmente clara de cómo en la Edad Media uno prácticamente solo podía pensar materialmente, pero aún conservaba la antigua tradición, se nos presenta en lo siguiente.
¿Qué se puede decir entonces de nuestra época? Hay que decir que vivimos plenamente en la época del intelecto, de la razón y de su aplicación al mundo sensorial. Ahora bien, en el sentido de la ciencia espiritual, hay que investigar el efecto peculiar del intelecto mismo, de la mera percepción racional del alma humana frente al conocimiento clarividente. Este se diferencia esencialmente de un conocimiento basado en el intelecto o la observación sensorial. La diferencia consiste en que todo conocimiento clarividente, que de alguna manera establece la conexión del ser humano con el mundo espiritual, impacta en nuestro ánimo, y de ello surge un sentimiento, una sensación sobre la posición y situación del ser humano en todo el universo. El conocimiento clarividente es poderoso, infunde en nuestra alma sensación y sentimiento, satisface nuestros anhelos, fortalece nuestra esperanza, enciende nuestro amor. Es impensable que el ser humano participe del conocimiento suprasensorial sin que se transforme en sentimiento y sensación. Por ello vemos cómo las leyendas y mitos pictóricos en las ideas de los antiguos no fueron recibidos de manera indiferente, sino de tal manera que el alma entera podía estar extasiada y entregada a un mundo suprasensorial o, por el contrario, arrepentida por su propia pequeñez. Esto también forma parte de la esencia de la inteligencia: que de alguna manera oscurece todo aquello que es conocimiento suprasensorial. Podemos observarlo en nuestra vida mental cotidiana. En el momento en que alguna idea visual, que se dice que surge de manera intuitiva o por inspiración, se encuadra en conceptos abstractos, desaparece la profunda sensación que proporcionaba a toda la personalidad y a toda la vida interior. El intelecto es muy esclarecedor, pero anula cualquier efecto directo del conocimiento suprasensorial en el alma.
No les presento nada inventado, nada que no puedan leer en numerosos libros. Allí los representantes de la inteligencia señalan a Buda, a Cristo, a Zaratustra, a Pitágoras, y así sucesivamente, y dicen: Ahí se enfrenta el alma humana con el gran mundo, lo comprende de diferentes maneras. La incorporación del conocimiento suprasensible en el alma estaba ligada a un fuerte valor para existir, que desde el alma provocó la conciencia de nuestra relación con lo espiritual del mundo. La inteligencia puede llevar a la comprensión en la superficie de las cosas, pero no es adecuada para despertar un sentimiento de valor interior y del alma. Así, vemos falta de ánimo, debilidad frente a la penetración del conocimiento como un rasgo característico de nuestro tiempo. Nuestro tiempo elogia y destaca justo lo que la ciencia puede lograr. Y con razón. Pero en todos los lugares donde la gente cree pensar más profundo, dicen que allí, donde habla el porqué de las cosas, el ser humano no llega. Ni Pitágoras, ni Cristo, ni Zaratustra habrían sabido decir nada sobre ese porqué. Esto prueba suficientemente que en lugar del antiguo conocimiento y confianza ha surgido un conocimiento de la falta de ánimo.
Básicamente, hay dos formas de resignación en el sentimiento humano. El viejo vidente podía decir: Tal como se han desarrollado las capacidades humanas en mis circunstancias, en mi época, todavía no son suficientes para mirar en los fundamentos de las cosas; uno tiene que resignarse. - Esa era una resignación diferente de la que mostramos hoy. ¿Por qué se resigna el viejo vidente? Porque ve: Tal como estoy, aún no estoy preparado para llegar a conclusiones. - Él se resigna por modestia, por la conciencia de que, aunque posee las máximas fuerzas, debido a su imperfección no puede desplegarlas. Esa es una resignación heroica, llena de confianza, ese es el hombre a quien las puertas de los misterios del mundo no están cerradas.
Hoy en día, en cambio, se dice: El ser humano no puede penetrar en absoluto [en el conocimiento de mundos superiores]; tal como es, su capacidad de conocimiento nunca podrá desarrollarse tan alto. - Esta es una resignación radical - se diferencia completamente de la resignación heroica -, tiene algo de arrogante, al declarar el punto de vista de conocimiento actual como absoluto. Lo que este no puede conocer, está completamente fuera del alcance del conocimiento humano.
La era de la inteligencia está llena de otras sensaciones, sensaciones de carácter negativo, porque ella misma no puede ser productiva, a diferencia de los tiempos de la antigua clarividencia. La humanidad tuvo que llegar a esto si quería perder todas las antiguas ideas, incluso las de la fe, y para eso se necesitaba esta cultura de la inteligencia. Pero la vida interior se volvería árida si solo la inteligencia estuviera llamada a iluminar la vida interior del ser humano. Por eso, hoy en día surge la ciencia espiritual o teosofía y muestra que nuevamente es posible sacar de lo profundo del alma humana fuerzas que atraviesen la inteligencia con un poder de conocimiento superior, que a su vez guiará a las personas hacia los mundos espirituales. Así, el nuevo conocimiento clarividente será un incentivo y una ayuda para el conocimiento intelectual, y le devuelve a la humanidad lo que necesita para no solo poseer la luz de la inteligencia, que deja el alma vacía, sino que le da la posibilidad de poseer un conocimiento que vuelva a traer fuerza, confianza y esperanza a nuestra vida. Numerosas personas anhelan alcanzar un conocimiento así, que pueda transformarse en valentía y fuerza en nuestra alma. Quien comprenda todo el espíritu del nuevo desarrollo, desde el amanecer de la era intelectual hasta su punto culminante actual, también captará que para el futuro de la humanidad es necesario llenar el alma con un contenido. Porque solo la inteligencia podría extinguir el alma, pero no lograría darle un nuevo contenido espiritual. Las ideas antiguas son criticadas por los círculos avanzados de la actualidad o como máximo registradas como historia. Se podría decir que uno se adentra en el pasado para registrar las ideas antiguas. La ciencia espiritual, aunque sea ciencia real, siempre será una ciencia que infunda en nuestra alma la sensación de fuerza para la conexión con los mundos espirituales. Quiere dar un contenido al alma y, con ese contenido, nutrir las almas humanas.
Con ello, las ciencias del espíritu señalan su misión para el futuro. Es una ciencia que permitirá nuevamente la sensación y el sentimiento de la manera más natural del dolor. La inteligencia construirá el puente de los tiempos antiguos a los tiempos futuros, pero la misión de las ciencias del espíritu es impregnar esa inteligencia con el valor vivo de la vida espiritual como alimento para el alma. Como en nuestra época la inteligencia ha alcanzado en cierto grado su desarrollo máximo, justo este momento ha sido elegido por aquellos que saben interpretar el espíritu de la época, para intentar, a través de las ciencias del espíritu, intervenir y, poco a poco, conquistar [nuevamente contenidos vivos para] el alma.
Así, las ciencias del espíritu no se presentan como algo arbitrario o inventado al azar en nuestra época, sino como algo que intenta conocer el verdadero sentido, las tareas y los enigmas más profundos de nuestro tiempo. Y si el alma humana permite que estas ciencias del espíritu actúen sobre ella con total ausencia de prejuicios, entonces sentirá que estas ciencias del espíritu, en cuanto a lógica e intelecto, están a la altura de cualquier ciencia externa, pero que construyen la lógica de tal manera que entra en nuestra alma como fuerza del amor, la compasión y la seguridad vital. Y cada alma sentirá y entenderá el alto sentido de las ciencias del espíritu, cuyo núcleo queremos resumir en las palabras:
Las cosas en las vastedades del espacio
Se transforman en el curso del tiempo
El alma humana vive reconociendo
Desde vastedades del espacio ilimitadas
Y sin desviarse del curso del tiempo
En el reino de la eternidad del espíritu.
Traducido por J.Luelmo -ago 2026-
