CONOCIMIENTO E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Moisés, su enseñanza y su misión
Munich, 13 de febrero de 1911
¡Estimados asistentes! Cuando hace unas semanas tuve la oportunidad de hablar aquí sobre la figura de Zaratustra, se trataba de mostrar la importancia que tiene una personalidad tan destacada para la vida espiritual general de la humanidad. Podemos decir que sentimos esta importancia de manera especial en una figura cuyos efectos siguen teniendo tanta relevancia en el presente inmediato, como es el caso de Moisés. Porque ¿quién negaría que gran parte de nuestra vida emocional y mental, gran parte también de lo que nuestros pensamientos influyen en las instituciones y las condiciones de nuestro entorno, sigue estando profundamente influenciada por las repercusiones de aquellos hechos en la evolución de la humanidad que se asocian al nombre de Moisés? Aunque nos remontemos casi mil quinientos años antes del inicio del cristianismo, podemos decir que las repercusiones de este hecho se sienten hasta en lo más profundo de nuestra alma. Por lo tanto, debe ser de gran interés para nosotros comprender lo que significa precisamente esta misión, esta enseñanza de Moisés, en la evolución de toda la humanidad.
Ahora bien, no es fácil hablar precisamente de la figura de Moisés. Por un lado, no es como la figura de Zaratustra o Zoroastro, cuyos contornos históricos se nos escapan y de los que apenas podemos indicar rasgos característicos a partir de documentos externos; más bien, la personalidad de Moisés se perfila con nitidez y viveza ante el hombre moderno a partir de los documentos bíblicos del Antiguo Testamento. Por otro lado, sin embargo, tampoco se puede negar que, en el círculo más amplio, precisamente entre aquellos que se dedican a la llamada investigación bíblica crítica, surgen todo tipo de dudas sobre esta descripción de la personalidad de Moisés , dudas que, en algunos casos, no solo cuestionan lo que nos cuenta la Biblia sobre la figura de Moisés, sino que llegan incluso a poner en duda la propia existencia de Moisés.
En las partes del Antiguo Testamento, la Biblia entrelaza continuamente acontecimientos externos y físicos, hechos externos que alguna vez tuvieron lugar históricamente ante los ojos de los hombres, con descripciones simbólicas; sin que se pueda reconocer de manera inmediata y fácil la transición, los hechos históricos externos se transforman en descripciones simbólicas de procesos internos del alma. En la Biblia, por ejemplo, se nos puede presentar a algún personaje que emprende tal o cual viaje, hace esto o aquello, y cuando la descripción continúa, parece como si lo que se describe a continuación fueran también procesos externos, mientras que en realidad las descripciones de estos procesos se utilizan ahora para representar conflictos internos del alma, desarrollos internos del alma, etapas del alma. La descripción de los acontecimientos externos solo sirve, en ciertas partes, para ilustrar los procesos internos del alma. Como ya se ha dicho, en la descripción bíblica no siempre es fácil reconocer la transición de uno a otro. Solo el ritmo de comprensión que se puede obtener a partir de los fundamentos de las ciencias espirituales nos da la posibilidad de reconocerlo: Aquí, en una descripción bíblica, la voluntad deja de describir acontecimientos puramente externos y físicos, y comienza una secuencia de acciones simbólicas que nos indican que la personalidad, que hasta entonces había hecho esto o aquello externamente, ahora está experimentando un desarrollo del alma; asciende de un nivel a otro y se apropia de esto o aquello en la vida del alma. Sin embargo, no se describe la vida del alma, sino que se dan símbolos.
Esto llevó incluso a que un gran escritor teológico-filosófico que vivió en la época de los orígenes del cristianismo, Filón de Alejandría, considerara, basándose en su opinión, que todos los acontecimientos que se describen en las partes más antiguas del Antiguo Testamento no eran más que símbolos de los procesos espirituales [del pueblo hebreo]. Sin embargo, esta opinión va demasiado lejos, ya que no tiene en cuenta que en la descripción bíblica se mezclan acontecimientos externos con procesos internos del alma. Hoy nos esforzaremos por presentar la imagen de Moisés que se desprende de la Biblia, de tal manera que se puedan distinguir cada vez más los dos tipos de descripciones.
Para conocer la personalidad de Moisés, hay que tener en cuenta toda la cultura de la que surgió la acción de Moisés. Y aquí me corresponde caracterizar primero, con unos pocos trazos, la cultura del antiguo Egipto desde el punto de vista de las ciencias espirituales, esa cultura de la que, en lo que respecta a los acontecimientos externos, surgió lo que podemos llamar la misión de Moisés. Ahora bien, solo se puede comprender la evolución de esta cultura del antiguo Egipto y el surgimiento de la acción de Moisés [a partir de esta cultura] si se conocen dos importantes leyes espirituales, y estas dos leyes espirituales deben ser, ante todo, la base de nuestra reflexión. Una de estas leyes ya se ha mencionado aquí en varias ocasiones. Es un hecho que toda la forma, toda la configuración de la conciencia humana y del estado del alma humana no siempre ha sido como es ahora, sino que a lo largo de los milenios de desarrollo humano, ha cambiado considerablemente. Ya sabemos, —y aquí solo lo mencionaremos brevemente—, que cuanto más retrocedemos en la evolución humana, más encontramos en el ser humano un estado anímico diferente, un tipo de conciencia diferente al que hoy consideramos normal.
Allí donde lo prehistórico da paso a lo histórico, es decir, en aquellos tiempos de los que tenemos documentos de carácter histórico, es allí donde el antiguo estado de ánimo da paso al nuevo. De ahí que los seres humanos de hoy en día sean tan incapaces de concebir que la palabra «desarrollo», que hoy en día ejerce tal poder mágico sobre las personas en lo que respecta a su forma externa, debe aplicarse sobre todo al curso de la vida del alma humana en su devenir. Y cuanto más retrocedemos, más encontramos que la forma en que hoy vemos las cosas, que captamos con nuestros sentidos y relacionamos con la mente ordinaria ligada al cerebro físico, que esta forma de ver las cosas, en la que solo podemos alternar nuestra conciencia despierta con la conciencia dormida, interrumpida como mucho por sueños irregulares, no siempre ha existido, sino que esta forma de conciencia se ha desarrollado gradualmente.
Cuanto más retrocedemos en el tiempo, más nos acercamos a otra forma de conciencia humana. Es cierto que, a lo largo de los milenios de los que hablamos hoy, ya se había ido preparando lo que hoy llamamos nuestra conciencia despierta y dormida; pero en aquellos tiempos antiguos, que se remontan a los orígenes más remotos de la cultura egipcia y de los que la historia externa no sabe mucho, existía una especie de antigua conciencia clarividente, una especie de conciencia pictórica. Era una conciencia que se imponía como un estado intermedio entre la vigilia y el sueño, como un tercer estado de conciencia. La conciencia despierta, tal y como es hoy en día y tal y como subyace a nuestra visión actual del mundo, se preparó en sus inicios, y también nuestra «inconsciencia dormida» ya existía en esencia. Pero los seres humanos tenían aún una tercera forma de conciencia, que no estaba impregnada de aquellos pensamientos, conceptos e ideas con los que hoy nos informamos sobre el entorno. Estaba llena de imágenes, de las cuales los símbolos de los sueños actuales son un atavismo. Pero en estas imágenes, que surgían y desaparecían, no había nada arbitrario, sino que estas imágenes se referían claramente a hechos y entidades suprasensibles que se encuentran detrás de nuestro mundo sensorial, de modo que el ser humano, en este estado de antigua clarividencia, alcanzaba el mundo espiritual, el mundo suprasensible, y a partir de la experiencia inmediata, de la antigua conciencia clarividente onírica, tenía conocimiento de lo que ocurre en el mundo espiritual.
El desarrollo de la humanidad consiste en que una fuerza del alma se desarrolla siempre a expensas de otra. Nuestra intelectualidad actual, la forma en que conectamos los objetos externos que nos proporcionan nuestros sentidos a través de nuestros conceptos e ideas, solo pudo desarrollarse cuando la conciencia clarividente se oscureció, descendiendo a un subconsciente indefinido del ser humano y transformándose en el estado actual del alma. Este se volverá a conectar más adelante con un cierto tipo de conciencia clarividente, que entonces estará impregnada de nuestra intelectualidad, mientras que en la antigua conciencia clarividente faltaba precisamente el elemento intelectual.
Ahora debemos familiarizarnos además con el hecho de que esta antigua conciencia tenía que adoptar las formas más diversas. Y para que esto fuera posible, cada uno de los pueblos antiguos, de acuerdo con su disposición natural, estaba llamado a desarrollar esta antigua conciencia de una manera muy concreta. Se puede decir formalmente que cada pueblo tenía la misión de desarrollar la conciencia de una manera muy concreta. El pueblo egipcio, por ejemplo, cuya antigua sabiduría sagrada, que constituye la base de la escritura egipcia antigua y que aún hoy podemos admirar, fue el que recibió su sabiduría en tiempos inmemoriales de sus guías a través de una conciencia clarividente, es decir, mediante la contemplación directa de los mundos espirituales. Y desde los tiempos más antiguos, la tradición se transmitió hasta los tiempos posteriores del pueblo egipcio. Lo que encontramos de estos tiempos posteriores como representaciones históricas es, en esencia, el eco de lo que los guías del pueblo egipcio vieron clarividentemente en los mundos espirituales en tiempos antiguos.
Ahora bien, debemos tener claro, —y este es el otro hecho que se va a exponer hoy desde los fundamentos de las ciencias espirituales—, que para cada estado del alma humano, para cada forma de ver las cosas en el entorno, existe una época determinada, y cuando esta ha pasado, otro estado del alma debe sustituir al antiguo. Un pueblo que, más allá de ese momento concreto en el que un antiguo estado de ánimo debe ser sustituido por uno nuevo, mantuviera el antiguo, ese pueblo tendría que enfrentarse a la decadencia de sus fuerzas espirituales, a la decadencia. Y lo vemos, porque ¿por qué se encaminan los pueblos hacia la decadencia? Porque, por así decirlo, desde sus orígenes han recibido una determinada disposición anímica y ahora, por un cierto elemento conservador, quieren mantenerla. Pero la evolución del mundo dice: ¡Hasta aquí [con la antigua disposición anímica], y ahora debe entrar una nueva! Los pueblos pueden conservar la antigua, pero entonces decaen, porque ha llegado el tiempo de una nueva disposición anímica.
Sin embargo, mientras Egipto seguía su curso, llegó una nueva era. El reloj de la antigua cultura clarividente se había detenido y, dentro de esta cultura de los pueblos antiguos, debía surgir una cultura intelectual orientada al entendimiento, a la razón en el sentido común, a la combinación intelectual y a la comprensión de las cosas del mundo exterior. Esta cultura intelectual, este tipo de disposición del alma, se extiende hasta nuestros días. Nosotros mismos tenemos la peculiaridad de llevar aún en nuestra alma lo que entonces tuvo que introducirse en el curso de la cultura egipcia, es decir, lo que tenemos como nuestra intelectualidad, como nuestra forma de ver las cosas. Lo que en aquel entonces tuvo que sustituir a la antigua cultura egipcia llega hasta nosotros. Para llevar [al ser humano] la comprensión intelectual del entorno, en contraposición a la antigua cultura clarividente, fue elegida la personalidad de Moisés. Por eso no es de extrañar que la obra de Moisés llegue hasta nosotros, que sus ramificaciones se adentren en nuestras almas. Debido a que con ello se hizo fructífera precisamente aquella disposición del alma humana a la que nosotros mismos aún pertenecemos, todavía nos sentimos de alguna manera emparentados con la hazaña de Moisés. Moisés fue introducido en el pueblo egipcio y debía fundar, a partir de la cultura egipcia, la cultura moderna del entendimiento en su base más elemental. Él fundó lo nuevo, a lo que se ajustaba el reloj del mundo, y la antigua cultura egipcia quedó superada y tuvo que decaer. Pero él llevó lo que tenía que dar al pueblo al que pertenecía, al que sacó del contexto de la cultura egipcia y en el que debía desarrollarse la semilla de la cultura intelectual de la humanidad.
A las personas llamadas a reconocer cómo actua el reloj del mundo se las describe siempre con algún acontecimiento relacionado con su nacimiento que tiene un significado simbólico para el desarrollo de su alma. La historia bíblica cuenta que Moisés fue encontrado por la hija del faraón en la famosa cesta en la que había sido depositado. [Que realmente sucediese así], no es necesario discutirlo aquí. Esta descripción simplemente nos indica que Moisés poseía unas facultades innatas que le permitían aportar al mundo algo completamente nuevo, un tipo de constitución del alma totalmente novedoso. Por eso había que mostrar simbólicamente que esta alma, en la que estaba el germen de algo nuevo, debía permanecer primero durante un tiempo sin ninguna influencia del entorno, encerrada en sí misma, y luego ser colocada en aquel entorno del que debía surgir lo nuevo. Y aquí se nos describen hechos que pertenecen al ámbito que he caracterizado, en el que la historia bíblica nos cuenta lo que realmente sucedió físicamente en el mundo exterior, [ese ámbito] en el que se pueden ver [los acontecimientos] con los ojos y seguir históricamente.
Se nos dice que Moisés, cuando se refugió con el sacerdote Jetro, se encontró primero con un pozo. El pozo siempre simboliza la fuente de la sabiduría, la fuente de la cultura humana, de los elementos de formación espiritual que uno encuentra. Y luego se nos lleva por un camino muy extraño. Se nos muestra cómo Moisés encuentra a las siete hijas de Jetro, quien también es llamado Reguel con otro nombre. Se nos indica que era un sacerdote de la deidad que estaba por encima de todos los demás dioses en aquella antigüedad, al decirnos, a través de su nombre, que pertenecía a esta deidad suprema. Esto siempre se insinúa mediante la terminación «-el», como en Gabri-el, Micha-el, que «pertenecen al Dios supremo». Jetro-Reguel era, pues, un sacerdote del Dios supremo. Y se nos dice, al insinuarse los procesos del alma mediante símbolos, que Moisés debía entrar en contacto con un sacerdote que pudiera infundir una sabiduría poderosa en el alma de Moisés. Fue tal sabiduría la que hizo que su alma se llenara de luz y fuerza, para que pudiera cumplir su misión de introducir un nuevo estado de ánimo en la humanidad.
Ahora bien, en la antigua enseñanza sobre el alma se pensaba de manera algo diferente a como se piensa hoy en día, y debemos tener claro cómo se pensaba realmente en la antigua ciencia del alma. Hoy en día hablamos del alma del ser humano más o menos como de algo unitario, y eso es correcto para nuestra época. Hablamos de que el pensar, el sentir y la voluntad son fuerzas que viven en nuestra alma, y sabemos incluso que, si estas tres fuerzas no están en armonía en nuestra alma, la salud de esta se ve afectada. Y esto se debe a que nuestra alma ha evolucionado de lo que era antes a lo que es hoy. En la antigüedad, los sabios decían que en el alma del ser humano vivían diferentes ámbitos, y enumeraban siete de ellos. Al igual que hoy enumeramos los tres ámbitos del pensar, el sentir y la voluntad, ellos enumeraban siete ámbitos diferentes del alma, pero no se imaginaban el alma como una unidad.
Podemos imaginar las ideas de aquellos antiguos sabios más o menos así. Supongamos que el alma del ser humano no se sintiera hoy como una unidad, sino que se dijera: en mí viven el pensar, el sentir y la voluntad, pero en el pensar se introduce desde el cosmos una corriente espiritual especial que solo está relacionada con el pensar del ser humano; en el sentir se interpone otra corriente y en la voluntad, otra diferente. Y estas fuerzas no se mantendrían unidas por el poder del yo actual, sino por la intervención, por así decirlo, de entidades espirituales divinas externas que armonizan nuestra vida anímica. Por lo tanto, no seríamos nosotros mismos quienes uniríamos armoniosamente los miembros de la vida anímica, sino que serían fuerzas externas las que se irrumpirían desde las vastedades cósmicas. Los antiguos sabios asumieron siete fuerzas de este tipo, y estas siete fuerzas se irrumpían, por así decirlo, de forma independiente en el alma. Lo que se captaba con esta sabiduría era el fluir de siete fuerzas que, por así decirlo, atravesaban el mundo y se derramaban en las siete esferas del alma del ser humano. Y lo que fluía como fuerzas del alma se representaba en la imagen de las siete hijas del portador de la sabiduría universal.
Esto es algo que aún resuena en todas las concepciones místicas posteriores, que imaginaban lo que fluía hacia el alma como sabiduría, luz del alma o impulsos de la voluntad, como algo femenino: esto también resuena en el Fausto de Goethe, donde se dice: «Lo eternamente femenino nos atrae hacia arriba», lo cual no debe interpretarse de manera frívola. Y cuando se nos dice que Moisés se encontró con las siete hijas de Jethro junto al pozo, eso significa que de Jethro emanaban los siete rayos de la sabiduría y se derramaban en el alma de Moisés, separados entre sí, tal y como se concebía en la antigua ciencia del alma. En aquellos tiempos antiguos, se concebía la sabiduría, las fuerzas espirituales inspiradoras del mundo, de forma personal, concreta, no abstracta, como ocurre hoy en día.
Cuando analizamos a Zaratustra, vimos cómo lo que fluye hacia el ser humano es concebido por Zaratustra como fuerzas del universo concretas, como los Amshaspands y los Izeds o Izards. Y ahí vemos el progreso en el pensamiento de la humanidad: lo que se imaginaba en la espiritualidad viva como algo que influía en el alma humana con carácter personal, ya se desvanece, por ejemplo, en las ideas platónicas. Las siete fuerzas inspiradoras diferentes del alma se nos representan gráficamente en las siete hijas del sumo sacerdote, a las que Moisés encuentra junto al pozo. Y el hecho de que esté llamado a desarrollar una de estas fuerzas para cumplir su misión especial en la humanidad se insinúa con el hecho de que se casa con una de las siete hijas de Jethro. Y veremos cuál de las siete fuerzas fundamentales corresponde precisamente a la misión de Moisés. Podemos seguir rastreando estas siete fuerzas del alma a lo largo de toda la Edad Media, porque lo que encontramos en las llamadas siete artes liberales como animadoras del alma humana son las abstracciones descoloridas de las siete antiguas fuentes espirituales.
Estas siete fuentes espirituales, que debían fluir en el alma de cada individuo, estaban concebidas de tal manera que una se refería más a lo que era la comprensión sabia del mundo, —por supuesto, a la sabiduría clarividente—, otra fuerza espiritual se refería más a lo que es la comprensión amorosa de los hechos y las entidades, una tercera se refería más a los impulsos de la voluntad, una cuarta a la memoria, y así sucesivamente. A Moisés le correspondía ahora incorporar una de estas siete fuerzas espirituales a su misión especial y sustituir con ella lo que antes había dominado a la humanidad proveniente de la fuente total de la sabiduría que impregnaba el mundo. Esta fuerza espiritual es la intelectualidad, es la comprensión y el conocimiento del mundo que ya no depende de la clarividencia, sino de las fuerzas del entendimiento externo.
Ahora hay que crear una transición en todas partes. Lo antiguo no puede transformarse sin más en lo nuevo. Moisés fue llamado a sustituir la antigua sabiduría clarividente, que aún estaba muy presente en Egipto y que en su época ya había caído en decadencia, por la nueva intelectualidad, la visión racional de las cosas. Sin embargo, él mismo tuvo que desarrollar la nueva forma a partir de una cierta clarividencia que aún le había sido concedida como por gracia. Al ver las cosas según la antigua forma de clarividencia, pero viéndolas como las ve la nueva intelectualidad, Moisés creó, por así decirlo, un puente entre la antigua clarividencia y la nueva intelectualidad de la humanidad, libre de clarividencia.
¿A qué está ligada esta nueva intelectualidad? Está ligada al centro de nuestro ser espiritual, al que nos referimos con la simple palabra «yo». Al atribuir conscientemente el ser al centro de nuestro ser espiritual, delimitamos el ámbito de nuestra conciencia como el ámbito de la intelectualidad, ese ámbito en el que se crean la razón y el entendimiento, el concepto y la idea. Si se quiere delimitar este ámbito, hay que tener claro que solo se mantiene unido en sí mismo porque lo mantiene unido el yo unitario.
¿Cuál fue entonces la tarea encomendada a Moisés? Pues bien, Moisés tenía ante sí una tarea infinitamente importante, así se podría expresar si se quisiera describir con palabras la experiencia de Moisés. Moisés podía decirse a sí mismo: los dioses han influido en el alma humana a través de sus diversos poderes, y cuando los hombres de la antigüedad veían esto o aquello en su clarividencia, cuando sentían esto o aquello en el mundo exterior, siempre hablaban de los dioses que vivían fuera, en el cosmos. Pero para la intelectualidad, para esa comprensión del mundo exterior que está ligada al centro humano más profundo, el dios debe entrar en lo más íntimo del centro humano, debe conectarse con este yo. Y hay que reconocer a un dios que no solo se ve en las nubes, en las estrellas, sino del que hay que decir: actúa en las nubes, esa es la fuerza de las nubes; pero cuando entra en el alma, provoca lo que esta alma humana experimenta en sí misma.
No solo se podía decir esto de los dioses externos, sino también lo siguiente: A partir de ahora debe desarrollarse en la humanidad una fuerza espiritual que solo puede desarrollarse mediante el poder de un Dios que tiene su ser en el yo del ser humano. Este Dios, que debía entrar en el ser más íntimo del ser humano, en su yo, se apareció a la conciencia clarividente de Moisés por inspiración del sacerdote. Y a través de la clarividencia, Moisés vio al Dios, es decir, a través de lo que aún podía despertarse en él en cuanto a fuerza clarividente, lo que se nos sugiere mediante la imagen de la zarza ardiente. Tal y como se describe, cualquiera que comprenda estas cosas reconoce que se trata de una visión astral-clarividente de una realidad. El nuevo Dios, que debía tener su ser en el yo, apareció en la zarza ardiente. Y Moisés le preguntó a este Dios: Si ahora debo guiar a mi pueblo en tu nombre, ¿qué debo decir, quién me ha enviado? Pueden leerlo ustedes mismos en la Biblia, aunque las traducciones de la Biblia sean por lo demás muy deficientes, en este caso son correctas. A la pregunta: ¿Quién te ha enviado? Moisés recibe la respuesta: «Di a tu pueblo que te ha enviado el «Yo soy»». Y eso significa: te ha enviado aquel poder divino que en el centro más íntimo del ser humano aviva la posibilidad de que el ser humano pueda decir «Yo soy» en ese centro más íntimo, es decir, que se atribuya a sí mismo su existencia, que experimente su propia existencia: «Yo soy el que soy».
Eso fue lo que Moisés presintió con clarividencia: la intelectualidad de la humanidad. Con ello se encontraba en un punto en el que la antigua cultura debía dar paso a una cultura completamente nueva en lo que respecta a la condición del alma humana. Era una transición sobre un abismo de la cultura humana, como si las fuerzas cósmicas hubieran dicho: en el futuro debe reinar la intelectualidad, y aquellos que quieran continuar con lo antiguo se encaminarán hacia la decadencia. Debemos cruzar este abismo. Así se lo habría dicho Moisés a su alma. Y así lo sintieron los sucesores de Moisés, que la transición sobre un abismo cósmico había sido superada. Por eso, los seguidores de Moisés celebraron la Pascua, la fiesta de la transición sobre un abismo cósmico, en memoria de este acto de Moisés. Oh, estas antiguas fiestas, que hoy en día se suelen celebrar de forma tan trivial, se refieren a los grandes misterios de la existencia del mundo. Cuando Moisés, dotado del poder para milenios, llegó a la corte del faraón, ¿qué extraña que este faraón, surgido de la antigua cultura helénica de Egipto, no pudiera comprender los signos que Moisés desplegó ante él?
No podemos entrar ahora en los detalles de los malentendidos que se produjeron entre Moisés y el faraón. Son todas imágenes que nos muestran lo siguiente: el faraón hablaba desde una antigua cultura clarividente y desde una condición del alma que aún provenía de esa cultura clarividente. De ahí surgió también la antigua escritura pictográfica. Todo lo que los egipcios podían comprender del curso de los fenómenos naturales surgió de ahí. Moisés, sin embargo, desarrolló una comprensión de los fenómenos del mundo, una combinación de hechos, tal y como surgió de la intelectualidad moderna. Por supuesto, esto les parecía un milagro, un acontecimiento maravilloso a aquellos que aún permanecían en la antigua conciencia clarividente, porque, al igual que el ser humano de hoy en día no puede imaginar que las cosas sucedan de otra manera que como él se las imagina, los antiguos civilizados no podían imaginar que las cosas sucedieran como las concibe el ser humano moderno. Así, el concepto de milagro simplemente se invirtió.
Y sabemos, tal y como nos lo presenta la Biblia, que Moisés realmente logró, gracias a su gran fuerza, que provenía de una inspiración del alma, sacar de Egipto a este pueblo que, por así decirlo, le pertenecía por sangre, pero de tal manera que después, separado de la cultura egipcia, pudiera desarrollar la cultura intelectualista. Por eso, de esta misión de Moisés surge todo lo que podemos llamar el pensar, que se basa en una unidad, —la unidad de Yahvé—, y que puede penetrar el mundo con la razón, con conceptos e ideas. Esa fue la misión del antiguo pueblo hebreo: impregnar la cultura humana con la razón, con el intelectualismo, con conceptos e ideas. Y quien quiera ver las cosas tal como son, comprenderá que hasta hoy ha surtido efecto esta peculiar misión del antiguo pueblo hebreo y que esta singular cultura intelectual solo podía surgir de una fuente así.
¿Cómo se comportaban aquellos para quienes Moisés era una fuente de inspiración frente a los que aún procedían de la antigua cultura clarividente? ¿Cómo se comportaban los seguidores de Moisés, a quienes él sacó de Egipto, frente a los egipcios? Para ello debemos familiarizarnos con algunas peculiaridades de la disposición anímica que tenían las personas que estaban bajo la influencia de la antigua cultura clarividente y que quizá aún hoy siguen estándolo. Siempre hay rezagados, y son aquellos cuya intelectualidad se ha quedado atrás. Para que nos quedemos claras ciertas fuerzas del alma, me gustaría recordarles primero, —aunque no quiero comparar lo humano con lo animal—, ciertas cosas de los animales. Se habla de actividad instintiva en los animales. No vamos a criticar más la palabra instinto; todo el mundo sabe lo que significa, es decir, esa acción y ese hacer elementales e inmediatos que encontramos en el reino animal y que se oponen a la acción humana [orientada a un objetivo]. En los seres humanos tenemos una acción reflexiva, en los animales las actividades provienen de los instintos. Cuanto más retrocedemos a la antigua condición clarividente, más instintiva se vuelve la acción para los seres humanos. Son guiados, impulsados a sus acciones; no se dan cuenta a priori en términos e ideas. En cada antigua condición del alma encontramos también una cierta acción instintiva.
Ahora les recuerdo algo que es más cierto de lo que se cree. Habrán oído relatos de que, por ejemplo, cuando se avecinan erupciones volcánicas, los animales se marchan antes y así evitan la catástrofe. Hay algo de verdad en estas descripciones: al igual que las aves siguen su instinto en lo que respecta al vuelo, los animales siguen un impulso misterioso cuando se producen erupciones volcánicas. Las personas, que ya han ascendido a la capacidad de razonar en términos e ideas, ya no pueden actuar de forma tan instintiva, sino que permanecen [y sucumben] a la catástrofe. Aunque estos relatos suelen ser exagerados, tienen algo de verdad, porque donde hay instinto, existe un vínculo más íntimo entre los fenómenos naturales y lo que se siente en el alma humana que cuando se actúa basándose en conceptos e ideas. Así cambió también el estado de ánimo de los pueblos antiguos; se volvió diferente en aquellos que pensaban intelectualmente.
Y así, los seguidores de Moisés se enfrentaban ahora a los antiguos egipcios: los egipcios, un pueblo antiguo, y los seguidores de Moisés, el nuevo pueblo. Y este último, por su propia naturaleza sanguínea, estaba predispuesto a combinar intelectualmente y racionalmente los fenómenos naturales, a pensar de forma racional. Sí, ahora hay que tener en cuenta que el tiempo de lo antiguo e instintivo en la constitución del alma había expirado. [Y cuando este tiempo expira], las [antiguas] fuerzas caen en decadencia, ya no sirven. En tiempos antiguos servían; entonces los seres humanos sentían instintivamente el curso de los fenómenos naturales y se adaptaban a ellos. Pero eso decayó en la época en que Moisés fue llamado para traer una cultura completamente nueva, y ya no era el tiempo para las
Nos encontramos en la frontera entre la antigua y la nueva era, en el punto en el que la misión de Moisés se distingue claramente de la que tuvo el antiguo pueblo egipcio. En un momento así sentimos lo profundas y significativas que son las descripciones de los documentos religiosos, pero se necesita la ciencia espiritual para descifrar los documentos religiosos; esta quiere ser una servidora para la comprensión de estos documentos. Hoy solo puedo esbozar, pero intenten ustedes mismos comparar todo lo que encuentran en la Biblia o en otros documentos con lo que se ha dicho hoy, y verán que cuanto más se tomen en serio lo que dice la ciencia espiritual, más encontrarán que se cumple lo que hoy solo se puede esbozar con unos pocos trazos, porque corresponde en todas partes a la realidad.
Veamos ahora más allá: vemos cómo la predisposición especial que Moisés tiene que transmitir a su pueblo como misión está vinculada, en particular, a la protección de la pureza de la sangre. Precisamente en este pueblo no debe mezclarse, debe mantenerse separado de los demás pueblos, de modo que la misma sangre fluya a través de generaciones y generaciones. ¿Por qué es así? También podemos entenderlo si tenemos en cuenta los cambios en el estado del alma. La clarividencia, ya sea la antigua, pictórica, o la que aquí se describe con frecuencia, a la que el hombre moderno puede elevarse si realiza los ejercicios correspondientes, la clarividencia siempre está ligada a que el ser humano pueda independizarse con su parte espiritual de su corporeidad física, es decir, que pueda, en cierto modo, sacar su parte espiritual de la corporeidad física. Lo que experimenta el clarividente, lo experimenta únicamente a través del instrumento del alma, que se libera, que sale, por así decirlo, de la corporeidad física. El materialista moderno considerará esto una tontería desde el principio; no puede creer otra cosa que no sea que toda la actividad de su alma está ligada al cerebro físico. Pero la clarividencia no está ligada al cerebro, sino que se desarrolla en la vida del alma sin el cerebro. Solo la experiencia puede confirmarlo, y quien no tiene esa experiencia puede refutarlo con mil razones aparentemente suficientes, del mismo modo que un ciego puede refutar que existen los colores. Pero eso no importa. Según los principios de la investigación actual, hay que admitir que solo la experiencia puede decidir. Por lo tanto, la clarividencia está ligada al hecho de que la parte espiritual del ser humano se libera de los instrumentos del cuerpo físico.
Debemos considerar todas las culturas antiguas como basadas, en cierto modo, en los caminos de la imaginación, la inspiración y la intuición que fluían hacia el alma. Estas culturas tenían, por tanto, algo que era independiente del cuerpo físico y que simplemente descendía al mundo físico. Por eso es tan difícil interpretar los restos de las culturas antiguas, porque en el momento en que la conciencia se independiza del cuerpo físico, solo se puede vivir en formas más plásticas que el cuerpo físico. En la clarividencia no se tienen contornos tan nítidos como en lo físico; se tiene algo pictórico que no se refiere tan directamente al mundo físico como suele ser el caso en la comprensión intelectual; se tiene algo que se refiere de manera más simbólica a las cosas externas. Así pues, podemos decir que las culturas clarividentes, —entre las que se incluye la egipcia en toda su grandeza—, deben presentarse en todas las tradiciones de tal manera que, en cierto modo, utilicen imágenes en lugar de conceptos externos y nítidos. Los mitos, las antiguas leyendas en las que se sumergen los secretos del mundo, son representaciones pictóricas de los secretos del mundo; son ecos de la antigua clarividencia pictórica. En aquel entonces, la transmisión de la cultura estaba, en cierto modo, aún ligada a procesos espirituales.
Pero ahora, precisamente en la misión de Moisés, se trataba de dotar a las almas de una constitución que se basara en la intelectualidad, pero también en el instrumento externo del cuerpo. Porque eso es lo peculiar del pensamiento [intelectual]: resume las cosas como lo hace nuestra conciencia normal y despierta, y esta conciencia está totalmente ligada a la herramienta del cerebro y del resto del cuerpo. La intelectualidad está ligada precisamente a la herramienta del cuerpo físico. No es de extrañar que este talento intelectual especial estuviera ligado a una configuración especial, a unas disposiciones orgánicas especiales de un pueblo, y que tuviera que transmitirse de generación en generación a través de la sangre física hasta que se cumpliera la misión del antiguo pueblo hebreo. Por lo tanto, la herramienta física para la intelectualidad tenía que estar vinculada a la peculiaridad física de este pueblo precisamente a través de esta sangre que fluía de generación en generación, y tenía que ser refinada cada vez más hasta que estuviera tan refinada que de este pueblo pudiera surgir el portador físico de ese poder espiritual, que entonces se derramó en él en un grado mucho mayor que el poder divino en el «Yo soy», en un grado mucho mayor que el que había tenido lugar a través del antiguo poder de Yahvé. Y en este sentido, la misión de Moisés fue, de hecho, la preparación para la obra de Cristo. Pero primero había que formar los instrumentos externos de la manera adecuada. Y así comprendemos también que esta obra de Moisés estaba ligada a un pueblo muy concreto, cuya sangre debía mantenerse pura, porque esta fuerza especial, ligada al instrumento de la corporeidad externa, debía fluir en el desarrollo de la cultura humana.
Así pues, la acción de Moisés se inscribe de manera totalmente coherente y armoniosa en el desarrollo global de la humanidad. Lo consideramos el gran abanderado de la intelectualidad, con toda la singularidad que ello conlleva, incluso en el misticismo, es decir, en la actividad espiritual humana, que por lo demás es lo más ajeno al entendimiento y la razón. Incluso en el misticismo, por ejemplo en la cábala hebrea, se nos muestra claramente que en esta cultura existe la misión de introducir en la cultura humana el entendimiento y la razón, la combinación de los acontecimientos externos.
Y si echamos la vista atrás a la cultura de Hermes del antiguo Egipto, con su maravillosa y antigua cultura clarividente, vemos cómo, aunque está llamada a llevar en su seno la cultura de Moisés, que ya no es clarividente, ella misma debe desaparecer porque el reloj del desarrollo mundial se ha puesto ahora en la intelectualidad. Y ese es el significado del acontecimiento de Cristo, que con él y el misterio del Gólgota se produjo de nuevo un impulso espiritual tan poderoso en el desarrollo intelectual , un impulso espiritual tan poderoso , que poco a poco, a medida que la humanidad, que se ha vuelto intelectual, se va acostumbrando cada vez más al acontecimiento de Cristo, también lo intelectual puede ser absorbido por este poderoso impulso espiritual, puede ser captado por lo que a su vez conduce al ámbito espiritual, al ámbito clarividente, y lleva la intelectualidad a este ámbito. Nos sentimos, —por señalarlo una vez más—, todavía hoy tan conmovidos por el significado del acontecimiento de Moisés porque nosotros mismos nos encontramos todavía en la era de la cultura intelectualista y solo vislumbramos, como en una perspectiva lejana, una nueva espiritualidad y una nueva misión.
Así, estimados presentes, he podido esbozarles con unos pocos trazos esta imagen de Moisés, tal y como se presenta en la investigación espiritual, en la conciencia clarividente, que tiene un efecto esclarecedor sobre la representación histórica externa. Solo así se puede distinguir entre lo que es histórico y lo que es una representación simbólica de los procesos internos del propio Moisés. Y así, Moisés se presenta vivo ante nuestra alma y sentimos lo injustificado que es decir que tal impulso se haya formado por sí solo. Hoy en día hay personas que no comprenden que los efectos también deben tener causas y que los efectos que se remontan a lo personal también presuponen una personalidad.
Sin embargo, hay personas que hoy en día dudan de la existencia de una personalidad como la de Moisés. Esto es sin duda un signo de nuestro tiempo. Hay que decir que la investigación bíblica crítica tiene dificultades con estas cuestiones. Quien la conoce, siente un profundo respeto por ella, sobre todo porque quizá en ningún otro campo de la ciencia, ni siquiera en las ciencias naturales, se haya dedicado tanto esfuerzo y dedicación como en el campo de la investigación bíblica crítica. Y, sin embargo, vemos que, en muchos aspectos, ha llegado a un punto en el que ya no sabe qué hacer con las grandes figuras e impulsos de la humanidad, y solo sabe negarlos, como ya se niega hoy en día la existencia histórica de Jesús. Pero, sin embargo, hay que respetar la tragedia de esta investigación, que en nuestra era materialista quiere encontrar, a partir de ideas materialistas, el valor intrínseco de las representaciones de la Biblia u otros documentos. Sin embargo, si abordamos una figura como Moisés desde el punto de vista de la ciencia espiritual y mostramos, a partir de los misterios del desarrollo de la humanidad, lo que tuvo que penetrar en el alma de Moisés, lo que tuvo que estar allí para que la humanidad pudiera alcanzar el nivel que tenemos hoy, entonces parece absurdo suponer un efecto sin causa, es decir, una creación personal sin personalidad.
Por el contrario, podemos decir que solo a través de la representación espiritual se iluminan de manera maravillosa los detalles de la Biblia y esta adquiere un nuevo valor. Porque ahora nos acercamos a la Biblia como lo haría un conocedor de las leyes matemáticas a un problema matemático. Quien no conoce las leyes matemáticas no ve en ellas más que signos incomprensibles, es decir, problemas. Quien no conoce el lenguaje de la Biblia, también hoy solo ve en ella cosas incomprensibles, quizás imágenes infantiles que se hizo el mundo anterior. Pero quien conoce los fundamentos que proporciona la ciencia espiritual y, con su ayuda, descifra los documentos religiosos, siente algo de lo que atraviesa los tiempos de manera tan grandiosa, siente el lenguaje de los pueblos, de las personas en cuyas almas viven los impulsos espirituales para el progreso de la humanidad, ese coro de espíritus líderes de la humanidad que se comunican a lo largo de los milenios. Es un fenómeno maravilloso cuando el investigador espiritual mira dentro de los mundos espirituales y luego mira en la Biblia y llega a la conclusión, a partir de la Biblia, de que allí se nos cuenta algo que también podemos encontrar nosotros mismos a través de la investigación espiritual. Así que no podemos sino decir: quien escribió esto tenía que saber lo que ocurre en los mundos espirituales y lo que tiene que haber allí para que pudiera producirse un progreso de la humanidad como el que ahora tenemos ante nosotros.
Y así, gracias a la investigación espiritual, contemplamos a Moisés como un gran guía de la humanidad. Estos guías de la humanidad se vuelven cada vez más valiosos para nosotros cuando penetramos en las profundidades de su espíritu a través de la investigación espiritual. Y nos sentimos cada vez más felices cuando miramos con una mente y un corazón tan agudos a estos guías de la humanidad, de los que se puede decir con razón: iluminan nuestras almas con su luz espiritual para fortalecerlas con su poderoso poder espiritual.
Traducio por J.Luelmo, marzo , 2026
