GA315 Stuttgart, 28 de octubre de 1922 - Efecto de la euritmia vocal sobre los órganos del sistema rítmico. Escucha de la euritmia consonántica.

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Euritmia curativa
RUDOLF STEINER

 Efecto de la euritmia vocal sobre los órganos del sistema rítmico. Escucha de la euritmia consonántica. 

Stuttgart, 28 de octubre de 1922

8ª conferencia, 

Se me ha pedido que diga algo más sobre nuestra euritmia terapéutica. En el fondo, el material empírico para esta euritmia terapéutica ya lo desarrollé y expuse yo mismo en el último curso para médicos celebrado en Dornach, por lo que apenas es necesario ir más allá de lo que se expuso en aquella ocasión. Porque, si se aprovecha de manera adecuada, puede tener realmente una importancia muy trascendental. Hoy me gustaría hablarles más bien sobre el sentido y la importancia generales de la euritmia terapéutica.

Al fin y al cabo, digamos que surge de una actividad puramente artística, que además se desarrolló inicialmente como tal, y que, en cierta medida, incluso la euritmia artística debe servir de base para la comprensión correcta de la euritmia terapéutica. Ahora bien, quizá me exprese con mayor claridad si, en primer lugar, intento señalar la diferencia entre la euritmia artística y la euritmia terapéutica. En general, la euritmia se basa en que aquello que ocurre en el organismo humano al hablar, se puede en cierto sentido transformar. Por eso, desde un punto de vista artístico, la euritmia es realmente una especie de lenguaje visible. Debemos tener claro que en el habla humana, realmente interactúan dos componentes. Uno de ellos parte de un cierto uso del aparato plástico, —puedo hablar de este aparato plástico en el ser humano según las conferencias anteriores—, de una capa más interna, por así decirlo, del sistema nervioso. Ahí entra en juego lo imaginativo. Sin embargo, en esencia el proceso de las representaciones, se prolonga a través del instrumento del habla, de una manera algo compleja, hasta la estructura del sistema nervioso, lo que da lugar, digamos, en la irradiación posterior, a que intervenga en el habla uno de esos componentes. El otro componente proviene, en realidad, del sistema metabólico del ser humano. Y en cierto modo, asistimos a un encuentro entre una dinámica que surge del sistema metabólico del ser humano y otra que proviene del sistema neuro-sensorial del ser humano. Ambas se encuentran de tal manera que el sistema metabólico se metamorfosea en primer lugar en los procesos circulatorios, y el proceso imaginativo, que procede del sistema nervioso-sensorial, se metamorfosea en el sistema respiratorio. Estas dos dinámicas se unen en el sistema respiratorio y en el circulatorio, y cuando ese conjunto se transmite al aire mediante el organismo del habla, el organismo astral humano es también capaz de derramarse en aquello que allí se genera como movimientos de aire. Y cuando observamos, por así decirlo, la periferia más externa del organismo humano, es cuando por medio de una encarnación de lo imaginativo por un lado, y de lo metabólico por otro, surge el lenguaje, lo que, expresado en términos anímicos, es en realidad lo volitivo. Así pues, tenemos todo aquello que encuentra su expresión anímica en la voluntad y su expresión física en el sistema metabólico, en la medida en que el sistema nervioso participa en la voluntad: y de hecho participa, en la medida en que el metabolismo tiene lugar en el sistema nervioso, no como función sensorial nerviosa. Así pues, lo volitivo, que encuentra su expresión física en el sistema metabólico, y lo imaginativo, que encuentra su expresión física —me gustaría decir— en una sección, en una capa del sistema nervioso-sensorial, se articulan, en cierto modo, en una resultante. Encuentran entonces su expresión física en lo que se manifiesta como el lenguaje oral habitual o el canto. En el canto es algo distinto, pero, en definitiva, es algo similar. Ahora bien, en la euritmia se trata de eliminar, en la mayor medida posible, lo propiamente imaginativo y de hacer que lo volitivo surta efecto. De este modo, el lenguaje oral habitual se metamorfosea en movimientos de todo el organismo humano, de tal forma que se refuerza un componente —el volitivo o el metabólico— y se atenúa el imaginativo o el nervioso-sensorial, con lo que se consigue la euritmia. De este modo, se es capaz de crear correlatos en los movimientos humanos para cada uno de los sonidos, ya sean vocales o consonantes. Y del mismo modo que una determinada configuración y movimiento del aire se corresponde con una «A» o una «L», una forma de movimiento visible externamente puede corresponderse con una «A» o una «L». Se trata de un movimiento —yo diría que una estructura de movimiento— extraída del organismo humano mediante una visión sensorial-suprasensorial, que surge realmente del organismo humano con la misma regularidad que el lenguaje fonético, y que no es más que una metamorfosis de este, orientada en mayor medida hacia lo volitivo. De modo que también se puede componer todo el alfabeto mediante este lenguaje; de modo que todo lo lingüístico puede expresarse a través de esta euritmia. Cuando la euritmia se ejecuta artísticamente, la atención humana —y con ella todos los procesos del organismo físico, etérico y astral del ser humano, que son los portadores de la atención— se dirige hacia el sonido correspondiente, es decir, hacia la estructura de la palabra o la estructura de la frase artística, la estructura métrica, la estructura poética, etcétera. En cierto modo, cuando el ser humano se dedica a la euritmia artística, se entrega por completo a todo lo que es posible en cuanto a la configuración artística de lo sonoro. Dado que, como es lógico, en la euritmia artística se sigue la misma configuración que tiene el lenguaje, el ser humano, al dedicarse a la euritmia artística, se entrega al mundo exterior. Y del mismo modo que en la palabra no nos detenemos en la «A» ni en la «L», sino que las cosas van pasando, en esta euritmia artística nos encontramos ante algo que puede desarrollarse por completo dentro del organismo humano que funciona con normalidad. Por lo tanto, la euritmia artística habitual no tiene para el organismo humano ninguna otra consecuencia fisiológica que la de provocar, de manera enérgica, la armonización interna de las funciones humanas —funciones que, en la medida en que forman una totalidad, constituyen el organismo humano—.

Por lo tanto, se puede decir que, si se pone freno de la manera adecuada a los excesos en la actividad artística eurítmica, esta actividad artística eurítmica resulta, en general, saludable. Pero, al igual que todo lo que puede ser saludable puede resultar perjudicial si se exagera, también la euritmia, como actividad artística, puede llevarse al extremo. El profesor Benedikt, el famoso psicólogo forense, como no soportaba el movimiento antialcohólico, subrayaba una y otra vez que mueren muchas más personas a causa del agua que a causa del alcohol. Las estadísticas también deben reconocerlo, ya que un consumo excesivo e inadecuado de agua provoca numerosos síntomas de enfermedad. Así pues, la euritmia, naturalmente, en la medida en que debe practicarse —desde el punto de vista artístico, esto ya de por sí provocará un cierto estado de satisfacción o insatisfacción en el organismo humano—, solo puede ser, en general, beneficiosa para la salud.

En cuanto a la euritmia terapéutica, se trata, en cierto sentido, de la reflexión interior de aquello que en la euritmia artística se vive en la entrega a la configuración del sonido, la palabra y la frase. Ya se refleja hacia el interior por el mero hecho de que, en la euritmia terapéutica, digamos que un sonido «A» debe repetirse muchas veces seguidas. De este modo ocurre algo muy distinto a cuando, en la representación artística, paso del sonido «A» a una «I» o algo similar. Ahora bien, se trata de observar el proceso terapéutico propiamente dicho que puede tener lugar en la euritmia. No quiero dejar de expresar cierta preocupación, que en realidad resulta obvia ante este tipo de cosas. Los legos y los diletantes se apropian muy fácilmente de este tipo de cosas. Sin embargo, he subrayado desde el principio que la euritmia terapéutica debe ser practicada propiamente por el propio médico o la propia médica, o al menos solo debe llevarse a cabo en la más íntima armonía con el médico. Y ello porque también esas ramificaciones —por así decirlo— de lo que la ciencia espiritual pretende en relación con la medicina deben considerarse, al igual que la postura global de la ciencia espiritual respecto a la medicina.

La verdad es que la ciencia espiritual no trabaja en el ámbito médico en la línea de algo como lo que me encontré hace veinte años. En aquellas reuniones antroposóficas también había presentes —sí, se autodenominaban naturópatas— y en una ocasión me entregaron un tratado en el que, en realidad, solo se repetía una y otra vez lo siguiente: «Toda curación se basa en armonizar de nuevo lo que en el organismo está desarmonizado». - A lo largo de seis páginas, esta frase se variaba de las formas más diversas, insistiendo en que hay que armonizar lo desarmónico. No hay la más mínima objeción contra esta frase; la cuestión es solo que se pueda hacer en cada caso concreto, de manera totalmente específica. Y ahí es donde la cosa se vuelve incómoda para las personas que tienen una mentalidad como la que se expresaba en la frase final: Todo lo que se ha escrito hasta ahora demuestra que se puede abandonar la medicina tremendamente complicada y limitarse a armonizar lo disarmónico, y eso sería —así decía textualmente— de una «simplicidad embriagadora». —No puedo ofrecerles nada de esa «simplicidad embriagadora». Más bien es cierto que, a través de la ciencia espiritual, la medicina no debe conducirse hacia tal simplicidad embriagadora, sino, en realidad, hacia una mayor complejidad, como ya habrán deducido de lo expuesto. De modo que ahora no tendrán menos que aprender gracias a la ciencia espiritual, sino que tendrán que aprender más; sin embargo, lo de «aprender menos» resultará bastante complicado, aunque todo se vuelva más claro y manejable y, por ello, el aprendizaje resulte más interesante. Quien reflexione sobre la idea de que la ciencia espiritual debería facilitar la curación, habrá visto ya, a partir de los argumentos que he expuesto aquí, que no es así.

Y debo decir, que lo mismo ocurre con lo que es la euritmia terapéutica. Es cierto que, en realidad, la euritmia terapéutica no debería aplicarse sin un diagnóstico adecuado, y de lo que se trata es, sin duda, que solo se practique en consonancia con la ciencia médica especializada. Porque, en realidad, se trata de la aplicación de un conocimiento tremendamente preciso del organismo humano.

Debido a que, en el organismo humano, ya en el lenguaje habitual, se producen interacciones entre la actividad metabólica y la actividad plástica del sistema nervioso y sensorial, pero esta interacción se descarga en la resultante del movimiento del aire —que se desarrolla de forma relativamente aislada del organismo humano—, de modo que el lenguaje se desprende del organismo, todo aquello que se plasma mediante la euritmia terapéutica se refleja de nuevo en el organismo, y nos encontramos ante lo siguiente: imagínense, por ejemplo, que combinan un movimiento "A" con un movimiento "L". En primer lugar, dejen que los movimientos se repitan, de modo que la energía no se descargue hacia el exterior, sino que la repetición se canalice hacia los procesos internos del organismo humano. Sin embargo, al hacer que la vocalización o la consonantización, —digamos—, interactúen en el movimiento "A" o en el movimiento "L", siempre han logrado que el organismo humano funcione de una manera que implica la interacción entre el sistema metabólico y el sistema neuro-sensorial. Ciertamente, la actividad del sistema neuro-sensorial en la euritmia está, en general, atenuada, pero también en esta relación particular entre ambos componentes —en la actividad atenuada del sistema neuro-sensorial junto con la actividad metabólica intensificada que se produce mediante el movimiento eurítmico—, ambos componentes actúan de manera conjunta. Y basta con, por ejemplo, hacer que se repita un movimiento en forma de "L" para que el ser metabólico se acerque al ser neuro-sensorial, si se asocia el movimiento en forma de "L" con una forma en "A". De modo que se puede decir: en esta estimulación de formas o movimientos necesarios reside una implicación del funcionamiento global del organismo humano. Si, por ejemplo, hacen que se produzca un movimiento consonántico, este actúa en un primer momento de tal manera que descarga esencialmente toda su fuerza, descarga su dinámica interna sobre el proceso de inspiración, de modo que, de este modo, ustedes acaban controlando realmente todo el proceso de inspiración. Dependiendo de la consonante que ustedes activen, podrán controlar el proceso de inhalación. Con cada acción consonántica refuerzan ustedes el proceso de inhalación.

Quizá ustedes ya sepan, por lo que se ha comentado anteriormente sobre la euritmia terapéutica, cómo se modifican ligeramente los movimientos para la euritmia terapéutica, que por otra parte, se expresan en la euritmia artística. Y así se puede decir: cuando se realiza un movimiento 'A' o 'L', este siempre va acompañado de un refuerzo o una atenuación del impulso que se lleva a cabo durante la inspiración. Ahora bien, deben tener en cuenta que la inspiración debe considerarse en su totalidad. De hecho, cuando observamos la inhalación, debemos seguir en primer lugar el recorrido de la misma en su expansión, primero en la parte media del organismo humano, pero luego a través del canal medial, el canal medular, hacia el cerebro; y la actividad cerebral es, en esencia, una resonancia conjunta de la actividad respiratoria, refinada al llegar al cerebro, con la actividad neuro-sensorial. No existe ninguna actividad cerebral que pueda considerarse de forma aislada, sino que siempre se trata de una resultante de la actividad neuro-sensoria propiamente dicha y de la actividad respiratoria. Todos los procesos cerebrales deben estudiarse teniendo en cuenta la actividad respiratoria. Ahora bien, mediante la excitación de ciertas consonantes, —las distintas consonantes—, tienen de hecho en sus manos la posibilidad de influir, de una manera muy evidente, a través de la respiración, en la actividad plástica del ser humano, en la actividad plastificadora del ser humano. Por ejemplo, partiendo de una cierta comprensión artística del organismo humano, basta con saber, digamos, en el caso de un niño al que le están saliendo los dientes definitivos, los superiores: ¿cómo se forman a partir de la actividad plástica que va de arriba hacia abajo? Se forman de tal manera que, en los dientes superiores, la actividad plástica actúa preferentemente de delante hacia atrás. ¿Cómo se forman los dientes inferiores? En los dientes de la mandíbula inferior, la actividad plástica actúa de atrás hacia delante; de modo que, en realidad, si quiero expresar esquemáticamente la actividad que se ejerce durante la dentición, es esta: los dientes superiores se forman de delante hacia atrás, y así se forman las superficies posteriores, mientras que las anteriores quedan separadas. Los dientes inferiores se forman de atrás hacia delante. Así es como actúan conjuntamente las fuerzas.

Si observa que el niño tiene dificultades con la dentición, puede facilitarla en la mandíbula superior simplemente haciéndole realizar, por ejemplo, un movimiento en forma de «A»; en la mandíbula inferior, puede facilitarla haciéndole realizar un movimiento en forma de «O». De hecho, las fuerzas plastificantes se obtienen mediante ciertas acciones con la mano. Sin embargo, para alimentar en absoluto esta actividad plastificante, debe, por así decirlo, centrar su atención principalmente en favorecer primero la inhalación; por lo tanto, debe añadir a la actividad plastificante, —que se lleva a cabo de esta manera mediante los movimientos «A» y «O»—, aquello que se deriva de la constitución general del ser humano. Supongamos que tienen a una persona con una peristalsis débil, propensa a ligeros estreñimientos. En la etapa de la vida en la que tiene lugar la dentición, la actividad intestinal está estrechamente relacionada con la formación de los dientes, y hay que prestar atención a dónde residen las causas de las irregularidades en la dentición. Ayude a la corriente respiratoria que atraviesa el canal medular hasta llegar al cerebro y que, desde allí, estimula aquellas fuerzas plásticas que se obtienen mediante los movimientos vocales; puede hacerlo, precisamente en este caso, haciendo que el niño realice un movimiento en forma de «L». Si se estudia la euritmia terapéutica, el diagnóstico nos indica cómo debe aplicarse. En realidad, no debería aplicarse sin un diagnóstico, ya que, en determinadas circunstancias, se podría hacer todo lo contrario. Pero es cierto que hay que, diría yo, despertar una sensibilidad por lo artístico en la dinámica del ser humano en su totalidad. Hay que adquirir una mirada intuitiva hacia lo artístico. Supongamos, por ejemplo, que el niño presenta dificultades en la etapa en la que empieza a salirle la dentición; muestra malestar o síntomas similares que no deberían estar presentes. Se observa entonces que se producen movimientos intestinales irregulares e insuficientes. En ese momento se recurre a los movimientos en forma de L para preparar al niño. Después de haber realizado estos movimientos en «L» durante un tiempo, se contrarresta lo que se ha dirigido hacia el centro plastificante, haciendo que el niño realice movimientos en «A» u «O». Y es que los movimientos vocálicos actúan sobre la espiración. De hecho, las vocales comienzan a actuar ya en el cerebro. El flujo respiratorio actúa en el cerebro. Y todo aquello que, en un sentido amplio y total, está relacionado con la inspiración, se expresa a través de las consonantes. Esto puede apoyarse y fomentarse mediante la euritmia consonántica. Todo aquello que está relacionado con la espiración puede apoyarse mediante la euritmia vocal. Pero al practicar la euritmia vocal —las repeticiones que deben tener lugar en el sonido deben valorarse en función de la aplicación de la fuerza necesaria—, el elemento plastificante actúa directamente junto con el elemento radiante. Digamos, por ejemplo, que se trata de alguna afección renal; en ese caso, puede pensar que la afección renal se encuentra en una determinada fase, digamos en una fase temprana. En el momento en que realizo ciertos movimientos, por ejemplo, movimientos «A*», favorezco la evolución de la afección renal en una fase temprana. Pero si la afección renal lleva mucho tiempo presente y el mal funcionamiento ya ha provocado una deformación, primero debo preparar el terreno con la euritmia consonántica y, a continuación, aplicar la euritmia vocálica, para poder actuar, a través de esta última, sobre la formación frente a la deformación que se ha producido. En resumen, hay que hacerlo de la forma menos teórica posible, sino partiendo del conocimiento del organismo humano, tanto en estado sano como enfermo, para descubrir lo que he indicado en las normas que expuse en su momento en Dornach y que se les han transmitido.

Ahora bien, si se trata, por ejemplo, de una función cardiopulmonar reprimida que, a su vez, afecta a los riñones, se avanza mucho si se hacen realizar movimientos B o P, sobre todo en las fases iniciales. De ello pueden deducir que, en realidad, se tiene bajo control todo el funcionamiento, y que todo depende de que se comprenda cómo en cada órgano humano existe una especie de dinámica centrífuga, que se redondea plásticamente mediante una dinámica —que actúa de fuera hacia dentro, es decir, no del todo centrípeta, pero que podría calificarse de similar a la centrípeta, que actúa en el interior de cada órgano humano. Solo se podrá practicar una fisiología correcta cuando se pueda considerar cada órgano humano en su polaridad. Porque son estas polaridades las que existen en su interior: una dinámica centrífuga y otra centrípeta en cada órgano humano. Y ahí desempeña un papel fundamental, para todo lo que tiene carácter plastificante, la distribución y la diferenciación de las condiciones térmicas en el organismo humano, así como la organización de las condiciones atmosféricas. Para todo aquello que es centrífugo, que irradia, desempeña un papel fundamental, en primer lugar, aquello que en el organismo humano proviene de la dinámica propia de las sustancias del mundo, y, en segundo lugar, aquello que se desarrolla en el organismo humano al superar la vitalidad propia de la entidad exterior. Estas dos dinámicas deben regularse mutuamente, y cabe esperar que se formen euritmistas terapéuticos que desarrollen una sensibilidad muy fina para lo que puede suceder en cada caso concreto. Por supuesto, precisamente ahí dependerá en gran medida de una disposición artística del alma.

Pues bien, si además se tiene en cuenta que todo el sistema de la euritmia terapéutica puede complementarse con lo propiamente terapéutico, se dispone de dos factores que actúan de forma conjunta. Uno puede decirse a sí mismo que hay algo que actúa de tal o cual manera especialmente sobre el corazón, y que uno lo refuerza aún más mediante un ejercicio de euritmia terapéutica: entonces, estas dos cosas se potencian mutuamente, y eso es algo que realmente abre perspectivas muy amplias, que puede tener un futuro extraordinariamente prometedor. Piense, por ejemplo, en el efecto que ya ha tenido, en muchos aspectos, el hecho de dar masajes. Pero ese «revolver» externo sobre el ser humano, eso es, en realidad —no quiero decir nada en contra, no lo critico, reconozco su importancia—, pero es algo muy insignificante en comparación con aquel masaje que ustedes aplican cuando, simplemente a través de los factores de la euritmia terapéutica, logran que todos los sistemas orgánicos que interactúan allí se muevan desde dentro. Se trata, en efecto, de un amasamiento muy profundo de todo el organismo, que va acompañado de un efecto en los organismos etérico, astral y del yo. De modo que se puede decir: aquello que se puede reconocer como correcto en el masaje, se interioriza allí de una manera infinitamente más intensa a través de esta euritmia terapéutica. - Y, de hecho, solo se podrá llegar a una conclusión sobre los efectos terapéuticos de la gimnasia si se presta atención a la similitud que existe entre los ejercicios libres y los ejercicios eurítmicos. Porque lo que resulta curativo en la gimnasia no es más que un análogo secundario de lo que tiene su importancia en la euritmia terapéutica. En su momento dije en Dornach: si se hacen realizar movimientos E en secuencia rítmica de una determinada manera, tal y como se demostró entonces, se puede hacer muchísimo para ayudar a los niños de aspecto débil —esos niños que realizan las funciones corporales de forma débil— a recuperar la salud y a alcanzar el deseable fortalecimiento; pero en estos casos también es absolutamente necesario tener en cuenta al ser humano en su totalidad. Sin embargo, ocurre una y otra vez que esto no se hace lo suficiente, que no se tiene en cuenta al ser humano en su totalidad. Sé que les estoy diciendo una obviedad, porque dirán: «Eso ya lo sabemos». —Ciertamente, pero en la práctica ocurre una y otra vez que no se tiene en cuenta. Cuántas veces nos dice alguien: «Esta persona tiene un corazón que funciona de forma irregular; hay que ayudarla». —Sí, pero si se tiene en cuenta al ser humano en su totalidad, hay que decir: «Gracias a Dios que tiene ese corazón, porque su organismo no soporta uno normal». Del mismo modo que, por ejemplo, en determinadas circunstancias, hay que decir de alguien que se ha roto el tabique nasal en un caso concreto que ha tenido un golpe de suerte, ya que, si respirara el aire a través de conductos completamente desarrollados, su organismo tendría que procesar una cantidad excesiva de aire. En todos los casos hay que tener en cuenta con el mayor cuidado lo que está fundamentado en la organización global.

Si se realizan los movimientos «I» de una determinada manera, estos tienen un efecto armonizador sobre la asociación entre los lados izquierdo y derecho del organismo humano. Los movimientos «I» pueden ayudar a tratar todas las asimetrías que se producen en el organismo humano. Incluso en casos de estrabismo, se pueden lograr muy buenos resultados terapéuticos con la euritmia mediante movimientos en «I» aplicados con cuidado. Sin embargo, en caso de estrabismo, yo recomendaría no proceder igual que, por ejemplo, cuando alguien camina de forma asimétrica o utiliza los brazos derecho e izquierdo de manera demasiado asimétrica. En el caso del estrabismo, no recomendaría realizar los movimientos «I» habituales, sino solo los movimientos «I» con el dedo índice, y hacer que el paciente los repita tantas veces como sea posible a lo largo del día. En la edad de crecimiento, esto puede dar buenos resultados, sobre todo si además se hace que el paciente realice estos movimientos «I» con el dedo gordo del pie. Y se obtendrá el mayor éxito si se consigue que el paciente los realice con el dedo meñique del pie. Precisamente para las asimetrías relacionadas con la visión, estos ejercicios eurítmicos que se realizan en la periferia también darán muy buenos resultados. Por el contrario, cuando se trata de compensar cualquier torpeza al caminar, puede resultar incluso muy eficaz hacer que el paciente —pero, por supuesto, sin causarle daño alguno— realice los movimientos en forma de «I» con la mirada, de modo que se realicen dichos movimientos con la línea de visión, con la línea de mira. Lo que ocurre es que realmente se puede establecer una especie de ley: todo aquello que es anómalo en el ser humano inferior se ve normalizado por aquello que se crea en el ser humano superior a modo de contrapeso, y viceversa.

U

Si tiene dificultades para mantenerse de pie —que, a su vez, pueden deberse a las causas más diversas—, las formas en U revisten especial importancia; sin embargo, debe asegurarse de que la forma en U se complete por completo, de modo que se produzca realmente un contacto entre las extremidades en cuestión; un contacto real, en el que una extremidad perciba a la otra, lo cual es de especial importancia. Solo así la forma de U queda completa. En la euritmia artística basta con insinuarlo; en la euritmia terapéutica, en cambio, hay que llevar a cabo el contacto entre las extremidades, de modo que, si se realiza correctamente, se logre la llamada «postura firme», en la que las piernas se aprietan una contra otra. Se trata de un ejercicio de euritmia terapéutica extraordinario para personas que padecen espasmos en la cabeza.

Si resulta adecuado tratar mediante euritmia terapéutica, en particular, a los niños con sobrepeso, las formas en «O» resultan especialmente adecuadas para ello. Pero todas estas formas, para que tengan éxito en la euritmia terapéutica, deben ir acompañadas de una percepción clara del sistema muscular correspondiente. Si realiza la forma «O» tal y como lo hacen muchos euritmistas, eso puede bastar para la indicación externa; pero solo tendrá éxito terapéutico si, al realizar el ejercicio, realmente siente los músculos a lo largo de todo el brazo. La forma suelta y floja no surte efecto; es la percepción de todo el sistema muscular hasta en sus detalles lo que produce el efecto terapéutico correspondiente. Es especialmente importante que tenga en cuenta que el ejercicio de euritmia terapéutica se ve reforzado en su prolongación hacia la conciencia. Ahora bien, cuando realiza el movimiento «O», tal y como acabo de demostrarlo, esto conlleva una fuerte proyección hacia la conciencia. Así pues, dígale a una persona con sobrepeso a la que quiera tratar con formas de «O»: «Mientras realizas la forma de “O”, piensa en tu sobrepeso, en tu corpulencia», de modo que haga que la conciencia se concentre precisamente en aquello que se pretende remediar. De este modo, refuerza esencialmente lo que se pretende: que no se debe subestimar en absoluto el factor de la conciencia en la curación.

En este sentido, creo que, en cuanto se preste atención a estas cuestiones, se producirá cierta controversia con los ortopedistas. Hoy en día, a pesar de que han logrado grandes éxitos en el ámbito en el que trabajan, siguen empeñados en tratar el organismo humano como una especie de mecanismo y en adaptarse a ello. Mientras que, por ejemplo, aquellos aparatos que se colocan con la intención de que el paciente los sienta continuamente, es decir, que penetren en su conciencia —digamos que, si considero conveniente que alguien eche los hombros hacia atrás y le coloco vendajes que le hagan tomar conciencia de ello—, debe mantenerse, para que no quede relegado al inconsciente—, esta conciencia de lo que ocurre constituye un excelente factor curativo. Esto es precisamente lo que tiene como consecuencia para la euritmia terapéutica que, como ya he dicho, las cosas se lleven plenamente a la conciencia, de modo que esta concentración supone un apoyo esencial para la euritmia terapéutica.

Me gustaría destacar especialmente que todo lo que son «formas E» tiene, en esencia, un efecto regulador cuando el organismo astral influye de forma excesiva o insuficiente en el organismo etérico. Así pues, en todos aquellos casos en los que se pueda decir que existe o bien una actividad excesiva del organismo astral o bien una actividad insuficiente, en determinadas circunstancias se puede lograr mucho con las formas «E», con la repetición de las formas «E». En los dos complejos de síntomas que he expuesto antes en la otra clase, las formas «E» podrán tener un efecto curativo. Lo que acabo de decir es especialmente cierto cuando el organismo astral está influenciado por el etérico, es decir, cuando es demasiado débil, cuando se deja influir por el etérico, cuando es demasiado fuerte debido a una irregularidad en el organismo astral de la cabeza. Por el contrario, puede darse el caso inverso, cuando lo etérico se ve influido en exceso por lo astral; esto ocurre cuando lo astral se manifiesta con mucha intensidad en la organización intestinal, es decir, cuando, ante cualquier situación que provoque un poco de miedo, se sufre inmediatamente diarrea. En ese caso, las formas «U» tendrán un efecto especialmente beneficioso.

E

Ayer surgió una cuestión que quiero comentar brevemente para terminar: si se puede hacer que las personas que están embarazadas o que padecen enfermedades abdominales realicen ciertos movimientos de euritmia terapéutica. Pero si revisa lo que se ha establecido como norma en Dornach, podrá cumplir sin problemas con ello, aunque deba tener en cuenta que, en el caso de las mujeres embarazadas o de las personas con enfermedades abdominales, hay que dejar en reposo la zona abdominal —de hecho, hay que dejarla en reposo—, no debe ser irritada por la euritmia terapéutica—, a pesar de que se mantenga en reposo, se pueden realizar ejercicios con los brazos, incluso estando sentada o tumbada, con el área que debe descansar en reposo total, y con la cabeza. Y seguirá encontrando suficiente información en las indicaciones que se han dado para poder intervenir con la euritmia en todos los casos. Por supuesto, si la persona en cuestión no puede moverse en absoluto, la euritmia sería lo más beneficioso para ella: por ejemplo, en caso de síntomas de parálisis; pero, en determinadas circunstancias, es posible que no pueda practicarla. Aun así, sería lo más beneficioso. ¿No es cierto que esos síntomas de parálisis son, en esencia, un funcionamiento anómalo del cuerpo astral, que no interviene en la organización etérica y física, y que con los movimientos E se puede lograr mucho en esos casos? En concreto, un movimiento «E» muy beneficioso —para las alteraciones de la parte inferior del abdomen— es el estrabismo artificial, realizado sin exagerar, pero con cuidado. Así pues, es totalmente cierto que esos yoguis algo decadentes que realizan ciertos ejercicios concentrando la mirada en la punta de la nariz, en realidad tienen la intención de provocar una actividad lo más armoniosa posible de su abdomen, porque saben muy bien lo que significa la actividad del abdomen también para lo que estas personas denominan actividad espiritual. De modo que se puede decir: estas cosas son tales que muchas de las acciones que, en el caso de una persona con una parte inferior del abdomen sana, hay que realizar incluso con saltos, pueden sustituirse simplemente por una euritmia terapéutica más suave de los brazos, los dedos e incluso los ojos, cuando sea necesario. Y bajo ninguna circunstancia se debe incitar a una mujer embarazada a realizar ejercicios de saltos de euritmia terapéutica. Eso, por supuesto, no es posible.

Como ven, tampoco se trata en absoluto de haber querido crear una especie de remedio universal que se pueda aprender en medio día; sino que se trata de que la euritmia terapéutica también debe adquirirse mediante un trabajo serio, e incluso es necesario que se adquiera a través de la práctica. Porque casi cada vez que, movido por sus instintos curativos, uno haya practicado un poco los ejercicios de euritmia terapéutica, será capaz de hacerlo mejor. Es así: practicando se progresará especialmente bien precisamente en la euritmia terapéutica.

Bueno, quería ofrecerles esta exposición —diría yo— más teórica sobre la euritmia terapéutica, porque todo lo demás, tal y como se conoce hoy la euritmia terapéutica, ya se impartió en su día en Dornach y lo transmiten nuestros amigos médicos, de modo que siempre pueden disponer de ello; y porque quería precisamente que pudieran comprender también todo el sentido fisiológico y terapéutico de la euritmia terapéutica. Por supuesto, no se debe volver a sobrevalorar algo como la euritmia terapéutica. En muchos casos será un recurso extraordinariamente importante, pero no hay que sobrevaluarla. Y hay que tener muy claro que, en realidad, con la «sencillez embriagadora» no se consigue nada, y que, al igual que no se puede curar un carcinoma mediante esa «sencillez embriagadora» —según la cual hay que «armonizar lo disarmónico»—, tampoco se puede curar una pierna o un brazo fracturados mediante ejercicios de euritmia terapéutica. Hay que tenerlo claro: lo que se pretende alcanzar a través de la ciencia espiritual no es un aumento del diletantismo y del analfabetismo médico, sino, sin duda alguna, un enriquecimiento de los conocimientos médicos especializados. - Disculpen que insista tanto en ello; pero, precisamente para evitar malentendidos, quiero destacar una y otra vez de manera especial que estos métodos no se presentan, como suele ocurrir en los movimientos fanáticos, como una oposición profana a la medicina oficial, sino que tienen plenamente en cuenta el estado actual de la medicina, y solo pretenden seguirla por el camino por el que debe seguir, por la sencilla razón de que no es cierto que el ser humano sea únicamente lo que dicen la fisiología y la anatomía actuales. Es eso, pero también es algo más; debe ser reconocido también en su faceta anímico-espiritual. Y entonces desaparecerán esas ideas extrañas que hoy en día se repiten una y otra vez, como, por ejemplo, la de que el cerebro es una especie de centro telegráfico hacia el que confluyen los llamados nervios sensoriales y desde el que parten los nervios volitivos. Sin embargo, todo ello no se ajusta en absoluto a la realidad, como han podido comprobar en la conferencia de hoy; sino que se trata del sistema nervioso-sensorial como una dinámica plastificante, a la que, en cierto modo, se le arranca algo, a lo que luego se adapta la actividad anímica. Es que hay mucho que hacer para devolver a una fisiología sana aquello que se le ha arrebatado al considerar, de forma errónea, que en el organismo físico existía un correlato de las funciones psíquicas. Es cierto que, durante la vida física del ser humano en la Tierra, existe un aspecto físico para cada función psíquica; pero nada se utiliza para el alma que no tenga, por otra parte, una importancia mucho mayor en la interacción con otros órganos para la organización corporal. Nada se utiliza para el alma únicamente como órgano psíquico. Todo nuestro mundo anímico y espiritual se arranca de lo físico, se extrae de lo físico. Y no debemos reconocer órganos anímicos específicos. Solo podemos decir: las funciones anímicas son aquellas que se separan de las acciones orgánicas y se adaptan especialmente a la actividad anímica. Solo cuando nos tomemos en serio la comprensión de lo que realmente actúa en el organismo físico del ser humano, cuando no procedamos de una manera tan superficial como para considerar todo el sistema nervioso únicamente como un depósito al servicio de la vida anímica, solo entonces podremos esperar comprender a fondo la organización humana. Pero solo una organización humana entendida de esta manera puede servir de base para una fisiología y una terapia que trabajen a la luz y no se limiten a hacer meras pruebas en la oscuridad. Esto es precisamente lo que quería decirles para terminar, para que no se vayan con un malentendido y para que puedan contrarrestar los malentendidos que surgen una y otra vez.

Por ejemplo, se ha lanzado al mundo una crítica contra nuestro medicamento contra el cáncer, calificando su «simplicidad embriagadora», y esto se ha conseguido precisamente porque no se sabe en absoluto a partir de qué conocimientos se ha obtenido dicho medicamento; sino que se han construido analogías superficiales y se cree que, al descartar estas analogías superficiales, se descarta el asunto en su totalidad. Esto es precisamente lo que constituye una condición indispensable para que prospere la medicina desde el punto de vista de las ciencias espirituales: que se pongan un poco de freno a los malentendidos. Porque la gente ya se dará cuenta de que, si ya no pueden difundir malentendidos, entonces ya no podrán decir gran cosa, ya que lo principal de la oposición es precisamente la difusión de malentendidos sobre toda la antroposofía. Intenten solo por una vez averiguar cuántos detractores dicen algo más que meros malentendidos. Debo decir que a menudo leo artículos o escritos de la oposición, y si allí no figurara mi nombre, podría referirlos a algo completamente distinto. Y es que no se refieren en absoluto a lo que aquí se cultiva, sino que tratan de algo totalmente distinto. A veces me sorprende mucho y me gustaría averiguar dónde está lo que se pretende refutar; en cualquier caso, aquí no está. En medicina se procede igual que en teología: allí nos encontramos con lo mismo. Por ejemplo, se le puede decir a un teólogo que está a la vanguardia de la ciencia: «Lo que dices sobre Cristo, nosotros también lo decimos, ¡pero añadimos algo más!». Sin embargo, no le basta con que se diga lo mismo que él y se añada algo más; dice: «No se debe añadir nada». No critica aquello que contradice sus afirmaciones, sino aquello sobre lo que él no dice nada en absoluto. Lo critica simplemente porque se habla de aquello de lo que él no sabe nada. Considera un error saber algo sobre algo de lo que él no sabe nada. La medicina no debe caer en este error. Debemos examinar las cosas con detenimiento y no contradecir, pero también debemos añadir todo tipo de aportaciones a partir de un conocimiento ya bastante bien fundamentado sobre el ser humano sano y enfermo.

Traducido por J.Luelmo 

*En otra nota añadida aquí se indica S en lugar de A.

GA070a München, 21 de marzo de 1915 ¿Qué hay de inmortal en el ser humano?

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 RUDOLF STEINER

¿Qué hay de inmortal en el ser humano? 

München, 21 de marzo  de 1915

¡Estimados asistentes!

Además del interés general que suscitan cuestiones como la que constituye el tema de nuestra reflexión de hoy, en nuestra época existe además un motivo muy especial para que las almas humanas se adentren en tal reflexión. En la actualidad, como me permití insinuar ayer y como hoy debe resultar evidente para cualquier persona sensible, atravesamos un camino de sangre y muerte, y la cuestión de la esencia de lo humano-anímico se nos plantea de mil maneras diferentes. Todos ellos lloran o temen por sus hijos, hermanas y hermanos por igual, y también vemos diversos [indicios] de que, entre lo grande, entre lo significativo —que debemos suponer que yace en el seno de estos tiempos difíciles—, tal vez también pueda darse el caso de que la atención de las personas se dirija de nuevo hacia reflexiones como la que hoy nos ocupa. Ahora bien, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, sobre la que ya llevo muchos años hablando también aquí, en esta ciudad, hoy no resulta precisamente fácil abordar la pregunta: ¿Qué hay de inmortal en el ser humano? Porque hay que decir que, frente a la pretensión de abordar tal cuestión de manera verdaderamente científica, surgen, como es comprensible, los más diversos hábitos de pensamiento y las más variadas formas de concepción de nuestra época, que —y lo digo, de nuevo, de manera comprensible— partiendo de los supuestos que ellos consideran propios de la auténtica cientificidad, quieren combatir con razón aquello que hay que decir desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Es totalmente cierto que toda la evolución del pensamiento científico, tal y como podemos seguirla a lo largo de los últimos siglos y, en especial, a lo largo del siglo XIX, contradice en gran medida lo que la ciencia espiritual tiene que aportar hoy en día sobre estas cuestiones.

Y hay que subrayar una y otra vez, estimados asistentes, que, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, tal y como se entiende aquí, no querría hablar en absoluto de cuestiones como la inmortalidad del alma humana si no tuviera claro que lo que la ciencia espiritual tiene que decir puede sostenerse plenamente, pero que también tiene plenamente en cuenta —o, al menos, puede tener en cuenta— todo aquello que denominamos avances científicos auténticos y verdaderos, y descubrimientos científicos en nuestra época. La verdadera ciencia espiritual no quiere que lo que tiene que decir se confunda con tantas otras cosas que creen estar emparentadas con la verdadera ciencia espiritual y que, además, esgrimen todo tipo de razones y opiniones sobre temas como el que nos ocupa hoy. Frente a tales opiniones, hay que subrayar que de una investigación y un pensamiento sinceros han surgido consideraciones y puntos de vista que, me atrevería a decir, van directamente en contra de todo lo que parece hablar a favor de la inmortalidad del alma humana. Y hay que decir, hay que decirlo con toda sinceridad, que el ingenio y la capacidad de juicio que han demostrado los detractores de la idea de la inmortalidad deben reconocerse en el más alto grado, si nos fijamos únicamente en la mera capacidad de pensar, en la mera facultad de juicio, y quien esté versado en estas cuestiones dirá que la calidad de lo que han presentado en los últimos tiempos los detractores de la idea de la inmortalidad se asienta sobre fundamentos mucho más sólidos que gran parte de lo que se ha esgrimido a favor de dicha inmortalidad. Conozco innumerables argumentos y razones de los detractores de la inmortalidad, y puedo decir que siento un profundo respeto por lo que se expone desde ese punto de vista. Partiendo únicamente de tales premisas, se debe analizar lo que ahora hay que decir de manera positiva sobre la cuestión: ¿qué hay de inmortal en el ser humano?

Esta pregunta solo puede responderse realmente desde el punto de vista de la ciencia espiritual, de tal manera que la respuesta pueda compararse verdaderamente con lo que hoy en día se considera ciencia. Para poder investigar la esencia de la inmortalidad, el alma humana debe recorrer el camino que la conduce a los ámbitos de la existencia espiritual, a los ámbitos del mundo suprasensible. Y ya en numerosas ocasiones me he permitido analizar aquí de qué manera debe actuar el alma humana para encontrar realmente el camino hacia los mundos espirituales, hacia la existencia suprasensible. Hoy, dado que en mi última intervención aquí hablé específicamente, desde un determinado punto de vista, sobre cómo el alma humana encuentra el camino hacia los mundos espirituales, daré por sentado lo que allí se dijo y no volveré a hablar de lo que el alma humana debe hacer para poder llevar a cabo verdaderamente la investigación espiritual. Solo quiero mencionar que solo puede llegar a una verdadera reflexión científica sobre cuestiones de las ciencias espirituales aquel que sea capaz de adoptar ante estas cuestiones el mismo punto de vista que se adopta frente a las investigaciones científicas que se sitúan en ámbitos puramente físicos, químicos o cualquier otro ámbito perceptible por los sentidos.

Cualquiera admitirá que, cuando tiene agua delante, ninguna especulación ni ningún juicio le sirve para afirmar que en esa agua hay una sustancia como el hidrógeno, que el agua es un líquido o que el agua apaga el fuego; el hidrógeno es un gas que arde, y si se observa el agua, resulta imposible, a partir de esa observación, afirmar mediante la reflexión o cualquier tipo de investigación —que no se reduzca a lo que el químico denomina «descomposición del agua»— que en el agua hay algo que posea propiedades totalmente distintas a las del agua. Teniendo en cuenta este punto de vista, a medida que la ciencia del espíritu vaya penetrando cada vez más en el desarrollo espiritual humano, nos acostumbraremos a admitir que la verdadera naturaleza espiritual del ser humano, la verdadera naturaleza anímica del ser humano, no puede reconocerse a partir de lo que nos presenta el ser humano en el mundo exterior, del mismo modo que tampoco puede reconocerse la naturaleza del hidrógeno a partir del agua. Así como el químico debe separar el hidrógeno mediante sus métodos específicos, debe extraerlo del agua para tener ante sí su propiedad, del mismo modo el investigador espiritual debe extraer de la persona aquello que es espiritual y anímico y que no puede reconocerse en ella tal y como se nos presenta; debe extraerlo, por así decirlo, mediante una química espiritual del ser humano común. Entonces se manifiesta, sin duda, tal y como se manifiesta el hidrógeno frente al agua; en ese caso, lo espiritual-anímico tiene propiedades completamente diferentes, una esencia interior totalmente distinta a la que tiene el ser humano en la vida cotidiana, es decir, en la realidad perceptible por los sentidos.

Pero el método para extraer lo espiritual-anímico del ser humano sensible es, de nuevo, un trabajo puramente espiritual; no puede llevarse a cabo mediante ninguna actividad externa, sino únicamente a través de lo que el alma se gana en su interior, de lo que el alma, al experimentarse a sí misma, se gana. Y ya he explicado aquí en numerosas ocasiones cómo, mediante una determinada forma de concentrarse en los pensamientos, mediante ciertos tipos de vivencias internas que pueden denominarse meditación —en resumen, mediante ciertos procesos íntimos e internos que se practican con paciencia y perseverancia—, el alma puede llegar a un descubrimiento en su propio interior. Se puede leer más detalle al respecto en mi obra «¿Cómo se alcanzan los conocimientos de los mundos superiores?» y en mi «Ciencia secreta», así como al final de mi «Teosofía». Como ya se ha dicho, lo que allí se expone es una descripción de los procesos internos del pensamiento, la sensación, la voluntad y el sentimiento, de un cierto comportamiento interno del alma, a través del cual esta realiza un descubrimiento interno, a saber, el descubrimiento de que en esta alma yacen fuerzas, yace una vida interior, que en la vida cotidiana no se observan en absoluto. En la vida cotidiana, cuando observamos el alma, nos damos cuenta de que nuestra actividad anímica se desarrolla en la vida del pensamiento y la imaginación, en la vida de los sentimientos y las sensaciones, y en la vida de los impulsos volitivos.

Ahora bien, me gustaría decir que, teniendo en cuenta lo que podemos observar en el alma que imagina, siente y desea, hoy en día las personas discuten sobre la cuestión de la inmortalidad de la misma manera que, ya en el antiguo diálogo de Platón sobre la inmortalidad, Simmias se opone a Sócrates. Sócrates se nos presenta de forma inmediata, al encontrarse ante la muerte. Lo que ha vivido a lo largo de su vida filosófica se nos revela, a través de sus palabras, como aquello que le ha llevado a comprender que en el alma pueden encontrarse fuerzas que, en la vida cotidiana, no se anteponen a esta experiencia anímica. Simmias, quien le responde, no sabe nada de tal posible profundización en la vida del alma. Por eso dice: «Lo que vive el alma no es más que, por ejemplo, los sonidos de un laúd; cuando el laúd suena, sus partes físicas se mueven y eso se manifiesta en los sonidos; pero cuando el laúd se rompe, todo el sonido cesa». Con ello compara la vida del ser humano, también en lo que respecta a lo anímico, con la del laúd. El sonido es, por así decirlo, lo físico, y a medida que tienen lugar las actividades físicas, estas resuenan —en sentido figurado— en la experiencia anímica. Pero si el instrumento externo de lo físico queda destruido, lo mismo ocurre con la vida anímica, del mismo modo que todo el resonar de los sonidos ya no puede existir si el sonido mismo queda destruido. Cabría decir que en la respuesta que Símias da a Sócrates ya está, en principio, resuelto todo aquello que los hábitos de pensamiento actuales —que quieren afianzarse firmemente en el terreno de las ciencias naturales— tienen que objetar a la idea de la inmortalidad. Y estas objeciones parecen estar bien fundadas, pues cualquier psiquiatra puede explicarnos cómo lo que llamamos vida anímica del ser humano —esa manifestación de la alma en pensamientos, imágenes, sentimientos e impulsos volitivos— se ve alterada cuando algo en los órganos externos o en el sistema nervioso no funciona correctamente. Y se puede decir: tales argumentos, como es comprensible, deben ejercer una influencia decisiva en las convicciones actuales. ¿Por qué una influencia decisiva?

Pues bien, como pueden ver, estimados asistentes, en el fondo, en el amplio ámbito del pensamiento actual, la cuestión de la inmortalidad se plantea de forma totalmente errónea. Uno observa la vida del alma tal y como se manifiesta en la vida del pensamiento, de los sentimientos y de los impulsos de la voluntad, y entonces se pregunta: «¿Qué queda realmente de lo que el alma experimenta en su interior en la vida cotidiana cuando la muerte se abate sobre lo físico, cuando el cuerpo se destruye?». Y sin duda hay muchos que se dicen a sí mismos: al observar el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, experimento interiormente algo que no es idéntico a lo físico y que debe tener una existencia cuando la puerta de la muerte se abre sobre la existencia física. Pues bien, precisamente la ciencia espiritual muestra qué es esta vida del alma que piensa, percibe, siente y quiere. Tal y como se experimenta en el alma, toda esta vida interior del alma no es, en el fondo, más que un reflejo. Y lo que experimentamos en el alma —se trata de una comparación que se refiere, sin duda, a la realidad—: lo que la alma experimenta interiormente al contemplarse simplemente en su existencia corporal puede compararse con la imagen que proyecta el espejo cuando pasamos por delante de él. Y quien busca allí la eternidad de esta vida del alma, busca la eternidad de meras imágenes reflejadas, y estas imágenes se producen realmente de tal manera que en ellas se refleja lo que es propiamente del alma, y el espejo es el cuerpo, es la esencia corporal del ser humano. Cuando pasamos junto al espejo, el espejo es la razón por la que vemos la imagen; pero la imagen nos la devuelve el espejo. Quien se pregunte: «¿Qué hay de inmortal en lo que experimentamos en la vida cotidiana de la alma humana?», debería preguntarse: «Sí, ¿adónde iría a parar la imagen que me devuelve el espejo cuando ya no esté delante de él?».

Eso es precisamente lo que resulta tan tremendamente engañoso: que se busque la esencia de la inmortalidad en lo que, en el fondo, no es más que una imagen. Y entonces resulta totalmente natural que se puedan aducir razones, innumerables razones, porque, evidentemente, lo que se presenta en la imagen no puede perdurar cuando el espejo —es decir, el cuerpo— ha desaparecido y la vida ha llegado a su fin. Es evidente que se pueden aducir razones para afirmar que eso no puede ser inmortal, ya que esas imágenes deben desaparecer cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte. Si uno no conoce nada más que la corporeidad del ser humano —y lo que esta permite explicar en el ámbito de las ciencias anatómicas, biológicas y químicas—, si no conoce nada más que [lo que] el psicólogo convencional considera la vida anímica, entonces no se encuentra en el ámbito de lo que es inmortal en el ser humano, y tiene razón al decir: Todo lo que se experimenta de este modo, su inmortalidad no puede demostrarse de ninguna manera. Por eso, las objeciones contra la inmortalidad que se plantean desde un punto de vista científico resultan tan convincentes, porque demuestran la [mortalidad] de aquello que es realmente mortal.

La ciencia espiritual, por el contrario, tiene la misión de traspasar lo mortal para adentrarse en otro ámbito, donde solo puede encontrarse la esencia de lo que hay de inmortal en el ser humano. Lo inmortal no reside en las experiencias que el alma puede tener en la vida cotidiana, sino en entidades más profundas del alma, a las que esta debe acceder a través del camino del conocimiento espiritual —acceder energizando el pensamiento hasta llegar a la meditación, la concentración, al dinamizar también la vida de los sentimientos y las sensaciones, de modo que el alma traiga desde sus profundidades a su conciencia aquello que en la vida cotidiana no se encuentra en su conciencia. Llegamos mejor a lo que es inmortal en el ser humano cuando, en primer lugar, nos preguntamos por lo que, en cierto sentido, se presenta en nuestra experiencia cotidiana como un punto final.

Lo que se presenta como un punto final es aquello que atribuimos a la memoria, al recuerdo. Recordamos experiencias que hemos vivido o cosas a las que nos hemos enfrentado en la vida. ¿Qué significa esto? No significa otra cosa que: de la experiencia, de la contemplación, queda en el alma una esencia interior, una imagen, y esta imagen puede, cuando la experiencia, cuando el objeto ya hace tiempo que no están a nuestro alrededor, esta imagen puede volver a aparecer ante la conciencia. Entonces, ante la conciencia se presenta una imagen. ¿Cómo ha surgido esta imagen? Ha surgido porque el ser humano se ha enfrentado, en cierto modo, con una fuerza anímica interior y viva al acontecimiento, a la cosa, y ha hecho algo interiormente a través de la experiencia, a través de la cosa. Y lo que ha hecho interiormente, puede volver a experimentarlo; puede reaparecer en forma de imagen ante él. Solo conservamos este recuerdo de nuestras vivencias, de nuestras experiencias vitales en la vida entre el nacimiento y la muerte, hasta un momento determinado. En la vida cotidiana, todo el mundo recuerda hasta un momento determinado, que, aunque se sitúa aún en la tierna infancia, no coincide precisamente con el nacimiento. Algo ocurre en el ser humano entre el nacimiento y el momento hasta el que más tarde es capaz de recordar. ¿Qué subyace realmente a este hecho?

Sí, las fuerzas del alma, gracias a las cuales recordamos lo que hemos vivido, ya están presentes en la naturaleza humana antes del momento hasta el que llegamos a recordar. Ninguna fuerza, ni siquiera en lo espiritual, surge —esta es una ley que se aplica tanto a la vida espiritual como a la física, donde se reconoce—; todas las fuerzas solo se transforman. Las fuerzas que podemos denominar «fuerzas de la memoria» y que desempeñan un papel tan importante en el desarrollo de nuestra vida anímica, también están presentes antes del momento hasta el que llegamos a recordar. Pero, ¿qué función tienen estas fuerzas antes de ese momento? Tienen la función de actuar de forma formativa en el organismo humano; son fuerzas formativas.

Al entrar en la existencia física, el ser humano debe, en primer lugar, moldear durante un cierto tiempo aquello que le ha sido transmitido genéticamente —lo cual también puede observarse desde el punto de vista anatómico-fisiológico—, y lo moldea desde dentro. El sistema nervioso, aún sin desarrollar, y otros órganos son moldeados por las fuerzas internas del alma, y lo que ahora se expresa de forma figurada, pero que apunta a una realidad, es que, en un momento determinado —precisamente aquel hasta el que se remonta la memoria—, el organismo físico externo del ser humano se ha endurecido, por así decirlo, y ha sido moldeado de tal manera que estas fuerzas formadoras pueden cesar en su labor de formación, en su modelado plástico. Ahí es donde el cuerpo comienza —puesto que ahora las fuerzas formadoras ya no se emplean para la configuración plástica del cuerpo— a no absorber ya en sí mismo estas fuerzas formadoras, sino que las devuelve al interior del alma, las devuelve como un espejo. En ese momento dejamos de verter nuestra actividad anímica en el cuerpo. El reflejo de la actividad del alma es la base de toda la capacidad de memoria del ser humano.

Así pues, nos enfrentamos realmente a nuestro cuerpo como si fuera un espejo, y, sobre todo, la memoria puede mostrarnos cómo la experiencia psíquica interior es una suma de reflejos. Cuando nos encontramos frente a un espejo, no nos queda más remedio que entregarnos de forma totalmente pasiva a lo que ocurre. Las fuerzas físicas hacen por sí mismas que el espejo refleje una imagen. Pero supongamos ahora que pudiéramos —lo cual, por supuesto, no es posible en el plano físico exterior— llegar a hacer por nuestra propia fuerza lo que de otro modo hace el espejo: llegaríamos a experimentarnos interiormente de tal manera, con tal intensidad, que podríamos proyectar ante nosotros una imagen de nosotros mismos sin necesidad de un espejo; esto no podemos hacerlo físicamente, pero sí puede suceder en el plano espiritual y anímico. A nivel espiritual y anímico, esto puede suceder precisamente cuando el alma intensifica sus experiencias de pensamiento, sentimiento y voluntad. Entonces se suma la capacidad de reforzar la fuerza que, en la vida cotidiana habitual, se nos presenta como la capacidad de recordar, de tal manera que el alma ya no necesite del cuerpo para experimentar internamente imágenes, tal y como solo las tiene ante sí en la memoria a partir de observaciones pasadas. Entonces el alma alcanza tal fortalecimiento interior que se presenta realmente como si, mediante las fuerzas de nuestro cuerpo, proyectáramos una imagen reflejada en el aire, sin que haya ningún espejo. Las fuerzas mediante las cuales el alma se crea, por así decirlo, una imagen anímica de sí misma, sin tener en cuenta el reflejo del cuerpo, no se encuentran en la conciencia cotidiana habitual, sino que deben ser extraídas de las profundidades de la conciencia mediante un fortalecimiento de la vida anímica. Pero entonces, cuando el alma extrae estas fuerzas que, aunque siempre están en su interior, no tiene en cuenta en la vida cotidiana, entonces ha experimentado en su interior aquello que, cuando el ser humano ha recibido su cuerpo de sus antepasados, actúa como fuerzas formadoras; entonces vive en estas fuerzas formadoras, no en algo que se transmite a través del cuerpo, sino en lo que da forma al propio cuerpo. Entonces ocurre con el alma algo similar a lo que ocurre con el hidrógeno cuando se extrae realmente del agua.

A través de estos procesos psíquicos internos, el alma se libera realmente del cuerpo, se eleva por encima de lo físico, de tal manera que ahora se experimenta a sí misma en aquello que es independiente del cuerpo —sí, de lo que el propio cuerpo depende—, es decir, en sí misma. Como ven, si uno se limita a observar lo que el alma experimenta en su interior, no llega a lo que existía antes del nacimiento —o, digamos, de la concepción— y a lo que puede atravesar la puerta de la muerte, sino que debe, por así decirlo, descender bajo la superficie de la experiencia habitual y sacar a la luz fuerzas más profundas que solo se manifiestan cuando el alma se ha liberado del cuerpo; y esta liberación puede producirse realmente, y los métodos a través de los cuales se produce son precisamente aquellos que pueden denominarse de «química espiritual».

Pero entonces, una vez que la hemos separado, el alma se nos presenta realmente con unas propiedades tan distintas de las del cuerpo como las del hidrógeno respecto al agua. Mientras que, en nuestra vida cotidiana habitual, necesitamos sin duda el cuerpo para tener imágenes ante nuestra visión espiritual, cuando hemos separado el alma, estamos capacitados y motivados, si queremos experimentar algo, a hacerlo a partir de las fuerzas internas y activas del alma. El ser humano debe esforzarse continuamente, debe estar en constante actividad. Si quiere convertirse en investigador espiritual, no puede limitarse a entregarse de forma pasiva.

Así pues, lo primero que se nos presenta es un refuerzo, un aumento de aquello que, de otro modo, se nos presenta en la capacidad de recordar, en la memoria; es una creación libre, ahora de imágenes —lo que se denomina «imaginaciones»—, que se construyen al tomar conciencia, a través de una experiencia interior, de lo que es el alma, libre del cuerpo. El alma se crea a sí misma su propia imagen y toma conciencia, precisamente en ello, de que, más allá de lo corporal, es algo más que puede llevar consigo a través de la puerta de la muerte. Como se espera que el ser humano pueda limitarse a las experiencias internas que ya tiene en la vida cotidiana, se cometen tantos errores en relación con la inmortalidad.

Si aún se cree que, para responder a la pregunta «¿Qué hay de inmortal en el ser humano?», basta con basarse en lo que el ser humano experimenta anímicamente y en su interior en la vida cotidiana, entonces no se puede rebatir a quien quiera demostrar la inmortalidad, ni oponerse a él, pues siempre tendrá razón. Resulta incómodo verse obligado a buscar conceptos totalmente distintos a los que uno tiene, a encontrar, por así decirlo, un lenguaje y una forma de expresarse científicos completamente diferentes. Eso es precisamente lo que se experimenta una y otra vez cuando se discuten estas cuestiones, cuando se abordan estos temas; entonces aparece quien quiere refutarlas y dice: «Tengo estas o aquellas ideas que contradicen lo que has dicho». Sin duda, quien habla de ello lo sabe por sí mismo; pues a partir de los conceptos e ideas que ya se tienen no se puede llegar a la inmortalidad; hay que pasar a otros conceptos, del mismo modo que a partir de las ideas que se tienen sobre el agua no se puede llegar a una idea sobre el hidrógeno. Lo último a lo que se llega en la vida anímica habitual es el recuerdo pasivo, al que nos ayuda nuestra organización corporal. La primera capacidad, por así decirlo, a través de la cual entramos, desde el punto de vista de las ciencias espirituales, en el ser humano inmortal, es una actividad llevada a cabo por el alma liberada del cuerpo, que, mediante su propia fuerza interior, evoca ante sí una imagen del ser anímico.

Pero si desarrollamos el alma a través del camino hacia los mundos espirituales, entonces el pensamiento habitual que tenemos —en el que nos abrimos al mundo exterior con nuestros sentidos y luego creamos imágenes mentales en nuestro interior— cambia realmente en nuestra alma. Eso cambia. Del mismo modo que la capacidad de recordar se transforma en una facultad superior, también la capacidad de pensar se transforma en una facultad superior. Mientras que nuestros pensamientos suelen ser sombras fugaces, el alma comienza a tomar conciencia del camino que conduce también a —me atrevería a decir— la libre configuración de las imágenes a partir de la memoria. Sí, a partir de la vida mental se desarrolla algo de lo que se podría decir, a modo de comparación, que es como si una sombra, que se ha reconocido como tal, comenzara de repente a desarrollar una vida propia, como si una sombra proyectada por el ser humano comenzara de repente a huir. Así ocurre con nuestros pensamientos: comienzan a desarrollar una vida propia; ya no nos encontramos en la misma situación frente a ellos que frente a las sombras de pensamiento habituales.

Antes se unía un pensamiento con otro y se separaba de él; ahora los pensamientos comienzan a desarrollar una vida propia. Un pensamiento se impregna, por así decirlo, de realidad, adquiere esencia y se dirige hacia otro pensamiento como una entidad interior. La vida del pensamiento se impregna de realidad, se llena. Uno se adentra desde la vida de las sombras del pensamiento en el tejido vivo al que el propio pensamiento se elige y se eleva.

Y lo mismo ocurre con la vida de la voluntad y de los sentimientos. Experimentamos la vida de la voluntad en la existencia cotidiana al hacer esto o aquello por medio de nuestro cuerpo; surge de la vida de los deseos. Aquello que se experimenta como voluntad, de lo que se dice que emana de nuestra alma, deja de tener esa forma. Uno aprende a reconocer cómo en la vida de la voluntad fluye algo que está fuera de uno, algo que está fuera del alma, cómo uno es absorbido por una voluntad que atraviesa el mundo entero. Así pues, uno se ve elevado por encima de su cuerpo con su pensamiento, su sentimiento, su voluntad y su memoria, y es transportado a otro mundo.

Pero entonces uno se sitúa frente al cuerpo, y también frente a la vida exterior, de la misma manera que se sitúa frente a los objetos externos en la percepción sensorial. Del mismo modo que la mesa se encuentra fuera de uno y se la mira desde fuera, así se mira el cuerpo y las experiencias habituales entre el nacimiento y el momento en que se realiza la observación; se les contempla como algo externo, porque uno ha salido del cuerpo con el alma. Por eso es tan tremendamente importante que, en el camino que el alma debe recorrer hacia el mundo espiritual, el autoconocimiento desempeñe un papel fundamental, un verdadero autoconocimiento. Y quien sabe lo difícil que es el autoconocimiento y lo alejado que está, en el fondo, de la vida cotidiana, ya comprende que debe de ser difícil llegar, a través de la investigación espiritual, a la experiencia interior del alma, en la que el alma, independientemente del cuerpo, se experimenta a sí misma con cualidades completamente nuevas.

Si nos fijamos en lo que las personas entienden por autoconocimiento, tendremos que reconocer lo que acabamos de decir. Citaré un ejemplo entre muchos otros. Un filósofo contemporáneo muy famoso, el Dr. Ernst Mach, ya en la tercera página de su célebre libro «Análisis de las sensaciones» hizo una observación muy notable sobre lo que yo llamaría una falta de autoconocimiento en lo más profundo. Allí, el famoso filósofo contemporáneo cuenta lo siguiente sobre sí mismo.

Dice: «Cuando era muy joven, iba una vez por la calle y se encontró con una persona, y tuvo la sensación de: ¡Qué cara tan repugnante es esa que se me viene al encuentro!». Y entonces se dio cuenta de que había pasado junto a una serie de espejos colocados en el suelo y de que estos estaban tan inclinados que había visto su propia imagen. Así que consideró que era un «rostro repugnante», tal era su desconocimiento de su propio rostro. Y continúa contando cómo, cuando ya era profesor universitario, tras un agotador viaje en tren, subió a un autobús y vio cómo subía otra persona. Entonces pensó: «¿Qué maestro de escuela tan desaliñado es ese que está subiendo?». Y, una vez más, tuvo que descubrir que era su propio reflejo el que se le había cruzado allí. Así reconocí —dijo— mi aspecto genérico mejor que mi aspecto individual específico.

Así como al ser humano le resulta ajeno, en el quehacer cotidiano de la vida, fijarse en su aspecto físico exterior, le resulta aún más ajeno hacer algo para conocer de verdad su mundo interior, para comprenderlo realmente. Pero quien quiera recorrer el camino espiritual, el camino de la investigación suprasensible —que, por así decirlo, arranca el alma del cuerpo—, debe apoyarse en el autoconocimiento. Porque solo al no limitarse a fijarse en lo que se está haciendo en ese momento, sino en cómo se es realmente en cuanto al carácter —de modo que se tiene la costumbre de imaginarse las cosas de tal o cual manera, según cómo se está constituido en lo más profundo del alma—, solo así se accede a esa capacidad que se necesita para captar realmente con el ojo espiritual las cualidades totalmente diferentes de aquello que es inmortal en el ser humano, frente a lo que habitualmente tenemos ante nosotros como nuestro propio ser anímico.

Si vuelvo a referirme a que una de las primeras cualidades del alma, cuando entra en el mundo espiritual y alcanza su inmortalidad, es una capacidad de recuerdo perfeccionada, una capacidad de recuerdo que se configura libremente, hay que decir que este tipo de actividad interior del alma es ahora muy diferente de la de la memoria ordinaria. Este tipo de capacidad interior puede compararse con un hábito que uno se ha adquirido. Porque si, por ejemplo, se ha llegado realmente, mediante el fortalecimiento de las fuerzas del alma, a crear en la imaginación algo que ahora es una imagen correspondiente al alma despojada del cuerpo, entonces no es posible, en un momento posterior, recordar esta imagen correspondiente al alma despojada del cuerpo de la misma manera que se recuerda, con la capacidad de memoria habitual, algo que se ha vivido anteriormente.

Con la memoria habitual, las imágenes surgen, por así decirlo, del horizonte de la vida del alma. No ocurre lo mismo con lo que el alma experimenta como su esencia inmortal. Aunque se haya experimentado una vez, es totalmente inútil que eso afloren; hay que volver a evocarlo por segunda vez mediante las mismas actividades que la primera vez. Si ya resulta difícil recordar un sueño fugaz, porque el sueño solo afloran cuando se ponen en marcha las fuerzas que lo provocaron, aún es mucho más difícil volver a tener, mediante la memoria habitual, una experiencia del tipo descrito, porque no está presente como imagen. La imagen debe evocarse de nuevo. Lo que permanece es la experiencia intensificada del alma misma. Se trata, pues, de fuerzas completamente nuevas, frente a las cuales hay que adquirir nuevas ideas y nuevos conceptos si se quiere acercarse a ellas.

Lo que hay de inmortal en el ser humano se encuentra, diría yo, velado por la vida anímica ordinaria, detrás de ella. Y lo que se piensa, se siente y se desea en la vida anímica ordinaria no basta para caracterizar lo que hay de inmortal en el ser humano. Pero ese elemento inmortal descansa tras el ser anímico ordinario, y la investigación espiritual es el método para sacarlo a la luz. Y cuando el ser humano haya fortalecido realmente sus fuerzas anímicas hasta tal punto que, en una actividad interior libre, pueda transformar en imágenes lo que constituye su esencia, entonces el mundo suprasensible se le revelará a través de varios niveles.

Lo primero a lo que se llega cuando, a través de los procesos descritos, se ha revitalizado y fortalecido la vida interior del alma, es que se ve el mundo —al que también nos enfrentamos cuando estamos en el cuerpo— desde el punto de vista que adopta el alma cuando se encuentra fuera del cuerpo. Allí todo es diferente; por ejemplo, fuera del cuerpo no podemos pensar en las cosas de la misma manera que cuando estamos en él; pues la vida mental en el cuerpo consiste en que el alma, por así decirlo, gobierna de forma invisible detrás de todo y proyecta sus rayos de actividad interior hacia el cuerpo, y el cuerpo se los refleja de vuelta. Esos son, pues, los pensamientos; en el fondo, no tienen una esencia exterior.

Pero cuando nos encontramos frente a ese mismo mundo desde fuera del cuerpo, entonces no podemos pensar así; pues entonces no podemos dejar que la actividad interior del alma se refleje a través del cuerpo, sino que debemos dejar que se refleje a través de lo que está más allá de lo sensible. Entonces debemos vivir y tejer en lo suprasensible; entonces debemos dejar que lo espiritual se refleje en nosotros a partir de las propias cosas; entonces no se nos reflejan pensamientos, sino que experimentamos lo que antes eran pensamientos animados. Así pues, experimentamos las sombras de los pensamientos que han cobrado vida. Nos sentimos, por así decirlo, extendidos sobre todo lo que contemplamos. Cuando estamos con el alma fuera del cuerpo, nos unimos a todo lo que puede ser objeto de contemplación, y nos sumergimos en lo que es la actividad del pensamiento. Pero ahora se trata precisamente de pensamientos en movimiento, dotados de esencia.

Y algo similar ocurre con la vida emocional y volitiva. Ahora nos encontramos más allá de aquello que acabamos de exponer, fuera de lo cual vivimos cuando nos enfrentamos a ello en el cuerpo. Entonces experimentamos que, de hecho, en todo aquello que de otro modo se nos presenta en pensamientos difusos, en imágenes mentales abstractas de las cosas, vive [algo] esencial. El mundo se llena entonces de lo esencial, que permanece oculto tras la existencia sensible. Aquello que se nos aparece como una superficie coloreada, en ello nos sumergimos de tal manera que vivimos dentro de esa superficie y percibimos la generación exterior del color. Nos sumergimos en un mundo animado por fuerzas elementales. Esa es, diría yo, la primera etapa en la que experimentamos el mundo fuera del cuerpo. Todo lo abstracto del pensamiento cesa, todo se pone en movimiento y nosotros mismos somos transportados a esa vida en movimiento. Y cuando, pues, hemos superado la primera etapa y lo que emprendemos en el desarrollo íntimo del alma sigue actuando sobre esta, llegamos a otra etapa. En esta primera etapa de la experiencia espiritual hemos visto, por así decirlo, el mismo mundo que vemos desde el punto de vista sensorial dentro del cuerpo.

Pero la siguiente etapa es aquella en la que percibimos realmente un mundo completamente nuevo, que ya no tiene nada en común con lo que constituye el mundo sensorial exterior. Quizá la forma más sencilla de expresar lo que hay que señalar al respecto sea llamar la atención sobre lo siguiente. En mi obra «Ciencia secreta» he intentado describir cómo nuestra Tierra, tal y como es ahora, con todo lo que se desarrolla en ella, se ha ido formando a partir de estados planetarios anteriores, y cómo, antes de convertirse en la Tierra, era otro cuerpo celeste. A continuación, he intentado describir ese otro cuerpo celeste que ya ha perecido. Puesto que hoy ya no queda nada de él, solo se puede ver ese otro cuerpo celeste si se realiza una observación real del cosmos desde fuera del cuerpo, pues entonces se abre ante uno una perspectiva que abarca también períodos de tiempo que, de otro modo, no se podrían abarcar.

Ahora bien, tendría que describirlo de tal manera que cualquiera que considere posible lo que le enseñan sus cinco sentidos, cualquiera que esté dispuesto a admitirlo, tenga que considerar, en el fondo, que esa descripción de cómo se desarrolló la Tierra es retorcida y descabellada, porque lo que ahora es posible en la Tierra era imposible en el mundo anterior a ella y porque en aquel entonces eran posibles cosas que hoy en día son imposibles en la Tierra. Pero esos acontecimientos solo se ven cuando uno sale del mundo en el que ahora estamos encerrados y entra en un mundo completamente distinto al habitual. Así pues, en el siguiente nivel se llega a mundos que tienen características totalmente diferentes, que están configurados de manera muy distinta a lo que se puede observar desde la Tierra. Y al adentrarse en estos mundos, uno es entonces capaz, uno es capaz de observar lo que constituye el entorno del alma, lo que es la vida espiritual del alma, antes de que el alma, mediante el nacimiento o, digamos, mediante la concepción, asuma lo que se le asigna en cuanto a lo físico, lo material y lo corporal. Al observar este mundo de naturaleza tan diferente, uno puede vislumbrar el mundo por el que atraviesa el alma desde una muerte que ha puesto fin a una vida terrenal anterior hasta el nacimiento —o, digamos, la concepción—, momento en el que comienza esa nueva vida terrenal. En primer lugar, el alma, al separarse del cuerpo, sale de él y observa el mundo en el que también nos encontramos nosotros. Pero a medida que avanza, ve un mundo nuevo y, en ese mundo, experimenta las fuerzas formativas gracias a las cuales, a través del curso natural del desarrollo, vive ella misma en un mundo espiritual durante los períodos en los que no está encarnada físicamente.

Y entonces, cuando el alma esté preparada para percibir ese mundo espiritual —que es un mundo completamente distinto al que observamos a través de los sentidos—, cuando lo observe, entonces podrá, a su vez y a partir de ese mundo espiritual, observar lo que en realidad constituye la esencia más íntima del ser humano y lo que perdura a través de los nacimientos y las muertes, lo que es verdaderamente lo eterno, lo inmortal del alma humana. Solo tomamos conciencia de lo que habita en lo más profundo de nuestro interior cuando lo contemplamos desde otro mundo con características distintas a las de este mundo, que no es más que una imagen, esbozada [por] nuestra alma a partir del espejo del cuerpo; nos conocemos a nosotros mismos en lo más profundo de nuestro interior desde la perspectiva de un mundo que, aunque reconocemos, no nos permite percibir nuestra esencia más íntima, a pesar de que está en nosotros, si solo nos valemos de las fuerzas cotidianas. Y entonces, cuando contemplamos nuestro interior desde ese otro mundo, solo entonces somos capaces de mirar atrás hacia las vidas terrenales anteriores que hemos vivido; pues estas solo pueden vislumbrarse al fijarse en aquello que, en el ser humano, es suprasensible en la naturaleza humana.

De todas nuestras vidas terrenales anteriores, lo que experimentamos en la vida cotidiana como seres humanos mortales ya ha pasado. Lo eterno, que descansa en todo lo efímero como nuestra esencia, ha atravesado nacimientos y muertes, ha vivido entre el nacimiento y la muerte, y luego, de nuevo, ha vivido en lo espiritual; y seguirá atravesando vidas que, a su vez, transcurrirán entre la muerte y un nuevo nacimiento, y entre un nuevo nacimiento y la muerte. Lo inmortal comienza allí donde termina lo mortal, que es para ello una parábola efímera. Lo inmortal descansa en lo más profundo de la naturaleza humana y está relacionado con mundos que permanecen ocultos a la observación sensorial. Así pues, no recurriendo a una definición ni a nada por el estilo, sino describiendo cómo el alma encuentra el camino hacia otros mundos distintos de los que nos ofrecen los sentidos, es como se puede arrojar luz sobre la cuestión; o, mejor dicho, mostrar el camino para esclarecer esta pregunta: ¿qué hay de inmortal en el ser humano?

Llegarán tiempos en los que lo que aquí se ha esbozado con breves palabras, como si se tratara de un boceto a carboncillo, se considerará ciencia verdadera, del mismo modo que hoy se considera ciencia verdadera la física y la química. Por muchas que sean las costumbres de pensamiento que se opongan a ello, la humanidad se acostumbrará a incorporar lo suprasensible al ámbito de lo científico. En verdad, del mismo modo que la humanidad se ha acostumbrado a aceptar la imagen física habitual del mundo propia de la cosmovisión copernicana —que, a su vez, contradice lo que afirman los cinco sentidos—, pues ya lo físico, si se contempla bajo la luz adecuada, debe entenderse de tal manera que contradiga lo que afirman los cinco sentidos, y la humanidad se ha acostumbrado, y se acostumbrará, a aceptar una ciencia de lo suprasensible, aunque esta ciencia contradiga también lo que habitualmente se denomina las percepciones de los cinco sentidos y del entendimiento. Y en nuestra época ocurre que, de hecho, a lo largo de siglos, la ciencia exterior ha ido avanzando. Esta ciencia exterior conduce —hay que admitirlo— de manera totalmente comprensible a negar la posibilidad de responder a la pregunta: ¿qué hay de inmortal en el ser humano?

Cabe destacar una vez más: todo lo que allí se afirma —que una mínima destrucción de nuestro cerebro altera nuestra vida anímica, y que eso demuestra que la vida anímica está ligada al cerebro—, todo eso es irrefutable. Y no será aquella ciencia de la inmortalidad la que triunfe y se integre en la cultura —la que, por tanto, se opone a las ciencias naturales—, sino aquella que admita que las ciencias naturales, desde su punto de vista, tienen razón en sus afirmaciones; esa será la que triunfe. Triunfará aquella ciencia que busque lo inmortal en el ser humano a través de los caminos que primero debe recorrer el alma; triunfará aquella ciencia que no hable, en el lenguaje científico habitual, de lo conocido, sino que hable de lo inmortal como algo aún desconocido para la vida anímica cotidiana. Los malentendidos respecto a la ciencia natural surgen simplemente porque hoy en día al científico le resulta fácil salir victorioso en el debate frente a lo que le dice una supuesta ciencia espiritual. Solo tiene que señalar cómo las alteraciones cerebrales perturban el pensamiento habitual, cómo la vida anímica se debilita con la edad. Lo que se debilita son solo las imágenes de aquello que aún hay que descubrir, y si se le contradice, solo se le perturba, solo se le vuelve rebelde; pues tiene razón en lo que él

La humanidad tendrá que acostumbrarse a profundizar mucho más si quiere satisfacer en el futuro las necesidades de una ciencia de lo sobrenatural, necesidades que ya están presentes hoy en día de forma consciente en numerosas almas humanas —y de forma inconsciente en innumerables otras—, de modo que estas almas ya no pueden conformarse con lo que las antiguas tradiciones o las concepciones sentimentales pueden ofrecerles sobre la pregunta: ¿Qué hay de inmortal en el ser humano?

Pero en el desarrollo cultural surgirá una ciencia espiritual que investigará la esencia inmortal del alma humana de tal manera que no contradirá en absoluto el hecho de que, a partir de lo que se observa del ser humano en la vida cotidiana, no se pueda reconocer lo inmortal, del mismo modo que del agua no se puede reconocer el hidrógeno. Se introducirá en el desarrollo cultural humano una ciencia espiritual que hablará de lo que precisamente hay que descubrir como lo inmortal en el ser humano. Está ahí, pero hay que descubrirlo, del mismo modo que lo que se aplica a la ciencia siempre ha estado ahí, pero primero había que descubrirlo. Y así como en su día no existían las ciencias naturales en el sentido actual, sino que estas surgieron más tarde, lo que es inmortal en el ser humano siempre ha estado latente en lo más profundo de la parte mortal del alma humana; pero para que la conciencia pueda percibirlo, primero debe salir a la luz, y a medida que se desarrolle la necesidad de ese conocimiento, será para las personas aquello que, en los momentos más difíciles de la vida, les llene de consuelo, seguridad y fuerza, y lo que responderá a aquellas preguntas que la ciencia convencional no puede contestar.

Llegará un momento en el que la vida del ser humano estaría incompleta si no supiera nada de lo que aporta la ciencia espiritual; y aunque hoy en día muchas personas sigan creyendo que se podría vivir sin esta ciencia espiritual, surgirán necesidades vitales en toda la humanidad que convertirán a la ciencia espiritual, en el sentido que hoy se ha esbozado, en una necesidad incondicional para la vida. Hoy en día, la situación sigue siendo tal que quien se apoya firmemente en las ciencias naturales no puede ser refutado en lo que se suele entender por el alma inmortal, ya que sus objeciones deben ser acertadas; pero llegarán tiempos en los que se comprenderá que, si bien estas objeciones pueden plantearse perfectamente, no son válidas para lo que la ciencia espiritual realmente demuestra que es el ser humano inmortal.

Si se tiene un espejo que presenta irregularidades, la imagen reflejada también se ve irregular; y si no se tiene ningún espejo, no se ve ninguna imagen reflejada, y uno comprenderá que estas son las comparaciones entre el alma inmortal y la vida corporal. Si hay algo alterado en lo corporal, lo espiritual mortal también debe verse alterado, y lo que dice la ciencia debe ser cierto. Del mismo modo, si algo en el cuerpo ha dejado de ser útil debido a la vejez, la vida anímica habitual, que se experimenta de forma aislada, no puede manifestarse. La verdadera ciencia espiritual estará en el futuro en plena armonía con lo que dice la ciencia natural; pero habrá que superar muchas cosas que hoy en día aún se adhieren al ser humano en forma de prejuicios.

Por ejemplo, habrá que superar ciertos conceptos filosóficos sobre el alma humana. Sé muy bien lo que ha dicho la filosofía sobre el concepto de sustancia; pero todo lo que piensa sobre lo que se desarrolla como alma es, en definitiva, que deja pasar por la puerta de la muerte algo sustancial —una forma, en cierto modo, más sutil de lo que habitualmente tenemos ante nosotros—, mientras que lo que realmente atraviesa es algo puramente espiritual, un proceso espiritual, y deja atrás únicamente lo que experimentamos en la vida cotidiana. Pero seguramente hemos oído que la primera facultad suprasensible del alma es un desarrollo posterior de la facultad de la memoria, que es una forma más elevada de la misma. Y esto es importante; pues al atravesar el alma la puerta de la muerte, desarrolla, durante el tiempo que entonces atraviesa, ciertas capacidades, entre las que destaca sobre todo esta capacidad de recuerdo elevada, esta contemplación de la imagen opuesta de lo que la propia alma es. Es decir: lo que le queda al alma de la vida actual, después de haber atravesado la puerta de la muerte, es un recuerdo verdaderamente superior, una contemplación de esta vida.

En el verdadero sentido de las ciencias espirituales, nada contradice la hipótesis de que el ser humano, al atravesar el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, siempre pueda mirar atrás, desde una memoria superior, hacia lo que ha vivido aquí entre el nacimiento y la muerte. Me gustaría decir: donde termina el recuerdo, comienza la memoria superior, y tras la muerte mantenemos una relación plena y viva con lo que hemos vivido aquí. Todos estos son pensamientos poco desarrollados y primitivos que aún pueden provocar en el ser humano un sentimiento de angustia, como si faltara la conexión, la visión de lo que han vivido aquí. Eso no le falta. El alma, en su existencia espiritual, con sus capacidades y cualidades totalmente diferentes a las de lo que ocurre entre el nacimiento y la muerte, vive una conexión plena, una continuación de la vida que atraviesa entre el nacimiento y la muerte. Y lo significativo es que, al separarse artificialmente del cuerpo, el alma desarrolla, como primera capacidad, una memoria elevada y potenciada. Del mismo modo que esta alma suprasensible, capaz de conocerse a sí misma, puede esbozar su propia imagen, así también, tras la muerte, tiene la capacidad de contemplar en esa imagen lo que ha vivido en el cuerpo. Solo hay que añadir a estas consideraciones que tales propiedades del alma, que realmente son investigadas por la ciencia espiritual, no están presentes en la vida cotidiana, del mismo modo que las propiedades del hidrógeno no están ya contenidas en el agua.

A la humanidad le espera una ciencia, una ciencia de las humanidades, que no sea meramente abstracta, ni se limite a ser una ciencia del pensamiento, sino que, con sus efectos, se extienda a la vida sensorial, emocional y anímica, de modo que en el futuro pueda surgir en el ser humano la inquietante pregunta: ¿qué hay de lo que es inmortal en el ser humano? Entonces sabrá que existe una ciencia espiritual que habla, ya en la vida humana actual, de aquello que es independiente de la muerte y del nacimiento. Entonces el ser humano sabrá que su inmortalidad no comienza solo después de la muerte, sino que lo que es inmortal son las fuerzas que están presentes en la vida cotidiana, aunque bajo la superficie de esa vida. Y las fuerzas que deben caracterizar la nueva vida del futuro para el ser humano manarán de esa conciencia de su parte viva e inmortal.

Aquellas personas que digan que no hay que preocuparse por lo inmortal se encontrarán ante lo que la ciencia espiritual aportará en cuanto a contenido beneficioso para el alma humana, del mismo modo que quien dice: «Tengo ante mí un trozo de hierro redondo; tú me dices que hay una fuerza oculta en su interior». ¿Qué tiene eso que ver conmigo? El que reconozca la fuerza magnética oculta en el hierro le dará un uso más elevado. Este es el que da lugar a la vida plena que debe caracterizar al ser humano, aquel que no solo conoce lo que muestra la vida cotidiana, sino que lo conoce impregnado de lo que, como núcleo inmortal del ser, atraviesa el nacimiento y la muerte del ser humano. Y, aunque no guarde relación directa, tal vez convenga mencionar que esta ciencia espiritual, tal y como se entiende aquí, es precisamente lo que ayer se señaló como un posible fruto del idealismo alemán.

Como ya se ha dicho, aunque lo que ahora se va a decir venga exigido, aunque solo sea de forma externa, por los acontecimientos de la época, quizá sea lícito decirlo. Vemos allí cómo la vida intelectual alemana, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, se desarrolla en forma de ideas, en ideas del idealismo filosófico alemán en Fichte, Schelling y Hegel, esos filósofos a los que hoy se combate con tanta vehemencia, pero cuya grandeza se volverá a reconocer en su momento. ¿Cuál es, pues, la peculiaridad de este idealismo alemán, tal y como se extiende también a los poetas Lessing, Herder, Schiller, Goethe y demás? Lo esencial es que estas personalidades perciben algo vivo en la vida del pensamiento y que hablan de estos pensamientos no solo como se habla en la vida cotidiana de las sombras de los pensamientos, sino que intuyen que en los pensamientos hay realmente algo vivo, aunque la ciencia del espíritu aún no pudiera ser un producto de su época; sin embargo, hablan de la realidad de los pensamientos. Hoy se sabe que esto se debe a que, cuando el alma se realiza plenamente, ya no vive en las sombras de los pensamientos, sino que muestra esa vida de sombras que se encuentra en el exterior. De ahí que, al igual que el fruto se oculta en la flor, ahora se manifieste algo que realmente puede darnos la esperanza segura de que, en el desarrollo actual de la vida espiritual alemana, se revelará el paso del idealismo a la verdadera ciencia espiritual. Esto se puede observar en varios aspectos.

Es cierto que también en otras naciones ha existido el afán por adentrarse en el mundo espiritual, pero siempre se aborda de una manera mucho más superficial. Cuando se observa cómo un filósofo hoy en día prácticamente desconocido, como Troxler o Schubert, se esforzó por ascender al mundo suprasensible mediante el enriquecimiento del ser anímico, y no a través de maquinaciones externas, entonces se aprecia el camino interior del desarrollo espiritual hacia la ciencia espiritual. Y en un pensador, en un pensador de amplios horizontes, como Herman Grimm, se puede observar cómo, por todas partes, los brotes fructíferos de la visión espiritual se desarrollan a partir de la vida espiritual alemana, de las raíces y las flores de la vida espiritual alemana. A este respecto, cabe citar dos ejemplos.

Herman Grimm: es posible admirarlo como investigador del arte. En esa investigación se aprecia cómo se sumerge en la obra de arte, cómo da vida desde dentro, desde el alma ajena, a aquello que quiere representar, cómo realmente se entrega con su alma ya desde la contemplación artística. Si uno se pregunta por Grimm y no quiere divagar hacia lo abstracto, entonces encuentra las razones de esta capacidad especial en la forma en que él mismo se comportó en su creación poética. Él mismo afirma, al escribir, por ejemplo, la novela corta «Die Sänge rin» o la novela «Unüberwindliche Mächte», que quiere derramar por todas partes la conciencia a través de sus obras de arte, que la vida no se agota en lo que ocurre entre el nacimiento y la muerte, sino [en lo que] se encuentra más allá de la muerte.

En «La cantante» se narra cómo un hombre se enamora de una mujer de carácter algo coqueto, cómo ese hombre cae luego en una terrible desesperación existencial y se suicida de un disparo. A continuación se describe cómo el amigo de este hombre tiene que velar junto a la cantante durante las noches siguientes, cómo esta cantante —tal y como lo presenta Herman Grimm, de tal manera que uno tiene la clara conciencia de que no quiere representar algo que sea mera sugerencia, sino algo relacionado con los acontecimientos objetivos del mundo— habla, al no poder dormir, ante aquel que debe velar por ella. Entonces entra por la puerta aquel que se ha pegado un tiro y se acerca a ella. Y se ve que esto no pretende ser una simple historia fruto de la imaginación, sino que Herman Grimm quiere describir que lo que ocurre en la vida tiene repercusiones. Se muestra cómo la muerte de la cantante está relacionada con lo que queda del otro, que la vida trasciende la vida cotidiana.

Y si las ciencias espirituales consideran que lo que he mencionado como el alma separada del cuerpo se hace visible, en cierta medida, a través de la visión clarividente, entonces se nos revela que, debido a la conmoción especial que sufre la vida del ser humano que se ha desprendido de ella mediante la muerte, es realmente él quien se manifiesta. No cito tales ejemplos porque aparezcan por casualidad en la literatura; sino porque el investigador de las ciencias espirituales, que analiza las cosas desde un punto de vista científico, puede afirmar: «Esta descripción es acertada en el caso de Herman Grimm». Este ejemplo debe utilizarse para mostrar cómo, en mentes excepcionales, se va manifestando gradualmente una experiencia espiritual tal que ellos mismos representan, de manera artística y verdaderamente experta, cómo el ser humano, con su parte inmortal, trasciende la muerte.

Y en «Las fuerzas insuperables», la novela de Herman Grimm —una obra maravillosa, aunque estas cosas son demasiado desconocidas—, Herman Grimm muestra cómo, al perder a su amado, que ha sido abatido a tiros pero que permanece en su inmortalidad en el mundo espiritual, la amada que se queda atrás va muriendo poco a poco. Ella ya lleva en su interior el germen de la muerte, incluso a nivel físico, y va pereciendo. Y ahora Herman Grimm muestra, en una maravillosa descripción propia de un experto en ciencia espiritual, cómo —a medida que Emmy, que así se llama, va muriendo— se va desprendiendo del cuerpo una forma, mano a mano, cabeza a cabeza, una imagen espiritual de lo que fue físico. Ahí vemos cómo, en realidad —diría yo—, el impulso fructífero de la ciencia espiritual estaba contenido en el apogeo de la vida intelectual alemana, en el idealismo alemán, y cómo, al seguir actuando, generó una corriente espiritual que apunta hacia lo que la ciencia espiritual pretende hoy en día.

Si aquellas personas que desean profundizar en la esencia más íntima del espíritu del pueblo alemán se dirigieran a los lugares adecuados, no presentarían, como hace Rolland, a un maestro de escuela un tanto estrecho de miras como arquetipo de los alemanes, sino que verían cómo, tras lo que hoy en día está vivo en el desarrollo cultural alemán, se está gestando algo grande y poderoso, que se gesta por todas partes. Se podrían citar cientos de trabajos preparatorios que muestran cómo lo que está intrínsecamente contenido como fuerzas formativas en la vida espiritual alemana apunta hacia la ciencia del espíritu.

Entre los muchos cientos de ejemplos, cabe citar este: un director de colegio que vivía recluido en Bromberg y falleció en 1868 escribió un tratado sobre la inmortalidad del alma. No tiene un valor especial, ya que expone argumentos racionales que pueden ser refutados por la ciencia. Pero la persona a quien este director de colegio —se llamaba Johann Heinrich Deinhardt— le dejó su legado pudo dar fe de que Deinhardt tenía la intención de publicar una segunda edición de su mencionado ensayo. En ella quería volver a exponer todos los argumentos racionales que ya había esgrimido, pero al mismo tiempo explicar cómo, a través de la profundización interior de las fuerzas del alma, había llegado a la conclusión de que el alma se forja dentro del cuerpo un cuerpo superior, un cuerpo etéreo, que lleva consigo a través de la puerta de la muerte para poder seguir viviendo después en un nuevo cuerpo. Este nuevo cuerpo del que habla Deinhardt no es otra cosa que lo que experimenta el investigador de las ciencias espirituales al liberar al alma del instrumento que es el cuerpo. Así vemos cómo surgen por doquier los primeros brotes de los frutos de las ciencias espirituales en el seno de la vida intelectual alemana.

En particular, cuando comparamos esta cultura espiritual alemana con otras culturas espirituales, descubrimos hasta qué punto esta cultura espiritual es especialmente adecuada para recorrer el camino que debe ser el camino del futuro hacia el mundo espiritual; es decir, aquel que, mediante la dinamización y el fortalecimiento de las propias fuerzas del alma humana, conduce a lo que, de otro modo, nunca entraría en la conciencia humana. Esto es precisamente lo que, como ya he dicho, aunque solo guarde una relación superficial con lo que hoy se debía exponer, me he permitido mencionar —quizá no desde un punto de vista lógico, sino desde una perspectiva emocional— en una época en la que, también debido a los acontecimientos actuales, esta pregunta: «¿Qué hay de inmortal en el ser humano?» se nos presenta día tras día de una manera tan significativa ante nuestra alma, en la que la muerte plantea cada día de mil maneras la cuestión de lo inmortal, en la que vemos cómo nuestros valientes y dispuestos al sacrificio, se dirigen a cruzar la puerta de la muerte, y verdaderamente no quieren, con la voluntad con la que la cruzan, dar prueba de una visión materialista del mundo, sino de que en ellos vive, consciente o inconscientemente, la certeza de que con la muerte no solo se alcanza la muerte, sino también una vida, una vida superior en las formas más diversas. Lo que ya hay que sentir hoy es el anhelo de una seguridad frente a la cuestión de la inmortalidad —que se hará cada vez más acuciante—, y también en este sentido, los tiempos actuales, cargados de destino y que tanto esconden en su seno, pueden ser una antorcha cuyo resplandor indique que ha llegado el momento en que la humanidad debe desarrollar una nueva investigación, una nueva búsqueda sobre la cuestión de la inmortalidad. Esta investigación, esta búsqueda, conducirá a una ciencia suprasensible, a una ciencia espiritual. Hoy conviene esbozar algunas líneas sobre la esencia de esta ciencia espiritual. Ante todo, conviene señalar cómo, en el futuro, el investigador espiritual mostrará a quien plantee la cuestión que hoy nos ocupa algo que, en primer lugar, se distingue de la vida humana ordinaria y que, por la forma en que se presenta, se revela como la inmortalidad del ser humano. Solo una indicación: evidentemente, en un debate que ya se ha prolongado demasiado, no es posible aportar todas las pruebas que usted podrá encontrar en la literatura; solo quería dar una pista sobre cómo la humanidad del futuro podrá informarse, a través de quienes serán los investigadores del espíritu, acerca de la cuestión de qué es lo inmortal en el ser humano, del mismo modo que hoy en día las personas se informan sobre lo que contienen las fuerzas materiales, acudiendo a los físicos y químicos.
Del mismo modo que hoy en día no es necesario que todo el mundo sea químico, físico o biólogo, ya que cada uno se beneficia de los logros de la química, la física y la biología de las formas más diversas, tampoco será necesario en el futuro que todo el mundo sea investigador espiritual si, para fortalecer su vida, desea disponer de lo que la investigación espiritual puede ofrecerle. Y si se logran eliminar los prejuicios de la época actual, sus hábitos de pensamiento, se aprenderá a admitir que, si bien los resultados de la investigación espiritual solo pueden ser descubiertos por la propia investigación espiritual, el sentido común sano y el sentido de la verdad de cada persona pueden comprender, asimilar y encontrar confirmadas las afirmaciones del investigador espiritual. No es que haya nada en el alma humana que, en realidad, contradiga las afirmaciones de la ciencia espiritual, sino que son los prejuicios los que el ser humano utiliza para interponerse en su camino, obstaculizando así el avance de la ciencia espiritual aún hoy en día.

Con esto, sin embargo, quisiera resumir de nuevo, según mis impresiones, con unas pocas palabras lo que ha constituido el contenido propiamente dicho de la reflexión de hoy, plasmando en unas pocas líneas los sentimientos que se derivan de dicha reflexión. Aquello que puede inundar todo el ánimo como una toma de conciencia para quien plantee en el futuro la pregunta «¿Qué hay de inmortal en el ser humano?», eso es lo que, para concluir, quisiera condensar en las siguientes líneas, que pretenden ser el resultado emocional de lo que he intentado exponer.

Las cosas que se extienden por el espacio
se comunican con los sentidos humanos;
la fuerza del alma
anuncia el cambio en el fluir del tiempo.
Al despertarse a su naturaleza espiritual,
el ser interior del hombre
se libera de las limitaciones del cuerpo
y contempla en sus pensamientos las realidades
del profundo dominio de su propia existencia
en el reino de la eternidad.

Traducido no revisada