CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 27

GA316 Dornach, 9 de enero de 1924 -La orientación del médico según el karma: la voluntad kármica y la voluntad curativa

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 RUDOLF STEINER

CONFERENCIAS PARA MÉDICOS Y ESTUDIANTES DE MEDICINA

La orientación del médico según el karma: la voluntad kármica y la voluntad curativa

Dornach, 9 de enero de 1924

¡Queridos amigos!

Por supuesto, aquí solo es posible insinuar algunas cosas de forma aforística, lo cual, con el paso del tiempo, deberá llegar a ustedes de manera detallada de una forma u otra, si lo que ha tenido lugar aquí  encuentra para ustedes una continuación adecuada en su relación con el movimiento médico del Goetheanum.

Ante todo hay que destacar que, como es lógico, no se puede curar en contra del karma. El hecho de que no se pueda curar en contra del karma debe ser, en esencia, la actitud del médico. De hecho, la actitud del médico debe orientarse en dos direcciones, ya desde la primera cuestión sobre la voluntad de curar. Una de ellas es la voluntad de karma invencible. El médico necesita esta voluntad de karma, ante todo, para sí mismo, pues, como habéis visto, queridos amigos, aquello que aplica a sus pacientes pierde, en cierta medida, su efecto sobre él mismo. Ciertamente, puede transformarse de nuevo en un efecto para él. Pero, por el momento, basta con lo que he dicho al respecto. Por supuesto, también el médico, en lo que respecta a su salud y a su enfermedad, sigue estando sometido al karma. Pero precisamente cuando existe esa actitud de la que he hablado, cuando el conocimiento terapéutico penetra tan profundamente en el alma humana como he dicho, entonces se puede afirmar que la conciencia del karma se va transformando cada vez más en la pura revelación del karma. El karma tiene sus dos caras. En primer lugar, debéis considerar el karma de tal manera que lo que se presenta ante vuestro destino, lo relacionéis con lo inmediatamente anterior en la sucesión de vidas terrenales. En este sentido, el karma es la expresión de lo que han aportado las vidas terrenales anteriores. Pero hay algo que se presenta de forma directa: también debéis tener en cuenta el karma en la quinta y sexta vidas terrenales siguientes, es decir, en la vida terrenal que, tras la actual, es la quinta y la sexta. Entonces, lo que ocurre ahora será un acontecimiento, y al final obtendréis el resultado. Si lleváis esta idea hasta sus últimas consecuencias, os daréis cuenta de que el karma también es algo en devenir, de que lo que ocurre ahora añade una cosa u otra al karma. Se puede decir que, en cierto modo, el karma se orienta en una u otra dirección a través de nuestras acciones. Quien comprende el karma nunca puede convertirse en fatalista.

Una de las direcciones es la del karma. Aporta firmeza y seguridad en la vida, proporciona un punto de vista firme. La otra dirección, sin embargo, es que debe existir sin falta la voluntad de curar. Esta voluntad nunca debe verse mermada. Debe actuar terapéuticamente sin reservas, hasta tal punto que se pueda decir: se hace todo lo posible, aunque se piense que el enfermo es incurable. —Debéis reprimir esa opinión, debéis hacer todo lo posible por su curación. Esto solo se insinúa de forma aforística.

Hoy lo más importante es, que en cierto sentido, consideremos desde una perspectiva esotérica aquello que puede influir en el despertar de las fuerzas del alma para los estudios de medicina. Y debéis tener en cuenta que, de hecho, para el médico, el contenido de lo esotérico también debe adoptar una actividad específica, una forma particular. El médico no se limitará, sencillamente, a contemplar las cosas tal y como se contemplan en la vida cotidiana y como se hace hoy en día también en la ciencia convencional. La ciencia no recurre a fuerzas anímicas especiales que el ser humano no posea en la vida cotidiana, sino que, por el contrario, concede gran importancia a no recurrir en absoluto a tales fuerzas anímicas. Pero con las concepciones generales no se llega a comprender que alguna sustancia o proceso del mundo revele los poderes curativos. Los poderes curativos solo se revelan a través de las cosas cuando uno se acerca a ellas con ciertas facultades del alma despiertas. Ahora dependerá de vosotros despertar, paso a paso, estas facultades del alma, para que las cosas os hablen a su manera, de modo que a través de vosotros y de vuestra labor médica, puedan ayudar a las personas. Pero para ello es fundamental que aquello de lo que he hablado estos días sobre la actitud del médico se arraigue aún mucho, mucho más profundamente en vuestra alma.

Para empezar, quiero hacer una simple reflexión, tal y como debería hacerse en los estudios de medicina. Aquí la cuestión parece un aforismo, pero cuando se tenga tiempo para profundizar en ella, no parecerá un aforismo, sino que se revelará como algo evidente ante el espíritu del estudiante de medicina.


Fíjense en lo que se les revela, en cuanto a la forma, en la bóveda craneal ósea. Podemos dibujar esquemáticamente esta bóveda craneal ósea. Fíjense en lo que se revela en cuanto a su forma en la bóveda craneal ósea y compárenlo con lo que se les revela cuando observan un hueso tubular, por ejemplo, el fémur, —que voy a esbozar esquemáticamente de amarillo—. Ahora bien, estas cosas no están aisladas, sino que la bóveda craneal ósea tiene las múltiples fuerzas físicas que la rodean. Del mismo modo, el hueso tubular tiene las múltiples fuerzas que lo rodean; pero cuando ustedes miran este hueso tubular, nunca les revelará su esencia de otra manera que no sea al contemplarlo en relación con el universo entero. Ahora imaginen: aquí está el hueso tubular; sus fuerzas son tales que atraviesan toda su longitud y, en realidad, cuando el ser humano alcanza la posición terrenal que le corresponde, se dirigen hacia el centro de la Tierra. Pero eso no es lo esencial. Lo esencial es que él integra estas fuerzas en la conexión entre el centro de la Tierra y la Luna. Así pues, aquello que se encuentra en la misma posición que el hueso tubular del muslo o del brazo, así como un músculo que ocupa una posición análoga, está en realidad integrado en las fuerzas que conectan la Tierra con la Luna. Y podéis imaginaros esto así: aquí tenéis la Tierra, desde la cual se elevan fuerzas hacia la Luna, y en estas fuerzas está integrado todo aquello que tiene la posición, digamos, del fémur cuando el ser humano está erguido o camina. 

Por el contrario, todo aquello que tiene una posición similar a la de la bóveda craneal está integrado con el movimiento de Saturno. En ella reinan las fuerzas de rotación de Saturno, de modo que se puede decir: el ser humano se forma de abajo hacia arriba a través de la relación entre la Tierra y la Luna, y se completa mediante lo que reside en la fuerza de rotación de Saturno, pero ambos tipos de fuerzas son opuestas entre sí. Si observáis las primeras fuerzas, aquellas que se encuentran en la relación entre la Tierra y la Luna, veréis que en ellas reside todo aquello que da al ser humano su forma plástica, lo que lo construye plásticamente. Se podría decir que en estas fuerzas hay un escultor secreto que construye al ser humano de forma plástica, mientras que en las otras fuerzas, que actúan de ese modo, hay una desintegración continua. Allí se desintegra continuamente, lo material que construye al ser humano de forma plástica. Así pues, cuando os cortáis una uña, con las tijeras os adentráis en las fuerzas de Saturno. Cuando coméis, el componente, —la dirección que se aleja de la Tierra aporta este componente—, va en dirección a la Luna. Todas las fuerzas se construyen en la dirección de la Luna. Todas las fuerzas en la dirección de Saturno desintegran al ser humano, y en esta interacción entre la desintegración y la construcción plástica reside el alma del ser humano, reside su espíritu. En ello se revelan.

Ahora bien, lo que está en el exterior y lo que el ser humano tiene en su interior, lo que está vinculado al cuerpo etérico, está relacionado con estas fuerzas periféricas. La plata se muestra, en cierto sentido, vinculada a las fuerzas constructivas, de modo que, si observáis en el ser humano que las fuerzas constructivas se ven abrumadas por las fuerzas destructivas, por lo general podéis corregir esta situación con algún medicamento derivado de la plata. Pero si observáis que las fuerzas constructivas proliferan, que mantienen unida la forma del ser humano, impidiendo, por así decirlo, su desintegración, veréis siempre que hay que recurrir a los remedios que provienen de Saturno, a los remedios que provienen del plomo, de modo que, al reconocer cómo está constituido el ser humano, se obtiene una idea de cómo hay que actuar.

Ahora se trata de adentrarse en esa forma de ver las cosas. Veréis, queridos amigos míos, el mundo verdadero, el mundo del espíritu, se encuentra, en realidad, de tal manera que siempre se ha dicho con razón, que está más allá de un umbral, mientras que el ser humano se encuentra a este lado del umbral. Para alcanzar el verdadero conocimiento, para llegar a la verdadera comprensión de la constitución del mundo, es imprescindible que el ser humano cruce ese umbral. Ahora bien, en general para el ser humano resulta peligroso cruzar ese umbral sin más. Porque cuando el ser humano entremezcla con sus pensamientos la percepción sensorial habitual que tiene en la vida cotidiana y la lleva consigo al mundo espiritual más allá del umbral, entonces, al juzgar las cosas más allá del umbral tal y como se contemplan y juzgan aquí, provoca ante su ojo espiritual una ilusión, una auténtica ilusión. Y por eso existe esa entidad espiritual en el umbral, de la que podemos aprender que cuando cruzamos el umbral necesitamos conceptos totalmente diferentes, que precisamente esa ilusión nos paraliza para la vida cuando nos adentramos en el mundo espiritual con nuestros conceptos habituales, extraídos del mundo sensorial. Este guardián del umbral es, en realidad, quien nos advierte de que primero debemos adquirir las ideas que necesitamos en el mundo espiritual. Por lo general, no se cree que los conceptos que sirven de algo en el mundo espiritual sean, de hecho, extraordinariamente diferentes de los conceptos que sirven de algo aquí, en el mundo físico. En el mundo físico, por ejemplo, la parte es siempre menor que el todo. Esto se considera un axioma. En el mundo espiritual no es así. Allí, la parte es siempre mayor que el todo. Esto se puede aprender con el ejemplo del ser humano. Si se toma una fuerza que posee el ser humano, —por ejemplo, cuando construye su cuerpo a partir de elementos minerales—, y se considera la combinación de fuerzas que posee una parte de él, entonces, en relación con el cosmos, aquello que da forma a los órganos, es decir, la parte del ser humano, es esencialmente mayor que el ser humano en su totalidad. No podéis imaginaros fácilmente la frase «la parte es mayor que el todo», porque estáis acostumbrados al mundo sensorial, pero en relación con el mundo suprasensorial es así sin lugar a dudas. Por eso hay que llegar a comprender la posibilidad de que, en el mundo espiritual, la parte pueda ser mayor que el todo. Toda nuestra mecánica y física no se aplica al mundo suprasensible, sino precisamente a lo contrario. Aquí, en el mundo sensible, la línea recta es el camino más corto entre dos puntos. En el mundo espiritual es el más largo, porque, si se avanza en línea recta, hay que superar la mayor cantidad de obstáculos. Cualquier otra dirección es más corta que la línea recta. Hay que tener muy claro que, si se quiere entrar en el mundo espiritual, se necesitan conceptos opuestos a los que son habituales en el mundo físico, para no caer en la confusión al adentrarse en el mundo espiritual. Para ello se necesita valor. Hay que tener el valor de cruzar el umbral espiritual, de atravesar, por así decirlo, el abismo. Si se atraviesa todo este proceso, —este paso al mundo espiritual, este encuentro con el guardián del umbral y esta llegada al otro lado—, si se atraviesa conscientemente con el alma y el espíritu, con el cuerpo astral y el yo, entonces todo irá bien. Pero si no se atraviesa este proceso de forma pura, tanto en el yo como en el cuerpo astral, surge una ilusión; y cuando esta ilusión se vuelve contra el ser humano, se convierte en enfermedad. Y siempre que el ser humano padece alguna enfermedad, en realidad tiene en su interior al guardián del umbral, solo que en una especie de imagen demoníaca.

Vuelvo aquí a lo demoníaco, de lo que ya he tenido que hablar. ¿Y en qué se basa eso? Se basa en lo siguiente: cuando se observa al ser humano con puntos de vista comunes, todo se confunde entre sí. Por un lado está el «yo» y el cuerpo astral del ser humano; por otro, el cuerpo etérico y el cuerpo físico; y todo ello se entremezcla de forma confusa cuando se observa al ser humano de este modo. Y, sobre todo, lo importante es aprender a distinguir lo que hay de anímico en el ser humano de lo que hay de físico en él. Cuando el alma está en el cuerpo y observáis al ser humano, el alma no se manifiesta como lo que es en realidad. El alma es, en realidad, luz. Y tendréis que daros cuenta cada vez más de cómo el alma humana, cuando se la contempla separada del cuerpo, es luz. Entre las cosas que la rodean como elemento, como elemento etérico, pertenece precisamente a la luz. El alma humana pertenece sin duda al reino de la luz. Se ve correctamente cuando se la contempla dentro de la luz.

Por el contrario, el cuerpo pertenece a la gravedad. Ahora bien, he explicado cómo se supera la gravedad, cómo el cerebro se vuelve terriblemente más ligero de lo que se percibe desde fuera. Pero el cuerpo físico, en su forma tal y como lo percibimos en su esencia, pertenece a la gravedad. Del mismo modo que, mediante un análisis químico, se extraen del agua el hidrógeno y el oxígeno, si queréis contemplar al ser humano según su esencia, debéis dividirlo en el alma, con su fuerza luminosa, y en el cuerpo, con su fuerza gravitatoria.

Estas dos entidades, —el alma con su fuerza luminosa y el cuerpo con su fuerza gravitatoria—, se entremezclan de forma confusa cuando se observan con visión ordinaria. Debido a que están entremezclados de forma confusa, no se puede deducir por el aspecto del cuerpo, —ni, en general, por el aspecto de la persona—, en qué consiste la esencia de la enfermedad. Si preparáis vuestra alma de tal manera que pueda observar al ser humano de forma que la esencia de la enfermedad pueda revelarse, y si gracias a ello llegáis a comprender cómo puede revelarse la esencia de la enfermedad, entonces, poco a poco, al observar el plomo, al observar la plata, os daréis cuenta de qué poderes curativos contienen estas cosas. Pero debéis tomaros la vida médica con enorme seriedad y configurar la vida meditativa en vuestra alma con tal fuerza que, a través de ella, aprendáis a ver de otra manera, a percibir el mundo de otra forma. Y por eso quiero transmitiros aquí ahora aquello que, meditado correctamente, queridos amigos míos, sumado a lo demás, os llevará también a adquirir, respecto a sustancias específicas, la misma relación que estas sustancias tienen a su vez con el ser humano sano y enfermo. Solo tenéis que contemplar lo que ahora escribo con palabras en la pizarra como algo que despierta vuestra alma, de tal manera que lo que veis del ser humano en la vida cotidiana no sea la realidad, sino lo que veréis cuando animéis vuestra alma con lo que encierran estas palabras; entonces veréis la verdad del ser humano en su relación de uno con otro.

Hasta ahora he hablado de tal manera que podáis comprender al ser humano en general en su relación con el cosmos. Hoy quisiera grabar en vuestras almas aquello que os permite tomar un pequeño trozo de oro y contemplarlo meditativamente. Lo convierto en una lámina delgada y, al mirarlo así, percibo un tono verdoso. Tiene un aspecto verdoso. Al presentar ese aspecto verdoso, despierta, —no solo mediante una analogía confusa, sino precisamente cuando me acerco a esa laminita de oro con las fuerzas más profundas del alma—, la misma experiencia interior que despierta el prado verde, el manto vegetal verde de la Tierra. Pero al sumergirme profundamente con mis fuerzas anímicas en esa pequeña lámina de oro que brilla a través de ella, se despierta también la fuerza anímica opuesta. Y al tener aquí esta plaquita de oro con un brillo verdoso, cuando miro a mi alrededor, cuando dirijo la mirada hacia cualquier parte, cuando aparto la vista, tengo, —no como dice el físico fisiológico, solo un efecto de contraste, sino que en todo ello, en el efecto de contraste, se encuentra todo un mundo—, la impresión de todo un mundo que brilla en sí mismo, todo un mundo que brilla en sí mismo, que resplandece a mi alrededor y por todas partes como en una luz rojiza mate, rojiza azulada. Y sé que, en ese instante, en ese trocito de oro, que es tan pequeño, se encuentra allí todo el mundo. Y este pequeño trocito de oro que tengo en la mano, que brilla aquí con un tono verdoso, es en realidad una esfera completa. En este pequeño trocito atomístico, ahí es donde se condensa. No puedo tener un trocito de oro sin que sea una esfera completa, sin que sea un punto de unión de una esfera, de una esfera completa, de modo que, en cierto sentido, aprendo a vivir en el azul-rojo, en el azul-violeta de una esfera. Y cuando conozcáis otras propiedades del oro, entonces podréis relacionar de forma viva esas otras propiedades del oro con lo que recibís en una especie de visión espiritual. Por ejemplo, la propiedad que ya conocéis de que el oro no tolera la unión con el oxígeno, la experimentaréis de una manera profunda, fundamental y de principio, pues os diréis: El ser humano vive gracias al oxígeno. Vive gracias al oxígeno, gracias a que lo procesa continuamente. —En el cuerpo etérico—, como habéis visto, todo es diferente; está relacionado con aquello que no está anclado en el cuerpo físico. El oro está relacionado con el cuerpo etérico en el sentido de que no admite en sí mismo una unión con el oxígeno, de modo que, precisamente por esta propiedad suya, el oro actúa en el cuerpo etérico de forma curativa sobre todo aquello que el oxígeno puede causar, por ejemplo, en el cuerpo físico. Por eso, el oro es, en cierto sentido, un remedio que puede actuar correctamente desde el centro del ser humano. A través de esta impresión luminosa en una luz azul mate y roja, captáis en realidad la verdad interior de la frase: «El oro es sol. Es todo sol». —Pues bien, ahí tenéis este nudo que simplemente indica que, en el espacio cósmico, el oro es sol y que el oro-sol está relacionado con el cuerpo etérico.

Veréis, a través de estas reflexiones llegáis a aquellas propiedades de una sustancia que son necesarias para la terapia. Pero solo llegaréis a ellas si queréis tomarlas en serio, no como una palabra externa, sino como una invocación interior constante del alma:

Observa en tu alma
La fuerza de la luz
Siente en tu cuerpo
La fuerza de la gravedad

Pero eso hay que practicarlo de verdad. Debéis practicar como si vuestra alma se convirtiera en algo que fluye realmente hacia la inmensidad, luz que fluye, fuerza luminosa, y como si vuestro cuerpo pudiera convertirse en algo que, a través de su propio anhelo interior de gravedad, se uniera con el interior de la Tierra. Debéis experimentar realmente en vuestro interior este enorme contraste; entonces separaréis el alma y el cuerpo, que deben separarse. Entonces se sigue adelante

En la fuerza luminosa
Resplandece el yo espiritual

Solo así comprenderéis el todo. Porque el yo humano se funde en el alma como experiencia interior. Por eso debéis comprender también la imagen de que, en el alma que irradia hacia el universo, en el alma que resplandece hacia el exterior, el yo crece resplandeciente. Lo otro es ahora aquello que debéis añadir:

En la fuerza de la gravedad
actúa el Espíritu de Dios.

En verdad, no solo como una imagen trivial, queridos amigos míos, sino como algo que se corresponde profundamente con la verdad, los hombres de épocas pasadas siempre han hablado de que el ser humano, el cuerpo humano, es un templo de la divinidad. Y tan cierto como que en el alma el «yo» es lo que domina, cuando el alma está consciente, también es cierto que en el cuerpo la divinidad es la que domina. No debéis referiros a vuestro cuerpo como si fuera vuestro, pues el cuerpo no pertenece al hombre, sino a Dios. Es cierto que el cuerpo del hombre surge de las fuerzas divinas, pero lo único que le pertenece es el alma que se encuentra en él, de modo que debéis ver realmente en vuestros instrumentos corporales el templo de Dios.

Y es de una importancia enorme saber esto:

En la fuerza luminosa —el alma—
resplandece el «yo» espiritual;
en la fuerza de la gravedad
actúa el Espíritu de Dios.

- actúa en el cuerpo humano de la misma manera que el «yo» en el alma humana.

Pero ahora viene lo importante:

Sin embargo, no debe
la fuerza luminosa
apoderarse
de la fuerza de gravedad

Cuando el ser humano duerme, os resultará evidente que ha separado lo anímico de lo físico-corporal. Los ha separado. En ese momento, el alma no se apodera del cuerpo. Pero incluso cuando el ser humano está despierto, debe darse el caso de que, si bien el «yo» y el cuerpo astral se sumergen en el cuerpo físico y el cuerpo etérico, exista, no obstante, una separación interna, una distinción interna entre la fuerza luminosa y la fuerza de gravedad. No debe darse el caso de que, químicamente, se forme un componente a partir de la fuerza luminosa y la fuerza de gravedad; estas deben estar separadas interiormente. Mecánicamente, no deben mezclarse entre sí ni, mucho menos, unirse interiormente. Deben actuar una junto a otra en el mismo espacio: la fuerza de gravedad del cuerpo hacia abajo, la fuerza luminosa del alma hacia arriba. Por eso es importante la frase:

Pero no debe
la fuerza luminosa
apoderarse
de la fuerza de gravedad
ni tampoco
la fuerza de gravedad
penetrar
la fuerza luminosa

Eso es solo la antítesis. Así pues, en la realidad, queridos amigos, debe existir en el ser humano —y de forma separada— aquello que nuestro conocimiento sensorial externo mezcla continuamente. Si observáis al ser humano desde fuera, a través del conocimiento sensorial, todo está revuelto. Y si el ser humano fuera tal y como lo ve la percepción habitual, estaría siempre enfermo. El ser humano puede estar sano, pero nuestra percepción, nuestra percepción sensorial del ser humano, es siempre la enfermedad. Siempre se ve al ser humano enfermo, pero eso es, naturalmente, siempre maya, ilusión. Porque, en su verdadera esencia, el ser humano nunca debe ser tal y como se le ve. En su verdadera esencia, la fuerza luminosa y la fuerza pesada no deben estar mezcladas. Deben estar separadas internamente la una de la otra. Por lo tanto, no debe ser como en el caso del agua, donde el hidrógeno y el oxígeno forman un compuesto químico entre sí y, en realidad, desaparecen por sí mismos. En el ser humano, eso lo hace únicamente la percepción sensorial; esta ha dado lugar a la insensatez de incorporar en sí misma ideas químicas y de contemplar al ser humano como si fuera una unión de fuerza luminosa y fuerza pesada —que están separadas y deben permanecer separadas—, como si el agua fuera así, como si el hidrógeno y el oxígeno permanecieran siempre separados en ella, a pesar de que están entre sí.

Dado que la fuerza luminosa
abarca la fuerza gravitatoria ,

es decir, la fuerza luminosa se funde realmente con la fuerza gravitatoria.

Dado que la fuerza luminosa
abarca la fuerza gravitatoria,
y la fuerza gravitatoria
se adentra en la fuerza luminosa,
así, en l
a confusión del mundo,
el alma y el cuerpo
se unen en la descomposición,
la descomposición es la enfermedad
.

Como ya he dicho, debéis tomaros algo así con toda seriedad, pero con tal seriedad que se convierta en parte de vuestro ser, de modo que podáis observar realmente a las personas según su fuerza luminosa y su fuerza pesada, y que tengáis la sensación de que, cuando se tocan entre sí, son enemigas. En la enfermedad se tocan entre sí. Y cuando la fuerza luminosa se apodera de la fuerza pesada, surgen las enfermedades del cuerpo; cuando la fuerza pesada penetra en la fuerza luminosa, surgen las llamadas enfermedades del alma. Porque pensad en lo que hay ahí. Pensad que en el cuerpo vive el Espíritu de Dios. Ahora bien, cuando la fuerza luminosa se apodera de la fuerza pesada, el ser humano se apropia ilegítimamente de Dios, de Dios en sí mismo.

Pues bien, conocer todas estas cosas con el impulso moral necesario, sentirlas en lo más profundo y, a partir de lo que hayáis sentido, querer, es así como poco a poco aprenderéis realmente a contemplar las cosas y los procesos del mundo de tal manera que lleguéis a comprender cómo, cuando la fuerza luminosa se ha apoderado de la fuerza de la gravedad, se puede apartar la fuerza luminosa de la fuerza de la gravedad mediante algo que sostenga el cuerpo etérico desde el cuerpo astral, ya sea a través de alguna sustancia externa o de un proceso que tenga lugar en el ser humano. Veréis, si sentís algo así profundamente en vuestra alma, entonces también podréis percibir el poder curativo de la euritmia terapéutica. Porque el poder curativo de la euritmia terapéutica es, en el fondo, diría yo, aquello que, en la curación, cuenta especialmente con las fuerzas cósmicas. Cuando realizáis ejercicios de euritmia terapéutica consonánticos, os adentráis en las fuerzas lunares. Cuando desarrolláis fuerzas de euritmia terapéutica vocálicas, os adentráis en las fuerzas saturninas. Y, al practicar la euritmia terapéutica, el ser humano se integra directamente en el cosmos a través de estos dos tipos de fuerzas. Y ocurre, por ejemplo, lo siguiente: Supongamos que se pudiera constatar —pues lo esencial en la medicina es, por supuesto, la terapia, pero no existe terapia alguna si no se dispone de un diagnóstico absolutamente válido—, supongamos que se pudiera constatar que en el ser humano existe una formación excesiva, es decir, que en su interior tiene, digamos, la formación de sales o hidratos de carbono que no puede superar; hay demasiada «gestalt» (forma) en su interior. Si se tienen en cuenta realmente los efectos más sutiles sobre el organismo —los síntomas pueden manifestarse solo de forma leve—, la euritmia vocal terapéutica, que contrarresta lo formado, podrá tener un efecto extraordinariamente beneficioso. O supongamos, por ejemplo, que un niño pequeño muestra una leve tendencia a tartamudear. Bueno, ¿verdad? No quiero, desde luego, hablar de manera diletante sobre si el tartamudeo es esto o aquello; naturalmente, pueden existir las más diversas alteraciones. Pero, en cualquier caso, estas alteraciones en la tartamudez actúan de tal manera que existe una fuerza formadora predominante, y precisamente por eso, en la tartamudez, se realizarán ejercicios de euritmia terapéutica vocal, y precisamente en el orden en que lo vocal se manifiesta de forma natural en el ser humano, me gustaría decir, a su correcta manifestación humana, y aplicarlos precisamente de tal forma que, de hecho, en el caso de los niños con predisposición a la tartamudez, se pueda lograr muchísimo con la euritmia terapéutica, simplemente utilizando la secuencia vocal habitual a, e, i, o, u, siempre que se tenga la perseverancia y el amor necesarios.

Si pensáis en todo esto, queridos amigos míos, entonces podréis decir que precisamente eso debe ser importante para vosotros: que consideréis los fundamentos esotéricos que os he proporcionado hace unos días y ahora como una especie de moraleja de los estudios de medicina. Por «moraleja» entiendo el sentirse comprometido con una obligación, el sentirse realmente capaz de llevar el alma, mediante esas fuerzas meditativas, al estado de ánimo necesario y duradero para afrontar el mundo de la manera correcta. ¿No es así? Si se os pudiera dar una conferencia de un año de duración, se podría decir ya mucho sobre aspectos concretos que luego os servirían de ayuda práctica. Pero dado que en estas conferencias solo hemos podido, en cierto modo, sentar las bases, queridos amigos, es de especial importancia hablar, en primer lugar, del desarrollo de las fuerzas médicas en el ser humano, para daros precisamente estas orientaciones médicas. Porque si ahora abordáis vuestros estudios de medicina con estas ideas esotéricas, veréis que será diferente. Sin embargo, quizá incluso resulte más difícil. Si una persona de hoy en día con una mente algo embotada —a los hombres ya se les embota el pensamiento hoy en día en la escuela primaria, y aún más en el instituto—, y llega a la universidad; si una persona así, con el pensamiento embotado, se matricula en la carrera de Medicina, superará el primer y el segundo curso con cierta rebeldía interior, sobre todo si, por proceder de cualquier entorno social, siente a sus espaldas algún tipo de látigo moral. Pero no se convertirá en médico. Se convertirá en alguien a quien la sociedad contrata para que haga de médico, pero no será médico. Ahora bien, naturalmente obtendréis una fuerza anímica más refinada al permitir que tales cosas actúen sobre vuestras fuerzas anímicas. Y a veces la forma en que la psicología, la fisiología y la ciencia patológica —en las que se basa la ciencia médica— actúan sobre vosotros mismos os causará cierto dolor. Será realmente como si a veces os dieran piedras en lugar de pan. Pero vosotros mismos podréis sacar algo de estas piedras que hay ahí. Y lo que se os ofrezca os resultará, en cierta medida, útil para alcanzar vuestros objetivos. Podréis aprender algo en un camino que no es fácil. Y así tiene que ser, ¿no? Por el momento, el mundo, con su materialismo, sigue siendo poderoso, y primero tenemos que integrarnos en él de alguna manera. Tenemos que salir de la situación en la que nos encontramos al integrarnos en él.

Y así, tal y como exige el mundo, debéis convertiros en médicos e impregnar vuestros estudios de medicina con aquello que podáis obtener aquí. Y por eso quiero repetir una vez más: vosotros, queridos amigos míos, tenéis sin duda la oportunidad de uniros aquí de la manera correcta, de uniros tal y como os he dicho. Debéis tener plena confianza en la forma en que la Dra. Wegman y yo gestionamos el departamento médico del Goetheanum. Precisamente esta medicina, tal y como se puede investigar aquí, puede mostraros cómo se puede experimentar aquí —perdonad la palabra paradójica— realmente en la vida humana. Podréis recibirla y, por eso, hacedlo de tal manera que, cuando volváis a estar fuera, en el mundo, cuando se os presente una u otra situación, escribáis vuestros deseos, las necesidades de vuestro corazón. Y aquello que cada uno escriba recibirá entonces una respuesta, que se comunicará a todos en el boletín mensual. De esta manera, tal y como solo podemos hacerlo por el momento, el estudio externo de la medicina podrá impregnarse de aquello que precisamente hoy se puede ofrecer.

Porque, veréis, en el fondo son aún muy pocas personas —en realidad, solo pueden ser jóvenes—, solo unas pocas personas las que pueden tender un puente entre lo que se persigue espiritualmente en Dornach y aquello que, ahí fuera, en el mundo, ejerce el poder de forma materialista. Por el momento solo pueden ser unas pocas personas, y en realidad solo aquellas que se encuentran inmersas en sus estudios. ¿Por qué? Lo que se oye inicialmente sobre Dornach en los ámbitos más diversos, si fuera cierto, sería una locura. Una vez, cuando tuve que dar una conferencia ante un grupo de estudiantes sobre un capítulo concreto de la terapia, los estudiantes procedían de toda la facultad y había incluso un profesor, un auténtico profesor. Sí, vean ustedes, queridos amigos, pude darme cuenta por la mirada de aquel hombre que entró en la sala de la conferencia, porque quería confirmar lo que creía: que allí solo se estaba exponiendo una charla totalmente trivial, como las que suelen dar los diletantes de la medicina. Y ahí pude realmente estudiar la metamorfosis, ya que, por un lado, se sentía cada vez más reacio interiormente y, por otro, se llevaba una sorpresa. Y es que tuvo que llegar a creer que no se trataba de simples habladurías, pero, naturalmente, no podía dar su consentimiento, pues eso contradecía por completo lo que ya llevaba décadas considerando como lo verdadero y lo correcto. ¿No es así? Lo máximo que se le podía exigir a este señor era —hablé con él después y así resultó ser— que se dijera a sí mismo: «¡Prefiero mantenerme al margen de esto!» ¿No es así? No habría tenido que mantenerse al margen si hubiera comprendido que era una tontería. Entonces habría podido dar fácilmente las patadas de siempre. Él también creía que podría hacerlo fácilmente, pero no pudo, y ahí estaba lo máximo que se le puede exigir por parte de un profesor: que se dijera a sí mismo: «Prefiero mantenerme al margen de esto». - No se puede exigir nada más de ellos. Pero el joven debe adoptar una actitud muy diferente al respecto. Él aún no tiene antecedentes. Por lo tanto, puede asimilar las cosas realmente en beneficio de la humanidad. Y cuando eso suceda, queridos amigos, se llegará a que, poco a poco —quizá más rápido de lo que se piensa—, la espiritualidad de Goethe se introduzca en la medicina.

Pero, por supuesto, lo primero es que esto continúe con toda seriedad, tal y como —como ha dicho la Dra. Wegman— lo habéis abordado, para iniciar realmente, con plena confianza, la conexión con lo que en realidad debería ser un estudio de medicina, que debe integrarse en la medicina materialista general de hoy en día. Podéis hacer mucho por vosotros mismos en este sentido, pero también mucho por el mundo y por la humanidad enferma, si no consideráis lo que acabáis de escuchar como algo meramente pasajero, sino como punto de partida para aquello en lo que, de hecho, habéis tenido un comienzo extraordinariamente bueno.

En este sentido, queridos amigos, permanezcamos unidos, permanezcamos tan unidos que conservéis aquí, en Dornach, en el Goethe, vuestro centro y os aferréis verdaderamente a él, de modo que este centro pueda manifestarse en el mundo a través de vosotros. Esto es lo que, como una especie de advertencia, diría yo, quiero dejaros; entonces todo irá bien, y muchas cosas se sumarán a lo que hemos debatido y vivido aquí, de lo que podéis tener un ideal emocional tan hermoso, pero que puede convertirse en una verdadera forma de vida.

Pues bien, queridos amigos, hagámoslo así.

Mira en tu alma
la fuerza luminosa
Siente en tu cuerpo
la fuerza gravitatoria
En la fuerza luminosa
resplandece el yo espiritual
En la fuerza gravitatoria
actúa el Espíritu de Dios
Pero no debe
la fuerza luminosa
apoderarse
de la fuerza gravitatoria
Ni tampoco
la fuerza gravitatoria
penetrar
en la fuerza luminosa
Porque si se apodera la fuerza luminosa
de la fuerza gravitatoria,
y si la fuerza gravitatoria
penetra en la fuerza luminosa,
entonces, en la confusión del mundo,
el alma y el cuerpo
se atarán en la perdición.
Traducido por J.Luelmo

GA316 Dornach, 7 de enero de 1924 Conocimiento a través del pensar, a través de la imaginación, a través de la inspiración

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 RUDOLF STEINER

CONFERENCIAS PARA MÉDICOS Y ESTUDIANTES DE MEDICINA

Conocimiento a través del pensar,  a través de la imaginación, a través de la inspiración
Dornach, 7 de enero de 1924

¡Queridos amigos!

Por motivos que no voy a explicar ahora, la clase de carácter más esotérico que tenía previsto impartir hoy, la impartiré al final de este curso.

Hoy me gustaría hablarles de otra cosa. Si recordamos lo que se dijo ayer, quizá nos sorprenda un poco descubrir que, detrás de las manifestaciones de lo sólido y terrenal, hay algo conceptual; que, por ejemplo, si queremos acercarnos a las realidades, hay que ver más allá de la valentía, que es algo etéreo.

Ahora bien, de hecho también reviste cierta importancia, me refiero desde el punto de vista de la historia de la medicina, que se preste la debida atención a cómo se debe relacionar el pensar, —lo abstracto—, precisamente con lo sólido, lo terrenal, es decir, con aquello que se presenta ante nuestra percepción con contornos definidos; pues así se llega inmediatamente a decirse a uno mismo: El pensar no debe vincularse a lo líquido —es decir, a lo que se manifiesta en el organismo humano como circulación de fluidos u otras formas de circulación—, ni debe verse el pensar como la fuerza que hay detrás de ello; lo mismo ocurre con lo aéreo y con lo térmico. Ya hemos visto cómo hay que considerar lo aéreo y lo térmico en el cosmos. Pero en el ser humano todo, absolutamente todo, está presente a su vez de una manera especial. En el ser humano ocurre que, en realidad, solo aquello que se presenta con contornos —es decir, lo que, aunque sea suave, digamos burdo o trivial, tiene, no obstante, por su contorneado, el carácter de lo sólido; solo eso puede penetrar realmente en el pensar, y lo fluido, del cual hemos hablado de tal manera que, en un primer momento, cuando uno se enfrenta simplemente al plano físico habitual y quiere captar lo espiritual que hay detrás de él, debe tener claro que, detrás de lo fluido, debe ver algo sensorial. Pero en el ser humano todo, absolutamente todo, está presente a su vez de una manera especial.

Así pues, hay que considerar de manera especial lo «sensorial» en el organismo humano, pues, por lo general, cuando se habla de lo «sensorial», se hace referencia a la sensación subjetiva que el ser humano tiene debido a su constitución psíquico-física. Pero en el ser humano la sensación no es solo aquello que se experimenta de forma inmediata, sino que en él la sensación tiene un carácter constructivo; y dado que el cuerpo líquido, como manifestación del fluido cósmico general, contiene ya en su propia esencia lo sensorial, hay que tener claro que esto que actúa en el cuerpo líquido, ese impulso etérico, también debe ser aprehendido por medio del conocimiento; pero no puede ser aprehendido de la misma manera que se aprehende cualquier cosa ajena al ser humano, porque en el organismo humano todo lo que se nos presenta como sustancias o procesos se transforma de manera diferente respecto al entorno del ser humano. Así pues, se trata de reconocer que, en el momento en que comienza el organismo líquido, —es decir, cuando se trata de una parte de la organización humana que se encuentra en circulación líquida, aunque en el curso de esta circulación estén integrados órganos vasculares o cualquier otro elemento—, todas las facultades cognitivas que se aplican a lo que existe fuera del ser humano en el mundo físico ya no sirven para conocer la realidad.

Por eso ha sucedido que la medicina, como último eslabón de la organización humana, ha perdido, como pueden ver, al «hombre de los fluidos». Se podría decir, sin más, que hasta mediados de la década de 1840, en medicina se tenía al menos una vaga idea del «hombre de los fluidos». Se hablaba de los humores, de la circulación de los jugos, de la mezcla y separación de los jugos. No solo se disponía de una fisiología y una patología celular, sino que se tenía realmente una visión de la mezcla y separación de los jugos. Solo que, en el siglo XIX, todo eso era, naturalmente, tradición. Pero esta tradición se remontaba a épocas anteriores al siglo XVI y al siglo XV, en las que no solo se contaba con la tradición, sino también con el conocimiento, un conocimiento del tipo que hoy, en la antroposofía, debemos alcanzar y recuperar a través de la imaginación. Aquella época tenía un carácter imaginativo, pero se trataba de imaginaciones instintivas. Y se sabía que el organismo humano no puede conocerse simplemente mediante la mera observación sensorial y pensando racionalmente. Los pensamientos y la observación sensorial solo revelan las partes del organismo con contornos definidos; todo lo que se encuentra en la circulación de los fluidos, en el ser humano líquido, debe conocerse a través de la imaginación. Por lo tanto, no es de extrañar en absoluto que se haya perdido la visión de este ser humano líquido, pues la antigua imaginación instintiva se ha perdido. Esta visión solo volverá a estar presente cuando se alcancen de nuevo imaginaciones de manera plenamente consciente. Recapitulemos pues, lo que hemos comentado y lo que debe vislumbrarse para el conocimiento.

Verán, al formarse el esqueleto óseo a partir del conjunto del organismo humano —me gustaría decir que, al cristalizarse el ser humano en el esqueleto, (no es una buena expresión, pero la entenderán)—, los pensamientos del cosmos se entretejieron en él. Y los órganos estrictamente delimitados también lo están únicamente en la medida en que, —pronto conoceremos sus fuerzas propias—, se someten a las mismas fuerzas a las que se somete la estructura ósea, de modo que se puede decir: solo la estructura ósea es de naturaleza mental en sentido físico, y los demás órganos, que tienen límites fijos, están construidos mentalmente a partir de lo etérico. Pero, al tener contornos fijos, están construidos de forma «pensada», y lo que hoy se conoce en fisiología y patología en relación con la forma del organismo humano está sometido a lo «pensado». Pero eso no es más que un eslabón de la organización humana, y debe quedar fuera de ella si no se asciende a la imaginación. La imaginación nos conduce entonces hacia el ser humano líquido y hacia la forma en que, a partir del líquido, se forma el músculo y el ser humano se proyecta en él. Esta peculiar unión entre el músculo, que parece sólido —aunque solo lo parezca—, y la sangre; ahí ya se pasa de lo óseo a lo sanguíneo, y ahí hay que recurrir a la imaginación para reconocer al ser humano, de modo que se puede decir: El pensar, que naturalmente se apoya en la percepción sensorial, en realidad solo llega hasta el sistema óseo, y todo lo demás que se pueda decir sobre el ser humano mediante el pensar, aparte del sistema óseo, es fantasía. Hay que ascender del pensar a la imaginación. Y cuando se asciende a la imaginación, se llega al ser humano líquido y a cómo este, en realidad, se proyecta hacia el sistema muscular. Y comprender los músculos en su esencia solo es posible mediante la imaginación. ¿Por qué?

Sí, verán, cuando se aplican los conceptos, también hay que aplicar las leyes en las que se basa ese concepto; esa es la ley mecánica. Hay que aplicar la estática y la dinámica. Y eso solo se puede hacer con el sistema óseo. Pero traten de aplicar la estática y la dinámica al sistema muscular; intenten calcular, partiendo de cualquier principio estático, por qué es capaz de masticar un hueso de cereza o incluso uno de melocotón. Intenten calcularlo. Intenten realizar el experimento para averiguar cuánta presión es necesaria, —simplemente colocando un peso sobre un hueso de cereza—, para aplastarlo. Lo muerdes; quizá no todos podamos hacerlo, pero hay quienes incluso son capaces de morder huesos de melocotón. Calculen si, según las leyes mecánicas, resulta que un músculo es capaz de aplastar huesos de cereza. Con lo que ofrece el pensar, nunca llegarán a comprender el sistema muscular. No se puede. La mecánica se convierte en un sinsentido en el momento en que se aborda el músculo, y hay que ser capaz de pasar ahora a un conocimiento que deje atrás las leyes mecánicas, por tanto, que capte la imagen completa del músculo mediante la imaginación, en la que la gravedad habitual no existe en absoluto. Porque en el momento en que se adentra en el medio líquido, se enfrenta exclusivamente a fuerzas de empuje, y realiza las acciones que lleva a cabo con su cuerpo etérico no en función de las relaciones de peso, sino de aquello que, en gran medida, supera dichas relaciones, de modo que ya a partir de esto comprenderán: En el momento en que se aborda el sistema muscular, hay que aplicar un tipo de conocimiento completamente diferente, que es la imaginación, de modo que se puede decir, —solo a título representativo, pues hay transiciones por todas partes—, que el sistema muscular se comprende mediante la imaginación, (vean lámina 6). Y nadie comprende en absoluto el sistema muscular sin concebirlo, en cierto modo, como la imagen que no ha surgido por la misma via que el sistema óseo, sino que se ha formado, en cierto modo, mediante la coagulación de la sangre. Por supuesto, es una expresión tan poco acertada como si dijera «se cristaliza en el sistema óseo», pero, comparativamente, es correcta. Ahora piensen lo siguiente: si tienen cualquier hueso, por ejemplo, el cúbito, el radio o el húmero, y le aplican las leyes de la palanca: sí, los huesos lo soportan con toda paciencia. Pero consideren lo siguiente: aunque puedan comprender bastante bien, gracias a las leyes de la palanca y otras leyes mecánicas, lo que ocurre con el radio o el húmero, piénsese si también podrán comprender lo que ocurre con cualquier músculo. En ese caso, las imágenes deben adoptar una estructura flexible, deben transformarse. Esa es precisamente la esencia de la imaginación: que puede adaptarse a todo y que abarca aquello que, a través de su metamorfosis, constituye su esencia. Eso es lo que tiene el músculo: el músculo vive en su metamorfosis. El hueso se somete pacientemente a las leyes mecánicas, el músculo no. Es tan móvil como las imágenes metamórficas, —imágenes, no pensamientos—, que tenemos en la imaginación para seguirlas en lo que se mueve interiormente. Y fíjense, con esto nos situamos, en el caso del ser humano sólido, en el sistema óseo; en el ser humano sólido, terrenal. Nos situamos, en el ser humano fluido, en el sistema muscular; el ser humano acuoso.

Pero si ahora ascendemos de la imaginación a la inspiración, llegamos ya al ser humano de naturaleza etérea, a aquello que es de naturaleza etérea en el ser humano. Y al acercarnos a la inspiración, llegamos a una forma de percepción muy similar a la de escuchar tonos musicales, armonías y melodías; muy similar a la audición musical. La inspiración ya no tiene nada que ver con algo conceptual, sino con algo que, en su percepción, es también una especie de elemento musical. Lo musical no tiene por qué escucharse siempre; al ser espiritual, también se le puede percibir. Pero, en el fondo, toda inspiración tiene algo de musical. Ahora bien, lo peculiar aquí es que la forma de los órganos internos humanos, —esos órganos que, en realidad, se encargan durante la vida del organismo en desarrollo, en lo referente a la alimentación, la respiración, etc., es decir, los órganos que constituyen la base—, es que todas estas formas orgánicas no pueden explicarse, por ejemplo, a partir de ninguna ley mecánica. Pero tampoco pueden explicarse mediante la imaginación. Es sencillamente absurdo, una tontería, intentar explicar la forma del pulmón o del hígado, por ejemplo, basándose únicamente en la disposición de las células o en las relaciones de peso. Intenten ustedes de investigar si alguien ha logrado ya explicar la forma del hígado o del pulmón como tal. Nadie lo ha conseguido. Porque estos órganos, que nutren la vida en gestación durante su existencia terrenal, están presentes en sus esbozos desde muy temprano, aunque estén muy transformados. Todos ellos proceden de las fuerzas formadoras de lo etéreo. El científico actual dice: el aire es oxígeno, nitrógeno y algunas otras sustancias; y se trata de una sustancia aérea más o menos homogénea, diferenciada únicamente por el movimiento mecánico interno que se manifiesta en el viento. Pero ese aire, tal y como lo describe hoy el físico, no existe; solo existe el aire concreto que rodea nuestra Tierra. Pero, queridos amigos, el aire que rodea nuestra Tierra está impregnado por doquier de puras fuerzas formadoras. Estas fuerzas formadoras las inhalamos junto con la sustancia física del aire. Cuando nuestros órganos están formados, cuando tenemos un pulmón completamente desarrollado, ocurre que las fuerzas formadoras que inhalamos junto con la sustancia del aire, por así decirlo, se fusionan con la forma del pulmón, de modo que, una vez que nacemos, ya no tienen gran importancia, salvo para el crecimiento. Pero durante la etapa embrionaria, mientras se produce la separación física del aire exterior, las fuerzas formadoras del aire actúan en primer lugar a través del cuerpo materno. Estas construyen los pulmones, al igual que se construyen a partir de ellas todos los órganos del ser humano, con excepción de los músculos y los huesos. Todos los órganos internos que sustentan la vida en formación están construidos a partir de las fuerzas formadoras del aire. 

Lo que ocurre allí puede compararse, —aunque se trate de una comparación aproximada—, con la formación de las figuras sonoras de Chladni. Es decir, se fijan unas placas cubiertas de polvo en un punto y se rozan con el arco del violín de una manera determinada; entonces, ese polvo adopta ciertas formas, dependiendo de cómo se aplique el arco. Las figuras de polvo se forman a partir de las fuerzas formadoras que se provocan en el aire. Del mismo modo, los órganos internos del ser humano se forman a partir de las fuerzas formadoras generales del aire. Se forman a partir de las fuerzas configuradoras del aire. De hecho, los pulmones se forman a partir de las fuerzas respiratorias, pero lo mismo ocurre con los demás órganos. Solo que, en el caso de los demás órganos, esto ocurre de forma más o menos indirecta, mientras que los pulmones se forman directamente. Pero este hecho, —que los órganos del ser humano se formen a partir de las oscilaciones del aire en proceso de configuración—, solo puede comprenderse mediante la inspiración. Aquello que se forma a partir de lo aéreo, aquello que acaba tomando forma, es conceptualmente, similar a lo musical, del mismo modo que las figuras sonoras también tienen un fundamento musical.

En la fisiología actual hay tantas cosas fundamentalmente erróneas, que a veces uno se avergüenza de decir lo correcto, cuando difiere de forma tan grotesca de lo que afirma la fisiología. Cuando el ser humano oye, todos sus órganos vibran al unísono con las vibraciones del aire, no solo los órganos auditivos internos. Todo el ser humano vibra con ellas, aunque sea de forma suave, y el oído no es un órgano auditivo porque vibre, sino porque, gracias a su organización interna, lleva a la conciencia lo que ocurre en el resto del organismo. Hay una gran diferencia, aunque sutil, entre decir que el ser humano oye a través del oído y decir que el ser humano lleva a la conciencia, a través del oído, lo que ha oído. Porque el ser humano está construido a partir del sonido, —aunque no del sonido audible—, de modo que hay que decir: la inspiración se apodera de los órganos internos del ser humano. La organización de los órganos internos del ser humano, del ser humano gaseoso, debe conocerse a través de la inspiración. Verán, no es de extrañar que ya en la Antigüedad se perdiera la verdadera comprensión de los órganos humanos, porque se perdió la inspiración, ya que la inspiración es la única vía a través de la cual se pueden comprender los órganos internos; de lo contrario, solo se pueden dibujar a partir de un cadáver, pero no se pueden comprender.

Bueno, como ven, en realidad todo el organismo humano vive en el trasfondo del mundo físico. Cuando hablamos como lo he hecho en mi libro «¿Cómo se adquieren conocimientos de los mundos superiores?», la gente siempre tiene la idea de que aquí está el mundo físico y, detrás de él, se encuentran los mundos espirituales de forma escalonada. Se accede al mundo espiritual más cercano a través de la imaginación, a otro mundo espiritual más allá mediante la inspiración, y a otro más allá mediante la intuición. Pero la gente no se imagina que, de todo lo que hay en el ser humano, solo el sistema óseo es construido por los espíritus elementales, mientras que el sistema muscular es construido por entidades espirituales de una jerarquía superior. Esto hay que reconocerlo ahora. Hay que poder dirigirse a estas entidades mediante la imaginación si se quiere comprender el sistema muscular. Del mismo modo, hay que dirigirse mediante la inspiración a entidades espirituales aún más elevadas si se quieren comprender los órganos internos. Al erigir un esqueleto, solo parece que se ha adaptado a las formas. Sin embargo, un esqueleto, en cuanto a su estructura interna, solo puede explorarse por la vía inspirativa.

Lo que quiero decir es que hay que verlo así: ¿no es cierto que el pensador de la naturaleza, el naturalista de hoy en día, estudia una planta analizando aquello que tiene frente a sí, aquello que puede alcanzar como elemento sustancial, y la examina, en general, según los métodos habituales de los que se dispone hoy en día? Pero fíjense, eso no es en absoluto la planta. La planta está constituida tal y como dije ayer. Está construida a partir del cosmos, y solo la raíz está formada por fuerzas terrestres. Toda la forma de la planta es realidad espiritual, es realidad suprasensible; solo que lo suprasensible está relleno de materia. Y quien se limita a examinar esta materia física de la planta… pues bien, es como si una persona que tiene ante sí un escrito mojado, que ha cubierto con arena suelta, y que luego cree que la arena suelta es lo esencial del escrito. Hoy en día, al examinar la planta, se procede de la misma manera que quien tiene ante sí un escrito, lo cubre con arena porque aún está demasiado húmedo. La arena lo cubre todo; él la raspa y dice: «Examino la arena, leo lo que está escrito a partir de la arena». . - Así es más o menos como se suele explicar qué es una planta, cuando en realidad se trata de un ser espiritual que simplemente está relleno de sustancia física dentro de su espacio. Y así ocurre que también los sistemas de órganos humanos solo están rellenos de sustancias físicas. En realidad, lo físico es únicamente el sistema óseo, lo etérico, el sistema muscular, y lo astral, el sistema de órganos.

Y si ascendemos hacia la verdadera intuición, llegamos al ser térmico , a la organización que, en su interior, es un espacio de calor diferenciado. He dicho que, en el calor, uno realmente se experimenta a sí mismo desde dentro, que no se enfrenta al calor como se hace con el carbono o el nitrógeno, sino que el calor está ahí, el calor está en uno, y al experimentarlo uno está en el calor. Es precisamente lo que se experimenta con mayor intensidad. Por eso, el ser humano actual no puede negar que experimenta el calor, mientras que no tiene ni idea de que experimenta el aire, el agua o la tierra. No tiene ni idea de ello porque ha crecido alejado de ello. Pero la experiencia del calor es precisamente la aplicación inmediata de la intuición al organismo humano; solo que ahora no hay que experimentar el calor de forma aproximada, como es necesario para el uso cotidiano, sino de manera diferenciada, ya que está muy finamente diferenciado en las formas de los propios órganos. Cuando, mediante la intuición, se puede contemplar este organismo térmico a lo largo de todo el cuerpo, se llega, a través de este tipo de conocimiento, a comprender no los órganos internos, sino la actividad de los órganos internos. 

Toda la actividad de los órganos internos debe comprenderse a través de la comprensión de su organización en el éter térmico. Todo lo demás es totalmente inadecuado para comprender la actividad de los órganos. La percepción, o mejor dicho, la percepción intuitiva de la actividad del éter térmico, es decir, del calor humano, es lo que debe reconocerse mediante la intuición. En otras palabras, no basta con tener simplemente la opinión de que existe un mundo físico; hay que dotarse de imaginación, inspiración e intuición para acceder a otros mundos. Los otros mundos están ahí. El mundo etérico existe porque el ser humano tiene un sistema muscular; el mundo astral existe porque el ser humano tiene un sistema de órganos; y el mundo devachánico, el mundo espiritual, existe porque el ser humano térmico está ahí. Lo espiritual se mueve continuamente entre nosotros. Está ahí. El ser humano es, en realidad, un espíritu; este espíritu está simplemente lleno de sustancia física. Por eso nos entregamos a la ilusión de que el ser humano es un ser físico. El ser humano es, incluso, espíritu en sí mismo, que, gracias a su organización térmica, llega incluso hasta el mundo más elevado al que aún se puede acceder. Por eso resulta tan extraño que entre ocho y diez espiritistas se sienten alrededor de una mesa y invoquen a espíritus que son mucho, mucho más inferiores que los ocho o diez que están sentados alrededor de la mesa, lo cuales simplemente no saben que ellos mismos son espíritus. Eso es lo que hay que grabar muy, muy profundamente, queridos amigos, en el corazón; solo así se puede ascender.

lámina 6

Verán, si mediante la intuición se ha comprendido la actividad, —esa maravillosa actividad—, que se desarrolla en todo el organismo humano, de órgano a órgano, y que tiene lugar en el éter térmico, se llega en realidad a dos tipos de calor. Y es que el éter térmico es un elemento muy especial. Si se produce cualquier proceso que provoque un cambio en el éter térmico, siempre surge una reacción contraria. Las corrientes de calor siempre fluyen, en realidad, en sentido contrario: acción y reacción. El éter térmico está diferenciado en sí mismo. Siempre hay una sustancia etérica más burda a la que se opone una sustancia etérica más fina. Pero solo así es posible que se produzcan esos fenómenos que, en un primer momento, podemos comprender a partir de una manifestación burda. Imagínense que se hallan, en un primer momento, en una habitación a una temperatura agradable, que está bien calentita; resulta placentera. La calientan tanto que ya no pueden soportarlo. No se trata solo de un estado físico, sino también de un estado anímico. Ese calor, el calor más sutil, lo experimenta especialmente el alma. En realidad, siempre experimentamos el calor de dos maneras: el calor que experimentamos anímicamente y el calor en el que vivimos, que está fuera de nuestra alma; el calor que hay en nuestro organismo térmico y el calor que hay en el exterior. Podemos decir que hay un calor físico y un calor anímico.

Pero si nos centramos en los órganos internos, en el ser humano de naturaleza aérea, que se reconoce a través de la inspiración, ahí encontramos en primer lugar lo aéreo en su forma principal. Pero en este ser etéreo actúa, —no como el calor más sutil sigue actuando en el propio calor—, en la forma etérea actúa la luz, de modo que se puede decir: para la intuición, el calor se hace evidente en el calor; el calor sigue siendo calor al diferenciarse en su propio elemento. Pero no es así en el caso del aire. El aire real no es el aire fantasioso de los físicos, que rodea nuestra Tierra como si fuera otra piel; eso no existe. El aire real no es concebible sin algún estado de luz, —pues la oscuridad es también un estado de luz—, de modo que el aire y la luz son una diferenciación que va de la mano, es decir, que en todo organismo aéreo la luz participa en su organización. Ahora se adentra aún más en lo anímico. No solo existe la luz exterior, sino también una luz interior metamorfoseada que impregna a todo el ser humano, que vive en él. Junto con el aire, la luz vive en él.

Y del mismo modo, junto con el agua, con el elemento líquido, vive en vosotros el quimismo. Ahí residen las fuerzas químicas. Concebir el agua como agua física, es decir, el agua de los físicos, es una fantasía. En el momento en que el agua aparece en algún lugar de forma organizada, no lo hace sin el quimismo. Imaginar lo líquido en el ser humano sin la química equivale a imaginar un organismo humano sin cabeza. Se puede incluso dibujarlo, se puede incluso eliminar todo lo anímico, pero ya no hay realidad alguna. Si le cortan la cabeza a su cuerpo, este ya no puede vivir; deja de ser un organismo. Del mismo modo, el líquido del ser humano no es aquello que el físico describe fantásticamente como agua, sino que, al igual que el organismo humano forma un todo con la cabeza de principio a fin, este líquido está ligado al quimismo, el quimismo está presente en todas partes.

Y lo sólido o terrenal en el organismo humano solo está presente, en general, en estatus nascendi, del mismo modo que el agua solo está presente en el ser humano de esa manera; se transforma de inmediato. Lo terrenal solo está presente en el ser humano en la medida en que está vinculado al mismo tiempo a la vida.

Y ahora fíjense: tracen aquí una línea, —vertical—; así tendrán aquí el cuerpo físico y aquí el cuerpo etérico correspondiente. Pero ambos forman un todo, son, en cierto sentido, uno solo, visto desde dos perspectivas. Tienen los estados etéricos que son: éter térmico, éter lumínico, éter químico y éter de vida, y tienen los estados físicos de calor, aire, agua y tierra. Ahora bien, si describiéramos de forma abstracta los estados etéricos, nos fijaríamos en primer lugar en el éter térmico, —si partimos de lo líquido, lo sólido, etc.— como el éter más bajo; el éter más elevado sería el éter vital. Pero cuando describimos al ser humano, debemos proceder de tal manera que la intuición conozca al ser humano térmico, la actividad interna de los órganos. Al descender hacia lo más burdo, desde el calor hasta lo terrenal en el organismo físico, ascendemos en el cuerpo etérico desde el calor hacia la vida. ¿Qué significa esto? Piensen solo en lo que esto implica: el ser humano invierte, en realidad, las cualidades del ser humano. Aplica el éter térmico únicamente al organismo térmico, el éter lumínico al organismo aéreo, el éter químico al organismo líquido y el éter vital a su organización sólida. Si realmente comprenden algo así, entonces no pueden pensar como se suele pensar. Si quieren quedarse en esa forma de pensar habitual, en realidad solo podrán comprender al hombre de hueso, al hombre terrenal. Necesitan pasar del pensamiento habitual a una forma de comprender el mundo que les conmueva verdaderamente en su interior, como ya he dicho en otra ocasión.

Y verán, queridos amigos, esto está relacionado con el hecho de que, en última instancia, el conocimiento médico tiene ya cierta peculiaridad. ¿No es cierto que en los antiguos misterios, donde se tenían ciertas ideas sobre el tratamiento del ser humano, el conocimiento médico era un elemento destacado del sistema de los misterios? De hecho, los médicos se formaban en los misterios y no eran solo médicos, sino también, al mismo tiempo, sabios que se ocupaban de los cultos religiosos. Por eso resultaba relativamente natural que el médico mantuviera en secreto, en cierto sentido, su conocimiento, al igual que el conocimiento de los misterios en general. Porque, verán, si uno quiere saber algo, debe revestir ese conocimiento de pensamientos; de lo contrario, se quedaría flotando en lo indefinido. Por lo tanto, también hay que revestir de pensamientos el conocimiento de imágenes en la imaginación, tanto el que se ha captado mentalmente como el que se ha vislumbrado intuitivamente. Ahora bien, los pensamientos, al igual que los de la antroposofía actual, son tales que la gente dice que uno se expresa con mal estilo. - La gente tenía claro que hay que transformar el conocimiento médico en pensamientos. Al transformar el conocimiento médico en pensamientos, cuando este se convierte en conocimiento terapéutico, se le resta parte de su eficacia. Con esto abordo algo que está relacionado con cuestiones profundas. No se puede negar que el conocimiento de los remedios les resta, en cierto sentido, su poder, y que es necesario que el médico que se tome en serio su profesión renuncie, en realidad para sí mismo, en mayor o menor medida, a la eficacia de aquellos medios terapéuticos que aplica a sus pacientes y observe para sí mismo otros tipos de curación. Por favor, reflexionen sobre lo que se quiere decir con esta frase; así llegarán a la conclusión de que, en un sentido aún mucho más profundo de lo que se ha dicho hasta ahora, el médico debe desarrollar una actitud personal de ayuda. En lo que respecta a los remedios que aplica a sus pacientes, debe, en realidad, renunciar a los poderes curativos en sí mismo. Si uno atribuye de forma simplista la eficacia de los remedios a las fuerzas químicas, si cree que los remedios actúan como el vapor en una locomotora, entonces no está sujeto a tales leyes espirituales. Pero si se observa cómo se adentra el ser humano en lo espiritual, no se dudará ni por un momento de que las leyes espirituales son la base de lo que, en los distintos medicamentos, es específico para el ser humano. La medicina, en su máxima expresión, cuando se comprende en su verdadera esencia, es el medio más maravilloso para la educación en el altruismo. Por eso, en cierto sentido, es un malentendido grave, colosalmente grave, que hoy en día se exija siempre que toda la terapia se enseñe como si fuera mecánica o algo por el estilo. Al fin y al cabo, en el caso de la mecánica también es cierto que podemos aplicarla al ser humano, pero eso se refiere entonces a toda la humanidad. En el caso del médico, todo es individual, y si se dispone de un conocimiento realmente profundo de cualquier remedio, existe, en gran medida, la necesidad de que el médico renuncie a curarse a sí mismo con ese remedio. Esa es la gran enseñanza del altruismo. Más adelante daré algunas pistas sobre cómo el médico puede, a pesar de todo, ayudarse a sí mismo. Pero lo que subyace a tales hechos debería calar en vuestro corazón. Si os tomáis en serio cosas como las que he mencionado al final de mi intervención de hoy, entonces, simplemente por las leyes del mundo, surge la necesidad de introducir en la medicina no el egoísmo, sino el altruismo. Ya está presente en su esencia; y el altruismo, la abnegación, es el elemento fundamental de la medicina. La ética médica no es algo meramente inventado, sino que se deriva de las leyes más propias del cielo, de leyes que el cosmos ha creado para dar forma a los remedios a partir de su propia regularidad.

Cuanto más seria sea una comunicación de este tipo, más podrá contribuir a captar la esencia misma de los remedios en general.

Traducido por J.Luelmo



GA316 Dornach, 21 de abril de 1924 Guía para la meditación; sobre la esencia de la meditación

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 RUDOLF STEINER

CONFERENCIAS PARA MÉDICOS Y ESTUDIANTES DE MEDICINA

Guía para la meditación; sobre la esencia de la meditación

Dornach, 21 de abril de 1924

¡Queridos amigos!

En aquella reunión que celebramos aquí tras el curso de Navidad, nos dejamos impregnar, por así decirlo, por aquello que la medicina puede profundizar desde el punto de vista esotérico. Y tratamos de obtener, naturalmente dentro de las posibilidades que ofrece una reunión tan breve, una introducción lo más sólida posible al esoterismo de la medicina, tal y como parece adecuado hoy en día, especialmente para los jóvenes que se dedican a la medicina. También hemos ido asimilando, en forma de fórmulas concretas, aquello que puede suscitar en nosotros una mentalidad médica para seguir trabajándolo, subrayando lo necesario que es tener esa mentalidad médica. Ahora imagino, queridos amigos, que habéis reflexionado interiormente sobre estas cosas durante un tiempo. Por supuesto, no me imagino este trabajo como algo en lo que uno se sienta a analizar estas cosas de forma teórica, sino que, de vez en cuando, cuando surge la necesidad interior, se deja que las cosas surtan efecto en el alma y se permita que esta siga desarrollándose. Pues bien, precisamente por la forma en que estas cosas se nos presentaron en aquel entonces, tuvo que ponerse de manifiesto un hecho muy concreto que, en mi opinión, ahora reviste importancia para esta reunión. Debido a la intensa concentración de los temas esotéricos que se nos presentaron en aquel entonces, en cierto sentido tuvo que surgir, en mayor o menor medida, en unos u otros, la necesidad de abordar ciertas dificultades internas. Las cosas que se nos transmiten de forma esotérica no siempre están ahí para hacernos la vida lo más fácil posible, sino que, en cierto modo, ocurre más bien lo contrario. También están ahí para complicarnos la vida, para sumirnos en dificultades a la hora de comprender el mundo, de percibirlo y de percibir a las personas, de modo que, cuando nos damos cuenta de esas dificultades, tomemos el camino opuesto al que hoy en día se sigue con tanta frecuencia en nuestra civilización, es decir, el camino opuesto a uno superficial. Solo cuando uno toma conciencia de las dificultades existentes entre el mundo exterior y el ser humano puede profundizar en el alma, y por eso creo que, en esta ocasión, el mejor camino que podemos recorrer será que reflexionéis sobre estas dificultades internas, las planteéis en forma de preguntas y que, a continuación, tomemos como objeto de debate aquello que realmente favorece el desarrollo ulterior de nuestra causa. En primer lugar, os pediría que me dijerais, desde vuestro propio círculo, qué dificultades internas o externas han surgido. Al profesional le habrán surgido dificultades, al estudiante le habrán surgido dificultades. Hay algunos entre nosotros que se encuentran ahora a punto de concluir sus estudios, a los que les habrán surgido dificultades muy particulares. Lo resolveremos precisamente porque es posible buscar esa solución. Todos habéis recibido ya el primer boletín y habréis visto que, a raíz de cuestiones muy concretas, hay mucho que decir al respecto. Me gustaría preguntaros si surge alguna pregunta, ya sea concreta o general; a partir de ella, ya llegaremos a más cosas. Pero, cuando surgen este tipo de preguntas, pasamos de un enfoque más teórico a una experiencia más viva.

Ernst Harmstorf: Pregunta por el transcurso del año, el calendario de las almas y determinadas constelaciones de las estrellas.

Eso no es necesario. ¿Se refiere a las observaciones de las constelaciones de las estrellas? —Sí.— Bueno, ¿no es cierto que resulta de ayuda poder incorporar a la conciencia la constelación observable de las estrellas? Pero, si le he entendido bien, usted se refiere a cómo funciona realmente la cosa cuando dejamos que lo que hemos recibido en forma de fórmulas actúe sobre el alma. Esto actúa gracias a su propio poder mantrico, y orientarse en el mundo exterior de las estrellas puede ser, sin duda, una ayuda, pero debe tener en cuenta lo siguiente. ¿No es así? Tome el ejemplo más evidente de una relación entre lo humano y lo cósmico que aún hoy se puede observar. Se trata del ciclo menstrual. Este se desarrolla de tal manera que muestra claramente que está condicionado cósmicamente, pero no en la época actual, sino que lo estuvo en una etapa mucho más antigua de la evolución cósmica, en la que también participó nuestra Tierra. Luego, con el paso del tiempo, se han cerrado en sí mismas, emancipándose del cosmos exterior, de modo que ahora no existe una dependencia inmediata, por lo que ya no se puede decir: fases lunares = menstruación. No se puede afirmar eso. En cambio, sí se puede decir lo siguiente: hubo un tiempo en el que una cosa era idéntica a la otra, pero luego se separaron. Las fases lunares son una cosa, y la menstruación es otra. Esa es una forma de clasificarlas. La otra se basa no en las fases lunares más amplias, sino en las fases lunares diarias. La marea baja y la marea alta eran idénticas a lo que ocurre por influencia de la Luna. De nuevo, se han separado. La Luna sigue su curso, la marea baja y la marea alta siguen el suyo. Estas cosas también son determinantes para el efecto de lo mántrico. Lo mántrico existe de tal manera que lo que ocurre en el ser humano a través de él fue en su día idéntico al proceso que tiene lugar en el cosmos, y la separación se ha producido precisamente así, de modo que primero hay que tener la orientación correcta. Si ahora se quiere contar con este apoyo desde el exterior, primero hay que decirse a uno mismo: lo que debe ocurrir en el interior está escrito en el cosmos. - Pero, al reflexionar sobre ello, hay que alcanzar la independencia interior y ser capaz de experimentar ese mismo proceso en el interior de uno mismo, emancipado del curso cósmico. Por eso no es absolutamente necesario que, al actuar un mantra, se tengan en cuenta las constelaciones estelares, del mismo modo que no cabe en absoluto que la menstruación pueda regularse según la posición exterior de la Luna, ya que se ha convertido en un proceso natural. Del mismo modo, hoy en día ya ocurre que todo nuestro proceso interior, condicionado por los mantras, debe desarrollarse emancipado del cosmos exterior. Esto es lo que ya he tenido que explicar en numerosas ocasiones, en otros ámbitos, como la diferencia entre el esoterismo oriental y el occidental. El oriental parte totalmente del punto de vista de que el ser humano ha salido del cosmos, debe volver a él y debe volver a unirse a él. Adopta la postura de Buda. Es un retorno a condiciones anteriores. Esto se pone de manifiesto en toda la postura de Buda, en el cruce de las piernas, en la exclusión de las extremidades. La posición de los brazos también es tal que se paraliza toda la relación con la tierra. Lo que se emancipa del cosmos queda paralizado. Se ve cómo el ser humano se reincorpora al cosmos. Retrocede. Y en realidad, así es todo el esoterismo oriental. Es un retroceso. Nuestro esoterismo occidental solo puede ser un avance, una emancipación cada vez mayor. Por eso no resulta tan cómodo interiormente y, sobre todo, cuando debe aplicarse a determinados ámbitos, no resulta tan cómodo interiormente. Por supuesto, si usted, digamos, padece una patología concreta y observa la constelación de estrellas, y ve que el caso se ha manifestado de forma clara cuando, por ejemplo, Saturno está en oposición a la Luna, eso, naturalmente, ya tiene un cierto significado. Porque si ahora te acercas con una actitud curativa con Saturno-Luna —es decir, en términos terrenales: plomo-plata —¿verdad? Saturno = plomo, Luna = plata— y te dices a ti mismo: «Utilizo el plomo de forma cósmica, tal y como se ha convertido en cósmico en la Tierra, y utilizo la plata de forma terrenal, intentando pulverizarla, intentando disolverla; es decir, la transformo en algo terrenal y, con ello, provoqué la misma constelación que, expresada de forma celestial, se manifiesta a través de la oposición a la Luna», entonces podrá curar en el sentido de las fuerzas cósmicas. Pero, al mismo tiempo, sitúan al ser humano en una situación que lo hace retroceder a etapas anteriores de su desarrollo, mientras que, si parten directamente de lo que se da en lo terrenal —la relación del ser humano con el plomo y con la plata—, ya se encuentran inmersos en un proceso de emancipación del ser humano y no miran hacia el pasado, sino hacia el futuro. En este caso, haréis algo muy similar, pero lo conseguiréis desde dentro, al conocer la naturaleza del plomo y de la plata, al saber que el plomo actúa de forma sustancial, y la plata a través de lo que realmente se convierte cuando se tritura, se disuelve, es decir, cuando se descompone en átomos. Pero usted lo compara con la naturaleza humana ya emancipada, no con el cosmos. Es así como hay que encontrar la actitud adecuada; por eso puede resultar de ayuda reflexionar sobre las constelaciones estelares reales, pero, en primer lugar, habrá que dedicar todas las fuerzas a dejar que actúe en uno el impulso interior del alma de aquello que hemos tenido como fórmulas mántricas, y buscar más bien todo desde el interior.

Ilse Knauer: ¿Qué debo hacer desde el «yo» cuando practico la meditación?

¿Se refiere a desde el «yo»? Bueno, ¿no es cierto que la meditación consiste en lo siguiente? Como persona moderna, cada vez que oye una frase tiene la sensación de que debe entenderla. Esa es una actividad manifiesta del «yo» en la encarnación actual. Todo el quehacer intelectual es una actividad manifiesta del yo. El intelecto es predominante en la encarnación actual, y todo lo demás queda oculto por el yo, es inconsciente y como mucho actúa de forma onírica. Por el contrario, meditar significa ahora: desactivar esa búsqueda intelectual y aceptar el contenido de la meditación, en un primer momento, tal y como se presenta, en su estado puro; diría que, en un primer momento, según su letra, de modo que, si aborda el contenido de la meditación de forma intelectual antes de asimilarlo en su interior, pone en movimiento su yo, pues reflexiona sobre el contenido de la meditación y lo tiene fuera de sí. Si deja que el contenido de la meditación esté presente en su conciencia tal y como se le presenta, sin reflexionar sobre él en absoluto, sino simplemente dejándolo estar presente en la conciencia, entonces no es su «yo» de la encarnación actual el que actúa en su interior, sino el de la encarnación pasada.

Silencias el intelecto; simplemente te sumerges en el contenido de las palabras, que escuchas interiormente, no exteriormente, como contenido de las palabras. Se sumergen en ello y, al hacerlo, en el contenido de la meditación actúa su ser interior, que no es el de la encarnación actual. De este modo, el contenido de la meditación no se convierte en algo que deban comprender, sino en algo que actúa realmente en su interior y lo hace con tal intensidad que, al final, se dan cuenta de que acaban de experimentar algo que antes no podían experimentar. Toma un contenido de meditación sencillo, que he dado muchas veces: «La sabiduría vive en la luz». Bueno, ¿verdad? Si lo piensas, puedes sacar de ello muchísimas cosas sensatas, pero también otras tantas que son una auténtica tontería. Está ahí para ser escuchado interiormente: «La sabiduría vive en la luz». Cuando lo escuchas así en tu interior, se despierta en ti aquello que está ahí, no de la encarnación actual, sino lo que has traído contigo de vidas terrenales anteriores. Y eso piensa y siente, y al cabo de un tiempo se ilumina en tu interior algo que antes no sabías, algo que tampoco puedes concebir a partir de tu propio intelecto. Interiormente estás mucho más allá de lo que alcanza tu intelecto. Este solo contiene una pequeña parte de lo que hay. Hay que tomar las cosas que, por lo general, se dan en la antroposofía de forma bastante concreta, bastante objetiva. Piense, por ejemplo, en lo siguiente: con el cambio de dientes, el ser humano renueva, en realidad, todo su cuerpo físico. Este hecho debe considerarse como un hecho fundamental. Que el ser humano tenga una segunda dentición no es más que el síntoma más evidente, solo una parte de lo que está ocurriendo. Del mismo modo que se sustituyen los llamados dientes de leche, se renueva todo el organismo humano, de modo que, tras el cambio de dentición, el ser humano es, en cuanto a su sustancia física, una persona completamente nueva en comparación con la que era cuando nació. La visión actual, que lo mezcla todo, piensa que el ser humano nace, pasa por el cambio de dentición como una metamorfosis y luego sigue desarrollándose. No es así. La cuestión es la siguiente: el ser humano, incluyendo los llamados dientes de leche, cuando nace físicamente, tiene un cuerpo que es el resultado del desarrollo hereditario. Ha recibido un cuerpo que es el resultado de lo que se encuentra en toda la línea de sus antepasados. De ahí proviene el cuerpo físico de los primeros siete años, si lo expresamos en cifras. Desde los siete hasta los catorce años, el ser humano también tiene un cuerpo, pero este no ha surgido de una transformación del primero, sino que aquí ha intervenido aquello que el ser humano ha traído consigo a la Tierra. Ahora bien, deben imaginarse el asunto de la siguiente manera. El ser humano ha tenido su cuerpo. Este cuerpo, que proviene de la línea hereditaria, es un modelo, lo tiene como modelo. Ahora bien, incorpora la sustancia terrenal en ese cuerpo. Esa sustancia terrenal que el ser humano incorpora a su cuerpo durante los primeros siete años la transformaría en una forma completamente diferente si trabajara únicamente según las fuerzas que trae consigo de su existencia preterrenal. Crearía una forma de ser completamente diferente. Al nacer, no viene con la tendencia a configurar a un ser humano con ojos, oídos y nariz tal y como es el que se encuentra en la Tierra. Llega con la tendencia a configurar al ser humano de tal manera que, en el fondo, su esencia preterrenal influye muy poco en la formación de su cabeza. En cambio, se dedica el mayor esmero al resto. Lo que se atrofia en la vida embrionaria se desarrolla en el plano astral, en la organización del «yo», de modo que, cuando se tiene el embrión físico, hay que decir: «Esta parte física del embrión está, sin duda, maravillosamente desarrollada, pero el ser humano preterrenal tiene, en un primer momento, la mínima participación en ella». —En cambio, el ser humano, el ser humano preterrenal, tiene la mayor participación en todo lo que lo rodea. Allí vive el ser humano preterrenal, en aquello que, en realidad, se degrada en lo físico y, una vez degradado —el corion, el amnios, etc.—, se elimina. Ahí vive el ser humano preterrenal. Ahora bien, si se lo imaginan de forma esquemática, pueden imaginárselo así: en un primer momento se reproduce lo cósmico. Eso es, en realidad, lo que el ser humano quiere hacer cuando desciende de la existencia preterrenal a la terrenal. ¿Por qué no lo hace? Porque ya existe un modelo. Y, siguiendo este modelo, durante los primeros siete años transforma lo preterrenal con las sustancias que ha asimilado. En realidad, le gustaría dar forma a algo más esférico y crear un ser humano organizado de manera esférica. Esto se transforma según el modelo. Y así es como lo preterrenal da forma a este segundo ser humano físico, que está presente desde los siete hasta los catorce años, a partir de las fuerzas preterrenales, aunque en un primer momento siguiéndose el modelo que proviene de las fuerzas hereditarias.

Ahora verá que en el ser humano hay dos entidades de fuerza realmente diferenciables. ¿Cómo puede comprender estas entidades de fuerza? Tome ahora, con la mirada y la sensibilidad del médico, la «Ciencia Oculta en líneas generales» y lea en ella, allí donde se habla de la evolución de la Tierra, cómo primero hubo una evolución de saturno, luego una evolución solar, después una evolución lunar, una evolución terrestre y así sucesivamente. Si sigue allí la descripción de esta evolución, tendrá que decirse a sí mismo: hasta la evolución Solar, todo es uno; allí, el Sol, la Luna y la Tierra son un mismo cuerpo, están unidos en uno. La separación entre la Tierra y el Sol, y entre la Tierra y la Luna, no se produce hasta ese momento, de modo que, hasta la mitad de esta evolución, el ser humano vive en el cosmos. Vive en el Sol y en la Luna, así como también en la Tierra. Tras la separación del Sol, vive fuera del Sol; tras la separación de la Luna, vive fuera de la Luna. Pues bien, hasta la separación del Sol, las fuerzas cósmicas —incluidas aquellas que hoy se encuentran fuera de la Tierra, tanto en la Luna como en el Sol— actuaban sobre la naturaleza humana. Actuaban en el ser humano porque este pertenecía a ese mundo en el que aún se encontraban el Sol y la Luna. Luego se produjo una evolución para el ser humano que discurrió de tal manera que el Sol y la Luna quedaron fuera.

Pero la cuestión es la siguiente: supongamos que hay una evolución que contiene en sí misma todo lo que hoy es terrenal, así como también lo que es solar y lunar; más adelante, lo que no es terrenal se emancipa de lo que es terrenal. Lo terrenal siguió entonces su propio camino; se secó, se endureció, se fijó, y eso es lo que se encuentra hoy en la corriente hereditaria, que se ha vuelto burda en dicha corriente. Tras la separación del Sol y la Luna, lo que el ser humano ha asumido, lo encontrarán en aquello que proviene de la acción de las fuerzas procedentes del cosmos, —esa es la cuestión—, de modo que así obtienen un modelo para desarrollar su segundo ser humano, un modelo que, en realidad, representa algo artístico ancestral, lo que les dan el padre y la madre, y que pudo surgir cuando el Sol y la Luna aún estaban unidos a la Tierra. Allí se formaron las fuerzas que, en realidad, dan al ser humano su configuración terrenal, pues comprenderán fácilmente que esta configuración humana es terrenal. Imagínese por un momento alejado de la Tierra con el ser humano. ¿Qué haría entonces con él? Sería sumamente infeliz si, tras la muerte, tuviera que utilizar algo como las piernas. Las piernas solo tienen sentido si a través de ellas fluyen las fuerzas de atracción de la Tierra, si las introducimos en las fuerzas de atracción de la Tierra; las piernas solo tienen significado para la Tierra, al igual que los brazos y las manos. Así pues, toda una parte de la organización solo tiene sentido, tal y como se configura, si somos seres terrestres. Lo que somos como seres terrestres no tiene sentido frente al cosmos. Por eso, al llegar a la Tierra como seres anímico-espirituales queremos formar precisamente una organización completamente diferente. Queremos formar un círculo, queremos provocar en ese círculo todo tipo de configuraciones, pero no queremos a ese ser humano con el que no se podría hacer nada en el cosmos. Ese ser nos es dado ahora como modelo y conforme a ese modelo configuramos al segundo ser humano.

Por eso, en esta primera etapa de la vida del ser humano nos encontramos ante una lucha constante entre aquello que nos viene de la vida anterior y aquello que proviene del desarrollo hereditario. Ambos luchan entre sí. Las enfermedades infantiles son la manifestación de esta lucha. Y piensen solo en lo íntimamente vinculado que está todo el ser interior, anímico-espiritual del ser humano durante la primera infancia con su organización física. Tal y como se ve cuando salen los dientes definitivos, cómo el segundo diente aún empuja al primero, cómo interactúan entre sí, así interactúa todo el segundo ser humano con el primero. Solo en el segundo ser humano se encuentra el ser sobrenatural; en el primero, un modelo terrenal ajeno. Ambos interactúan entre sí. Y si observan esta interacción de la manera correcta, verán entonces cómo el ser interior, que existía como ser espiritual y anímico en la existencia preterrenal, cuando durante un tiempo tiene una ventaja demasiado grande, cómo interviene con especial fuerza en lo físico, cómo debe orientarse fuertemente según el modelo y cómo acaba por perderlo, al atacar por todas partes y decir: «Quiero liberarme de esta forma»; entonces, la lucha se manifiesta como escarlatina. Si el ser humano es tan delicado que retrocede constantemente, que quiere moldear a su antojo las sustancias que absorbe, y si lucha contra el modelo, esa lucha se manifiesta en forma de sarampión. Y así, precisamente lo que es una lucha recíproca se expresa en las enfermedades infantiles. Y solo se comprende de manera adecuada lo que ocurre más adelante si se tienen en cuenta estas cuestiones como corresponde.

Por supuesto, para el materialista es tremendamente fácil decir: «Bah, todo eso son tonterías». Porque se ve claramente que los niños no solo se parecen a sus padres y antepasados hasta el cambio de dientes, sino que más adelante también siguen pareciéndose. Eso es una tontería. Uno es simplemente más débil, se rige más por las fuerzas hereditarias, hace que su «segunda persona» se parezca más al modelo, y por eso, naturalmente, se ve así; pero él mismo lo ha provocado al guiarse más por el modelo. Por el contrario, también hay personas que, tras el cambio de dientes, se vuelven muy diferentes de lo que eran antes. En ese caso, lo que proviene de la vida anímico-espiritual preterrenal es más fuerte, y se ciñen menos al modelo. Por eso se trata simplemente de considerar estas cosas en su contexto adecuado. Se llega a esta conclusión porque todo lo que debe asimilarse tiene que ser, en un primer momento, asimilado y procesado interiormente por el niño de tal manera que el yo y el cuerpo astral entren en un contacto íntimo con los alimentos. Más adelante, esto ya no tiene por qué ser así. El ser humano nunca vuelve a encontrarse en la situación de poder elaborar algo independiente a partir de un modelo con tanta intensidad como durante los primeros siete años de vida. En esa etapa, debe asimilar todo lo que capta en su yo y en su cuerpo astral, de tal manera que pueda reproducir el modelo. Por eso hay que facilitarle esta tarea, y el cosmos lo ha dispuesto así, de modo que la leche pueda acercarse lo más posible a la formación etérica. Se trata de una sustancia que, en realidad, aún posee un cuerpo etérico, y dado que la sustancia, al ser asimilada por el niño, sigue ejerciendo un efecto organizador hasta el nivel etérico, el cuerpo astral puede captar la leche de inmediato, de modo que surge un contacto íntimo entre lo que se asimila y lo que constituye la organización astral y del yo. Por eso existe una relación muy íntima entre los alimentos externos y la organización interior, anímico-espiritual del niño. Y vea, ahora usted, como médico, debe lograr asimilar todo lo que acabo de decir, esta particularidad. Se aprecia, de hecho, en toda la forma en que el niño bebe la leche, se ve cómo su cuerpo astral y su yo la captan. Esto se puede ver realmente. Por un lado, medite con mantras, dejando que el mantra surta efecto en usted y liberando sus fuerzas anímicas; por otro lado, simplemente medite sobre el niño. Imagínese cómo lo que desciende desde lo anímico-espiritual, al formarse el modelo, se aproxima primero a los alimentos físicos y, a continuación, lo que ocurre allí entre lo anímico-espiritual y los alimentos se orienta ahora según las formas del modelo. Si se lo imagina bien, el trabajo excesivo de lo anímico-espiritual se contrae en usted en forma de erupciones escarlatinas. La actividad demasiado débil de loanímico-espiritual, que retrocede ante el modelo, se condensa en la formación del sarampión. Si se lo imaginan de forma meditativa, traspasarán la meditación habitual hacia la meditación médica. Lo más espantoso es que hoy en día la gente quiera comprenderlo todo con el intelecto. En medicina no se puede comprender absolutamente nada con la razón. Con la razón solo se podrían comprender, como mucho, las enfermedades de los minerales, y estas, como es sabido, no se curan. Todo lo que es médico hay que captarlo con la percepción directa, para lo cual esta debe estar primero entrenada.

En una persona adulta esto no se percibe. El tracto digestivo se encarga de los alimentos, —se trata de un proceso que tiene lugar en el interior—, mientras que en el niño son el cuerpo astral y el yo los que se encargan de ellos; aún hay que moldear y formar personas que están por completar según el modelo. Si meditan sobre el niño, verán cómo se produce una poderosa metamorfosis. Verán allí cómo, en cierto sentido, se ilumina lo anímico-espiritual y cómo lo que entra en forma de alimento lo oscurece y lo ensombrece cada vez más; verán cómo, a partir de la luz y la oscuridad, se forma, por así decirlo, como en colores, lo que constituye el segundo ser humano. De hecho, ves cómo en la luminosidad se manifiesta lo preterrenal en el ser humano, y cómo en la oscuridad se manifiesta lo que se ingiere como alimento externo. En el niño, una luminosidad procedente de lo preterrenal se impone sobre la oscuridad; la leche entra como oscuridad: esto forma los colores más diversos entre sí. Lo que en lo físico es blanco, en lo espiritual es negro. Siempre ocurre lo contrario. Esto le brinda la posibilidad de poner en acción su «yo» de una manera totalmente diferente a como lo hace habitualmente en la vida. ¡Qué actividad tan débil es la que llevamos a cabo en el acto intelectual habitual! Esa es la mayor debilidad del ser humano: actuar intelectualmente. Allí solo va encadenando un concepto tras otro. Sin embargo, si observas al niño tal y como acabo de explicar, meditarás de tal manera que tu «yo» colabore plenamente. Esto es lo que también debe tenerse en cuenta en nuestra pedagogía a medida que avancemos. En un colegio como el Waldorf, los niños tienen entre siete y catorce años: ahí es donde se produce el cambio, ahí es donde el ser humano ha desarrollado su «segundo yo». Tengo ante mí a un niño que ha sido moldeado a partir de la existencia preterrenal según el modelo que se ha descartado, y ahora, naturalmente, en ese niño han permanecido fuerzas hereditarias. Estas se han incorporado al modelo, a la imitación del modelo. Ahora el niño es demasiado sobrenatural. Porque ahora lo sobrenatural ha actuado con especial intensidad en el niño; ahora, en realidad, la oscilación se inclina hacia el lado opuesto. Antes eso también era visible exteriormente en el ser humano, era totalmente producto de la herencia; ahora, lo que es visible exteriormente ha surgido, en realidad, por completo desde dentro. Ahora hay que adquirir el mundo exterior. Ahora, aquello que ha trabajado sin miramientos para el mundo terrenal, teniendo en cuenta únicamente el propio modelo humano, debe orientarse hacia el mundo exterior. Ahora entre los siete y los catorce años, entra en juego que el cuerpo astral y la organización del yo, deban trabajar de tal manera que este ser sobrenatural se adapte de nuevo a las condiciones terrenales externas. Esto culmina con la madurez sexual.

Allí el ser humano se integra plenamente en las condiciones terrenales, allí establece sus relaciones con ellas, allí lo terrenal se integra en el ser humano, y así, en realidad, lo principal en el desarrollo del segundo ser humano, entre los siete y los catorce años, es lo que trae consigo de su existencia preterrenal; después, lo terrenal comienza a actuar. Esto llega a su culminación con la madurez sexual y es entonces cuando se forma el tercer ser humano. Por eso, el karma propio no comienza a actuar hasta después de la madurez sexual.

El segundo ser humano es descartado sustancialmente y se forma el tercer ser humano. Este no llega hasta la forma, sino solo hasta la vida. Si llegara hasta la forma, tendríamos una tercera dentición, porque ahora el ser humano se rige por las circunstancias externas. En las circunstancias externas ocurre que el ser humano vuelve a asimilar lo extrahumano. Al orientarse según el modelo, se ha orientado por completo según el ser humano. Mientras el ser humano se oriente según el modelo, se orienta según algo heredado. Pero en su interior descansa, en realidad, aquello que se ha marchitado. Desde la separación del Sol está fuera, en realidad separado de la raíz de su existencia; se ha marchitado, se ha desolado. Por eso, en las fuerzas hereditarias residen la mayoría de las fuerzas patológicas, de modo que al orientarse según el modelo, el ser humano absorbe de hecho, una cantidad enorme de causas internas de enfermedad. Sin embargo, absorbe poco en el periodo anterior a la madurez sexual, porque se orienta hacia el mundo exterior; el clima y demás, todo lo que se encuentra en el aire exterior, es menos nocivo. El ser humano goza de buena salud entre los siete y los catorce años; después vuelve a comenzar el periodo en el que se vuelve vulnerable. Todas estas circunstancias deben observarse teniendo presente la imagen del ser humano. Si tiene presente la imagen del ser humano, entonces también meditará correctamente. Así podrá unir lo que aprende con lo que medita. De este modo, lo aprendido no se queda en teoría, sino que se convierte en práctica, porque pone de manifiesto la fuerza que se lo hace comprender. Eso es precisamente lo que tanto se necesita hoy en día. No se puede llegar a ninguna parte en medicina si se piensa una y otra vez que existe un avance tan lineal en el desarrollo. El ser humano está compuesto, en realidad, por corrientes de desarrollo discontinuas que transcurren de siete en siete años, y lo posterior siempre se vincula con lo anterior; no se trata de una continuación unidireccional, sino que siempre intervienen otras circunstancias. Una verdadera continuidad del desarrollo de este tipo, en la que lo anterior es siempre la causa de lo posterior, solo se encuentra en el reino mineral, en menor medida en el reino vegetal y, sobre todo, no en el reino humano.

Empiece por imaginarse las plantas correctamente. ¿Qué hace hoy en día el ser humano cuando se imagina las plantas correctamente? Ahí está el suelo. Ahora el ser humano se imagina que allí se planta la semilla y que de ahí crece la planta. Tiene la ingenuidad de limitarse a pensar: «Bueno, el hidrógeno es una molécula muy sencilla, formada por dos átomos». Se inventa todo tipo de cosas. El alcohol ya es una molécula más compleja. Ahí el carbono está unido al hidrógeno y al oxígeno, ahí ya tenemos algo más complejo. Ahora llegan, pues, las sustancias más complejas con las moléculas más complejas. Hubo una época, en los años ochenta y noventa, en la que se hacían tesis doctorales con títulos tan complicados que ocupaban dos o tres líneas. Ahí la molécula es increíblemente complicada. Ahora se vuelve aún más complicada. Luego se convierte en una semilla, un compuesto muy complicado. A continuación, de la semilla brota la planta. —Eso es una tontería. La formación de la semilla se basa en que la materia terrenal se desprende de toda estructura en el interior de la semilla y pasa al caos, se vuelve caótica, de modo que ya no encierra en sí misma las fuerzas de la materia. Entonces, cuando ya no existe ninguna estructura terrenal, desde el cosmos puede manifestarse plenamente lo que actúa. Se muestra dispuesto a reflejar lo cósmico, la estructura cósmica, en lo minúsculo, de modo que, en la formación de la semilla, la nada se impone frente a lo terrenal y lo cósmico actúa en la nada. Verán, la doctora Kolisko podría contarles una anécdota muy interesante que confirma precisamente esto. Durante los estudios sobre la función del bazo, tuvimos que utilizar conejos y extirparles el bazo. A pesar de ello, los conejos se encontraban perfectamente bien. Tampoco murieron a causa de la operación, sino mucho tiempo después, a causa de un resfriado. Se pudo observar claramente cómo se desenvolvían los conejos sin bazo. Cuando uno de los conejos murió, pudimos comprobar qué había sucedido con el bazo. Y he aquí que, en el lugar donde estaba el bazo, se pudo encontrar un tejido verdaderamente esférico. ¿Qué había sucedido allí? Habíamos extirpado el bazo físico del conejo; con ello, habíamos empujado artificialmente lo terrenal-sustancial hacia el caos, lo habíamos hecho accesible a las fuerzas cósmicas y surgió algo similar a la formación de la semilla. Surgió algo que se asemeja a la forma más primitiva de la formación de la semilla: es una imagen del cosmos. A través de esta vivisección tan inocente se ha confirmado algo importante, pues así se deduce de la observación de la ciencia espiritual.

Coge un cristal de cuarzo. Sí, es algo terrenal. Sí, ¿por qué es algo terrenal? El cristal de cuarzo es algo que mantiene su forma de manera pedante. El cuarzo debe su forma a una fuerza interna; y si lo rompe con un martillo, las distintas partes siguen teniendo la tendencia a ser pirámides hexagonales prismáticas, cerradas, pero hexagonales. Esa tendencia está ahí. No se puede eliminar esa tendencia del cuarzo, del mismo modo que no se puede eliminar la pedantería de algunas personas que son pedantes. Aunque atomices a una persona pedante, seguirá siendo pedante. El cuarzo no se deja llevar hasta el punto de que el cosmos pueda hacer algo con sus fuerzas. Por eso no está vivo. Si se pulverizara el cuarzo hasta tal punto que sus partículas ya no tuvieran la tendencia a orientarse según sus propias fuerzas, surgiría del cuarzo algo vivo y cósmico. Así ocurre en la formación de las semillas. Allí, la materia se expulsa hasta tal punto que el cosmos puede intervenir con sus fuerzas etéricas. Hay que contemplar el mundo como un entrar y salir continuo del caos. Lo que hay en el cuarzo también surgió en su día del cosmos, pero se ha quedado ahí, se ha vuelto ahrimánico. Ya no se expone a las fuerzas cósmicas. En cuanto entra en lo vivo, hay que atravesar el caos una y otra vez.

Así volverás a tener un punto de referencia para meditar desde el punto de vista médico. Obtendrás un punto de referencia que te permitirá imaginar la planta desarrollada, cómo crece allí, hoja a hoja, y así sucesivamente. Ahora llega el momento de la formación de semillas en el fruto; imagínate que, mientras normalmente te imaginas las plantas con semillas de forma luminosa, aquí todo se vuelve muy oscuro, muy tenebroso. Luego vuelve la luminosidad, al ser captada de nuevo desde el exterior. Así podrá volver a formarse una imagen imaginativa a partir de la vida vegetal; si tiene la conciencia de que «esto es la planta», entonces se trata de una meditación imaginativa. No debe hacerlo de forma intelectual, sino que debe permanecer en lo concreto y lo imaginativo. Lo intelectual solo sirve para representar en el pensamiento lo que uno sabe.

¿No es así? Puede, por ejemplo, escribir la palabra «niño». - Bueno, eso es una representación de una imagen mental. Bien. Cuando oye la palabra «niño», le viene a la mente la imagen de un niño. Pero si ahora te pones a decir: «Me gusta la I, la pongo al principio; me gusta la N, la pongo aquí; me gusta la Ñ, y así sucesivamente», puedes recomponer la palabra de otra manera, pero no saldrá nada diferente con lo que puedas hacer algo. Sin embargo, eso es lo que la gente hace constantemente con los conceptos. El concepto no es más que la palabra intelectual que designa la percepción. Las personas separan y combinan conceptos y piensan dentro del pensamiento. Lo hacen también cuando observan el mundo exterior. Superponen al pensamiento sobre la observación, y así es como el ser humano vive hoy al margen de la realidad. Esto es posible mientras se trabaje con la ciencia, que se sitúa al margen de la realidad, con la geometría y la aritmética. Pero si se quiere ejercer la medicina, no se puede estar fuera de la realidad; de lo contrario, también la práctica médica se sitúa fuera de la realidad.

Traducido por J.Luelmo