LA TIERRA COMO CUERPO DE CRISTO
Y COMO NUEVO CENTRO DE LUZ
Kassel, 07 de Julio de 1909
Sin embargo, a las personas desprevenidas les puede haber resultado un tanto extraño que ayer se relacionara el nombre del Espíritu Padre del mundo con el nombre de la muerte. Pero deben tener en cuenta que al mismo tiempo se dijo que la forma en que la muerte se presenta al ser humano en el mundo físico no es la verdadera forma, y que, por lo tanto, aunque el mundo sensorial exterior nos parezca afectado por la muerte, este mundo sensorial exterior, precisamente por ser como es, por tener que parecer afectado por la muerte, no es la verdadera forma de lo que realmente lo sustenta, no es la verdadera forma de la entidad espiritual-divina que realmente lo sustenta. En el fondo, esto no significa otra cosa que lo siguiente: el ser humano se entrega a una ilusión, a un gran engaño, a una maya sobre lo que se extiende ante sus sentidos en el espacio que le rodea y lo que percibe. Si reconociera la verdadera forma, no tendría la imagen sensorial, sino que tendría el espíritu. Si reconociera la muerte en su verdadera forma, vería en ella la expresión que debe tener este mundo sensorial para poder ser la expresión del Espíritu divino del Padre.
Para que nuestro mundo terrenal pudiera surgir, un mundo anterior, sobrenatural, tuvo que condensarse hasta la materia física, hasta la sustancia física, en el sentido terrenal. De este modo, el mundo exterior pudo convertirse en la expresión de un mundo divino-espiritual, un mundo divino-espiritual que tiene algo así como criaturas junto a sí y fuera de sí. Todas las formas anteriores de nuestra existencia en el mundo eran tales que estaban más o menos dentro de la esencia divina. En el antiguo Saturno aún no existía nuestro aire, ni nuestra agua, ni nuestra tierra, es decir, nuestros cuerpos sólidos. Todo Saturno era aún un cuerpo compuesto únicamente de calor, el antiguo Saturno era un espacio de calor. Y todas las entidades que había en Saturno estaban todavía en el seno del Espíritu divino del Padre. Lo mismo ocurría en el antiguo Sol, aunque ya se había condensado hasta convertirse en aire. Este planeta de aire, el antiguo Sol, contenía en su seno, y por tanto en el seno de la entidad divina y espiritual, a todas sus criaturas. Y lo mismo ocurría con la antigua Luna. Solo en la Tierra emergió la creación del seno de la entidad divina-espiritual, convirtiéndose en algo junto a la entidad divina-espiritual. Pero además de la esencia divina y espiritual, y que también se había convertido en el vestido, el envoltorio, la corporeidad física del ser humano, fue entretejiendose poco a poco, a lo que ahora se había convertido, fue integrandose poco a poco todo lo que quedaba de los espíritus que se habían quedado atrás. Pero, como consecuencia, no se convirtió en una criatura tal y como debería haber sido si se hubiera convertido en una imagen de la entidad divina y espiritual. La entidad divina y espiritual, después de haber llevado en su seno a todas las criaturas, nuestro actual reino mineral, vegetal, animal y humano, las despidió a todas, por así decirlo, extendiéndolas a su alrededor como una alfombra. Y eso era ahora una imagen de la entidad divina-espiritual. Así debería haber permanecido. Pero entonces se entrelazó todo lo que había quedado atrás, lo que antes había sido expulsado por la entidad divina-espiritual. Todo eso se integró y, de ese modo, la criatura quedó, por así decirlo, empañada, menos valiosa de lo que habría sido de otro modo.
Esta opacidad surgió en la época en que la Luna se separó de la Tierra, en aquella época de la que hemos dicho: si no hubiera ocurrido nada más y la Luna no hubiera sido expulsada, la Tierra ya se habría convertido en un desierto. Pero el ser humano debía ser cuidado de tal manera que pudiera alcanzar su independencia. Por lo tanto, tenía que encarnarse en una materia física terrenal externa. Desde la época de Lemuria y a lo largo de la época atlante, el ser humano tenía que ser guiado de tal manera que llegara cada vez más a encarnarse en una materia física y sensorial. Pero en esta materia física y sensorial se encontraba lo que quedaba de las entidades atrasadas. Por lo tanto, el ser humano no tenía más remedio que encarnarse en envolturas corporales en las que se encontraban las entidades atrasadas.
En la época de la Atlántida existían ciertos seres que eran compañeros de los seres humanos. En aquella época, el ser humano aún se encontraba en una materia blanda. Lo que hoy es la carne humana aún no era como lo es hoy. Si se hubiera observado al ser humano en la antigua Atlántida, donde el aire estaba completamente lleno de densas y pesadas masas de niebla acuática y donde el ser humano era un ser acuático, se podría haber dicho: era similar a ciertos animales gelatinosos que hoy en día viven en el agua del mar y que apenas se pueden distinguir del agua que los rodea. Así era el ser humano. Todos los órganos ya estaban predispuestos. Pero solo poco a poco se fueron endureciendo los órganos, solo poco a poco el ser humano fue adquiriendo huesos, etc. Es decir, las delicadas predisposiciones materiales estaban presentes, pero solo con el paso del tiempo se endurecieron.
En los primeros tiempos de la evolución de la Atlántida aún existían seres que eran, por así decirlo, compañeros del ser humano, en la medida en que este era entonces clarividente y podía ver también a aquellos seres que en realidad habían establecido su morada en el sol, pero que le brillaban en los rayos del sol. Porque no solo la luz física del sol llegaba al ser humano, sino que en la luz física del sol se le aparecían seres que el ser humano podía ver. Y cuando el ser humano se encontraba en un estado que se podría comparar con el dormir, podía decir: ahora estoy fuera de mi cuerpo y me encuentro en la esfera donde caminan los seres solares.
Pero entonces llegó el momento, hacia la mitad y el último tercio del periodo atlante, en el que la Tierra se volvió cada vez más densa en su materia física y el ser humano adquirió la capacidad de desarrollar su autoconciencia. Entonces, el ser humano ya no pudo ver a esos seres. Estos tuvieron que retirarse de la Tierra, de la vista del ser humano en la Tierra. La influencia luciférica atrajo al ser humano cada vez con más fuerza hacia la materia densa. Entonces, un ser que debemos llamar ser luciférico pudo anidar en el cuerpo astral humano de tal manera que el ser humano descendió cada vez más hacia un cuerpo físico denso. Pero los seres que antes eran sus compañeros se elevaron entonces cada vez más y más. Ellos dijeron: «¡No queremos tener nada que ver con los seres que se han quedado atrás!». Se separaron de ellos. Los seres luciféricos se introdujeron en el cuerpo astral humano. Pero los seres superiores se separaron de ellos, los empujaron hacia abajo diciendo: «No debéis seguir subiendo, ¡debéis ver cómo os las arregláis abajo!».
Una de estas entidades está representada en Miguel, que empujó a las entidades luciferinas al abismo, para que se movieran en el ámbito de la Tierra. Y en la entidad astral de los seres humanos buscaron ejercer su influencia. Y el lugar de estas entidades ya no era el «cielo». Aquellas entidades cuyo escenario se encontraba en el cielo, las empujaron hacia la Tierra. Pero todo lo malo, todo lo malo tiene su lado bueno y está fundamentado en la sabiduría del mundo. Estas entidades tuvieron que quedarse atrás en el mundo para arrastrar al ser humano a la materia física, dentro de la cual solo podía aprender a decirse «yo» a sí mismo, para poder desarrollar su autoconciencia. Sin el enredo en el maya, el ser humano no habría aprendido a decirse «yo» a sí mismo. Pero el ser humano habría sucumbido a la ilusión si esta y sus poderes, —Lucifer, Ahriman—, hubieran logrado mantenerlo dentro de ella.
Ahora debo decir algunas cosas que les ruego, —quiero decir—, que escuchen con toda la prudencia cognitiva. Porque solo si desarrollan estas ideas y las toman al pie de la letra, pero no en el sentido en que una visión materialista suele tomarlas al pie de la letra, las comprenderán correctamente.
¿Qué pretendían las entidades luciféricas-ahrimánicas con el mundo físico? ¿Qué pretendían con todas las entidades que ahora están en el mundo y sobre las que podían influir, una vez que se habían unido al desarrollo humano en la época atlante?
Estas entidades, —Lucifer-Ahriman—, no querían nada menos que mantener a todas las entidades que están en la Tierra en la forma en que están entretejidas en la densa materia física. Por ejemplo, cuando una planta crece, brota de su raíz, se eleva hoja tras hoja hasta florecer, entonces Lucifer-Ahriman tienen la intención de llevar este crecimiento y desarrollo cada vez más lejos, es decir, hacer que esta entidad que se desarrolla allí se parezca a la forma física, mantenerla tal como es y, con ello, arrancarla del mundo espiritual. Porque si lograran hacer que esta entidad del mundo espiritual se pareciera a la forma física, arrancarían el cielo de la tierra, por así decirlo. Y también en todos los animales, las entidades luciféricas-ahrimánicas tienden a hacerlos similares al cuerpo en el que se encuentran y a hacerles olvidar su origen divino-espiritual dentro de la materia. Y lo mismo ocurre con los seres humanos.
IMPORTANCIA DE LA MUERTE
Para que esto no pudiera suceder, vino el Padre divino-espiritual y dijo: Es cierto que los seres de la Tierra han alcanzado en su cima, en el ser humano, el conocimiento externo en el yo; ¡pero ahora no debemos dejarles la vida! Porque la vida se configuraría de tal manera que las entidades serían arrancadas en esta vida de su raíz divina y espiritual; el ser humano se integraría en el cuerpo físico y olvidaría para siempre su origen divino y espiritual. Solo así pudo el Espíritu divino del Padre salvar el recuerdo del origen divino, otorgando a todo lo que aspira a la materia el beneficio de la muerte. Así fue posible que la planta, al crecer, se elevara hasta el momento en que se produjera la fecundación, y en ese mismo instante la forma vegetal se marchitara y una nueva forma vegetal surgiera de la semilla. Pero al entrar la planta en la semilla, se encuentra por un momento en el mundo divino-espiritual y se renueva a través de él. Y lo mismo ocurre especialmente con el ser humano. El ser humano quedaría cautivo en la Tierra y olvidaría su origen espiritual-divino si la muerte no se extendiera por la Tierra, si el ser humano no recibiera siempre nuevas fuentes de energía entre la muerte y el nuevo nacimiento para no olvidar su origen divino-espiritual.
La muerte, si la examinamos, ¿dónde está en la tierra? Preguntemos a cualquier ser que nos alegra como planta. Un ser que alegra nuestra vista con hermosas flores, en unos meses ya no estará ahí. La muerte ha llegado a ella. Veamos un animal que nos es fiel, o cualquier otro animal: en poco tiempo ya no estará. La muerte se ha apoderado de él. Veamos a un ser humano tal y como se encuentra en el mundo físico: al cabo de un tiempo, la muerte se apoderará de él. Ya no estará, porque si siguiera aquí, olvidaría su origen divino y espiritual. Observemos una montaña. Llegará un momento en que la actividad volcánica de nuestra Tierra la habrá devorado: la muerte la ha alcanzado. Observemos lo que queramos: no hay nada en lo que la muerte no esté entretejida. ¡Todo en la Tierra está sumergido en la muerte! Así, la muerte es el benefactor que libera a los seres humanos de una existencia que los alejaría por completo del mundo divino-espiritual. Pero este ser humano tenía que venir al mundo físico-sensorial. Porque solo en el mundo físico-sensorial le era posible alcanzar su autoconciencia, su yo humano. Si tuviera que pasar siempre por la muerte sin poder llevarse nada de este reino de la muerte, entonces podría volver al mundo divino-espiritual, pero inconsciente, sin yo. Debe entrar en el mundo divino-espiritual con su individualidad. Por lo tanto, debe poder fecundar el reino terrenal, en el que la muerte está completamente entretejida, de tal manera que la muerte se convierta en la semilla de una individualidad en lo eterno, en lo espiritual.
Sin embargo, esta posibilidad de que la muerte, que de otro modo sería destrucción, se transforme en la semilla de la identidad eterna, ha sido dada por el impulso crístico. En el Gólgota se presentó por primera vez ante la humanidad la verdadera forma de la muerte. Y al unirse con la muerte el Cristo, la imagen del Espíritu del Padre, el Hijo del Espíritu del Padre, la muerte en el Gólgota se convirtió en el comienzo de una nueva vida y, como vimos ayer, de un nuevo sol. Y ahora, de hecho, todo lo que antes era el tiempo de aprendizaje del ser humano, después de que el ser humano ha conquistado un yo para la eternidad, ahora todo lo anterior puede desaparecer, y el ser humano puede entrar en el futuro con su yo salvado, que se convertirá cada vez más en una réplica del yo crístico.
Tomemos como ejemplo de lo que acabamos de decir un candelabro de siete brazos que se enciende gradualmente y consideremos la primera llama de su séptima parte como un símbolo del primer periodo del desarrollo humano, el desarrollo de Saturno. Cada evolución se divide en siete subdivisiones más pequeñas. Así, en la primera llama de la septenaria del candelabro tenemos un símbolo de las fuerzas que fluyeron hacia el ser humano durante la era de Saturno. Si pasamos a la segunda llama dentro de la septenaria de este candelabro, tenemos en ella un símbolo de las fuerzas que fluyeron hacia el ser humano desde la antigua evolución solar. Del mismo modo, en la tercera llama de la septenaria tenemos un símbolo de las fuerzas que fluyeron hacia el ser humano durante la antigua era lunar. Y en la cuarta tenemos un símbolo de todo lo que fluyó hacia el ser humano desde la era terrestre. Imaginemos ahora que la luz del medio está encendida, y las siguientes aún arden con llamas oscuras: allí donde está la luz del medio, allí está el momento en que la luz de Cristo se incorporó a la evolución. Las otras luces nunca podrían encenderse, los siguientes tiempos de desarrollo nunca podrían llegar si el impulso crístico no hubiera entrado en el desarrollo de la humanidad. Hoy en día siguen estando oscuras.
Si quisiéramos representar el desarrollo futuro de forma igualmente simbólica, tendríamos que dejar que la primera luz se apagara, mientras la siguiente luz después de la del medio se enciende y se vuelve cada vez más brillante. Al encenderse la siguiente, tendríamos que dejar que la segunda se apagara, y así sucesivamente. ¡Porque aquí está el comienzo de un nuevo desarrollo solar! Y cuando las luces ardan hasta la última, podremos ver cómo se apagan las primeras, porque sus frutos han fluido hacia las últimas luces, han pasado al futuro.
Así, en el pasado se produjo una evolución que recibió sus fuerzas del Espíritu del Padre. Si el Espíritu del Padre siguiera actuando de la misma manera, todas las luces se apagarían poco a poco, porque Lucifer-Ahriman se ha entretejido en ellas. Pero gracias a la llegada del impulso crístico, ahora brilla una nueva luz. Comienza un sol mundial.
Sí, la muerte tenía que estar entretejida en toda la existencia natural, porque en ella está entretejido Lucifer-Ahriman. Y sin Lucifer-Ahriman, la humanidad no habría alcanzado la independencia. Pero con Lucifer-Ahriman solo, la independencia se habría vuelto cada vez más fuerte y finalmente habría provocado el olvido del origen divino-espiritual. Por eso, incluso nuestro cuerpo tenía que estar mezclado con la muerte. Ni siquiera podríamos llevar nuestro yo a la eternidad si la expresión externa del yo, que se encuentra en la sangre, no estuviera mezclada con la muerte.
Tenemos en nosotros una sangre de vida: la sangre roja. Y tenemos en nosotros una sangre de muerte: la sangre azul. Para que nuestro yo pueda vivir, en cada instante la vida que fluye en la sangre roja debe ser destruida en la sangre azul. Si no fuera destruida, el ser humano se hundiría en la vida hasta tal punto que olvidaría su origen divino y espiritual.
Así pueden ver cómo, mediante una interpretación correcta del Evangelio de Juan, podemos comprender el sentido de toda la vida. Lo que hemos logrado ayer y hoy no es otra cosa que el hecho de que, en el momento de nuestra evolución temporal, que comienza con un nuevo «1» en el calendario cristiano, ha ocurrido algo que es de suma importancia para toda la evolución de la Tierra y, en la medida en que la evolución cósmica está relacionada con la Tierra, también para la evolución cósmica. Sí, con el acontecimiento del Gólgota se ha creado un nuevo centro. Desde entonces, el espíritu de Cristo está unido a la Tierra. Poco a poco se ha ido acercando y, desde entonces, está en la Tierra. Y se trata de que los seres humanos aprendan a reconocer que el espíritu de Cristo está en la Tierra desde ese momento, que el espíritu de Cristo está en cada producto de la Tierra, y que cuando no ven el espíritu de Cristo en ello, es porque todo lo interpretan desde el punto de vista de la muerte pero cuando ven el espíritu de Cristo en ello, es porque todo lo interpretan desde el punto de vista de la vida.
Estamos solo al comienzo de lo que es el desarrollo cristiano. El futuro de este desarrollo consiste en que veamos en toda la Tierra el cuerpo de Cristo. Porque Cristo ha entrado en la Tierra desde aquel tiempo, ha creado en ella un nuevo centro de luz, la impregna, ilumina el mundo y está eternamente entretejido en el aura terrestre. Por eso, si hoy miramos la Tierra sin el espíritu de Cristo que la sustenta, nos estamos fijando solo en lo que se descompone, en lo que se pudre, en el cadáver en descomposición. Si miramos la Tierra como compuesta por un montón de partículas pequeñas, sin entender a Cristo, solo vemos el cadáver en descomposición de la Tierra. Dondequiera que veamos solo materia, vemos la falsedad.
Por eso, no encontrarán la verdad si estudian al ser humano de la Tierra; solo estudian su cadáver en descomposición. Pues, si estudian su cadáver, en consecuencia, solo pueden juzgar los elementos de la Tierra diciendo: «La Tierra está compuesta por átomos de materia », sin importar si se trata de átomos espacialmente extendidos o de centros de fuerza, eso no importa. Cuando vemos los átomos que supuestamente componen nuestra Tierra, vemos el cadáver de la Tierra, aquello que está en constante descomposición y que dejará de existir cuando la Tierra deje de existir. Y la Tierra se disuelve.
Cuando sepamos ver en cada átomo una parte del espíritu de Cristo, presente en él desde aquel tiempo, solo entonces reconoceremos la verdad. ¿De qué está compuesta la Tierra desde que el espíritu de Cristo la impregnó? ¡Desde aquel momento, la Tierra está compuesta de vida hasta el átomo más pequeño! Cada átomo solo tiene valor y solo puede ser reconocido si vemos en él una envoltura que contiene algo espiritual. Y ese algo espiritual es una parte de Cristo.
Ahora tomen cualquier cosa de la tierra. ¿Cuándo la reconocen correctamente? Cuando dicen: «¡Esto es parte del cuerpo de Cristo!». ¿Qué podía decir Cristo a aquellos que querían reconocerlo? Al partir el pan, que proviene del grano de la tierra, Cristo podía decir: «¡Esto es mi cuerpo!» ¿Qué podía decirles al darles el jugo de la vid, que proviene del jugo de las plantas? — «¡Esto es mi sangre!» Al haberse convertido en el alma de la tierra, podía decir de lo sólido: « Esto es mi carne », y del jugo de las plantas: « Esta es mi sangre», al igual que ustedes dicen de su carne: «Esta es mi carne», y de su sangre: «Esta es mi sangre». Y aquellos seres humanos que son capaces de comprender el verdadero significado de estas palabras de Cristo, crean imágenes mentales que atraen al pan y al jugo de la vid el cuerpo y la sangre de Cristo, que atraen al espíritu de Cristo en su interior. Y se unen al espíritu de Cristo.
Así se convierte en realidad, el símbolo de la Cena del Señor.
Sin el pensamiento que se vincula con Cristo en el corazón humano, no se puede desarrollar ninguna atracción hacia el espíritu de Cristo en la Cena del Señor. Pero a través de esta forma de pensamiento se desarrolla tal atracción. Y así, para todos aquellos que necesitan el símbolo externo para realizar un acto espiritual, es decir, la unión con Cristo, la Cena del Señor será el camino, el camino hasta donde su fuerza interior sea tan fuerte, donde estén tan llenos de Cristo, que puedan unirse con Cristo sin la mediación física externa. La escuela preparatoria para la unión mística con Cristo es la Cena del Señor, la escuela preparatoria. Así debemos entender estas cosas. Y así como todo se desarrolla desde lo físico hacia lo espiritual bajo la influencia cristiana, así también deben desarrollarse primero bajo la influencia de Cristo las cosas que estaban allí primero como un puente: desde lo físico hacia lo espiritual debe desarrollarse la Cena del Señor para conducir a la verdadera unión con Cristo. Solo se puede hablar de estas cosas de forma insinuante, porque solo cuando se aceptan en toda su dignidad sagrada se comprenden en el sentido correcto.
El hecho de que, desde el momento del Gólgota, Cristo estuviera presente en la Tierra era algo que los seres humanos debían reconocer. Debían reconocerlo cada vez más y dejarse impregnar cada vez más por ese conocimiento.
Pero para ello se necesitaba un mediador. Y uno de los primeros grandes mediadores fue aquel que pasó de ser Saulo a ser Pablo. ¿Qué podía saber Saulo, ya que era una especie de iniciado judío? Podemos expresar lo que Saulo podía saber con las siguientes palabras, aproximadamente.
Él sabía lo que era propio de la doctrina secreta hebrea. Lo que Zaratustra había visto como Ahura Mazdao, lo que Moisés había visto en la zarza ardiente y en los truenos y relámpagos del Sinaí como «ehjeh asher ehjeh», él sabía que había llegado a la Tierra como Yahvé o Jehová, que se había acercado y que algún día estaría en un cuerpo humano y, en ese cuerpo humano, haría que la Tierra experimentara una renovación. Pero ahora estaba bajo la influencia del juicio de su tiempo y de las leyes judías. Había presenciado el acontecimiento del Gólgota. Pero no podía decirse a sí mismo que aquel que había terminado en la cruz era el portador del Cristo. Los acontecimientos que había experimentado y vivido no le habían convencido de que aquel a quien debía esperar según la iniciación judía se encarnara en Jesús de Nazaret. ¿Qué tenía que experimentar para convencerse de que en el Gólgota, en el cuerpo moribundo de Jesús de Nazaret, había estado realmente el espíritu inmortal de Cristo?
Gracias a su iniciación hebrea, él sabía, que cuando el espíritu de Cristo ha estado en un cuerpo humano y este cuerpo humano ha muerto, entonces Cristo debe estar presente en el aura terrestre. Entonces, para aquel que puede ver con su ojo espiritual en el aura terrestre, debe ser posible que Cristo se le haga visible. Él lo sabía. Solo que hasta entonces no había sido capaz de ver dentro del aura terrestre. Era un iniciado en la sabiduría, pero no un clarividente. Pero tenía una condición previa para convertirse en clarividente de una manera anómala, y él mismo expresa esta condición previa. La expresa de tal manera que la describe como una gracia que le ha sido concedida desde arriba: dice de sí mismo que es un prematuro, lo que normalmente se traduce como «un nacimiento prematuro». Él no fue gestado en el vientre materno, pues descendió del mundo espiritual al mundo físico cuando aún no estaba completamente inmerso en todos los elementos de la existencia terrenal. Él vino al mundo antes de lo habitual, antes de que uno se separe de aquellas conexiones en las que aún pertenece inconscientemente a los poderes espirituales. El acontecimiento de Damasco fue posible porque se le abrió el ojo espiritual como a un niño nacido prematuramente. Así, como un bebé prematuro, se le abrió el ojo espiritual; miró dentro del aura terrestre y vio que Cristo estaba allí. Por lo tanto, el momento en que este Cristo se había transformado en un cuerpo humano físico ya debía haber llegado. Se le había proporcionado la prueba de que Cristo había muerto en la cruz. Porque aquel de quien sabía que vencería a la muerte en la Tierra se le había aparecido como un ser espiritual vivo. Ahora comprendía el significado del acontecimiento del Gólgota. Sabía que Cristo había resucitado. Porque aquel a quien había visto no podía verse antes en el aura terrestre. Ahora comprendía las palabras:
«Te resultará difícil luchar contra el aguijón» (Hechos 9:5).
¿Qué es el aguijón? Pablo mismo lo expresó: «¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (1 Corintios 15:55). En vano lucharás contra el aguijón. Porque si lo hicieras, solo reconocerías la muerte. Pero ahora ya no puedes luchar contra la muerte, porque has visto a aquel que la ha vencido.
Así, Pablo se convirtió en el predicador del cristianismo que, por encima de todo, anunciaba al Cristo vivo, al Cristo espiritualmente vivo.
¿Por qué se podía ver a Cristo en la aura terrestre? Porque en Cristo Jesús, como primer impulso del desarrollo terrestre hacia el futuro, el cuerpo etérico estaba nuevamente impregnado por completo por Cristo. Naturalmente, el cuerpo etérico de Jesús de Nazaret estaba completamente impregnado por Cristo. Por lo tanto, era un cuerpo etérico que tenía todo el cuerpo físico bajo su dominio y que, al ser el gobernante absoluto del cuerpo físico, podía restaurarlo después de la muerte, es decir, podía aparecer de tal manera que todo lo que había en el cuerpo físico volvía a estar allí, pero gracias al poder del cuerpo etérico. Por lo tanto, cuando se vio a Cristo después de la muerte, era el cuerpo etérico de Cristo. Pero para aquellos que, gracias al poder que habían adquirido a través de los acontecimientos, eran capaces de reconocer no solo un cuerpo físico-sensorial como un cuerpo real, sino también un cuerpo etérico con todas las apariencias del cuerpo físico, Cristo había resucitado como un ser corpóreo. Y en realidad lo era.
Pero también en el Evangelio se nos dice que cuando el ser humano ha avanzado tanto que lo perecedero desarrolla lo imperecedero, entonces también tiene una visión superior. Y también se dice que aquellas personas que en aquel entonces ya se habían elevado a una visión superior, pudieron reconocer al Cristo. Esto se nos dice con suficiente claridad, pero los seres humanos no tienen la voluntad de leer realmente lo que dice el Evangelio. Tomemos, por ejemplo, la primera aparición de Cristo después de la muerte. Allí se dice:
«María, sin embargo, permaneció junto al sepulcro, llorando afuera. Mientras lloraba, miró dentro del sepulcro y vio a dos ángeles vestidos de blanco, uno a la cabecera y otro a los pies, donde habían depositado el cuerpo de Jesús.
Y ellos le dijeron: Mujer, ¿por qué lloras? Ella les respondió: Se han llevado a mi Señor, y no sé dónde lo han puesto.
Y al decir esto, se volvió y vio a Jesús de pie, sin saber que era Jesús.
Jesús le dijo: Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas? Ella, pensando que era el jardinero, le dijo: «Señor, si tú lo has llevado, dime dónde lo has puesto, y yo lo recogeré». Jesús le dijo: «María». Ella se volvió y le dijo: «Rabbuni», que significa: «Maestro». (20, 11-16)
Ahora imagínense lo siguiente: han visto a alguien hace unos días y lo vuelven a ver al cabo de unos días. ¿Se atreverían a no reconocerlo? ¿Se atreverían a preguntarle si es el jardinero y dónde lo han colocado, si lo ven ustedes mismos? Pero eso es lo que se debe creer de María, o de aquella a quien aquí se denomina María, si se quiere suponer que cada ojo físico habría reconocido a Cristo y lo habría visto de la misma manera que lo vio antes un ojo físico. ¡Lean los Evangelios según el espíritu!
Primero tuvo que penetrar en la mujer como fuerza, el poder sagrado de las palabras. ¡Era necesario! Entonces, el eco de las palabras resonó en ella y reavivó todo lo que había visto anteriormente. Y eso hizo que su ojo espiritual fuera capaz de ver al Resucitado. ¿No nos dice lo mismo Pablo?
En el caso de Pablo, nunca se dudará de que vio a Cristo con su ojo espiritual, cuando este Cristo se encontraba de nuevo solo en las alturas de lo espiritual, en el aura terrestre. Pero, ¿qué dice Pablo? Como prueba de que Cristo vive, cita que este se le apareció. Y cita como apariciones equivalentes, en primer lugar,
«...que fue visto por Cefas, y luego por los doce.
Después fue visto por más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos aún viven, aunque algunos ya han fallecido. Después fue visto por Santiago, y luego por todos los apóstoles. Por último, fue visto también por mí, como por un nacimiento prematuro.
Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, y no soy digno de ser llamado apóstol». (1 Corintios 15:5-9)
Él presenta las apariciones que tuvieron los demás como iguales a las suyas, que fueron posibles para el ojo espiritual. Por eso Pablo dice literalmente: «Así como yo he visto a Cristo, así lo han visto los demás». Pablo dice que, a través de lo que experimentaron, se encendió en ellos la fuerza para ver a Cristo como un resucitado.
Ahora entendemos lo que quiere decir Pablo. Y la visión de Pablo es tal que se reconoce inmediatamente como antroposófica-espiritual, es decir, que nos dice: existe un mundo espiritual. Si contemplamos este mundo espiritual con el impulso que nos da la fuerza de Cristo, penetramos en él de tal manera que también encontramos en este mundo espiritual al propio Cristo, aquel que pasó por el acontecimiento del Gólgota. Eso es lo que quería decir. Y el ser humano puede, especialmente a través de lo que se denomina «iniciación cristiana», poco a poco, con paciencia y perseverancia, convertirse, por así decirlo, en un seguidor de Pablo, adquirir gradualmente las habilidades para mirar dentro del mundo espiritual y ver a Cristo de rostro espiritual a rostro espiritual.
En otras conferencias he explicado a menudo las etapas iniciales por las que ascendemos hasta contemplar la esencia misma de Cristo. El discípulo debe revivir lo que se nos describe en el Evangelio de Juan. Solo esbozaré muy brevemente cómo puede ascender el ser humano al mundo espiritual, mundo donde la luz de Cristo brilla desde el acontecimiento del Gólgota, cuando decide atravesar una determinada escala de sentimientos.
Lo primero es que el ser humano se dice a sí mismo: «Miro la planta. Crece a partir del suelo mineral, crece y florece». Pero si la planta pudiera desarrollar conciencia como el ser humano, tendría que mirar hacia abajo, al reino mineral, a la tierra mineral de la que brota, y tendría que decir: Tú, piedra, eres un ser inferior a mí entre los seres actuales de la naturaleza, pero sin ti, reino inferior, ¡no puedo existir! Y del mismo modo, si el animal se acercara a la planta y pudiera sentir cómo esta constituye la base de su existencia, tendría que decirse: Yo, como animal, soy un ser superior a ti, planta, pero sin ti, planta, ¡no podría existir! Y con humildad, el animal tendría que inclinarse ante la planta y decir: ¡A ti, planta inferior, te debo mi existencia! Y en el reino humano tendría que ser así: todos los que han ascendido en la escala deberían mirar hacia abajo en relación espiritual con los que están por debajo de ellos y decir: «Es cierto que pertenecéis a un mundo inferior, pero así como la planta debe inclinarse ante la piedra y el animal ante la planta, el ser humano en un nivel superior debería decir: ¡A ti, inferior, te debo mi existencia!».
El lavado de pies a sus discípulos
Entonces, cuando el ser humano, a lo largo de semanas, meses o quizás años, bajo la guía de su maestro correspondiente, se sumerge por completo en esos sentimientos de humildad universal, llega a comprender el significado del «lavatorio de pies». Porque ante él se presenta una visión espiritual inmediata de lo que hizo Cristo cuando, como ser superior, se inclinó ante los doce y les lavó los pies. Y todo el significado de este acontecimiento se revela entonces al discípulo como una visión, de modo que sabe que este acontecimiento del lavatorio de pies tuvo lugar. El vínculo del conocimiento le lleva a no necesitar más pruebas, sino que ahora mira directamente al mundo espiritual y ve a Cristo en la escena del lavatorio de los pies.
La flagelación
Entonces, el maestro puede guiar a esa persona para que tenga la fuerza de decir: «Soportaré con firmeza todos los sufrimientos y dolores que me puedan sobrevenir en el mundo y no me quejaré. Me endureceré de tal manera que esos sufrimientos y dolores ya no sean sufrimientos y dolores para mí, sino que sabré que son necesidades del mundo». Cuando la persona se ha fortalecido lo suficiente en su alma, de esta observación brota en su alma el sentimiento del «flagelo», y la persona siente espiritualmente el flagelo en sí misma. Pero esto le abre el ojo espiritual para ver por sí misma el flagelo, tal y como se describe en el Evangelio de Juan.
La coronación de espinas
Entonces, el ser humano es guiado para desarrollar esa fuerza que está un nivel más arriba, donde no solo es capaz de soportar el sufrimiento y el dolor de todo el mundo, sino también de decirse a sí mismo: tengo algo sagrado por lo que estoy dispuesto a darlo todo. Aunque todo el mundo me llene de burlas y escarnio, esto es lo más sagrado para mí. El escarnio y la burla de todos los lados no me apartarán de lo más sagrado, aunque esté solo. ¡Yo lo defiendo! Entonces el ser humano experimenta espiritualmente en su interior la «coronación de espinas». Y sin ningún documento histórico, su ojo espiritual le transmite la escena del Evangelio de Juan que se describe como la coronación de espinas.
La cruz a cuestas
Y cuando, con la orientación adecuada, el ser humano llega a contemplar su existencia física de una manera completamente diferente a como lo hacía antes, cuando aprende a considerar su propio cuerpo como algo que lleva consigo externamente; cuando se ha convertido en un sentimiento y una sensación naturales decir: ¡Llevo mi cuerpo físico por el mundo como una herramienta externa!, —entonces ha llegado al cuarto nivel de la iniciación cristiana, el «llevar la cruz». Esto no significa que se haya convertido en un asceta débil, sino que entonces aprendemos a manejar lo que tenemos como instrumento físico con mucha más fuerza que antes. Cuando se haya aprendido a ver el cuerpo como algo que se lleva consigo, se habrá llegado al cuarto nivel de la iniciación cristiana, que se denomina «llevar la cruz». Y entonces se alcanzará el conocimiento de ver espiritualmente aquella escena en la que Cristo lleva su cruz a la espalda, tal y como se ha aprendido a llevar el cuerpo como si fuera madera gracias al poder elevado del alma.
Descenso a los infiernos
Pero entonces ocurre algo que puede considerarse como una quinta etapa de la iniciación cristiana, lo que se denomina «muerte mística». A través de nuestra maduración interior, todo lo que nos rodea, todo el mundo físico y sensorial, nos parece como borrado. La oscuridad nos rodea. Y entonces llega un momento en el que esa oscuridad se rasga como una cortina y vemos más allá del mundo físico, en el mundo espiritual. Pero durante ese momento ocurre algo más. Ahora hemos conocido todo lo que es pecado y maldad en su verdadera forma, es decir, en esta etapa hemos conocido lo que es «descender al infierno».
El enterramiento
Y entonces no solo aprendemos a ver nuestro cuerpo como algo ajeno, sino también a considerar todo lo demás como parte de nosotros mismos, al igual que nuestro cuerpo; a ver todo lo que hay en la Tierra como parte de nosotros mismos, tal y como se hacía antiguamente en la clarividencia. Y también aprendemos a ver el sufrimiento de otras personas como parte de nosotros mismos, como parte de un gran organismo. Entonces nos unimos a la Tierra en la medida en que lo reconocemos. Entonces experimentamos el «ser depositados en la Tierra», el «entierro». Y al estar unidos a la Tierra, también resucitamos de ella. Porque con ello hemos saboreado lo que significa: ¡la Tierra está en un nuevo devenir solar!
Pero a través de estos cuartos, quintos y sextos grados de la iniciación cristiana hemos alcanzado lo que nos capacita para ver el acontecimiento del Gólgota con nuestros propios ojos, para vivirlo desde dentro. Entonces ya no necesitamos ningún documento. El documento nos ha servido para ascender por los peldaños.
La ascensión
Luego viene el séptimo nivel, que se llama «Ascensión», es decir, el renacer en el mundo espiritual. Este es el nivel del que se dice con razón que no se puede expresar con una palabra tomada de nuestro lenguaje, que solo puede imaginarlo aquel que ha adquirido la capacidad de pensar sin el instrumento del cerebro. Solo pueden pensar en los milagros de la resurrección aquellos que ya no dependen del instrumento del cerebro físico para pensar.
Debido a que aquellos que estaban presentes como creyentes cuando tuvo lugar el acontecimiento del Gólgota eran personas cuyos ojos espirituales estaban abiertos y podían ver lo que sucedía, habrían sido capaces de ver al Cristo tal y como se lo he descrito, es decir, verlo dentro de la aura terrestre, cuando se les reveló a sus ojos espirituales abiertos. Así habrían podido ver al Cristo, —aunque, en cierto sentido, hubiera permanecido siempre con la misma apariencia que tenía entonces—, si él mismo, el Cristo, como entidad espiritual, no hubiera logrado algo al vencer a la muerte. Y ahora llegamos a un concepto que, sin embargo, es difícil de comprender.
El ser humano aprende sin cesar, desarrollándose cada vez más en el nivel en el que se encuentra. Pero no solo el ser humano, sino todos los seres, desde los más bajos hasta los seres divinos más elevados, aprenden desarrollándose cada vez más. Lo que Cristo, como entidad divina, hizo en el cuerpo de Jesús de Nazaret, lo hemos descrito hasta ahora en su efecto y en su fruto para la humanidad. Pero ahora nos preguntamos: ¿Experimentó Cristo también en sí mismo algo que lo llevó a un nivel superior? Sí, lo hizo. También las entidades divinas y espirituales experimentan algo que las lleva a un nivel superior. Pero lo que él experimentó, su ascenso a un mundo aún más elevado que aquel en el que se encontraba antes, lo hizo aparecer a aquellos que eran sus compañeros en la Tierra como su Ascensión. Por eso, incluso aquel que vive como no iniciado, como no clarividente, a través del instrumento del cerebro físico, puede comprender, aunque no vea por sí mismo, los seis primeros niveles de la iniciación cristiana. Pero el séptimo nivel, la ascensión, solo puede comprenderlo el clarividente que ya no está atado al instrumento del cerebro físico, que ha visto por sí mismo lo que significa pensar sin el cerebro y ver sin el cerebro. Así es como se relacionan estas cosas.
Así se desarrolló el mundo en la época de la que hemos tenido la oportunidad de hablar en estas catorce conferencias.
Ya hemos visto que Cristo había insinuado que en aquel que había nacido ciego y a quien él había curado, debía manifestarse lo que había pecado en él en una vida anterior. Así pues, Cristo se presentó ante la humanidad para enseñarle, en la medida en que esta podía comprenderlo, la idea de la reencarnación. Enseñó el karma, la transmisión de las causas de una encarnación a otra. Lo enseñó como se hace cuando se enseña de manera práctica para la vida. Él quería decir que; habrá un futuro en el que todos los seres humanos reconocerán el karma, en el que comprenderán que cuando el ser humano hace algo malo, no necesita ser castigado por un poder terrenal externo, porque ese mal necesariamente conlleva la compensación en esta encarnación o en una siguiente. Entonces solo tenemos que inscribir su acto en el gran libro de la Crónica Akáshica, en el mundo espiritual. Entonces no necesitamos juzgarlo como seres humanos, entonces podemos estar ante él como seres humanos y dejar lo que ha hecho en manos de las leyes espirituales, para que quede en el mundo espiritual; ¡podemos dejar al ser humano en manos del karma!
«Pero Jesús se fue al Monte de los Olivos.Y temprano por la mañana volvió al templo, y todo el pueblo acudió a él; y él se sentó y les enseñó.Pero los escribas y los fariseos le trajeron una mujer sorprendida en adulterio y la pusieron en medio y le dijeron: Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en flagrante adulterio. Moisés nos mandó en la ley que a tales mujeres se las apedrease; ¿tú qué dices?
Pero ellos decían esto para ponerlo a prueba, para tener algo de qué acusarlo. Jesús, sin embargo, se agachó y escribió con el dedo en la tierra» (8, 1-6).
¿Qué escribió? Él inscribió el pecado en el mundo espiritual. ¡Y desde el mundo espiritual el pecado encontrará su compensación! Pero a los demás les recuerda si ellos mismos son conscientes de algún pecado. Porque solo si no tuvieran nada que compensar, solo entonces podrían decirse a sí mismos que no tienen nada que ver con el pecado de esta mujer y podrían juzgarla. Pero así no saben si ellos mismos no han sido la causa en vidas anteriores de lo que ahora les afecta; no pueden saber si en vidas anteriores no han llevado a esta mujer a romper su matrimonio, si ellos mismos no han cometido este pecado en vidas anteriores o han sido la causa del mismo. Todo está escrito en el karma. Jesús inscribió en la Tierra, que ya había impregnado con su luz espiritual; es decir, confió a la Tierra lo que debía ser el karma para la adúltera.
Él quiso decir: ¡Seguid los caminos que ahora os trazo! Convertíos en personas que digan: «No juzguemos, dejemos que el karma se encargue de lo que hay en el ser humano». Si las personas siguen esto, entonces llegarán al karma. No es necesario enseñar el karma como un dogma. Se enseña a través de la acción. Así lo enseñaba Cristo.
Sin embargo, solo aquel de sus discípulos y seguidores que había sido iniciado por él mismo podía escribir tales cosas: Lázaro-Juan. Por eso, solo este discípulo comprendió en su justa medida cómo actúa cuando un ser se ha esforzado, desde el bautismo de Juan, por dominar poco a poco el cuerpo físico partiendo del cuerpo etérico, por convertir el cuerpo etérico en el animador. Por eso, el autor del Evangelio según San Juan comprendió que es posible transformar lo que exteriormente parece agua, de tal manera que, cuando el hombre lo bebe, se transforma en vino al ser absorbido por los órganos humanos. Por eso comprendió que es posible tener una pequeña cantidad de peces y panes y, mediante el poder del cuerpo etérico, actuar de tal manera que las personas se sacien. Pero eso nos lo ha dicho el autor del Evangelio de Juan, si tomamos en serio el Evangelio. ¿Nos dice en algún lugar que incluso los pocos panes y los pocos peces se comieron como se come físicamente? No lo dice en ninguna parte, y si revisan todo el Evangelio de Juan. Les dice clara y claramente, si toman cada palabra al pie de la letra, que Cristo partió el pan, pero que dirigió una oración de agradecimiento al cielo:
«Jesús tomó los panes, dio gracias y los repartió a los discípulos, y los discípulos a los que estaban sentados; e hicieron lo mismo con los peces, dando a cada uno cuanto quería» (6,11).
Pero el significado de estas palabras, si las tomamos en el texto original, —que está mal traducido al alemán—, es más o menos el siguiente: los discípulos repartieron los panes y los peces, y dejaron que cada uno hiciera con ellos lo que quisiera; pero nadie quería otra cosa que sentir en ese momento la fuerza que emanaba del poderoso cuerpo etérico de Cristo Jesús. Nadie quería otra cosa. ¿Y cómo se saciaron? En el versículo 23 se dice:
«Pero otras barcas de Tiberíades se acercaron al lugar donde habían comido el pan, gracias a la acción de gracias del Señor».
¡Habían comido el pan gracias a la oración del Señor! Habían comido pan sin que se hubiera producido el acto físico. Y así, Cristo Jesús pudo interpretar lo sucedido diciendo: «¡Yo soy el pan de vida!».
¿Qué habían comido entonces? ¡Habían comido la fuerza del cuerpo de Cristo! ¿Qué podía quedar? ¡Solo podía quedar la fuerza del cuerpo de Cristo! Su efecto era tan fuerte que después se podía recoger.
Según la visión oculta, cada cuerpo consta de doce miembros. El miembro superior se llama Aries; el siguiente, Tauro; el miembro donde están las dos manos, Géminis; el pecho se llama Cáncer; lo que está en la zona del corazón del ser humano, Leo; lo que sigue hacia abajo en el tronco, Virgo; luego la cadera, Libra; luego viene hacia abajo Escorpio; luego sigue: Sagitario, muslo; Capricornio, rodilla; Acuario, pantorrilla, y los pies son Piscis.
El cuerpo humano se divide en doce partes, lo cual está bien fundamentado. Si ahora se recoge lo que queda después de haber utilizado la fuerza del cuerpo de Cristo para saciarse, ¡hay que recogerlo en doce medidas!
«Entonces recogieron y llenaron doce cestas con los trozos de los cinco panes de cebada que sobraron de los que habían comido» (6, 13).
No habían comido los panes de cebada. Habían comido la fuerza que emanaba de Cristo. Y se habían saciado con la fuerza que emanaba de Cristo a través de la acción de gracias, al invocar Cristo a aquellas esferas de las que había descendido.
Así debemos comprender el efecto del mundo espiritual en el mundo físico. Y así podemos comprender cómo los acontecimientos individuales se inscriben en el acontecimiento fundamental del devenir solar de la Tierra. Todos ellos se inscriben como poderosos acontecimientos de fuerza en el devenir solar de la Tierra. Por eso también podremos comprender que lo que en aquel entonces se comunicó a la Tierra como un poderoso impulso, solo pudo llegar a los seres humanos de forma lenta y gradual. Por lo tanto, debe ser revelado a la humanidad de forma lenta y gradual.
Como se indicó ayer, el Evangelio de Marcos fue el primero en ser adecuado para acercar las grandes verdades a las personas que estaban preparadas para ello. Eso fue en los primeros siglos. Las personas debían reconquistar por sus propios medios aquello de lo que habían salido. Intentemos comprender cómo descendió el ser humano desde las alturas divino-espirituales hasta el punto más bajo, punto que se produjo en la época en que el acontecimiento del Gólgota provocó de nuevo el ascenso. Fue como un poderoso impulso que volvió a elevar al ser humano. El ser humano había descendido de las alturas divino-espirituales, y había caído cada vez más y más. Entonces, gracias al impulso crístico, después de haberse impregnado de la luz espiritual recién nacida, obtuvo la fuerza para reconquistar poco a poco todo lo anterior, y lo hizo de la siguiente manera: en los tiempos inmediatamente posteriores al acontecimiento crístico, el ser humano tuvo que recuperar lo que había perdido en los últimos siglos antes de Cristo. Lo consiguió gracias al Evangelio de Marcos. Lo que había perdido en una época aún más temprana, tuvo que reconquistarlo en la época siguiente mediante un evangelio que lo orientaba más hacia la interioridad. Ese fue el Evangelio de Lucas.
El Budha y el evangelio de Lucas
Pero también hemos dicho que seiscientos años antes de la aparición de Cristo en la Tierra, todo lo que se había dado espiritualmente a la humanidad en siglos anteriores y que había ido perdiendo poco a poco, fue resumido por la gran entidad del Buda. En aquel entonces, seis siglos antes de Cristo, la entidad Buda vivió y resumió la sabiduría ancestral que existía en el mundo, lo que la humanidad había perdido y de lo que Buda se convirtió en mensajero. Por eso se nos dice que, cuando Buda viene al mundo, su nacimiento es anunciado previamente a su madre Maya. Se cuenta además que se nos presenta alguien que anuncia lo siguiente sobre el niño: «Este es el niño que se convertirá en Buda, el salvador, el guía hacia la inmortalidad, la libertad y la luz». Luego, algunas leyendas budistas nos cuentan que el Buda se perdió cuando era un niño de doce años y que fue encontrado debajo de un árbol, rodeado de los cantores y sabios de la antigüedad a quienes él enseñaba. En mi obra «El cristianismo como hecho místico» podrán ver cómo, seis siglos después de Buda, en el Evangelio de Lucas vuelven a aparecer las mismas leyendas que se cuentan sobre Buda, cómo a través del Evangelio de Lucas vuelve a aparecer, en una nueva forma, lo que fue revelado por Buda. Por lo tanto, en el Evangelio de Lucas aparece lo que ya estaba contenido en las leyendas de Buda. Hasta tal punto coinciden las cosas cuando las consideramos a la luz de la investigación espiritual.
Así llegamos a la conclusión de que un documento como el Evangelio de Juan y los evangelios posteriores contienen una profundidad infinita. Hemos examinado estas profundidades en una serie de conferencias. Si pudiéramos continuar estas conferencias y duplicar su duración, podríamos seguir descubriendo nuevas y nuevas profundidades en los evangelios. Y si pudiéramos duplicar el doble de tiempo, y duplicar el doble de tiempo otra vez, ¡podríamos descubrir nuevas profundidades! Y tendríamos una idea de que, en el futuro de la humanidad, se podrán descubrir profundidades cada vez nuevas a partir de los fundamentos de estos documentos. La verdad es que los seres humanos nunca terminan de aprender a interpretar estos documentos. No necesitamos aportar nada, solo prepararnos para descubrir, a través de las verdades ocultas, lo que realmente hay en los Evangelios. Entonces se nos revelará en los Evangelios todo el contexto universal de la humanidad y, a su vez, la relación de este contexto de la humanidad con el cosmos, y aprenderemos a mirar cada vez más profundamente en el mundo espiritual.
Pero cuando hemos escuchado un ciclo de conferencias como estas, debemos decirnos a nosotros mismos: no solo hemos adquirido una suma de conocimientos, no solo hemos asimilado una suma de verdades individuales. Aunque esto es indispensable, sería lo menos necesario; solo que no podemos obtener lo otro sin esto. Pero lo que debe surgir de tales reflexiones como un fruto especial es que todo lo que hemos asimilado con nuestra mente, cuando lo bajamos ahora a nuestro corazón, se convierta en un sentimiento por la causa, en sensaciones, en impulsos de voluntad. Cuando el calor del corazón se convierte en lo que hemos asimilado con la mente, entonces se convierte en fuerza en nosotros, en fuerza curativa para lo espiritual, lo anímico y lo físico. Y entonces nos decimos: Durante nuestras reflexiones espirituales nos hemos sumergido en la vida espiritual. A lo largo de catorce días de reflexión hemos adquirido muchas cosas a través de esta vida espiritual, pero no solo hemos adquirido conceptos e ideas vacíos, sino verdades, conceptos e ideas que son capaces de brotar en el alma y convertirse en una fuerza viva de nuestros sentimientos y sensaciones. Y estos sentimientos y sensaciones permanecerán con nosotros, son inalienables para nosotros; con ellos seguimos viviendo en el mundo. No solo hemos aprendido algo, sino que nos hemos vuelto más vivos gracias a lo que hemos aprendido. Si abandonamos este ciclo asimilando esos sentimientos, la ciencia espiritual se convertirá en el sentido de nuestra vida; entonces la ciencia espiritual se convertirá en algo que no nos aleja de la vida exterior, sino que se convertirá en algo como una imagen de lo más elevado, que se nos ha caracterizado en estas conferencias. Se nos ha caracterizado que, aunque la muerte tenía que existir en el mundo, la visión que tenemos de ella no es la correcta; que Cristo nos ha enseñado la visión correcta de la muerte. De este modo, la muerte se ha convertido en la semilla de una vida superior.
Externamente, fuera del ámbito de estas conferencias, brota la vida, fluye la existencia exterior. Las personas viven en ella. La investigación espiritual no reducirá esta vida ni un ápice, no le quitará nada. Pero la visión que se tiene habitualmente de la vida antes de comprenderla con el espíritu es errónea, y esta errónea visión debe parecernos la ilusión de la vida. Debemos dejar que esta ilusión de la vida muera en nosotros; entonces, la semilla que hemos adquirido a través de una ilusión se convertirá en nosotros en una vida superior. Pero esto solo puede suceder si acogemos en nosotros la visión espiritual viva. De este modo, no nos volvemos ascéticos en la vida, sino que precisamente así aprendemos a reconocer la vida en su forma real y llevamos a la vida un verdadero dominio de la vida, un fruto verdadero. De este modo, cristianizamos la vida en la medida en que experimentamos la ciencia espiritual como cristiana, y experimentamos una imagen de cómo la muerte se convierte en una imagen de la vida. En la misma medida en que hacemos de la ciencia espiritual nuestra actitud, no nos alejamos de la vida, sino que aprendemos a reconocer lo que es incorrecto en nuestras opiniones sobre esta vida. Y entonces, fortalecidos por una visión correcta, nos adentramos en esta vida, nos adentramos en ella como trabajadores, sin rehuirla, después de haber ganado fuerza y energía dentro de una contemplación que nos introduce en el mundo espiritual.
Si hemos logrado en cierta medida diseñar estas conferencias de tal manera que resulten provechosas en la vida, que contribuyan un poco, aunque sea solo un poco, a que aprendan a sentir el conocimiento espiritual como una elevación de la vida, como calor vital en sus sentimientos, pensamiento y voluntad, en su trabajo, entonces la luz que hemos extraído de la cosmovisión antroposófica puede brillar como el fuego del calor vital, como el fuego de la vida. Y si este fuego es lo suficientemente fuerte como para mantenerse y seguir ardiendo en la vida, entonces se habrá logrado lo que me propuse cuando decidí dar estas conferencias.
Con estas palabras, permítanme recomendarles que mediten interiormente sobre los sentimientos que acabo de expresar y despedirme de ustedes hasta otra ocasión.
Traducido por J.Luelmo feb. 2026
