VERDADES Y ERRORES DE LA CIENCIA DEL ESPÍRITU
Rudolf Steiner
Dormir y despertar.
Experiencia del estado del alma libre del cuerpo
Frankfurt, 3 de marzo de 1913
¡Estimados presentes!
Las ciencias espirituales no solo se basan en supuestos totalmente diferentes, sino en una forma completamente distinta de investigar y buscar que la ciencia natural, y por lo tanto de todo aquello que
La ciencia natural se basa en la observación externa. Ha logrado cosas grandes y cada vez más grandes, también en la elaboración de aquellas herramientas que permiten al ser humano mirar lo más pequeño físicamente. Pero precisamente cuando la ciencia natural quiere cumplir su misión, debe limitarse a lo que se presenta externamente al ser humano, a lo que puede ser percibido por los sentidos y comprendido por la mente.
El conocimiento espiritual solo puede desarrollarse a partir de una profundización interna del alma humana, de esa profundización mediante la cual el alma descubre en sí misma capacidades y fuerzas de conocimiento que no están presentes ni en la vida diaria ni en la ciencia externa, y de las que se debe decir que no son usadas ni en la vida cotidiana ni por la ciencia común. De hecho, si esta ciencia común estuviera impregnada de manera equivocada por métodos de la ciencia espiritual, solo llegaría a resultados injustificados. Sin embargo, se encontrará, al profundizar en el tema, que el mismo tipo de pensamiento, la misma lógica en la que se basa nuestra ciencia natural, también se aplica en la ciencia espiritual. Solo debemos tener claro que el único instrumento para penetrar en el mundo suprasensible
Nuestra vida interior transcurre de tal manera que pensamos ciertas cosas, sentimos ciertas cosas, de modo que albergamos ideas en nuestra alma. ¿Qué propósito y sentido asociamos con esta vida del alma? Generalmente asociamos con ella el propósito de conocer el mundo exterior y orientarnos en este mundo sensorial. Para el investigador del espíritu se trata de algo diferente. Debe elegir, entre la diversidad de ideas, sentimientos, impresiones, ciertas partes que puedan ser útiles para sus fines. Permítanme partir de una comparación.
Supongamos que comparamos toda la vida del alma del ser humano, que transcurre en múltiples representaciones que cambian en cada momento; supongamos que comparamos estas muchas representaciones que se producen durante el día, con los multiples granos de cereal que están en las espigas de un campo. De estos multiples granos de cereal, el dueño del campo selecciona algunos. Y mientras deja que los otros lleguen a su destino como alimento, elige algunos que le servirán para nueva siembra y que, por sí mismos, deberán producir nuevos frutos.
De manera muy similar, el investigador espiritual debe comportarse con su vida del alma. Mientras de otro modo las representaciones ocurren sin que uno las supervise, ahora debe comportarse de manera que seleccione algunas de ellas para usar en algo diferente de la simple percepción exterior del mundo. Y lo que el investigador espiritual hace con estas representaciones seleccionadas se llama concentración, meditación, contemplación. ¿Qué significado se asocia con estas palabras? Queremos orientarnos a partir del proceso que realiza el investigador espiritual.
El investigador espiritual debe intentar provocar ciertos momentos en su vida, en los que desvíe completamente la atención de todo el mundo exterior, en los que también suprima todas las preocupaciones de la vida, todos los impulsos, afectos y deseos; debe, por lo tanto, generar un estado en el alma que podamos llamar vacío, una especie de conciencia vacía. De toda la extensión de su vida espiritual o de las ideas de la investigación
Si obtenemos una idea porque nos dejamos estimular desde el exterior, entonces la idea se genera en nuestra alma sin que nosotros hagamos nada. Está ahí, no la hemos generado nosotros. Las ideas que se relacionan con preocupaciones, impulsos y deseos surgen sin esfuerzo. Estas ideas no nos sirven de nada si queremos hacer de nuestra alma un instrumento del mundo superior. No se trata de tener una idea, sino del esfuerzo de colocar la idea en el centro [de nuestra conciencia]. Entonces, cuando la
Lo que se experimenta al realizar estos ejercicios en el alma se puede comparar con algo con lo que, por un lado, es similar, y por otro lado, es radicalmente diferente: con el paso del ser humano al estado dormido habitual. ¿Cómo se acerca este estado dormido habitual al ser humano? No se tratarán aquí las hipótesis científicas sobre el dormir. Sin particular cientificidad, solo se hablará de lo que el ser humano experimenta en la vida cotidiana al pasar del estado de vigilia al estado dormido.
Sabemos que en el momento de quedarse dormido los sentidos comienzan a fallar, que ya no nos transmiten impresiones. La mente empieza a oscurecerse. Así que la persona entra en un estado en el que su cuerpo está inactivo. Primero, la ciencia espiritual debe decir, —algo que la lógica ya confirma—, que en la persona que está durmiendo, a la cual vemos en la cama frente a nosotros, no está presente toda la esencia humana, sino que lo que es la verdadera esencia humana sale mientras está durmiendo y se libera del cuerpo, se desencarna, es decir, la persona está fuera de su cuerpo. Ahora, esto es inicialmente una hipótesis, pero precisamente la ciencia espiritual la eleva a una verdad fundamentada. La ciencia natural, en realidad, se va acercando cada vez más a lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre este punto. Du Bois-Reymond dice que la ciencia natural solo puede entender al dormido, nunca a la persona consciente y despierta.
Si uno no quiere ser tan ilógico como para afirmar que cada noche desaparece todo lo que vive en nosotros en forma de instintos, pasiones, etc., y que por la mañana vuelve a surgir de la nada, entonces debe asumir que todavía está ahí. Pero dentro del cuerpo no está presente. Eso significa que el ser humano con su esencia interior está fuera de su cuerpo. Esta esencia interior es de naturaleza supersensible, por lo que no se puede ver.
Puede que haya personas que digan: Sí, simplemente ocurren ciertas cosas dentro del ser humano, y otros procesos hacen que la vida del alma se desarrolle. Quien hable así está en la misma situación que alguien que creyera que puede comprender la naturaleza del aire a partir de los pulmones y su funcionamiento. Se puede comprender el aire examinándolo fuera del cuerpo. Luego, el aire entra en el cuerpo humano; los pulmones están para usar el aire. Justamente esto es lo que la ciencia descubrirá cada vez más: que mientras dormimos, las actividades internas del cuerpo humano son comparables a la actividad interna de los pulmones y el corazón. Es un trabajo corporal interno. Pero así como los pulmones no crean el aire, tampoco es un producto del cuerpo aquello que penetra cada vez más en el organismo como
Todavía se pueden objetar muchas cosas. Una verdadera comprensión de estas cosas solo existe cuando se puede demostrar a través de los hechos, que aquello que se supone que sale del cuerpo humano mientras dormimos, en realidad se manifiesta como algo independiente del cuerpo y con esencia propia.
Y esto es precisamente lo que le ocurre al investigador espiritual cuando realiza ejercicios del alma en esa dirección, como mencioné antes. Así, prácticamente de manera artificial, como por su propia voluntad, provoca el estado independiente de su alma. Al no prestar atención a lo que su cuerpo le transmite, el investigador espiritual logra mantener el cuerpo completamente inactivo mientras está completamente despierto. Durante la actividad anímica, el cuerpo debe permanecer inactivo como si estuviera dormido. Los sentidos deben callar; preocupaciones y pasiones incentivadas por la vida exterior deben permanecer en silencio, como normalmente solo lo hacen mientras dormimos. El investigador espiritual logra tener una conciencia completamente vacía. Pero entonces coloca en el centro de su vida del alma, casi a modo de recuerdo, una sola representación. Para ello necesita fuerzas que usualmente duermen en lo profundo del alma y que ahora, mediante ejercicios, logra fortalecer hasta el punto de que sean audibles.
Lo que el investigador espiritual experimenta entonces, simplemente debe ser experimentado si se quiere reconocer en su realidad. En las circunstancias mencionadas, se asemeja a estar dormido: no está relacionado con los movimientos del cuerpo ni con los sentidos externos y la mente. Sin embargo, mientras que este estado normalmente solo se alcanza durante el dormir, el investigador espiritual, a través de sus ejercicios, con los que prácticamente ha inducido voluntariamente un estado similar al dormido, llega a conocer activamente su alma desde un nuevo ángulo. Sabe que existe una vida interior del alma, incluso cuando el alma renuncia a todo lo que proviene del cuerpo. Por más que uno intente demostrar mediante razones externas que el alma humana no puede vivir liberada del cuerpo, la comprensión de que sí puede vivir así solo surge cuando se alcanza efectivamente el estado sin cuerpo. Entonces se sabe que se mantiene una vida del alma que no se parece en nada a la vida del alma anterior, la cual estaba vinculada al cuerpo. Se podría decir que es una experiencia fundamental a la que llega el alma del investigador espiritual si ha practicado durante suficiente tiempo estos ejercicios para su individualidad y ha extraído ya grandes fuerzas de su propia alma. En mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?» se puede leer más al respecto. Aquí quiero describir lo típico de esta experiencia.
Cuando uno ha realizado los ejercicios descritos durante suficiente tiempo, entonces surge una experiencia interna muy concreta. O bien uno despierta desde lo profundo del dormir, o bien se siente
Así es como piensa la persona: Sientes ahora eso, "lo que siempre has sentido como tu cuerpo, como atravesado por elementos de la naturaleza y arrebatado de ti. - Y de hecho: uno siente ahora que se requieren grandes fuerzas para mantenerse erguido frente a tal experiencia. Uno siente aquello que siempre se ha llamado el acercamiento a la puerta de la muerte. Uno hace un encuentro visual con lo que aparece en el ser humano en la muerte, en el morir, con el hundirse de la corporalidad. Sin duda, sentimientos e ideas transformadas surgen ahora en el alma. Ahora se sabe lo que es no mantenerse frente a uno mismo como antes. Se siente ahora el alma transformada, se siente de tal manera que se sabe que no es oscura ni muda, sino internamente activa, si uno prescinde de toda contribución de la corporalidad.
La experiencia es muy significativa. Es una experiencia dramática para el alma. Es algo de lo que el alma dice: No importa lo que haya pasado en la vida hasta ahora, lo que haya enfrentado, en comparación con esta experiencia, que a veces atraviesa el alma como un golpe, no se puede comparar. Muchas de las cosas que hasta ahora uno solo había sentido como dormidas en los fondos de la existencia, de las que cree que solo puede intuir, se presentan ante uno de tal manera que ahora sabe: Sí, el ser humano, en su núcleo más profundo, está conectado con ese mundo que está detrás del mundo de
Pero también se sabe algo más. Se sabe que era necesario hacer tales ejercicios, provocar tal fortalecimiento interior del alma. Se sabe esto porque se ve que para vivir lo que se ha descrito se necesita cierta fortaleza de juicio y también es necesario un cierto valor moral interior para mantenerse firme. Y las fuerzas del alma que uno ha sacado de sus profundidades, reforzando el alma, le dan ese valor y ese juicio. Se encuentra una descripción más detallada de este camino en mi libro «¿Cómo se adquieren conocimientos de los mundos superiores?». Porque cuando uno llega a este punto, entonces sabe: si no se hubiera preparado, si no hubiera fortalecido las fuerzas del alma, entonces se enfrentaría a este acontecimiento con dos cualidades del ser humano que son sumamente preocupantes cuando se encuentran con estas experiencias, dos cualidades del alma humana que solo se aprenden a reconocer en este punto del desarrollo del alma: amor propio, terquedad o, mejor dicho, egoísmo, y cierto miedo interior e inseguridad frente a aquellas regiones que están más allá del mundo sensible. El egoísmo y el amor propio juegan un gran papel en la vida cotidiana, pero en la vida cotidiana son de tal naturaleza que también pueden ser dominados por el alma. Sabemos que si nos esforzamos espiritualmente, podemos dominarlos. Las malas conductas y la ineptitud surgen en nuestra alma, y podemos cambiarlas. Y si no queremos cambiarlas, al menos podemos sentir que podríamos cambiarlas. Frente a una fuerza de la naturaleza, como el rayo o el trueno, no tenemos la sensación de que podamos cambiarlas.
Si entráramos sin preparación en este estado que acabamos de describir, en el que el cuerpo parece desvanecerse en la imagen, veríamos que aunque hemos fortalecido nuestras fuerzas del alma y despertado fuerzas dormidas, con ellas también hemos despertado otra cosa: un amor propio más fuerte. Y solo si la otra fuerza del alma también ha sido fortalecida, podemos mitigar este egoísmo que ahora ha surgido. Así como no podemos resistir al rayo y al trueno, tampoco podemos resistir a lo que surge en el egoísmo como si fuera una fuerza de la naturaleza, ni arrancarlo de la vida del alma.
Pero si realmente uno ha convertido el alma de la manera correcta en un instrumento para el mundo espiritual, entonces el contemplar la imagen permite reconocer ese sentido propio en su verdadera forma. Porque esta imagen nos muestra algo más que lo que se puede describir con pocas palabras. Nos muestra todo lo que hasta ahora hemos llamado nuestro yo, nuestra alma, como algo fuera de nosotros. Nos muestra lo que hasta ahora hemos querido, por lo que se sufre, de lo que uno se alegra. Ahora se sabe: todo eso debes desprenderlo de tí si quieres desarrollar lo que puede guiarte hacia el mundo suprasensorial. - Uno aprende en este punto de la existencia a reconocerse realmente como alma. Ahora uno sabe lo que significa enfrentarse a uno mismo en verdadera autoconciencia; se sabe que nada de lo que hasta ahora se ha llamado propio cuerpo espiritual puede ser conservado para un conocimiento superior: hay que desprenderlo y mantenerlo como algo completamente externo. Enfrentarse a uno mismo de manera objetiva, desprenderse de uno mismo, contemplarse como a otra persona o como a un objeto, eso es una preparación para introducirse en el mundo espiritual. Pero eso presupone que uno también ha desarrollado las fuerzas fuertes para vencer el reforzado egoísmo. Quien no lo haya hecho, experimentaría un dolor infinito al ver: Para mirar hacia el mundo espiritual, debes despegarte de todo lo que has
Así es necesario que uno venza el egoísmo. Y surge otra cosa más. Cuando el ser humano tiene esta experiencia, se da cuenta de que toda su seguridad en la vida estaba contenida en lo que tenía que mostrar de sí mismo, algo a lo que ahora ya no puede aferrarse. Entonces lo invade el miedo, porque lo que antes le daba seguridad, ahora tiene que dejarlo a un lado por un tiempo. Es como si perdiera el suelo bajo sus pies. Solo cuando uno ha desarrollado otras fuerzas, no siente miedo, sino valentía para adentrarse en la tierra desconocida del espíritu. Lo que vive en el alma como miedo, se presenta de otra manera. La vida del alma es algo muy complicado. Solo una parte de ella es consciente; otra parte siempre descansa en lo profundo del alma, de donde el investigador espiritual la saca mediante su fuerza. El ser humano solo conoce una parte de su vida del alma; otras partes actúan desde los niveles más profundos sobre la vida cotidiana del alma. Pero el ser humano no tiene conocimiento de ellas. Sí, lo que el ser humano tiene en su vida cotidiana del alma a menudo sirve para cubrir, para nublar, lo que descansa en los niveles profundos del alma. Allí reposa en profundidades ocultas, y el ser humano las pasa por alto entregándose a engaños. Para quien conoce el alma, es muy interesante un fenómeno que le parecerá paradójico al hombre actual, pero que sin embargo es verdadero.
Hoy en día vemos personas, materialistas—o, como se dice de manera más elegante, monistas—, una combinación de aquellos que no quieren buscar el espíritu en su verdadera forma por medio de la vida espiritual. ¿Por qué alguien se vuelve materialista o monista? Cuando se comprende por qué es así, uno se vuelve, por un lado, tolerante con el materialista, porque se da cuenta de que, bajo ciertas condiciones, el alma no puede actuar de otra manera si no recibe el estímulo para salir del materialismo. Porque quien estudia y se adentra en el alma del materialista, nota que en sus profundidades más hondas no hay otra cosa que miedo, el miedo al mundo espiritual.
De hecho, es así. Y aunque los monistas materialistas puedan tomárselo muy mal, es así. Ellos tienen miedo, sin saberlo, en las profundidades de su vida del alma; temen al mundo espiritual, porque en las profundidades del alma tienen una sensación oscura de que en el momento en que abandonen el suelo seguro de la razón, perderán el suelo bajo sus pies. Eso es lo que las almas temen en lo profundo, y por eso se cubre el miedo con teorías materialistas, de la misma manera que uno se adormece frente al miedo y al terror. El monismo materialista no es otra cosa que la anestesia del miedo que vive en las profundidades del alma. Eso es algo que el verdadero psicólogo siempre podrá reconocer. En las teorías materialista-monistas no está sólo lo que dicen los materialistas, sino que se puede decir que para quien conoce la situación, siempre es visible entre líneas el miedo. Este miedo debe superarse mediante la fuerza del alma reforzada, entonces la persona se atreve a cruzar el abismo y adentrarse en el territorio espiritual.
Entonces el ser humano se dará cuenta de que, de hecho, su vida del alma se divide de cierta manera para la experiencia del mundo espiritual. ¿Qué significa esta división? Cabe destacar expresamente que el verdadero investigador del espíritu no debe ser un soñador o un idealista que quiera abandonar por completo el mundo sensible para vivir únicamente en el mundo espiritual. Debe llegar a atraer nuevamente hacia sí aquello que sabe que debe dejar de lado para el mundo espiritual. Este movimiento libre y equilibrado entre contemplar el mundo espiritual y vivir plenamente en el mundo sensible debe lograrlo el investigador del espíritu; de lo contrario, no es un investigador del espíritu, sino un fantasma para el mundo exterior. Lo logra si parte de una vida del alma verdaderamente saludable.
Por tanto, podrán convenceros de que los verdaderos investigadores espirituales siempre permanecen sobrios en la vida cotidiana, porque son conscientes, —lo tienen objetivamente, no solo subjetivamente —, de que esto exige que los hombres miren todas las cosas con sobriedad y no sean entusiastas. Se sitúan en la vida cotidiana como verdaderos practicantes de la vida. Saben cómo mantener el equilibrio entre la práctica ordinaria de la vida y la posición en el mundo espiritual. Es muy importante dar especial importancia a este punto, porque es precisamente la vida del alma la que debe dividirse, así como un gran número de cultivos se separan de los pocos que no se comen, sino que se sumergen de nuevo en la tierra para que de ellos surjan nuevos frutos.
Así no ve el ser humano su vida del alma completamente expuesta fuera de sí. Ve como si una parte de esta vida del alma cotidiana estuviera puesta a un lado, la siente como algo que no puede situarlo en el mundo espiritual: el fruto que sirve de alimento. Pero la otra parte, esa salva el abismo. Esa es la parte que se desarrolla a partir de la concentración; es la parte que se usa para la siembra de la vida del alma que entra en el mundo espiritual. Pero para que se desarrolle saludablemente, es necesario que el buscador espiritual en este punto sea capaz de comportarse de manera diferente a quien llega a este punto particular con una vida del alma enferma, que se aprende a sentir como muy dolorosa.
Lo que invade al investigador espiritual cuando se cumplen todas las condiciones previas es que, a partir de cierto momento, ya no necesita concentrarse en ideas específicas, sino que de su conciencia vacía surgen por sí solas imágenes que representan un mundo nuevo. Su conciencia se llena de un mundo nuevo. Para el observador externo, este mundo puede parecer muy similar a las alucinaciones insalubres. Pero solo son similares en apariencia. Lo que lleva a las alucinaciones es una vida del alma poco saludable. Lo que conduce al investigador espiritual al mundo de imágenes o imaginaciones debe ser justamente la vida del alma más saludable. Vemos en quien, a través de una vida del alma poco saludable, ve surgir un mundo de imágenes, que en ese momento cree con una fuerza interior en su realidad, que cree que sus delirios son verdaderos. Y muchos de nosotros sabremos que a una persona que está enferma de esta manera, a menudo se le puede hacer cambiar de opinión sobre lo que ve con los ojos, pero no sobre la <realidad> de sus alucinaciones. ¿Por qué es así? Porque en una vida del alma tan poco sana, junto con la gran fuerza que aparece, también crece el ego. La persona es uno con sus ideas; las saca de su alma; son las sombras de la vida del alma, las fantasías concentradas. Como él mismo es todo eso, cree tan firmemente en ello. Porque la persona necesita necesariamente creer en sí misma si quiere mantenerse firme en el mundo, y así cree en sus visiones como si fueran un mundo objetivo.
Esto es lo que el investigador del espíritu debe lograr al superar el ego: aprender a deshacer, por su propia voluntad, el mundo de imágenes que puede afectarle tan profundamente. Si alguien realiza correctamente los ejercicios de los que he hablado, adquiere la capacidad de poder apagar de nuevo este mundo de imágenes, que realmente aparece como un mundo espiritual, como el sol que se muestra en el horizonte por la mañana. El ejercicio consiste en un entrenamiento especial de la voluntad, de manera que no solo se consiga provocar este mundo de imágenes, sino también poder apagarlo nuevamente; de esto depende todo conocimiento en el mundo superior. Esta es la diferencia con las imágenes de una vida emocional enferma. Al hacer los ejercicios, la persona obtiene la fuerza peculiar de ir haciendo su voluntad conscientemente más fuerte y luego dejar que se retire de nuevo. Esta habilidad no se tiene en la vida cotidiana. Se pueden hacer esfuerzos o dejarlos de hacer. Solo se aprende a través del entrenamiento que se puede fortalecer la voluntad como he descrito. Cuando todo el mundo de imágenes ha sido traído, entonces uno debe permitir conscientemente que la voluntad se debilite, la misma que creó este mundo, y así ser capaz de hacer que todo este mundo se hunda. Pero esto solo se puede lograr después de vencer el egoísmo.
Solo considere lo que realmente se exige de nuestra alma. Se exige que primero hagamos todos los esfuerzos para crear un mundo así; pero luego debemos borrar aquello para lo que hicimos los mayores esfuerzos. No podemos deleitarnos en ello. Todo el mundo, que hemos desarrollado mediante nuestros esfuerzos externos, debemos verlo hundirse en los profundos niveles de la conciencia como ideas que hemos olvidado. Cuando hayamos alcanzado esto, solo entonces entraremos en un mundo que es el verdadero mundo espiritual, el mundo de los seres espirituales y de los hechos espirituales. Y el investigador del espíritu sabe, gracias a los ejercicios anteriores, que ahora vive en el mundo espiritual. Si no hubiera adquirido esta capacidad de hacer que todo eso desaparezca de nuevo, no podría ser un observador libre del mundo espiritual. Esto se puede comparar con mirar algo y no poder apartar la mirada. Lo que corresponde a dirigir y apartar la atención, en el ámbito de la observación espiritual corresponde a atraer las impresiones y dejarlas desaparecer otra vez. Esto debe aprenderse en el desarrollo de la vida del alma. Cuando el ser humano llega a este punto, no solo se produce la separación ya descrita, sino también el momento en que tiene ante sí algo así como dos áreas separadas. De una de estas áreas experimenta que debe desprenderse de ella; siente que es aquello que hasta ahora había considerado su única propiedad, y reconoce también que en la muerte lo dejará. Se necesita un valor determinado para captar esto en verdadera comprensión. Porque el ser humano comprende que debe aprender a prescindir, de forma voluntaria, de algo a lo que se aferra y que de otro modo solo sería arrebatado en la muerte.
Luego aprende a reconocer cómo, de manera similar, el fruto que se elige para una siembra futura es el núcleo esencial humano-espiritual, que no se disuelve en la corporeidad, sino que solo subyace a ella, el núcleo esencial que no proviene del padre y la madre, sino que desciende del mundo espiritual, que utiliza lo que los padres le dan en la existencia humana exterior y corpórea. Este núcleo espiritual se aprende a reconocer. Lo que la ciencia espiritual tiene que mostrar es completamente relevante para nuestro tiempo, y corresponde totalmente a un logro de la ciencia natural.
Las ciencias del espíritu señalan que en el ser humano probablemente viven las características de los padres y abuelos, pero que es una visión imprecisa decir que el ser humano está compuesto únicamente de lo que ha heredado de sus padres. Físicamente, el ser humano lleva los rasgos de su herencia física, pero lo espiritual-anímico solo puede provenir de lo espiritual-anímico. Lo que vive en nosotros como espiritual-anímico, como núcleo esencial espiritual-anímico que se puede aprender a reconocer de la manera descrita, proviene de lo espiritual-anímico. Y dado que el ser humano es una individualidad internamente cerrada, no estamos tratando con una semilla de especie, sino con un individuo. Es decir, lo que aparece en nosotros como semilla espiritual-anímica se remonta a lo individual del ser humano. Sin embargo, ante nuestra alma aparece la enseñanza de las vidas terrenales repetidas.
Este elemento anímico-espiritual que llevamos dentro y que atraviesa la puerta de la muerte, este elemento anímico-espiritual que construye el cuerpo por sí mismo, nos remonta a una vida terrestre anterior y a otras aún más antiguas, hasta llegar al momento en que vivió por primera vez. Y lo que descansa en esta parte de nuestro ser, atraviesa la puerta de la muerte y luego vive en una existencia suprasensible. Partiendo de ahí, el ser humano, al entrar en la corriente de la herencia que le llega desde el mundo físico, pasa a una nueva vida terrenal.
Verá, la lógica es exactamente la misma que en la ciencia natural. Quien quiera combatirla, simplemente todavía no sabe de qué está hablando. Porque si la persona que se sitúa sobre una base científica quisiera decir: Sí, pero aún se puede demostrar que las propiedades se heredan de los padres -, se le debe responder: En la medida en que la ciencia natural lo puede demostrar, solo se puede decir: ¡Es verdad! - Pero si el monista materialista quiere concluir de esto: Como estas propiedades se heredaron de los padres y antepasados, no podrían provenir de lo que el hombre formó en una vida anterior como fuerzas, que resurgirán en su vida presente -, entonces se le debe responder: También se puede decir que el hombre está mojado porque cayó en el agua. - Una cosa es verdadera porque la otra lo es. Es verdad que el hombre ha heredado ciertas propiedades de sus antepasados - pero también es verdad que se sintió atraído por estos padres porque debía apropiarse de las fuerzas que precisamente de estos padres debía obtener. Solo lo espiritual provoca lo espiritual.
Quien quiera mirar bien esta cosa, reconocerá que hoy la ciencia del espíritu debe proceder como Francesco Redi, quien tuvo que establecer como una verdad científica el enunciado: Lo vivo solo puede venir de lo vivo. - Le ocurrirá lo mismo también con respecto a la aceptación de la verdad. No deben creer que la frase «Lo vivo solo puede venir de lo vivo» fue aceptada con agrado. Francesco Redi solo por poco evitó el destino de Giordano Bruno. Hoy ya no se habla de herejía, sino que hoy se llama soñadores y fantasiosos a las personas que tienen algo nuevo que anunciar, y hoy se han encontrado métodos más suaves que quemar en la hoguera para confrontar lo que debe entrar en la cultura de la época. Pero sucederá como siempre en estos casos. Lo que primero fue llamado fantasía o incluso locura, después se convertirá en algo natural. Y llegará el momento en que la frase «Lo espiritual-sentimental solo puede venir de lo espiritual-sentimental» será considerada como algo evidente. Entonces, ciertamente, muchos se habrán sumergido tanto en toda la naturaleza de esta frase, la habrán dejado actuar sobre sí mismos, que ciertas objeciones que hoy todavía se hacen, desaparecerán.
Ya lo he dicho: no hay que sorprenderse de la oposición a esta doctrina de lo espiritual. La cosa es que no solo aquellos que se ocupan poco de estas cosas, sino también aquellos que quieren entrar de buena voluntad en el mundo espiritual, aún no pueden comprender de qué se trata aquí: de la doctrina de las vidas repetidas en la Tierra.
Con la enseñanza de la reencarnación nos enfrentamos a la cuestión de la inmortalidad de una manera completamente diferente a si quisiéramos evaluarla en relación con un tiempo infinito. Entonces uno se enfrenta a la inmortalidad de tal manera que la ve construirse paso a paso. Se dice que el alma sigue viviendo porque se ve que en una vida terrenal está contenido el germen que, con la misma certeza, dará lugar a una próxima vida terrenal, así como en la planta está contenido el germen que dará lugar a la siguiente planta. Y así, como se puede abarcar toda la vida de la planta observándola de la raíz al germen, para luego ver que el germen reaparece en la primavera, así se puede contemplar una cadena continua del desarrollo del alma. Entonces resulta que también se puede llegar a una solución satisfactoria del enigma del destino.
Vemos crecer a una persona desde su infancia más temprana en un entorno amoroso y bueno, y vemos a otra persona crecer en un entorno que solo puede afectarlo negativamente. ¿Por qué es así? Ahí debemos ver la causa de una vida u otra en una vida previa en la Tierra. Si por un lado suena desalentador que toda desgracia sea en cierto modo autoinfligida, hay que decir que la felicidad y la desgracia son cosas distintas si se observan desde el punto de vista correcto, desde el único punto de vista válido. Lo que quiero decir, lo voy a mostrar con un ejemplo. Un joven de dieciocho años, cuyo padre era muy rico, vivía poco para alegría de quienes lo rodeaban. No quería aprender nada, solo disfrutar de la vida, y estaba en camino de convertirse en un completo inútil. Entonces murió el padre y con él se perdió la fortuna. Esto obligó al joven a aprender algo, a trabajar, y se convirtió en una persona competente. Entonces tuvo que decirse a sí mismo: lo que parecía un infortunio, en realidad fue una suerte para mí.
Si alguien aquí ya ha llegado a una comprensión que ha ganado y logrado en la vida, y le preguntamos: Has experimentado sufrimiento y dolor, alegría y felicidad ¿qué preferirías renunciar de estas experiencias? - Si la persona reflexionara sobre la verdadera situación, respondería: Acepto con gratitud la alegría y la felicidad; pero si tuviera que elegir entre los dolores y las alegrías, preferiría renunciar a las alegrías, porque a través de los dolores he obtenido precisamente mis conocimientos: nunca habría llegado a ser quien soy si no hubiera pasado por la escuela del sufrimiento. - Hay otra forma de evaluar los sufrimientos, distinta al punto de vista de los sentimientos comunes. Por eso no se puede llamar desesperanzadora a la enseñanza de las vidas terrestres repetidas. ¿Qué nos da esta enseñanza? ¡La cuestión de la inmortalidad y la cuestión del destino se resuelven! La cuestión de la inmortalidad se resuelve al saber que esta vida lleva en sí el germen de una vida futura. Así, toda la vida se nos une en una vida inmortal de manera completamente científica. Y la cuestión del destino se resuelve al entender que el destino es necesario para el desarrollo. Buscar comprender la muerte y el dolor es, en esencia: desarrollar interés por los grandes misterios de la vida.
Un gran erudito, Charles Eliot, dio en 1909 una conferencia sobre el futuro de la religión. En ella admitió que el ser humano debe llegar a la suposición de un espíritu y del alma a partir de los propios procesos de la naturaleza. Pero también pidió que la cosmovisión del futuro no tenga que partir de la muerte y el sufrimiento. Dijo que las cosmovisiones del pasado hablaban de dolor y sufrimiento. Los sufrimientos se alivian para el ser humano gracias a la alegría. Una cosmovisión debería hablar solo de alegrías y de dolores superados. Uno quisiera darle la razón, porque en verdad sería deseable que el ser humano pudiera hablar materialmente solo de una vida llena de alegría. Pero si el ser humano quiere desligarse de la muerte y el dolor y dice: No quiero construir una cosmovisión sobre el sufrimiento y el dolor, solo quiero considerar la vida en alegrías -, entonces hay que responderle: Puedes considerar la vida en alegrías, pero la muerte y el sufrimiento vendrán por sí mismos, se acercarán a ti, entrarán en tu vida. Solo una cosmovisión así puede realmente lidiar con las preguntas enigmáticas que, como la ciencia espiritual, se forman a partir del sufrimiento y la alegría, porque ambos son una escuela de perfeccionamiento. Y con la muerte una cosmovisión solo puede lidiar si entiende que el núcleo espiritual y anímico, esta envoltura que tiene alrededor, también debe ser desechado, de la misma manera que el brote de una planta, que quiere hacer crecer una planta el próximo año, debe dejar caer las hojas y flores que se marchitan. Para entrar en una nueva vida, debemos desarrollar el núcleo espiritual y anímico, que, con la misma certeza, debe deshacerse del cuerpo, del cuerpo físico, pasar por la muerte para entrar en una nueva vida.
Ahí se empieza a lidiar con la muerte, porque allí uno reconoce en ella lo que necesariamente debe ocurrir: que a través de ella uno puede llegar a una nueva vida. Se reconoce en la muerte la raíz de la vida inmortal. No se enfrenta uno a los misterios del mundo, el sufrimiento y la muerte, cerrando los ojos ante ellos, como dice Charles Eliot, sino reconociéndolos como necesarios, tan legítimos como la felicidad y la vida.
Acabo de decir que en la actualidad aún no hay muchas condiciones previas, incluso entre los mejores, que buscan comprender el mundo para adentrarse en estas cosas. Quisiera dar un ejemplo que es revelador porque proviene de un hombre que intentó adentrarse profundamente en problemas espirituales, que produjo muchas cosas maravillosas, aunque muchas veces algo místicas y confusas, Maurice Maeterlinck.
Últimamente también abordó la cuestión de la inmortalidad. Allí se encontró con esta enseñanza de las vidas repetidas en la Tierra y de cómo se construye el destino. Y se puede leer literalmente en la traducción de la obra más reciente de Maeterlinck sobre lo que él considera una «fe» y se refiere como fe. Así que considera que lo que ha sido caracterizado como ciencia espiritual y que se muestra como ciencia, es una fe. Él dice: «... Porque nunca ha existido una fe más hermosa, justa, pura, moral, fructífera, consoladora y, en cierto sentido, más probable que la suya». Se refiere a la «fe» de la teosofía. «Ella sola da, con su enseñanza sobre la expiación y purificación gradual, sentido a todas las desigualdades físicas y espirituales, a toda injusticia social, a todas las injusticias indignantes del destino. Pero la bondad de una fe no es prueba de su verdad, aunque se adhieran a esta religión seiscientos millones de personas. Aunque esté más cerca de los orígenes envueltos en la oscuridad, aunque sea la única no maliciosa y la menos cursi de todas, debería haber hecho lo que las otras no hicieron: para traernos testimonios irreprobables. Porque lo que nos ha dado hasta ahora es solo la primera sombra del principio de una prueba."
Aquí ves a un hombre que se ha acercado a la ciencia espiritual, pero que está enredado en los hábitos de pensamiento del tiempo presente; llama a la visión de vidas terrenales repetidas una "fe" que es más bella, más justa, más pura, más moral, y así sucesivamente, que otras. Hasta dónde llega. Pero no encuentra forma de obtener una prueba, lo que él llama una prueba.
Frente a eso, primero hay que decir: si alguien no ve una prueba de una percepción, eso no significa que esa percepción no pueda ser probada, sino que puede deberse a que esa percepción simplemente no lo ha impactado. Y es característico de la actualidad que a la gente le resulte tan difícil acercarse a algo que algún día será obvio.
En segundo lugar, hay que decir: cuando uno se encuentra con una afirmación como la de ese genial Maeterlinck y la comprende más a fondo, inevitablemente surge el pensamiento: ¿Se supone que esta percepción debe ser probada por las vidas terrestres repetidas? Bueno, tal como se ha discutido hoy, aunque solo de manera esquemática, se ha dado lo que se puede llamar su justificación. Pero podría ser que alguien espere de una prueba algo que simplemente no se puede exigir de una prueba.
Quisiera recordar algo más, algo aparentemente muy lejano. Siempre ha habido gente que se ha ocupado de la cuadratura del círculo, es decir, de calcular cómo convertir un círculo en un cuadrado de igual área. Y, en verdad, las personas que continuamente ideaban pruebas se han convertido gradualmente en una auténtica plaga para las sociedades matemáticas. Porque cada año llegaba una cantidad de tales pruebas, pero todas eran tonterías. Sin embargo, siempre se creía que algún día se encontraría la prueba. La Academia de París, al final, porque llegaban tantas respuestas, no sabía ya cómo salvarse y tiró todas al basurero. Pero aún así no podían dejar de creer que no se podría encontrar la prueba. Fue entonces cuando se encontraron con la excusa: de cien envíos, seguro que noventa y nueve no servirán para nada. Por eso hay que arriesgarse a tirar noventa y nueve manuscritos junto con ese único. Antes se podía meditar sobre la cuadratura del círculo, ahora ya no, porque mientras tanto se ha demostrado que esa prueba ni siquiera existe. Así que no es posible encontrar esa cuadratura del círculo tal como uno se la imaginaba, esperando poder probarla alguna vez. Pero hay un método muy sencillo para transformar el círculo en un cuadrado. Se toma un papel y se hace un círculo; luego se corta el círculo y se coloca dentro de un cuadrado. Entonces no se hace a través del cálculo, sino mediante una acción. No se puede calcular, pero se puede proceder así. Por eso, la cosa sigue siendo verdadera, buena y fundamentada, pero se han buscado las pruebas de manera equivocada. Así lo hace Maeterlinck. Él exige algo que presupone una forma de pensar equivocada.
De esto vemos cuáles dificultades todavía existen hoy para el reconocimiento de las ciencias del espíritu. Justo en esta última obra de Maeterlinck, que trata de muchas cosas relacionadas con las ciencias del espíritu, vemos cómo incluso un hombre así tiene dificultades para manejarse con estos pensamientos; de esto vemos que hoy en día las ciencias del espíritu solo pueden ser introducidas con dificultad en la humanidad.
No se puede decir: Bueno, si las cosas son como nos lo has contado, entonces solo los investigadores espirituales pueden entrar en el mundo espiritual. No es así. Ser investigador espiritual solo es necesario para buscar las cosas en el mundo espiritual. Pero una vez que se han encontrado, hay que llevarlas al pensamiento, como intenté en mi libro «La ciencia secreta esquematizada». Cuando ese pensamiento está desarrollado, si está correctamente desarrollado, debe ser comprensible para el sentido común: no necesita demostrarse de la manera que Maeterlinck sugiere. Cualquiera puede entender y captar la ciencia espiritual si acepta sin prejuicios lo que el investigador espiritual ha llevado al pensamiento. Así como no es necesario ser pintor para entender un cuadro, no hace falta ser investigador espiritual para comprender los hechos espirituales que el investigador ha sacado del mundo espiritual. El sentido común puede hacerlo, siempre que no esté atado a prejuicios. De lo que el investigador espiritual lleva a una imagen, se compone aquello que el alma necesita para seguridad y fuerza interior. Y el investigador espiritual aún no conoce el mundo espiritual si solo deambula por él; solo tiene algo cuando convierte lo que ve en imágenes mentales e ideas.
Aunque en la actualidad, gracias al desarrollo que el alma humana puede alcanzar —como he descrito en mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?»—, cualquiera puede llegar a convertirse en un investigador espiritual hasta cierto punto, de manera que pueda convencerse directamente de lo que hoy se ha dicho, no es necesario que todos lo sean. Es como con un acertijo que te han dado: no hace falta que te demuestren la solución si tú la encuentras por ti mismo. Cuando uno se enfrenta correctamente a la ciencia espiritual, se conecta con ella a través del entendimiento, de la misma forma que se puede hallar la solución a un acertijo.
Quien se sumerge en las ciencias del espíritu, se adentra en ellas con todo su ser. Y como el alma está destinada a la verdad y no al error, sabemos, cuando hemos penetrado en el mundo espiritual a través de las comunicaciones del investigador espiritual: lo hemos entendido, lo hemos comprendido. - Cuando se nos dice la solución de un enigma, no solo creemos que es así, sino que lo sabemos. Así es con la comprensión de las ciencias del espíritu. No se puede aceptar únicamente por autoridad, pero en cuanto se nos ha transmitido, nuestra alma se ajusta de manera que también la entendemos. Y el investigador espiritual solo obtiene un poco más de este entendimiento cuando ha transformado los hechos y verdades espirituales en imágenes mentales. Y lo mismo pasa con cualquier persona que se acerque a las ciencias del espíritu; tiene una nueva relación con los misterios de la vida, con la cuestión de la muerte, una comprensión que no es solo teoría, sino que puede atravesar la vida como práctica vital, como un elixir de vida. Si un hombre es criado de tal manera que los conceptos de la ciencia espiritual vivan en él, entonces se sentirá de tal manera que entienda las palabras de Goethe: "En la vejez uno se vuelve místico." Entonces se dice a sí mismo: Cuando mis extremidades empiezan a debilitarse, cuando mi cuerpo se marchita, entonces soy como el germen vegetal cuyas hojas se marchitan. El núcleo espiritual-alma surge en mí. Y no solo conocerá este núcleo del ser, sino que lo sentirá como una fuerza que atraviesa la puerta de la muerte y un mundo espiritual, para luego construir una nueva vida. Esto será una solución a la cuestión de la inmortalidad, que es práctica para la vida. Uno experimentará lo inmortal en uno mismo.
De esta manera, las ciencias espirituales se convertirán en un elixir de vida; podrán dar fuerza y seguridad al ser humano. Sabemos que la vida hoy es más complicada que nunca debido a los triunfos de la ciencia natural. También vemos que el alma a veces necesita el apoyo que no puede encontrar en lo que le llega intelectual del pasado. La ciencia natural seguirá conduciendo a la humanidad de triunfo en triunfo. Pero el ser humano se verá cada vez más desgarrado en el proceso. Deben existir fuertes impulsos y fuerzas internas. Solo las ciencias espirituales podrán hacer a las personas lo suficientemente fuertes como para no dejarse poner nerviosas por las influencias de la vida moderna. Para la vida exterior a la que nos enfrentamos, es absolutamente necesario fortalecer la vida interior. Pero si alguien realmente se adentra en las ciencias espirituales, entonces se elevará cada vez más hacia aquellos puntos de vista a los que el verdadero investigador espiritual ya se eleva hoy.
Traducido por J.Luelmo - ago 2026-
