Etapas importantes en la vida de Hegel
Hace hoy ciento cincuenta años nació Hegel en Stuttgart, y cuando recordamos este hecho hoy, deberíamos sentirnos espontáneamente llenos de un sentimiento por el tremendo cambio y la transformación que han experimentado los tiempos desde el nacimiento de este individuo cuyo espíritu fue tan extraordinariamente característico de toda la civilización moderna. En cierto sentido, Hegel encarna la esencia de la vida cultural centroeuropea, que, tras su influencia, ha cambiado considerablemente. Habiendo desempeñado un papel concreto en Europa Central, esta vida cultural está a punto de empezar a desaparecer de esta región.
Hegel nació en Stuttgart, en Suabia; pasó sus años de maduración para desarrollar su particular carácter espiritual en la Alemania central. En el último periodo de su vida, fue una personalidad de gran importancia en el norte de Alemania, donde tuvo una influencia particular en la educación pública, pero también en otras preocupaciones culturales de esa región. Nacido el 27 de agosto de 1770, habiéndose desarrollado lentamente debido a cierta lentitud mental, Hegel asistió a la Universidad de Tuebingen, donde estudió teología. Por encima de todo, conoció al joven Schelling, mucho más ágil y rápido mentalmente. También entabló amistad con Hoelderlin, que, se podría decir, trasladaron los sentimientos melancólicos de la antigua Grecia a tiempos modernos. En estrecha relación con estos dos, Hegel pasó sus años de estudio en Ttubinga. Luego, como Schelling, se dirigió a la Alemania central, a la Universidad de Jena en Turingia, donde, de nuevo como Schelling, atraído por la personalidad de Johann Gottlieb Fichte, hizo sus primeros intentos por desarrollar sus propias ideas de cosmovisión. Enseñó en la Universidad hasta 1806. Ese año, mientras los cañones de Napoleón retumbaban alrededor de Jena, concluyó su primera obra independiente de gran envergadura, su Fenomenología del Espíritu. Esta obra contiene el intento de revivir en pensamientos todo lo que la conciencia humana puede experimentar—desde las impresiones más vagas del mundo hasta esa claridad mental en la que el ser humano experimenta el mundo de las ideas con tal intensidad que ese mundo ideal le parece la propia sustancia del espíritu. Se podría decir que esta Fenomenología del Espíritu es algo así como un tour mundial del espíritu.
Las difíciles condiciones en Alemania en aquella época pusieron fin a la posición de Hegel en la Universidad de Jena. Sin embargo, continuó permaneciendo en la Alemania central y, durante el año siguiente, más o menos, editó un periódico político en Bamberg. Luego fue director de un instituto en Núremberg, hasta que durante unos años ocupó un puesto de profesor en la Universidad de Heidelberg. Durante sus años en Núremberg, Hegel completó su obra más importante, La Ciencia de la Lógica. En Heidelberg, escribió su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas. Luego fue llamado a la Universidad de Berlín, fundada sobre el espíritu de Fichte y Humboldt. Allí, su actividad se expandió en influencia y autoridad para abarcar todo el sistema educativo que entonces se administraba desde Berlín, así como otros asuntos de importancia cultural.
Hegel tenía una personalidad extraña incluso en apariencia externa cuando daba clases. Delante de él estaban las páginas escritas de su manuscrito, que, al parecer, siempre estaban desordenadas, de modo que él estaba constantemente pasando y buscando entre sus páginas. Era algo torpe en su presentación y laborioso en su interpretación. Mientras daba la conferencia, el pensamiento dentro de él surgió de un profundo sustrato del alma, formándose solo con gran dificultad en una palabra, que luego salió como si tartamudeara y fuera de forma desarticulada. Sin embargo, su conferencia, que llegó a su público de esta manera como si se interrumpiera constantemente, se supone que causó una impresión extraordinariamente grandiosa en quienes eran capaces de apreciar tal personalidad. En otros aspectos también, Hegel tenía cualidades personales notables. Realmente se adentró y se familiarizó con toda la estructura del entorno en el que se encontraba. Así, se puede observar cómo en realidad superó el entorno suabo. Se puede ver que conservó en sí mismo el espíritu suabo, con todas sus características especiales, hasta que se trasladó a Suiza y Frankfurt/Meno—pasó un tiempo como tutor privado tanto en Suiza como en Frankfurt tras graduarse en la universidad—donde volvió a integrarse relativamente rápido en la vida de su nuevo entorno.
Luego se trasladó a Jena, donde operaba el espíritu ardiente de Fichte, donde, por encima de todo, existía algo así como una síntesis concentrada de toda la esencia cultural de Europa Central—una época de la que hoy en día la gente apenas puede formar una imagen. De hecho, cuando Fichte presentó sus exposiciones en el auditorio universitario, que, a su manera característica, eran de alto nivel espiritual pero no dudo en ello abstracto, estos discursos continuaron y se llevaron a cabo en debates hasta las calles y plazas de Jena. En la verdad de la realidad, una conferencia de Fichte no era simplemente una discusión sobre cuestiones de un u otro tipo, sino un acontecimiento. También fue un acontecimiento en este sentido que, en ese momento, desde toda Jena, personas necesitadas de una visión del mundo acudieron a escuchar a Fichte hablar. Quien lea la correspondencia, de la que hay mucha, en la que la gente habla de haber escuchado a Fichte en Jena, se encontrará una y otra vez con pasajes que atestiguan la tremenda influencia espiritual de Fichte. De hecho, mucho después de que Fichte muriera, décadas después, quienes lo escucharon en Jena seguían hablando de la gran influencia que tuvo en la vida de su alma. El espíritu filosófico del fuego, Schelling, fue estimulado por lo que fluyó como el poder del espíritu hacia el mundo; el más ponderado Georg Friedrich Wilhelm Hegel también se motivó y se unió a Schelling para desarrollar aún más la filosofía de Fichte. A principios del siglo XIX, Schelling y Hegel publicaron la Critical Journal of Philosophy en Jena. Sus artículos ciertamente se situaban en los más altos niveles del pensamiento filosófico abstracto, pero de tal manera que uno observa cómo estas afirmaciones, enmascaradas en abstracciones delgadas, se ocupan —como si brotaran directamente del corazón humano— aquellos asuntos de la vida humana y del mundo que siempre han sido los puntos álgidos de todos los esfuerzos por un concepto mundial. A partir de ahí, Hegel se abrió camino hacia cierta independencia y en 1806 escribió su Fenomenología del Espíritu, que, sin embargo, es en realidad una fenomenología de la conciencia.
Como he dicho, Hegel siempre estuvo completamente dentro de su entorno. Los acertijos de su entorno trabajaban profundamente en su interior. Así como el espíritu suabo con su profundidad, como el encontrado en algunos suabos selectos, se reveló tan fuertemente en la juventud de Hegel, también se reveló todo este espíritu filosófico, que comprendía en forma concentrada toda la nueva lucha cultural, que se apoderó de él en Jena a principios del siglo XIX. Fue de este espíritu filosófico que escribió y enseñó, un espíritu que siempre se nutrió y, sin embargo, mantuvo cada vez más mediante una visión general de la situación mundial.
De este espíritu también surgió la Lógica de Hegel—no una lógica ordinaria, sino algo completamente distinto. Fue escrito en la segunda década del siglo XIX. Uno se inclina a decir que el más singular de todos los tipos de esfuerzo humano al más alto nivel se manifiesta en esta lógica hegeliana.
Para Hegel, la lógica era algo parecido a una síntesis de lo que el helenismo, de una manera algo diferente a la de Hegel, entendía como logos o razón universal. Durante la profunda experiencia interior que Hegel experimentó al trabajar su Fenomenología del Espíritu, comenzó a sentir firmemente que si el hombre se lleva a sí mismo a la experiencia intensiva de la "idea", de ahí las ideas del mundo, entonces esta experiencia de la "idea" ya no es una mera experiencia de pensamiento sino uno del elemento cósmico divino en toda su verdad, pureza y claridad llena de luz. Algo que había latido durante siglos en las mentes y almas de Europa Central surgió en la existencia interior del alma en ese momento en Hegel. Solo hay que recordar el profundo misticismo de Meister Eckhart, de Johannes Tauler. Recientemente, hemos llegado a conocer este misticismo desde otro ángulo; sin embargo, sigue siendo profunda—porque la experiencia sigue siendo la misma, al fin y al cabo, incluso si uno conoce los cimientos ocultos más profundos de los que hablé aquí hace unos días. Solo hay que pensar en esta experiencia mística que se convirtió en una revelación interior, como en Valentin Weigel, incluso en Paracelso o en Jacob Boehme. Solo hay que transformarse por uno mismo en la claridad brillante y luminosa de las ideas universales, lo que mentes como Meister Eckhart o Johannes Tauler experimentaron más por sentimiento intenso que por algo abstracto, lo que Jacob Boehme expuso en imágenes a través de la experiencia interior, sustituyendo así el misticismo del sentimiento y la imaginería por el misticismo de las ideas; luego se tiene la experiencia que tuvo Hegel cuando escribió su Lógica. Fue la entrega del alma a las ideas puras, pero con la convicción de que esas ideas son la misma sustancia del universo. Era una morada en algo que Nietzsche llamaría más tarde el frío y helado reino de las ideas. Para Hegel, en cambio, esto iba acompañado de la conciencia de que tal experiencia de las ideas era un diálogo con el espíritu cósmico mismo.
Lo que Hegel experimentó, no en una unidad vagamente definida del mundo, no en conceptos tan vagos como los producidos por los panteístas, sino en ideas concretas que se llevaron desde la simple "existencia" hasta la "idea del organismo" y el "espíritu" plenamente saturadas, lo que puede experimentarse en pleno alcance del mundo desarrollado de las ideas, esto lo resumió Hegel en su Lógica. Así, la intención en su Lógica es presentar una estructura de aquellas ideas alcanzables para el ser humano, ideas que, a medida que el hombre las experimenta, demuestran simultáneamente la certeza de que son del mismo elemento por el cual el espíritu universal permite que la realidad tome existencia. Por eso Hegel llamó al contenido de su Lógica la divinidad anterior a la creación del mundo. Sin embargo, helado es la región en la que se encuentra una persona que estudia la Lógica de Hegel; esto se debe a que Hegel se mueve completamente en lo que la persona corriente llama la abstracción más absoluta. Comienza presentando el "ser" como la idea más sencilla; luego pasa a la "nada"; avanza dialécticamente desde el "ser" pasando por la "nada" hasta el "devenir", luego la "existencia" y después la "causalidad". No se obtiene de esto lo que la persona común desea cuando desea ser llena en su alma con un calor cósmico divino. En cambio, se recibe lo que en la vida cotidiana se llamaría una suma de ideas abstractas.
¿Qué es esta lógica? Cuando realmente se contempla, esta Lógica se convierte en una experiencia; Incluso se convierte en una experiencia que puede proporcionar mucha información sobre muchos secretos de la humanidad y del mundo en general. Se induce a decir que lo que se experimenta a través de la lógica de Hegel solo puede caracterizarse realmente por medios de la ciencia espiritual. Solo a través de la ciencia espiritual se encuentran palabras para caracterizar esta experiencia. Es un descubrimiento extraordinario. El alumno de Hegel, Rosenkranz, que estaba devoto de su maestro, nos ha presentado una biografía de Hegel, escrita no solo de manera amable sino también con energía. En él, utiliza palabras que, podría decir, son en cierto sentido significativas para los acontecimientos de aquella época. Fue hacia mediados del siglo cuarenta cuando dijo: "En realidad somos los sepultureros de los grandes filósofos." Rosenkranz enumera entonces a los grandes filósofos que surgieron de la civilización europea durante el periodo cercano al cambio del siglo XVIII al XIX, y cómo murieron realmente en ese mismo periodo. Se experimenta una sensación melancólica al leer este pasaje en la biografía de Hegel escrita por Rosenkranz, porque se ha expresado algo muy cierto. A medida que este siglo XIX avanzaba paso a paso, se convirtió en el sepulturero no solo de los filósofos sino de la propia filosofía, de hecho, de las profundas cuestiones que tratan sobre los conceptos del mundo. La decadencia de la civilización europea, que ahora se acerca a nosotros con pasos gigantes, se manifestó por primera vez en las elevadas regiones de la filosofía. Los sistemas filosóficos presuntuosos de la segunda mitad del siglo XIX son, en el fondo, expresiones de decadencia.
En términos de ciencia espiritual, en cambio, no se puede hablar como lo hacía Rosenkranz; basándome en la ciencia espiritual, diría que incluso lo que está físicamente muerto por fuera también debe cobrar vida. Porque lo eterno en el ser humano trabaja eternamente, por un lado en mundos supersensibles, pero por otro lado también en el propio reino terrenal; Y si cae en los impulsos de declive de tener sepultureros, corresponde a la ciencia espiritual buscar lo que es esencia eternamente viva del alma en lo muerto y colocarlo ante el mundo en su vida perpetua. Por tanto, hoy me gustaría hablar no de los muertos, sino del Hegel vivo.
Sin embargo, es cierto que las personalidades vivas de la especie de Hegel también se convierten, en cierto sentido, en críticos agudos de lo que—en parte por indolencia del alma, en parte por pura mala voluntad—actualmente forma una alianza con los poderes de la decadencia. Por lo tanto, desde el punto de vista espiritual-científico, debo decir: Sí, es cierto que la dialéctica lógica de Hegel sigue su curso en el frío y helado ámbito de lo que al principio parecen conceptos abstractos. Experimentar la lógica de Hegel en realidad significa encontrarse inmerso en una multitud de conceptos, que a una persona irreflexiva no le importan, sobre los cuales el hombre irreflexivo diría: "Eso no me interesa." Pero este mundo conceptual de Hegel, esta suma de abstracciones aparentes, estos conceptos fríos y helados, ¿qué son exactamente? Se puede investigar cuáles son estos conceptos, especialmente a través de lo que la ciencia espiritual nos ofrece. No hay duda de que no pueden ser la razón universal eterna, pues la razón universal nunca podría haber creado a partir de esta suma de abstracciones puras todo nuestro mundo multiforme y, sobre todo, impregnado de calor. Estos conceptos lógicos, estas ideas lógicas, parecen velos conceptuales transparentes; de hecho, el propio Hegel llama a sus ideas lógicas imágenes de sombras.
Por lo tanto, lo que Hegel experimentó inicialmente en esta lógica es, por supuesto, algo que no puede ser. Es una suma de ideas que comienzan con "ser", pasan de la "nada" al "devenir", y así sucesivamente a través de muchos de estos conceptos, terminando con la "idea que tiene su propio propósito dentro de sí misma" —concluyendo por lo que la conciencia ordinaria también llamaría aún una abstracción. Es seguro entonces que el mundo no pudo haber sido creado a partir de tales ideas; Tampoco esta lógica debe verse como el espíritu viviente, es decir, lo que debe ser comprendido en la percepción supersensorial como espíritu vivo. De hecho, diría que es por un sentimiento subjetivo, admitidamente, que Hegel declara que el contenido de esta lógica son los pensamientos de Dios anteriores a la creación del mundo. De estos pensamientos, nadie podría comprender de ninguna manera la rica abundancia del mundo creado. Y, sin embargo, si uno se permite entrar en estos pensamientos, la experiencia es fuerte y poderosa. ¿Qué es exactamente entonces lo que contiene esta lógica?
Mira nuestro edificio aquí. Está pensado para tener como grupo central en el centro del extremo oriental una especie de figura de Cristo, con Lucifer elevándose por encima de ella y por debajo de Ahriman, como si fuera lanzado a la tierra por el Representante de la Humanidad, que internamente preserva el equilibrio completo del alma. La intención es representar la condición humana completa en este grupo. En realidad, el hombre es, después de todo, ese ser que debe buscar el equilibrio entre lo que intenta elevarse por encima del ser humano y lo que lo arrastra hacia el suelo—el equilibrio entre la naturaleza luciférica y la ahrimánica. Fisiológicamente y físicamente hablando, la fuerza luciférica es ese elemento en nosotros que provoca fiebre, pleuresía, que lleva al hombre a condiciones de calor que tienden a disolverlo, a hacer que se disipe en el mundo; la fuerza ahrimánica provoca osificación, calcificación. Hablando del nivel del alma, el hombre es la entidad que debe buscar el equilibrio, por un lado, entre el misticismo arrebatador —entre la teoría, entre todo lo que aspira al insustancial pero no obstante irradiado por la luz— y lo que le arrastra, por otro lado, hacia la esfera pedante, filistea, materialista e intelectual. Espiritualmente hablando, el hombre debe mantener el equilibrio entre la fuerza luciférica que siempre desea arrullarlo para dormir, siempre tentándolo a entregarse al todo universal, y la fuerza ahrimánica que lo despierta de golpe una y otra vez, atravesándolo con una violencia que no le deja dormir. No se comprende la naturaleza del ser humano si no se puede situarlo en el medio entre la fuerza luciférica y la ahrimánica.
Sin embargo, la experiencia del alma humana en este punto intermedio es complicada; El alma solo puede experimentar plenamente esta complejidad en su desarrollo a lo largo del tiempo, y hay que comprender cada una de las etapas sucesivas de este desarrollo. Se puede decir que quien entiende a Hegel y la forma en que elaboró su Lógica puede ver cómo, en ese momento, en la segunda década del siglo XIX, la humanidad comenzó a calcificarse, a volverse materialista, a densificarse internamente, a enredarse en la materia. En el ámbito del conocimiento y la percepción, esta época da la impresión de hundirse en la materia. Como en una imagen, la humanidad parece hundirse en el elemento material, con Hegel en el centro, trabajando a sí mismo fuera de él con todas sus fuerzas y arrebatando a Ahriman lo que tiene que es bueno, es decir, la lógica abstracta que necesitamos para nuestra liberación interior, sin la cual no alcanzaremos el pensamiento puro. Hegel arrebata esta lógica de las fuerzas de la gravedad, de las potencias terrestres, presentándola en toda su fría abstracción, de modo que puede que no viva en el elemento ahrimánico que habita en el hombre, sino que pueda ascender al pensamiento humano. Sí, esta lógica hegeliana es arrebatada a los poderes ahrimanos, arrancada de ellos y otorgada a la humanidad. Esto es lo que la humanidad necesita y sin lo cual no puede avanzar—que, sin embargo, primero tuvo que ser rescatada de Ahriman.
Así, la lógica hegeliana en realidad sigue siendo algo eterno; por tanto, debe seguir siendo eficaz. Debe ser buscado siempre y de nuevo. No podemos prescindir de él. Si intentamos apañárnoslas, o bien caemos en la suavidad nebulosa de "Schleiermacherei", o nos hundimos en lo que la gente se enreda inmediatamente cuando se acerca a Hegel sin poder comprenderlo. Porque por un lado aparece la imagen de Hegel, que se Eleva fuera del reino de Ahriman, que rescata de Ahriman lo que, como pura lógica, debe ser salvado para la humanidad, en realidad debe salvarse para el pensamiento humano. Por otro lado, surge la imagen de Karl Marx, que también se orienta en Hegel, retomando el pensamiento de Hegel, pero es agarrado por las garras de Ahriman y arrastrado a las profundidades más bajas del pantano material—quien, por el método de Hegel, llega al materialismo histórico. Aquí, no podemos evitar ver, lado a lado, el espíritu ascendente, arrebatando la lógica a Ahriman, porque, con esta lógica, uno debe mantenerse realmente erguido mediante todas las fuerzas internas del alma humana, y quien, con esta lógica, se hunde en el pantano ahrimaníaco.
Hegel en realidad aparece como un espíritu que solo puede entenderse si uno intenta comprenderle con los conceptos que solo la ciencia espiritual puede proporcionar. Esto es en lo que Hegel se convirtió gracias a la influencia que le ejercieron las palabras ardientes de Fichte en Jena, cuya esencia formuló a su manera durante sus posteriores estancias en Bamberg, Núremberg y Heidelberg.
Posteriormente, fue trasladado al norte de Alemania. Siempre experimentaba plenamente lo que contenía su entorno. De manera humanamente personal, su vida interior despertó a lo que le rodeaba. Así se convirtió en el genio influyente de la Universidad de Berlín. Ahora el mundo experimentó a través de él esa obra que tuvo que crear desde el mismo centro del mundo civilizado moderno si realmente era un espíritu plenamente perteneciente a ese centro. En las últimas semanas, al fin y al cabo, hemos estado caracterizando el Este, el Medio y el Oeste. Hemos comprobado que es el pensamiento económico el que florece especialmente en Occidente; en Oriente, floreció el pensamiento espiritual; en el Centro, el elemento legal y político se ha elevado principalmente a un florecimiento especial. Fichte ha escrito una obra sobre la ley natural. Las mentes más ilustradas se ocuparon de ideas sobre los derechos humanos. Fue precisamente en el momento de su traslado al norte de Alemania cuando Hegel entregó al mundo sus Principios Básicos de la Filosofía de los Derechos o Derechos Naturales y Ciencia del Estado en Resumen. Todo lo que podría considerarse difamación de Hegel se debe principalmente a este libro, que contiene la notable frase: "Todo lo razonable es real, y todo lo real es razonable."
Quien pueda apreciar que fue Hegel quien arrebató la razón humana de las garras de los poderes ahrimanos también reconocerá su derecho a buscarla y a hacerla efectiva en todo el mundo. Así, dado que su campo de acción era el ahrimánico, que no puede llevar a una persona hacia arriba hacia lo que está antes del nacimiento ni hacia lo que está activo después de la muerte, Hegel se convirtió en intérprete de la espiritualidad, pero solo de la física, terrenal; Se convirtió en filósofo de las ciencias naturales y la historia. Sin embargo, representó lo que habita en el mundo exterior en la relación entre el hombre y el que luego se desarrolla sistemáticamente como vida humana organizada. Esto lo resumió en su concepto de "espíritu objetivo". En la expresión de derechos, en la moralidad, en la aplicación de tratados y demás, contemplaba el espíritu activo en la propia organización social. En estos asuntos, se situó completamente dentro no solo del entorno espacial, sino también del temporal. Aún no era la tendencia de entonces, especialmente en la zona donde vivía Hegel, adorar al Estado tanto como se tendría más adelante. Por lo tanto, es incorrecto ver el concepto de Estado apareciendo en los escritos de Hegel de la misma manera que debe hacerse en tiempos posteriores. Dentro de su estructura del Estado, por ejemplo, Hegel seguía reconociendo las corporaciones libres, una vida corporativa. Todos los elementos antihumanos que aparecieron más tarde en el reino prusiano aún no estaban presentes cuando Hegel, se podría decir, deificó la idea del Estado en Prusia, de todos los lugares; pero esto surgió de su intento de ver en el mundo en acción esa razón que había arrebatado a Ahriman mediante su lógica.
Por tanto, no podemos evitar decir que esta es básicamente la tragedia que desde entonces se ha representado históricamente de una manera tan impactante. El elemento que vive en Europa Central es, en efecto, algo que no debemos considerar de la misma manera que los ojos occidentales, especialmente desde las mendacidades de los últimos años. Es algo que se caracteriza mejor por el hecho de que, incluso ahora, da la impresión a una mente como la de Oswald Spengler de que la única salvación social para la inminente era de declive debe venir de Europa Central, no para contrarrestar el declive —Spengler no cree en tal contramedida— sino simplemente para hacer tolerable el declive que tendrá lugar, Hasta que, a principios del próximo milenio, supuestamente llegue la barbarie total.
Se puede decir que en los años veinte del siglo XIX Hegel aparece como el espíritu gobernante que gobierna todo el ámbito de la educación prusiana; se mantiene ahí con la razonabilidad que acabo de describirte. Es una razonabilidad que nace, por así decirlo, del hielo de Ahriman, pero que también posee en su estructura espiritual cierta firmeza interior, sin nada matemático, pero conteniendo una fuerza tremenda, un elemento de fina espiritualidad.
Ahora bien, hay que entender que lo que existía como el elemento especial de Europa Central debe caracterizarse también desde este aspecto: que hasta el siglo IX su falta de cultura seguía incluyendo la práctica del sacrificio de sangre. Esto mostraba características que tienen cierto valor cuando las adopta un espíritu como el de Hegel. Sin embargo, tal espiritualidad es rara, no se repite. Los alumnos de Hegel eran básicamente todos mentes pequeñas, y el que, en cierto aspecto, era una gran mente, Karl Marx, sucumbió rápidamente a los poderes ahrimanes. El elemento que entonces ganó terreno fue precisamente el que precipitó la caída al abismo ahrimán.
Hegel rescató algo de lo que se había sumergido en este abismo—algo que debía ser eterno, algo que solo podía salvar porque se había salvado precisamente de este elemento. Era necesario que esto lo hiciera una persona cuya esencia del alma fuera del propio ser de Europa Central. Este fue el caso de Hegel. Era suabo de nacimiento y por la región de su juventud: alemán medio, franconio y turingio en cuanto a su maduración; y fue tan marcadamente prusiano en el último periodo de su vida que experimentó Prusia como el centro del mundo, con Berlín como el propio centro de este centro mundial.
Hay una cierta fuerza inherente en el hegelianismo, realmente no una fuerza física sino una diferente, a saber, una fuerza espiritual; El hegelianismo contiene algo que debe ser adoptado por toda visión espiritual del mundo. Porque cualquier ciencia espiritual tendría que volverse raquítica si no pudiera ser permeada por el sistema esquelético de ideas que Hegel arrebató del agarre osificador de Ahrimán. Necesitamos que este sistema se fortalezca internamente de cierta manera. Necesitamos esta reflexión sobria si, en nuestros esfuerzos espirituales, queremos evitar la degeneración del misticismo nebuloso y acogedor. También necesitamos la fuerza que vivió en Hegel; requerimos la fuerza de su credo de la razón, si no queremos hundirnos en lo que Karl Marx sucumbió directamente cuando intentó incorporarse de forma independiente a la mentalidad de Hegel.
Realmente sería necesario en este momento —que quizás sea uno de los momentos más importantes, incluso más importante que 1914— que el mayor número posible de personas recordara este elemento tan significativo en Hegel. Porque un verdadero reconocimiento, especialmente de Hegel, podría traer un cierto despertar del alma. ¡Y se necesita un despertar! Nadie cree, nadie quiere creer, en los peligros que realmente actúan en la civilización europea y su apéndice americano; No se desea creer qué fuerzas de decadencia prevalecen. En la vida pública actual, solo se tienen en cuenta las fuerzas de declive. Nadie desea percibir, sentir las fuerzas elevadoras. Centrémonos en aspectos característicos que recientemente pueden haber llamado nuestra atención. ¿Qué pensamientos albergan, por ejemplo, en la actitud que se está haciendo predominante ahora en el mundo civilizado respecto a la vida espiritual tradicional? No me refiero a nuestra vida espiritual, porque pretendemos traer un nuevo espíritu a la civilización humana. ¿Cuáles son los pensamientos en la actitud mental que ahora crecen y se extienden en relación con la vida del espíritu? Puedes encontrar este tipo de ideas en un artículo reciente escrita por el rector de la Universidad de Halle para el Hallischen Nachrichten bajo el título "Abolición gradual de las universidades." Él afirma:
Al menos esto parece seguro, es decir, que una agencia gubernamental ha propuesto la sugerencia de cerrar parte de las universidades alemanas. Se considera que otras tareas educativas son más importantes, y se considera que es necesario liberar mayores recursos financieros para ellos. Dado que estos recursos no están disponibles, se piensa que deberían abolirse varias universidades para fundar un tipo de escuela de servicio civil donde se forme a personas que no hayan asistido a una universidad para poder administrar los cargos oficiales que se les asignan.
¡Así que comienza la formación en el servicio civil! En Rusia va a toda velocidad. ¡Y el mundo occidental no presta atención! Sin embargo, tendrán que prestarle mucha atención si no ocurre un despertar de almas, si incluso las mejores mentes siguen haciendo oídos sordos a todo lo que se refiere al espíritu; y, para su propio entretenimiento, y desde luego no por el bien de este mundo, siguen entreteniendo al mundo con los eslóganes antiguos del liberalismo, conservadurismo, pacifismo, y así sucesivamente.
Y en particular, la moralidad entre nuestros intelectuales está decayendo rápidamente. Aquí tienes una pequeña indicación de ello. Pero primero, debo mencionar que cuando Ernst Haeckel se retiró de su cátedra en Jena, él mismo eligió como sucesor a su alumno Plate, que había llegado recientemente de Berlín. Lo nombró, por así decirlo, porque la voz de Haeckel tenía mucho peso en la Universidad de Jena en el momento de su jubilación. Instaló a Plate en todos los cargos responsables que había ocupado: su cátedra, su administración del Instituto Zoológico y el Museo Filético, creado para el propio Haeckel con motivo de su sexagésimo cumpleaños por la Fundación Haeckel, que había surgido. Fue de todo esto que Haeckel se retiró, instalando en su lugar su alumno Plate. Ahora me gustaría leerte una noticia de hace unos días:
Hace un año, ocho días después de la muerte de Haeckel, un obituario en el Berliner Tageblatt del Dr. Adolf Heilborn hizo la primera mención al martirio infligido a Haeckel durante los últimos diez años de su vida, como resultado de la conducta del profesor Ludwig Plate. El 1 de abril de 1909, Haeckel había cedido la cátedra de zoología en Jena, que había ocupado durante cuarenta y ocho años, y la dirección del Instituto Zoológico y Museo Filético a su antiguo alumno Ludwig Plate, por lo que este último expresó su más sincero agradecimiento a "su excelencia altamente honrada". Al establecerse en sus nuevos cargos, uno de los primeros actos oficiales de Plate fue exigir que Haeckel vaciara su taller en el Instituto Zoológico sin demora. Cuando Haeckel protestó, La explicación de Plate fue: "Desde el 1 de abril, soy el único director del Museo Filético, y usted debe cumplir sin cuestionar todas mis instrucciones." Este preludio y los desarrollos posteriores del conflicto fueron relatados en palabras sencillas por Heilborn, alumno y amigo de Haeckel, con el resultado de que el profesor Ludwig Plate interpusiera una demanda por difamación contra él en el Tribunal de Distrito de Jena. A continuación, el Dr. Heilborn hizo públicos todos los hechos relevantes en un pequeño folleto, La tragedia de Lear de Ernst Haeckel (Hoffman & Campe, Hamburgo/Berlín 1920), basado en cartas y notas inéditas de Haeckel, y en documentos oficiales. Heilborn podría usar una expresión que un ingenioso abogado usó ante el tribunal: "Solicito la condena de mi respetado oponente por los mismos motivos que él mismo ha presentado." Nada pesaba más en contra de Plate que sus propios comentarios. De Haeckel, que había hecho dotaciones a la Universidad por más de un millón de marcos y que había donado su gran biblioteca y colecciones que representaban cincuenta y cinco años de trabajo, Plate exigió la devolución de varios libros supuestamente desaparecidos y, en otro momento, la devolución de un número considerable de cajas de cartón. Además, Plate declaró lo siguiente: "Esta grave injusticia que se me ha hecho nunca podrá ser borrada; sin embargo, en reconocimiento a sus grandes servicios a la ciencia y porque fue mi antiguo maestro, le perdonaré." —y "Nadie me reprochará que, tras todas estas experiencias, haya roto todo contacto personal con Haeckel."
Adiós a Plate contra Haeckel. Me viene a la mente una conferencia que dio una vez Ottokar Lorenz, Uno de los mejores historiadores de épocas anteriores. No estaba de acuerdo con su contenido, pero una expresión me atrajo y que usó justo al principio. En un jubileo de Schiller, Ottokar Lorenz tuvo que dar una conferencia sobre "Schiller como historiador." Como dije, no estuve de acuerdo con el contenido, pero él dijo:
De hecho, desde el punto de vista de la ciencia actual, no hay nada más que decir sobre Schiller como historiador. Si aun así digo algo más, será en nombre del Alto Senado y de mis honorables colegas.
El Alto Senado y los colegas estaban todos sentados allí. Ahora sigue lo que podríamos llamar una declaración especial del Alto Senado y sus colegas. Porque él dice:
"En el mundo académico de Jena, Plate estaba completamente solo."
—¡Me pregunto si se quedó solo cuando entró en el aula!?
El anatomista Schwalbe escribió una vez: "Es increíble ... cómo se comportaba Plate. Me sorprende que los estudiantes de Jena no reaccionaran. Sería una gran acción si pudieran hacer demasiado calor para él en Jena."
Así escriben los profesores, los "honorables colegas", que lamentan profundamente que los estudiantes no lograran atormentar a Plate lo suficiente como para que abandonara Jena. Estos honorados colegas que escriben así—en cartas privadas, por supuesto, han evitado cuidadosamente ser hostiles con el profesor Plate cuando entra en el aula.
Heinrich Heine dijo una vez que los opositores de Lessing, debido a su asociación con él, se conservaron, como un insecto en ámbar, de desaparecer sin dejar rastro. Ahora bien, sería descortés aplicar esta comparación a personas vivas, por muy bien que encaje en un contexto científico. Por tanto, nos conformaremos con la observación de Heilborn en la que no quedará nada del nombre y la obra de Plate salvo el siniestro recuerdo del martirio que infligió a Haeckel.
Se podrían citar muchos ejemplos similares de moralidad académica, de la moralidad de la intelectualidad actual. Lo que sale a la luz es que hoy no tenemos que lidiar solo con la lucha de tal o cual cosmovisión frente a otra; Hoy estamos lidiando con la lucha entre la verdad y la mentira, y en este conflicto es la mentira la que dirige sus armas contra la verdad. Hoy, la lucha de la verdad contra la falsedad, que amplía cada vez más su dominio sobre la humanidad, es más importante que cualquier disputa sobre otros conceptos.
Quizá se pensó que estaba exagerado cuando, en una conferencia reciente, dije que el pueblo de Europa está dormido. Tendrán que experimentar amargamente—lo mencioné en otro contexto—cómo el efecto más extremo del concepto del mundo occidental se está extendiendo en el bolchevismo por toda Asia, y será acogido por los pueblos de Asia con el mismo fervor con el que recibieron a su brahmán sagrado en su momento. Esto sí que ocurrirá, y la civilización moderna tendrá que afrontarlo. Y uno siente el dolor más profundo al ver las almas dormidas en Europa, que caen tan completamente para evocar en sus mentes esa verdadera sinceridad que es lo que importa hoy.
Unos días después de expresar esto aquí, me encontré con la siguiente noticia:
Hace unos días, tuve la oportunidad de echar un vistazo a un billete de 10.000 rublos en posesión de un representante de la República Soviética. Lo que me sorprendió no fue tanto su alta denominación; Más bien, lo que me llamó la atención fue que en el centro el billete llevaba una esvástica finamente y claramente dibujada.
Este símbolo, que un hindú o un antiguo egipcio miraba una vez cuando hablaba de su sagrado brahmán, ¡hoy se ve en un billete de 10.000 rublos! En los bastiones de la política, la gente sabe cómo influir en el alma humana. Se sabe lo que significa el avance victorioso de la esvástica, el signo que un gran número de personas en Europa Central ya llevan hoy—de nuevo por otras razones subyacentes—se sabe lo que significa. Sin embargo, uno no está dispuesto a escuchar algo que busca interpretar los secretos de los acontecimientos históricos actuales a partir de los síntomas más importantes.
Sin embargo, esta interpretación solo puede proceder a partir de lo que pueda salir a la luz a través de la ciencia espiritual. Hay que observar detenidamente lo que está ocurriendo actualmente. Hay que centrarse en la tendencia a la devastación respecto a la vida cultural establecida, la tendencia que busca transformar incluso los vestigios de esta antigua vida cultural en escuelas para funcionarios públicos y maquinaria burocrática, y que moralmente ha caído a un punto bajo como el que le describí respecto a Herr Plate, ¡que es el alumno más cercano de Haeckel, el alumno favorito de ese hombre decente y bueno por dentro, Haeckel! Haeckel no hacía esas cosas; la cultura ahrimana y materialista sí lo hace.
En esta época —en la que se sabe cómo proceder si se hace conscientemente— hay que recordar grandes mentes como Hegel, nacido hace 150 años en Stuttgart, que en una lucha interna de alma y espíritu arrebató de los poderes ahrimánicos aquellos conceptos e ideas necesarios para adquirir suficiente firmeza espiritual interior para ascender en la escalera hacia el mundo espiritual; pero que también ofrece mucho más de disciplina espiritual interior. En verdad, por la forma en que sus ideas pueden estar vivas ahora, Hegel debería ser valorado por parte de la ciencia espiritual; Y por lo que puede vivir de él hoy, conmemorémosle hoy, en este, su 150º cumpleaños.
Murió de cólera el 14 de noviembre de 1831 en Berlín, en el aniversario de la muerte de Leibnitz, el gran filósofo europeo. Lo que ha dejado atrás, al principio, ha sido malinterpretado en el mundo exterior, o ha sido tergiversado por sus alumnos, o bien ha sido arrastrado directamente a la esfera ahrimánica, como en el marxismo. Con la ayuda de la ciencia espiritual, debe encontrarse el suelo en el que pueda crecer la fuerza eternamente perdurable que nació hace 150 años en Stuttgart en Georg Friedrich Hegel—una fuerza que contiene el mejor extracto de la vida espiritual europea, que ejerció su influencia durante sesenta años en Europa Central—. No debe ser enterrado; debe despertarse a la vida en la ciencia espiritual, una vida como la que ahora realmente necesitamos en este declive intelectual, moral y económico.
Traducción pendiente de revisión
