Diferencias en la relación de los pueblos y grupos de partidos con los seres sobrenaturales.
Ayer, en un contexto determinado, señalé lo que realmente son las opiniones partidistas aquí, en el plano físico. Y dado que nuestra vida actual está completamente dominada por opiniones partidistas de todos los matices, es necesario comprender la esencia de las opiniones partidistas. Ayer también señalé cómo los seres humanos de hoy, en la era de la abstracción, tienden a profesar en general una frase como esta: todo lo que se puede percibir con los sentidos o comprender con el entendimiento común es apariencia, todo eso es maya. Pero cuando se trata de aplicar de manera integral en la vida una verdad tan general y abstracta a la que se pretende profesar, se rompe, por así decirlo, el hilo de la vida que conecta el alma de la mayoría de las personas de hoy con la realidad de la vida. Las opiniones de los partidos en el plano físico deben entenderse igualmente como imágenes de algo que es de naturaleza suprasensorial, que tiene su realidad en los mundos espirituales y que aquí, en el mundo físico, solo tiene su imagen, como hay que reconocer, por ejemplo, en el caso de los fenómenos naturales o de los fenómenos naturales más complejos para el ser humano físico. Ya lo dije ayer: las opiniones de los partidos se forman cuando un grupo de personas se une en torno a un programa abstracto más o menos definido. Se establecen una serie de reivindicaciones que deben cumplirse mediante tal o cual medida, y luego se hace tal o cual cosa, —en la mayoría de los casos, se habla de tal o cual cosa—, para ayudar a que esos programas, esas ideas del partido, se hagan realidad. Así pues, grupos de personas unidas, en cierto modo, bajo la bandera de una idea abstracta, pero que se espera que pueda hacerse realidad: eso es lo que constituye un partido.
Para aquellos que desean profundizar en las cosas, sobre todo desde el punto de vista de las ciencias espirituales, lo programático no es tan importante, ya que primero deben examinar la esencia de lo programático en su contexto mundial. Para ellos, lo primero que se tiene en cuenta como manifestación externa es la formación de grupos humanos.
Ayer dije: cuando se asciende del plano físico a los mundos superiores, a los mundos más allá del umbral, no hay abstracciones, no hay exigencias abstractas como las que se establecen en los programas de los partidos políticos, sino que, tan pronto como se cruza el umbral, tan pronto como se pasa al guardián del umbral y no se detiene ante él, como hacen muchos, se descubre que más allá del umbral solo hay seres. Allí no se puede seguir un programa, solo se puede seguir a tal o cual entidad, no se puede agruparse según una idea abstracta, sino que hay que agruparse en torno a una entidad. En relación con estas cosas, la humanidad necesitaría hoy en día un conocimiento intenso. Pero precisamente en relación con estas cosas, los seres humanos se resisten hoy en día de manera considerable a tal conocimiento. Porque a los hombres de hoy sienten la necesidad de unirse bajo programas abstractos y anhelar una cierta realización de tales programas abstractos. Que los programas abstractos solo existan en el mundo físico, que lo que se puede concebir en ideas abstractas solo pueda ser objeto del mundo físico, eso es lo que quieren las personas, no quieren entenderlo, porque les resulta incómodo. Así, los seres humanos se unen, —si indico aquí con esta línea el umbral (véase el diagrama 1, aquí los grupos de partidos (círculos azules), aquí sus programas (X)—, así se unen estos seres humanos en grupos bajo programas de partidos. Pero estos programas de partido corresponden en el mundo espiritual a seres (naranja), y por lo tanto, aquellos que se encadenan a un programa de partido se adhieren a ciertos seres del mundo suprasensible. De acuerdo con lo que en el mundo físico es solo una imagen, en el mundo suprafísico tenemos agrupaciones en torno a seres (círculos rojos).
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| diagrama 1 |
Hay que tener muy en cuenta que este conocimiento es absolutamente necesario para un desarrollo próspero en el futuro, porque la conciencia debe sustituir cada vez más al instinto si la humanidad quiere avanzar en su desarrollo. Es sin duda un vestigio de las antiguas agrupaciones instintivas el hecho de que hoy en día las personas se unan en torno a programas políticos y crean que lo que hacen con esas agrupaciones se agota en su agrupación y en su adhesión al programa correspondiente y en sus actos o, en la mayoría de los casos, en sus palabras, que se dicen o se hacen para llevar a cabo ese programa. Las personas fingen pertenecer a algún partido, ya sea socialista o liberal, al movimiento feminista, al espiritismo, etc. Si les enumerara solo una pequeña parte de todos los partidos que existen hoy en día, esta velada se alargaría terriblemente. Al creer que lo que hacen y dicen dentro de un partido completa la esencia de lo que hacen aquí en el plano físico, las personas siguen inconscientemente a un ser del mundo suprasensible que no quieren conocer. Porque el hecho de que las personas no sepan algo no significa que no sea real. Si alguien es liberal y pertenece a un programa liberal, si alguien es feminista y pertenece a un programa feminista, eso significa que, aunque no sea consciente de ello, sigue ciertas entidades del mundo suprasensible, no que en realidad no las siga. En realidad, las sigue, forma parte de sus seguidores. Pero con ello se opone precisamente a todo el espíritu de desarrollo de nuestra época. Porque este espíritu exige la transformación de todo lo instintivamente inconsciente y subconsciente en una voluntad consciente, en un actuar, hablar y pensar conscientes. También conocemos grupos de personas más antiguos, grupos más antiguos de contextos raciales, y luego aquellos grupos de personas que hoy en día siguen llevando una existencia efímera y en la sombra, pero no por ello menos ruidosa y delirante: los grupos de pueblos, lo sabemos bien. Y si recuerdan el ciclo que impartí en Kristiania en 1910 sobre la esencia de las almas de los pueblos, verán que, si se quiere contemplar estas relaciones entre razas y pueblos, no se puede permanecer en el plano físico, sino que es necesario ascender a los mundos suprafísicos. En ese ciclo de conferencias mostramos cómo esos grupos humanos están unidos y guiados por seres que pertenecen a la jerarquía de los arcángeles. Vimos cómo, también en esos grupos de pueblos, hay seres suprasensibles entre los humanos.
Si ahora imaginamos ante el ojo del alma la diferencia entre la relación que los grupos humanos, como razas y pueblos, mantienen con sus entidades suprasensibles, y la relación que los grupos partidistas mantienen con las entidades suprasensibles, vemos que los primeros llevan a cabo instintivamente, de forma totalmente natural, los impulsos que reciben de estas entidades suprasensibles. Y es legítimo que el instinto reine en el seguimiento de los impulsos de estas entidades suprasensibles. La humanidad tuvo que liberarse de este seguimiento instintivo de las entidades suprasensibles. Es evidente que la humanidad no pudo seguir desde el principio de forma consciente a los espíritus de los pueblos o a los arcángeles, sino que en esta obediencia tuvieron que intervenir fuerzas instintivas. En cierto modo, los seres humanos tuvieron que ser educados poco a poco para alcanzar la conciencia.
Pero cuanto más se retrocede en la historia del desarrollo de la humanidad, más se descubre que los hombres de la antigüedad, aunque fuera de forma instintiva, tenían una clara conciencia de que, como grupos humanos, como grupos raciales, como grupos étnicos, seguían a tales seres suprasensibles. Ciertamente, en la época intermedia, a la que se une la nuestra más reciente, esa conciencia se ha perdido en parte. Los seres humanos han tenido que ir abandonando cada vez más su conocimiento de los mundos suprasensibles; pero precisamente, cuanto más retrocedemos, más encontramos cómo los seres humanos, —aunque, como se ha dicho, solo de forma instintiva—, interpretan su pertenencia a razas y pueblos de tal manera que reconocen como guía a un ser espiritual, suprasensible. En épocas pasadas, aunque se reconocía a un líder visible de grupos de personas, la gran mayoría de quienes seguían a dicho líder visible tenían muy claro que en él se encarnaba, se materializaba el espíritu del pueblo, de modo que esos grupos de personas sentían, al igual que veían, que la forma humana exterior estaba, en cierto modo, poseída interiormente por el líder suprasensible. Hoy en día se puede considerar esto como se quiera, se puede considerar una vieja superstición: aquellos que piensan de otra manera sobre estas cosas de la vieja superstición pueden esperar hasta el tercer milenio para ver si nuestra química, nuestra botánica, nuestra zoología también son consideradas una superstición de los siglos XIX y XX por aquellos que se asemejan al espíritu de los que hoy hablan de vieja superstición en este caso.
Pero, ¿qué diferencia hay entre la forma en que estos grupos humanos se posicionan respecto a su liderazgo espiritual y la postura que adoptan hoy en día las opiniones de los partidos políticos respecto a su liderazgo espiritual? Los programas políticos, desarrollados a partir de ideas abstractas, no existían en la época de estos antiguos pueblos. A Timur Khan, Gengis Kan o cualquiera de los suyos les habría salido mal si hubieran presentado primero un programa político ante sus grupos humanos, como hace hoy Gengis Kan, el actual, al que hoy llamamos Lenin, ¡presentando primero un programa político entre él y los suyos! Es una diferencia considerable. Los grandes kanes de los antiguos mongoles no tenían programa, pero aquellos que sabían algo veían en ellos la encarnación viva de seres sobrenaturales. Los grandes kanes de la actualidad, Lenin y Trotski, en lugar de tener la conciencia de ser mensajeros de un ser superior, llevan en su alma un programa partidista abstracto. Esta es una diferencia considerable, ya que esto significa que aquellos que merodean por las bases del partido solo tienen ideas abstractas en su conciencia y niegan conscientemente que son seguidores de seres sobrenaturales.
Solo algunos grupos de personas no se dejan llevar por este tipo de cosas. Ayer ya les mencioné uno de estos grupos, el de los jesuitas. No se dejan llevar por las tonterías de los programas políticos. Si leen la serie de conferencias que di en Karlsruhe bajo el título «De Jesús a Cristo», y que se ha entregado a nuestro clero local, podrán seguir los ejercicios que debe realizar el jesuita para ser el hombre adecuado en su puesto. A él no se le transmite ningún programa partidista, no se le visten exigencias abstractas con fórmulas abstractas, sino que se le muestra en ejercicios cómo debe seguir al líder espiritual; se le educa para que sepa seguir a un ser sobrenatural. Y lo mismo ocurre con otros grupos de personas más o menos secretos en la actualidad, incluso con aquellos que desde Occidente hacen la gran política, que se está realizando casi paso a paso, tal y como la han trazado desde hace mucho tiempo estos portadores de una cierta política oculta en Occidente. Pero lo importante es que se tenga en cuenta el espíritu del progreso de nuestra época, que se recupere la conciencia de la conexión del ser humano con el mundo espiritual y también de la conexión de todo lo que el ser humano hace aquí en la Tierra con los acontecimientos, con lo esencial del mundo espiritual. Se debe buscar a aquellas entidades del mundo espiritual que participan en la constitución y la dirección de nuestro mundo, para poder saber a qué grupo se pertenece realmente con cada una de las acciones que se realizan. Y hoy en día no se puede hacer nada por el progreso próspero de la humanidad sin que uno sea consciente de la conexión con el mundo espiritual, no solo para las necesidades internas egoístas del alma, sino que solo se puede hacer algo por este progreso próspero de la humanidad si uno es plenamente consciente de que también con aquellas acciones externas que se expresan, por ejemplo, en las opiniones de los partidos y sus matices, se crea una conexión con el mundo espiritual. La ciencia espiritual no solo debe tranquilizar nuestra alma, por así decirlo, sobre los asuntos más íntimos de nuestra personalidad individual, sino que debe proporcionar impulsos para toda la configuración de la vida. Esto es lo que ha sido el tema principal de todas mis conferencias últimamente. Porque hemos llegado a la abstracción y debemos salir de ella. Estamos profundamente inmersos en la abstracción, especialmente en la llamada vida práctica, y en particular en el sistema de partidos políticos. Debemos salir de esta abstracción si no queremos que la catástrofe europea sea total. Se trata de ver las cosas con claridad en todos los ámbitos.
Pero, sobre todo, hay que tener en cuenta lo que ya dije a algunos de los aquí presentes antes de mi viaje a Stuttgart, y que quiero repetir hoy porque hay tantos invitados extranjeros y porque, en realidad, hay que aprovechar cualquier ocasión para hacer valer aquellas cosas que hoy deben penetrar en las almas. Ayer dije: lo que se practica como ciencia espiritual debe ser un tipo de conocimiento muy diferente al que hoy en día estamos acostumbrados a llamar conocimiento o sapiencia. Debe ser un conocimiento como acto. Hay que ser consciente de que, al aspirar al conocimiento, hay que hablar de realidades, no de meros esquemas lógicos. Dije que hoy en día se suele decir: él se declara materialista, el materialismo es falso, por lo tanto, se refuta y se cree que con esta refutación se ha hecho algo. Ayer di ejemplos de cómo conceptos como «correcto» e «incorrecto» deben dar paso a conceptos mucho más reales en el ámbito de la ciencia espiritual de orientación antroposófica. «Sano» y «insalubre» son términos que se refieren a algo real en la vida humana. No solo reconocemos conocimientos correctos e incorrectos, sino también conocimientos sanos y enfermos. Al despojarnos de la mera abstracción, nos sumergimos en el ámbito de la realidad concreta.
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| fig. 1 |
Tenemos que considerar esto en un sentido mucho más elevado. Gracias a la abundante literatura antroposófica ya publicada, sabemos que el ser humano está compuesto por una parte espiritual y anímica, —quiero esbozarla aquí de forma esquemática (véase el dibujo, en azul)— y por una parte física (en rojo). Sabemos que ciertos materialistas teóricos del siglo XIX decían: «Bah, lo espiritual y lo anímico es algo de lo que no hay que hablar, es algo que no aparece en ningún lugar del conocimiento humano». Lo que vive en el llamado alma humana como pensamiento, sentimiento y voluntad no es más que el resultado del sistema nervioso físico, del cerebro físico. Como saben, debemos distinguir este materialismo teórico del materialismo práctico, que es algo completamente diferente y que, especialmente hoy en día, sigue imperando de forma muy cruda. El materialismo teórico tuvo su apogeo en el siglo XIX. Quien solo está acostumbrado a moverse en los tipos de concepciones que se tienen hoy en día, dice: Bueno, el materialismo, que afirma que los pensamientos y sentimientos humanos, los impulsos de la voluntad, son solo el resultado del sistema nervioso, del cerebro, ese materialismo es falso. Hay que refutarlo. Y una vez refutado, se habrá demostrado que el ser humano no consiste solo en su cuerpo físico con el sistema nervioso y el cerebro, sino que tiene un aspecto espiritual y anímico. Pero la ciencia espiritual a la que nos referimos aquí no puede quedarse en esa refutación, porque no es solo algo que se desarrolla en la lógica, sino que es algo que se desarrolla en la realidad. Todo lo que vive aquí en el mundo físico es una imagen del mundo espiritual, del mundo anímico, pero no solo como una imagen que se pinta en la pared, sino que es una imagen con todas sus actividades, con todas sus expresiones de vida. Así ocurre con el ser humano: el ser humano desciende del mundo espiritual-anímico al mundo físico a través de la concepción o el nacimiento; lo que trae consigo del mundo espiritual-anímico, esa conexión de fuerzas que actúa sobre el cuerpo físico, se hereda a través de la corriente hereditaria. Este cuerpo, con toda su configuración, es formado por lo espiritual-anímico que desciende (véase el fig. 1). Pero no solo se forma en relación con su forma exterior, sino también en relación con sus actividades internas. De modo que, si solo piensan en lo que hay en su realidad sensorial exterior, pueden pensar muy bien con el mero cerebro. Porque este cerebro, con sus capacidades, es también un reflejo de lo espiritual y lo anímico. Y quien se limita simplemente a procesar lo que le ofrece el mundo sensorial exterior o lo que le ofrecen las ciencias actuales, piensa únicamente con el cerebro, es solo materia pensante. No hay nada más que decir al respecto, es solo materia pensante. Hoy en día es el momento de superar el ser mera materia pensante, pensando ideas que no se obtienen del mundo sensorial, como por ejemplo las ideas de orientación antroposófica. Aquellas personas que hoy en día solo quieren aferrarse al mundo sensorial consideran que estos pensamientos antroposóficos son una locura, irreales, fantásticos, porque en el momento en que deben pensar estos pensamientos, tienen que aplicar una gran fuerza; tienen que liberarse. Quieren pensar estos pensamientos con su cerebro. Pero con él solo se pueden pensar los pensamientos físicos externos, lo físico externo. Con estos pensamientos se pueden pensar muy bien átomos y moléculas, según el tipo de tontería que se mencionó ayer; pero lo que hay en un libro como «La ciencia oculta en líneas generales» no se puede pensar con este cerebro. Por lo tanto, para ellos es una fantasía. Hay que hacer un esfuerzo para liberarse de lo espiritual y lo anímico. Entonces se pueden pensar estos pensamientos, entonces ya no se encuentran fantásticos y absurdos, entonces se pueden pensar, entonces se encuentran en plena armonía con la vida.
Pero a lo largo de los últimos siglos, desde mediados del siglo XV, la humanidad ha tendido cada vez más a decaído, por así decirlo, dejando que lo espiritual y lo anímico se adormezcan y sumergiéndose en la materialidad de lo físico, pensando solo con el cerebro físico, dejando que este cerebro físico funcione automáticamente según lo que el profesor, sentado en su cátedra, deja que funcione igualmente automáticamente en su propio cerebro. Arriba, el cerebro automático; abajo, el cerebro automático sigue al autómata. Y grupos enteros de personas pasan a un mero funcionamiento material del cerebro, que es el pensamiento físico, se hunden en la corporeidad, no se dan el impulso interior para captar lo que se obtiene del mundo suprasensible. Así ha sido cada vez más con las personas del llamado mundo civilizado desde mediados del siglo XV. Y a mediados del siglo XIX, precisamente la parte de la humanidad a la que se denomina intelectuales dentro de esta parte civilizada de Europa y América se había convertido en pensadores físicos.
Si Büchner, Moleschott o el gordo Vogt se ponían a reflexionar un poco y no se daban cuenta de que en su propio pensamiento había algo detrás que debía cambiar, entonces miraban a las personas de su época y las interpretaban correctamente al decir: individualismo, espiritualismo, ¡falso! ¡Los cerebros piensan! Solo pensaban los cerebros, el materialismo tenía razón. Ese es precisamente el secreto: que los materialistas teóricos del siglo XIX no decían nada falso, sino que decían algo totalmente cierto. Incluso habría sido un insulto si el colega X hubiera dicho del colega Y que tenía mente y alma, porque lo único que podía decir de él con toda sinceridad era que tenía un cerebro que pensaba automáticamente. Así pues, el materialismo de mediados del siglo XIX era básicamente correcto, ya que se refiere a una determinada etapa en la evolución de la humanidad, caracterizada por el hecho de que los seres humanos se han vuelto materiales, que su pensar, sentir y voluntad surgen de la materia. Incluso aparecieron místicos que se sumergieron en su interior; pero sabemos que precisamente estos místicos solo observaban el hervidero interior de la materialidad dentro de la piel, hasta que se convierte en llama y resplandece en la conciencia.
La Ciencia Espiritual cometería un error si se situara ahora en un punto de vista meramente lógico. No debe decir: «El materialismo es falso, hay que refutarlo». Tal refutación es el anhelo de nuestra época abstracta. La Ciencia Espiritual debe actuar en el conocimiento. Así pues, en primer lugar, la refutación del materialismo no es cierta para las personas que se han vuelto materialistas; en segundo lugar, no se consigue nada con refutar simplemente el materialismo, sino que se trata de llevar hoy a las personas aquello que las impulse a dar un empujón y salir de la materialidad, a albergar y cultivar pensamientos que sean el resultado de una reflexión suprasensible. ¡El materialismo no debe refutarse, sino superarse! Los seres humanos deben volver a ser espirituales y anímicos, deben despertar de nuevo su espiritualidad y su ánima. Hay que superar el materialismo correcto, no refutarlo de cualquier manera. El hecho de que el materialismo se haya convertido en lo correcto para el desarrollo cultural más reciente es precisamente lo malo, no que sea una cosmovisión errónea. Y no se trata de refutar una cosmovisión errónea, sino de proporcionar a las personas, en relación con sus actos espirituales, los medios para superar la materialización de la humanidad, para salir de lo material. Lo que se necesita aquí es el conocimiento, no la mera lógica. De eso se trata.
Pero hoy en día cuesta tanto comprender la diferencia entre limitarse a hablar en términos afirmativos o negativos, permaneciendo así en la esfera de los conceptos abstractos, y lo que es la acción que brota directamente de lo espiritual. Basta con darse cuenta de lo diferente que es refutar el materialismo de forma meramente lógica, porque se considera que es erróneo, y superar el materialismo correcto, que se ha apoderado de la humanidad como una enfermedad, para que se produzca la curación a través de la espiritualidad. Hay que tener clara esta diferencia, porque lo que importa hoy en día es que se realicen actos espirituales y que estos actos espirituales se incorporen también a la vida social. Esta diferencia es muy intensa entre el complacerse en una cosmovisión teórica y el estar activamente dentro del conocimiento como acto.
Hay que prestar atención a estos aspectos para poder percibir la diferencia entre la ciencia espiritual de orientación antroposófica y otras corrientes similares actuales. Porque esta ciencia espiritual de orientación antroposófica debe entenderse como algo que está relacionado, de manera real, con las fuerzas reales del auge y la decadencia de la vida social.
Si miramos hoy hacia el este de Europa, (1920), vemos cómo se extiende sobre la esencia rusa, de la que el hombre de Occidente y de Europa Central apenas tiene hoy una idea clara, algo que el hombre de Europa Central y Occidental puede comprender bien, aunque lo deteste: lo que se extiende allí como leninismo, como trotskismo. Hay muchas personas que creen que lo que surgirá en el este tiene algo que ver con el leninismo y el trotskismo. No tienen nada que ver con lo que se va a crear en el Este, sino únicamente con lo que se está destruyendo en el Este, lo que se sigue destruyendo mediante el leninismo y el trotskismo. Son solo fuerzas destructivas, y lo que debe surgir en el Este debe desarrollarse contra estas fuerzas destructivas. Se podría decir que en el Este hay algo que sirve de base (véase fig. 1, en verde), pero hoy en día se le presta menos atención. En los últimos años se ha extendido el bolchevismo, el leninismo y el trotskismo como fuerzas destructivas (en blanco). Pero lo que he indicado aquí en verde quiere salir a la superficie. El leninismo y el trotskismo son simplemente la continuación del antiguo zarismo, y Lenin es, como ya he subrayado aquí, el zar, solo que con otro ropaje, en el fondo es lo mismo. El zarismo muere en el leninismo, pero como zarismo muere en el leninismo. Pero desde hace siglos, en el Este también se está gestando algo contra el zarismo, que ahora solo malinterpreta su propia existencia si de alguna manera se adapta al leninismo y al trotskismo, y esto ocurre hasta en Asia. La gente solo verá entonces a qué cambios se enfrenta; solo es un respiro entre la última catástrofe y la siguiente. Las almas dormidas serán despertadas un día de forma bastante brusca de su sueño durante el respiro, se frotarán los ojos y se quitarán el gorro de pico cuando la catástrofe continúe. Pero lo que se está gestando allí es la comunidad rural. Y solo quien comprenda la esencia de las comunidades rurales individuales comprenderá lo que se está gestando en Oriente como constitución social. La comunidad rural es lo único real en Oriente. Todo lo demás son instituciones que se están desmoronando.
En Occidente habrá que comprender cómo se puede organizar este conjunto que es la comunidad rural. Y cómo se puede organizar también el entramado de opiniones de Occidente, que se descompone en individualidades humanas, y eso es simplemente la triarticulación del organismo social. La triarticulación del organismo social debe absorber los distintos miembros de las comunidades rurales orientales y debe salvar de la desaparición a los antiguos organismos occidentales en descomposición, que se individualizan y se desintegran en sus detalles como agregados.
En un futuro próximo, el llamado mundo civilizado solo tendrá una alternativa: por un lado, el bolchevismo y, por otro, la triarticulación. Y quien no comprenda que solo existen estas dos opciones para el futuro próximo, es que no entiende nada del curso de los acontecimientos a gran escala. Pero solo se puede llegar a comprender realmente estas cosas si se intenta aplicar la educación interior que se adquiere a través de la ciencia espiritual a la observación y el manejo de las relaciones sociales públicas.
Hoy en día, uno siente una gran pena al ver cómo las personas desperdician su capacidad intelectual en todo tipo de programas antiguos y al ver lo poco que comprenden que es necesario algo realmente nuevo para poder superar los últimos vestigios de lo antiguo, la reacción más extrema, el conservadurismo más extremo, es decir, el bolchevismo. Con los programas que elaboran los estadistas occidentales y de clase media de hoy en día, el bolchevismo no se superará con toda seguridad, porque en ellos no vive nada de lo que debe vivir en cada impulso del futuro, en ellos no vive nada del nuevo espíritu. Pero este nuevo espíritu es necesario. Y si este nuevo espíritu no está presente en las grandes empresas de política cultural, estas solo servirán para llevar a la humanidad hacia nuevas catástrofes. Si este nuevo espíritu no está presente en las opiniones de los partidos, la humanidad seguirá deslizándose hacia nuevas catástrofes.
Esto es lo que ahora hay que reconsiderar y meditar en todas las formas posibles. Una y otra vez se nos pregunta: sí, la triarticulación está muy bien, pero ¿cómo quedarán las cosas cuando se introduzca la triarticulación del organismo social? El tendero de especias se pregunta cómo venderá sus especias cuando se introduzca la triarticulación , y así sucesivamente. Aquí mismo, en esta sala, se planteó hace algún tiempo la pregunta de cómo quedaría la posesión de una máquina de coser en el organismo social triarticulado. Si no se tiene la posibilidad de abordar estas cuestiones en grande y decirse: entrad en la vida social en grande, entonces lo individual se ajustará a ellas, entonces lo individual tomará forma; si no se es capaz de abordar esta gran cuestión en grande, nunca se podrá estar a la altura de la dura prueba a la que se enfrenta hoy la humanidad. Pero hoy en día es necesario ver nuestras viejas y queridas ideas en una metamorfosis espiritual. Probablemente, si al final del curso escolar revisáramos los cuadernos de los alumnos y alumnas de Europa Central para ver qué redacciones han hecho, encontraríamos en un gran número de ellos la siguiente frase como tema de la redacción: «Cada uno debe elegir a su héroe, al que seguirá en su camino hacia el Olimpo». Las alumnas de internados, los alumnos de institutos y de escuelas secundarias escriben hermosos ensayos sobre esto. Pero en la vida, las personas siguen programas políticos abstractos. Incluso algo como este verso del poeta, que sin duda tiene su justificación en el lugar donde aparece en la poesía, debe leerse aquí en una metamorfosis espiritual. Debemos encontrar en el mundo espiritual la visión que nos lleva a las entidades espirituales bajo las que nos agrupamos.
Lo que antes se consideraba un programa conservador o liberal, lo que hoy se considera un programa socialdemócrata o agrario, todo eso es vaguedad, todo eso son formulaciones abstractas, al igual que todos los programas de las asociaciones de mujeres, todos los programas vegetarianos, etcétera. Lo importante es conocer el curso del mundo en su pulsación a través de las fuerzas espirituales y ser capaz, por ejemplo, de responder a la pregunta de qué rige en lo suprasensible sobre el grupo de personas que se une bajo cualquier programa de asociación de mujeres, etcétera. Hoy en día, todo debe elevarse con cierta seriedad a la visión del mundo espiritual, del mundo suprasensible, porque solo en la visión conjunta del mundo suprasensible y del mundo sensible es posible encontrar lo que realmente puede hacernos avanzar en nuestra época de gran necesidad y dura prueba.
Traducido por J.Luelmo jun,2025
