GA068d Munich, 6 de marzo de 1909 - Cuestiones de salud desde la perspectiva de la Ciencia Espiritual

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LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL 

Rudolf Steiner

Cuestiones de salud desde la perspectiva de la Ciencia Espiritual

 Munich, 6 de marzo de 1909


La palabra «salud» significa para cada persona, con toda razón, algo que encierra un profundo tesoro. No solo debe reconocer la salud en sí misma como un bien preciado, lo cual no es más que una manifestación de un sentimiento egoísta, sino que cada uno siente que la salud está relacionada con algo que fluye desde lo más profundo del ser interior. La salud es un medio para la aptitud para la vida exterior, para el cumplimiento de los deberes, para la realización de cualquier actividad, etcétera. Y desde este punto de vista, la salud debe considerarse como algo sumamente valioso. Sin embargo, la persona que reflexiona sobre lo que es la salud llega a juicios sombríos cuando mira a su alrededor y ve cómo los expertos y los legos en la materia juzgan la salud y la enfermedad de las más diversas maneras, cómo se habla desde todo tipo de matices partidistas, cómo se discute sobre el significado de tal o cual proceso de curación. Si se considera todo esto, parece que, en cierta medida, uno de los bienes más preciados está a merced de todas las tendencias partidistas.

Antes de intentar comunicarles lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre la salud, debemos tener claro que la ciencia espiritual o la teosofía no pueden tener en absoluto la tarea de intervenir en una u otra tendencia partidista; hay que adoptar un punto de vista que no apruebe ni condene ninguna de estas cosmovisiones. Lo que se dirá aquí no satisfará plenamente ni a los miembros de un partido ni a los del otro, porque en las orientaciones partidistas no se trata de algo absolutamente verdadero o falso, sino de algo que no es del todo verdadero ni del todo falso. Y quien quiera levantar la vista hacia lo invisible que hay detrás de las cosas, verá que, con todas las matices partidistas, no se trata de un «o esto o lo otro», sino de un «tanto esto como lo otro».

Y, en particular, en lo que respecta a nuestra pregunta de hoy, vemos cómo una parte de la medicina combate a la otra con fanatismo. Existe un amplio movimiento que no piensa favorablemente sobre lo que hoy en día se considera oficial en el pensamiento humano general. Esta doctrina oficial de la salud es atacada en muchos casos. La ciencia espiritual no está ahí para adoptar un punto de vista profano y combatir lo oficial. La ciencia espiritual siempre tenderá a reconocer la magnífica capacidad de la doctrina oficial de la salud para proporcionar los medios necesarios para llegar a un juicio. Sin embargo, precisamente en este ámbito, la ciencia oficial está, en cierta medida, encorsetada en un dogma, de modo que la mayor parte de quienes están llamados a emitir un juicio no pueden sino considerar lo que dice la ciencia espiritual como una tontería, una fantasía o algo peor. Pero, independientemente de los juicios, hay que hablar de la cuestión.

En primer lugar, debemos tener presente cómo la parcialidad ha condicionado el juicio. Solo podemos ponernos de acuerdo sobre el principio, sobre la corriente, solo sobre lo que es la opinión generalizada en este ámbito. Está completamente impregnada de pensamiento materialista. Mucho ha cambiado en las últimas décadas; veremos lo que se ha pasado por alto; veremos que habrá que señalar los miembros superiores de la naturaleza humana; veremos que en nuestra época no existe ninguna conciencia de estos miembros. Y podemos decir que esto solo ha sucedido en el transcurso de las últimas décadas.

Solo quiero citarles un síntoma. Quiero recordarles a una personalidad, al anatomista Hyrtl, que en su día fue muy famoso. No solo escribió excelentes libros sobre anatomía, sino que también fue uno de los mejores profesores. Impartía clases de anatomía, una materia tan árida, pero lo hacía a su manera, de forma adecuada. Les pedía un requisito a sus alumnos: siempre decía que había escrito sus libros de tal manera que se leyeran las partes antes de escucharlas en su aula, para poder pasar por alto lo que ya se dominaba. Pero luego, cuando exponía toda la estructura del organismo humano, era como si se viera algo de la naturaleza creadora en acción, como si lo que se compone cobrara vida, y eso era porque este arquitecto realmente existe, porque el cuerpo etérico realmente existe, porque Hyrtl hablaba como si surgiera de estas fuerzas. El espíritu de su exposición estaba impregnado de estas fuerzas. Este anatomista había expresado, por así decirlo, entre palabras, lo invisible de la naturaleza humana.

Una frase de Hyrtl puede estar presente en la memoria de sus oyentes de los años setenta. Él dijo: «El médico es el único capacitado para reconocer una enfermedad, pero solo puede curarla quien conoce el remedio apropiado». — El espíritu que se cernía sobre el conjunto ha desaparecido de tal manera que la visión actual solo se centra en entender el cuerpo humano como una suma de procesos que se pueden examinar, quizá más que los procesos químicos o físicos. La perspectiva que sitúa la salud bajo este punto de vista ha tenido un éxito extraordinario, porque el cuerpo físico es lo que realmente existe y porque ha aportado los medios más maravillosos.

Si queremos establecer un principio, es que existen ciertos antídotos para las enfermedades que hacen desaparecer sus causas. Se habla, pues, de enfermedades y remedios específicos; se habla de que el organismo humano debe protegerse mediante diversas medidas, como tratamientos con agua y aire, etcétera. Desde este punto de vista, se señalan los avances que se han logrado últimamente. Y sería un error negarlo desde el punto de vista de una determinada corriente; basta con señalar, por ejemplo, las tasas de mortalidad de las ciudades para ver lo que ha logrado la ciencia oficial, basta con señalar lo que se ha añadido últimamente al tesoro de los remedios. Por lo tanto, estas consideraciones no pretenden negar lo fructífero de la medicina oficial.

Pero este progreso tiene también su lado oscuro. ¡Imaginen lo que le esperaría a la humanidad si tuviera que vivir según la voluntad de aquellos que se aprovechan del miedo a los gérmenes para crear instituciones sociales! Tomemos, por ejemplo, la rigidez del cuello. Está provocada por un germen que no necesita al propio enfermo como portador, sino solo a quien entra en contacto con él. Imaginemos ahora que se controla a todas las personas que han estado en contacto con alguien que padece rigidez en el cuello. ¡Piense en la tiranía a la que eso daría lugar! Sin duda, todas estas cosas son ciertas, pero es imposible basar nada en ellas en la vida social.

Ahora bien, la ciencia espiritual no pertenece a las corrientes actuales que niegan que existan remedios específicos contra ciertas enfermedades que son «venenos». La palabra «veneno» ejerce una especie de sugestión, y muchos sienten, cuando se dice que ciertos medicamentos son venenosos, como si se estuviera diciendo algo tremendamente contundente contra la medicina. Pero hay que tener claro que no hay que dejarse influir por una palabra.

¿Qué es realmente un veneno? Aquellos que están bajo la sugestión de esta palabra no podrán responder fácilmente a esta pregunta. Podemos hacernos una ligera idea si tenemos en cuenta que, por ejemplo, la belladona es un veneno para los seres humanos, pero los conejos pueden comerla sin problemas; del mismo modo, la cicuta no daña a las cabras. Con esto queda clara toda la relatividad del término «veneno». Y en este sentido, la ciencia espiritual nunca se opondrá a la experiencia oficial.

Ahora comparemos esta corriente con otra, tomemos la medicina natural o la homeopatía. Se diferencian en muchos aspectos por su forma de concebir la enfermedad. Una dice: cuando se produce un proceso patológico, debemos considerarlo como algo que no debería estar ahí y contra lo que debemos luchar. La otra dice: no se trata de luchar directamente; lo que se nos presenta como enfermedad es un intento del ser humano de luchar contra la causa que se encuentra en su interior. Hay que apoyar el proceso de la enfermedad para que la naturaleza, el síntoma, surta efecto. Bien, eso se puede decir en muchos aspectos. Pero el remedio que provoca una enfermedad en una persona sana puede tener un efecto curativo en una persona enferma.

Ahora bien, debemos decir que, si esta visión se confirma teóricamente, si se defiende, entonces quienes la defienden dicen algo muy concreto que se acerca a lo que debe defender la ciencia espiritual, a saber, que más allá del cuerpo físico hay algo mucho más real, el verdadero constructor, el cuerpo etérico. Pero, en muchos aspectos, es realmente imposible para aquellos que quieren ser respetados en la cosmovisión convencional admitir que existe un miembro invisible del ser humano. La ciencia espiritual, que no quiere tener ninguna validez, debe señalar hoy que detrás de todos los procesos físicos hay algo como un sistema de fuerzas, el cuerpo etérico, que impregna con fuerzas todo lo que es físicamente visible. Es muy posible que las causas de las enfermedades se encuentren en el cuerpo etérico.

A menudo se oye comparar al ser humano con una máquina o un mecanismo. Ciertamente, en cierto sentido se le puede considerar así; pero ¿qué es una máquina sin quien la construye o quien la maneja? En el cuerpo humano no hay un constructor o un manejador visible a los ojos, pero sí hay manejadores invisibles. En la muerte, cuando el cuerpo etérico se separa, el cuerpo físico sigue los procesos físicos y químicos.

Del mismo modo que hay daños en el cuerpo físico, también los hay en el cuerpo etérico, en el cuerpo astral y en el yo. No basta con admitir el espíritu solo en teoría, por así decirlo —puede que eso sea suficiente para el egoísmo del alma—, pero si no se es capaz de aplicar el espíritu en el comportamiento verdadero, el espíritu es una teoría vacía. Lo importante es ser capaz de poner al servicio de la vida lo que ocurre en el mundo espiritual. Enseguida mostraremos en qué medida esto es relevante cuando se habla de salud. Cuando se habla de esto, no hay que pensar en daños externos como una pierna rota, que son cosas que pertenecen al ámbito de los métodos curativos externos. Pero hay daños en los que hay que decirse: hay que buscar las causas en lo espiritual; ahí también debemos buscar los métodos de curación en lo espiritual. Para tales cosas no basta con decirse que son los miembros invisibles los que actúan, los que producen el daño.

Permítanme retomar la última conferencia que se impartió aquí sobre «Cuestiones nutricionales», en la que vimos cómo lo que el ser humano ingiere como alimento es importante para la fortaleza o debilidad del organismo humano. Hoy queremos dejar claro que, al ingerir alimentos, el ser humano entra en relación con los procesos del entorno. De este modo, deja de limitarse a dejar que los procesos se desarrollen en su interior. Dependiendo de si ingerimos unos alimentos u otros, dependemos de los procesos que estos provocan en nosotros. Hay que ser capaz de procesar internamente lo que se ingiere externamente. Este otro aspecto no es menos importante; así, el ser humano está conectado con el mundo espiritual a través de su organismo, dependiendo de cómo coma. Si, por un lado, se entrega por completo al mundo exterior, por otro lado se retira a su interior para entregarse al espíritu. Ahí, el organismo entra en un intercambio. Absorbe estos productos espirituales del mismo modo que absorbe los productos físicos en el mundo físico. Si el ser humano se entrega al mundo espiritual de la manera correcta, sus órganos espirituales se convierten en las herramientas adecuadas para digerir el espíritu. Si lo hace de forma incorrecta, estos órganos se vuelven inadecuados para procesar lo que se ha absorbido materialmente y el ser humano enferma.

Existe una relación muy concreta entre lo que hace el ser humano y lo que ocurre con el espíritu. Se puede ilustrar pensando que este cuerpo astral es un buen indicador de lo que el ser humano experimenta en relación con el mundo exterior. Hay padres que consideran que esto o aquello es bueno y exigen a sus hijos que compartan su opinión. Este es el método educativo más erróneo que existe. Cuando el niño es aún pequeño, lo que le provoca antipatía y simpatía, lo que le causa placer y dolor, es un indicador para desarrollar su organismo. Por eso debemos examinar cuidadosamente la simpatía y la antipatía de la infancia.

Esto no quiere decir que no se deba corregir la mala conducta del niño, sino que hay que elegir el método adecuado. En primer lugar, se trata de crear deseo, es decir, hay que actuar primero sobre el cuerpo astral. A través del deseo y el desdeseo llegamos a lo que ahora podemos asimilar de la manera adecuada. Quien observe hoy nuestra vida social sabrá que hay innumerables trastornos relacionados con ella. Cuando tenemos ante nosotros el organismo humano, tenemos el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Supongamos que el ser humano tiene que realizar un trabajo que se convierte en habitual para él. ¿Qué ocurre entonces? En ese trabajo participan el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Cuando algo se convierte en un hábito para el ser humano, cuando lo hace, por así decirlo, porque tiene que hacerlo, entonces el cuerpo astral no participa en ello. Observen a las innumerables personas que están sentadas aquí o allá trabajando, que apenas tienen involucrado el cuerpo astral, como mucho a través de la ira y el desánimo. Bajo la influencia de tales actividades se produce un proceso que podemos denominar proceso de endurecimiento del cuerpo astral. El cuerpo astral se encuentra en un estado saludable cuando puede intervenir de forma viva en el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Si han endurecido y rígido el cuerpo astral, es como si tuvieran ante ustedes una máquina que no pueden controlar. Cuando el cuerpo etérico y el cuerpo físico desactivan el cuerpo astral, este no participa en las actividades y, al encontrar resistencia, la consecuencia es que esa persona no solo percibe la resistencia como una enfermedad, sino que padece tal o cual enfermedad.

 La causa es simplemente que no se tiene en cuenta ni se involucra al cuerpo astral en innumerables procesos patológicos actuales. No se contrarresta esto de la manera adecuada. Sin duda, se da importancia a todo tipo de cosas muy útiles, como la gimnasia, por ejemplo. Pero tal y como se practica en nuestra época, no fomenta el cuidado intensivo de la salud. Se presta demasiada atención al cuerpo físico, se presta atención a cómo debe moverse una extremidad, a cómo debe realizar el ser humano este ejercicio gimnástico, porque esto favorece al cuerpo físico. Se comprenderá que, si se tiene en cuenta que debe llegar a darse el caso de que cada ejercicio esté asociado a una sensación de placer muy específica, se hace gimnasia, por así decirlo, en el cuerpo astral. Entonces se establece la armonía con el cuerpo astral. Conocí a un profesor de gimnasia que era un ejemplo de cómo no se debe hacer gimnasia. Era una persona que se enorgullecía de entender la anatomía. El hombre no sabía hacer gimnasia, solo sabía decir cómo se debían hacer las cosas. Sus indicaciones se basaban en que solo observaba a las personas desde fuera, solo como una composición de huesos y músculos.

Se trata, por así decirlo, de espiritualizar la gimnasia. Llegará un momento en que cada ejercicio gimnástico tendrá un nombre concreto, de modo que se tendrá la sensación de estar imitando algo muy específico. Se hace un ejercicio, por ejemplo, un barco, y se siente que se está imitando algo. Eso es gimnasia espiritualizada. Si se practica así en la juventud, tiene el efecto secundario de que la persona nunca tendrá mala memoria en la vejez. Así, si se considera la ciencia espiritual de esta manera, se podría tener un efecto extremadamente fructífero.

Todo lo que hemos mencionado hasta ahora muestra cómo la ciencia espiritual puede intervenir en la práctica de la salud. Si tenemos en cuenta que las personas hoy en día llevan prácticamente dos vidas, que viven en el mundo exterior y luego en el mundo interior, en sentimientos de placer y disgusto, veremos toda la falta de armonía entre el ser interior y el exterior. La armonía solo puede alcanzarse si se sabe cómo funcionan de manera saludable el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Si los instintos y los deseos se dirigen de cierta manera, digamos, según las leyes generales del mundo, entonces el cuerpo astral encontrará en sí mismo la fuerza necesaria para dominar el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Si el ser humano está triste, si el dolor afecta continuamente al alma, entonces el cuerpo astral será débil. Una vida imaginativa y emocional variada ejerce en todas las circunstancias un efecto saludable sobre el cuerpo astral.

Es curioso cómo la cultura humana siempre ha trabajado para diseñar todos los medios con el objetivo de que tengan un efecto sanador sobre la naturaleza humana. Aristóteles ya dijo que el drama debe representar una serie de acciones que provoquen miedo y compasión. Así pues, en nosotros deben provocarse procesos anímicos, pero deben ser tales que provoquen una catarsis, una purificación de las pasiones. De este modo, Aristóteles muestra que ve un proceso de curación en un proceso emocional que se estimula en el ser humano. Sí, el cuerpo astral se fortalece con ello. De ello deducimos que no es indiferente cómo se desarrolla todo el proceso en el cuerpo astral. Dependiendo de si alternamos sentimientos excitantes o tranquilizadores, tormenta o calma, repercutiremos en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico, si se hace de la manera correcta. Una de las excitaciones más bellas del cuerpo astral humano son, para cierta clase de personas, los juegos circenses muy comunes con el payaso. Algo extraordinariamente saludable es el placer con el que la gente ve las tonterías del payaso. Esa «sensación de superioridad», el ver lo absurdo llevado al extremo, es lo que nos hace sanos. Precisamente aquellas cosas que nos hacen aptos para contrarrestar la destrucción han sido utilizadas inconscientemente en los procesos naturales humanos. Se puede decir que los eventos en los que se muestra de forma evidente lo absurdo son tan eficaces como decir que hay que beber tal o cual agua, respirar tal o cual aire.

Además, lo que es el yo participa de forma extraordinaria en cómo el ser humano tolera el mundo exterior. Si vemos que las funciones no se desarrollan correctamente porque no pueden tolerar esto o aquello, los intereses del ser humano están mal orientados, entonces se puede encontrar como efecto una alteración en la digestión, etc. Si se comprende esta relación con los intereses y la dirección de la atención, también se podría introducir allí lo que ya está presente.

El ser humano expresa sus sentimientos mediante dos acciones que no se dan en los animales: la risa y el llanto. Es cierto que el mono tiene una especie de sonrisa, pero no es la risa del ser humano, porque el animal no tiene yo. También saben que, al igual que el niño tarda en desarrollar su yo, la risa y el llanto tardan en aparecer, aproximadamente a partir del cuadragésimo día. ¿De dónde viene esto? Viene de que, cuando el ser humano ríe, existe una relación tal que el cuerpo astral se expande. Ahí vemos cómo el yo se coloca en una relación superior a lo que ocurre en el entorno. Al igual que se respira, hay que tener este sentimiento de superioridad. Al llorar, todo el yo se comprime. Por eso llorar es una especie de voluptuosidad; en el fondo es un antídoto contra lo que se ha experimentado. Así vemos cómo el yo transforma el organismo, lo ataca. En la salida del agua de las lágrimas, una excreción de la sangre, tenemos un efecto muy material sobre un proceso del alma. Así actúa lo espiritual continuamente en todos los detalles posibles.

Quiero mostrar con un ejemplo lo enormemente esclarecedora que será la ciencia espiritual. Existe un cierto ritmo, un ritmo que lo abarca todo. Tomemos como ejemplo el yo humano: sigue un ritmo muy concreto dentro de las 24 horas. Cuando nos despertamos, experimentamos exactamente lo mismo después de 24 horas. Así, el yo permanece en una actividad rítmica. Del mismo modo que el yo sigue un ritmo de 24 horas, el cuerpo astral lo hace en 7 días. Al igual que el yo después de 24 horas, el cuerpo astral llega a un punto de partida después de 7 días. Y, por último, el cuerpo etérico sigue un ritmo de 28 días. Así vemos de nuevo que el ser humano es un ser muy complejo. Podemos comparar estos ritmos con las agujas de un reloj: el ritmo del yo con el giro de la aguja de los segundos, el ritmo del cuerpo astral con el giro más lento de la aguja de los minutos y el ritmo del cuerpo etérico con el giro aún más lento de la aguja de las horas. Al igual que la manecilla de los minutos se sitúa en un momento determinado por encima de la manecilla de las horas, lo mismo ocurre con los movimientos, los movimientos rítmicos del cuerpo etérico y astral humanos. El cuerpo etérico solo ha completado una cuarta parte de la vuelta completa del cuerpo astral.

La posición del cuerpo etérico con respecto al cuerpo astral varía según el caso, por lo que depende en gran medida del estado en que se encuentre el ser humano cuando se produce un acontecimiento determinado. Si, por ejemplo, la fiebre se produce en una posición muy concreta del cuerpo etérico y astral, cuando al cabo de siete días el cuerpo etérico y el astral coinciden, el cuerpo etérico puede volver a combatir la fiebre. De ello se deduce que el hecho de que la fiebre disminuya a los siete días en caso de neumonía está relacionado con este comportamiento del cuerpo etérico y astral.

Este fenómeno que se nos presenta es un efecto muy concreto de toda la naturaleza humana y sus ritmos. Y este tipo de comportamiento existe en cada uno de los sistemas, ya sea el pulmonar, el cardíaco o cualquier otro. Si se considera esto como una verdad, se ejercerá una influencia enorme y dejará de existir esa incertidumbre. Por supuesto, para ello es necesario ser plenamente consciente de que también se puede influir en el espíritu. Cuando se habla de la influencia de tal o cual luz, solo se tienen en cuenta los procesos físicos y no los efectos espirituales.

Nuestro querido miembro, el Dr. Peipers, ha dado el primer paso aquí mismo, en Múnich. Es importante porque hay que tener en cuenta que los cuerpos superiores del ser humano reaccionan de una determinada manera al azul o al rojo. Hay que tener claro que esta terapia no se puede comparar con ninguna teoría del color, sino que la percepción de los colores desencadena procesos curativos y, por lo tanto, tiene un efecto curativo. Y aquí se parte de la base de que existe un mundo espiritual y se lo integra en la vida humana.

Al igual que los colores, los sonidos y determinados complejos de pensamientos se utilizan para la curación del ser humano, ya que provocan procesos muy concretos en él. Por ejemplo, el hecho de que una persona se entregue a ideas relacionadas con la realidad tiene una influencia muy concreta en ella. Hoy en día se nos enseña a utilizar, en la medida de lo posible, ideas que sean solo una imagen fotográfica de la realidad. Estas son las menos saludables. Las ideas que pertenecen al ámbito de las ciencias naturales matan el espíritu humano cuanto más centrales son, y la consecuencia es que el ser humano no puede fortalecer el cuerpo físico, y la consecuencia adicional es que debe aparecer tal o cual enfermedad. Por el contrario, las ideas producidas por el propio espíritu tienen un efecto vivificante.  Cuando la imaginación se desarrolla de forma legítima, resulta saludable. Lo saludable es dirigir la atención de forma adecuada. Esto es de una importancia enorme, ya que nadie que esté interesado en algo puede sufrir, por ejemplo, un trastorno digestivo. Y ese interés solo puede surgir cuando todo el mundo se presenta ante nosotros, guiado y dirigido por lo espiritual.

Cuando la humanidad comprenda que esclarecer los enigmas de la existencia infunde toda la fuerza vital en nuestra alma y nos proporciona una alegría y un placer que ninguna tormenta puede alterar, entonces se comprenderá que la ciencia espiritual es en sí misma el remedio original para todas las enfermedades. Quien no quiera acercarse a ella, pasará de una impresión a otra y se aburrirá. No hay nada más insalubre que este ir de un lado a otro. Cuando el interés bien orientado de la vida se centra, entonces no hay aburrimiento en el mundo ni se va de una impresión sensorial a otra. Quien se guía por la ciencia espiritual encuentra en lo más pequeño algo que siempre le parece interesante. Entonces no es necesario suplicar siempre al mundo exterior: «Interésame». Porque uno encuentra en sí mismo una fuente que crea interés. Y esto hace que el ser humano sea sano.

No se debe acusar a las ciencias espirituales de alejar a las personas de la vida, ya que son ellas las que contienen el único elixir de la vida. Tienen un efecto positivo en todos, ya que conducen al centro del mundo; son una fuente de salud. Sin embargo, podemos afirmar que el ser humano, a través de una vida interior errónea, crea la causa de la enfermedad que lo aleja más de su objetivo. Por lo tanto, solo la ciencia espiritual podrá responder a la pregunta de qué es lo que ayuda, porque abarca al ser humano en su totalidad. Y así, la ciencia espiritual nos proporcionará un cuidado de la salud que convierte al ser humano en dueño de su organismo. Aunque se establezca una medicina dogmática, donde el dogma siempre ha estado presente, no se podrá obligar al ser humano a mantenerse sano. Por eso, en el futuro inmediato será importante responder a la pregunta: ¿Cómo nos mantenemos sanos? Y esto lo podrá hacer el ser humano que sea capaz de reparar lo que puede perturbar las causas de la enfermedad. Él sabe que la fuerza interior hace más que lo que se puede hacer desde el exterior. Y así, la teosofía puede dar salud al ser humano de tal manera que adquiera la capacidad de crear vida y la seguridad para cumplir sus tareas y deberes en la vida.

Traducido por J.Luelmo nov, 2025

GA181 Berlín, 25 de junio de 1918 - Los sueños son imágenes de la realidad cotidiana, que a su vez es imagen de la realidad suprasensible.

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RUDOLF STEINER

LOS SUEÑOS SON IMÁGENES DE LA REALIDAD COTIDIANA,

QUE A SU VEZ ES IMAGEN DE LA REALIDAD SUPRASENSIBLE


Berlín, 25 de junio de 1918

Hoy me gustaría volver sobre varios temas y ampliar lo que se ha debatido aquí a lo largo del tiempo, porque quiero sentar las bases para algunas otras consideraciones fundamentales que queremos abordar aquí en un futuro próximo.

En la investigación en ciencias espirituales, a las dos formas de conciencia que todo ser humano conoce, —la conciencia onírica y la conciencia diurna habitual, en la que vivimos desde que nos despertamos hasta que nos dormimos—, se añade una tercera, la que llamamos conciencia contemplativa. Sin embargo, en la vida cotidiana solo conocemos la conciencia onírica como una especie de interrupción de la conciencia continua. Pero esto se debe únicamente a que el ser humano solo recuerda una pequeña parte de sus sueños. En realidad, sueña continuamente desde que se duerme hasta que se despierta, y lo que solemos llamar el contenido de nuestra conciencia onírica no es más que aquellas partes de nuestras experiencias oníricas totales que el ser humano recuerda en su vida diaria despierto. Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, debemos decir que conocemos tres niveles o tres tipos de conciencia: la conciencia onírica, la conciencia diurna habitual y la conciencia contemplativa, que está abierta al mundo suprasensible.

Ahora les resultará fácil familiarizarse con una característica de cada uno de los siguientes estados de conciencia en relación con el anterior, si empezamos por arriba, por la conciencia observadora. Basta con pensar en la conciencia onírica: ésta nos proporciona imágenes. Sabemos que las experiencias oníricas son imágenes. Si se es prudente, no podrá clasificar fácilmente estas experiencias oníricas en el contexto causal de la vida cotidiana. Si lo hiciera, mezclaría la vida onírica con la vida cotidiana y se convertiría en un fantasioso. Por lo tanto, en las experiencias oníricas nos enfrentamos a imágenes, en contraposición a la realidad. Llamamos realidades a las experiencias cotidianas.

Pero si buscamos la relación entre las experiencias cotidianas habituales y el contenido de la conciencia contemplativa, encontramos algo muy similar. Porque lo que la conciencia contemplativa experimenta como realidad espiritual y suprasensible, es una imagen de lo que experimentamos en la vida cotidiana habitual, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos. Así pues, en la medida en que el ser humano se encuentra en la conciencia contemplativa, es decir, en un estado despierto, puede decir sin duda alguna, aunque debe hacerlo con prudencia: en esta conciencia contemplativa experimento una realidad verdadera, y frente a esta realidad, lo que normalmente se denomina realidad no es más que una suma de imágenes.

Expresado de forma tan abstracta, no tiene mucho valor. Sin duda, muchas personas se sienten bastante satisfechas cuando expresan estas cosas de forma abstracta. Creen que con estas expresiones abstractas resuelven los enigmas del mundo. Pero no es así. Algo así solo tiene valor si se aborda lo concreto, lo inmediato de la práctica de la vida. Sin embargo, esto solo es posible en determinados ámbitos.

A lo largo del tiempo, les he llamado la atención sobre un ámbito que debemos considerar una y otra vez si queremos avanzar en las ciencias espirituales. Se trata del ámbito, —el más cercano a nosotros, pero a menudo tan lejano a nuestro conocimiento—, del ser humano mismo. Por lo general, se cree que se conoce al ser humano físico, pero no al ser humano suprasensible. Pero esto solo es cierto hasta cierto punto. Lo que en la vida cotidiana llamamos anatomía y fisiología está envuelto en innumerables ilusiones. Hoy queremos partir, aunque solo sea aparentemente, de la forma exterior del ser humano: del ser humano físico. Para ello nos referiremos a la tripartición del ser humano físico que ya he mencionado en otras ocasiones.

Si consideramos al ser humano en su relación con el mundo suprasensible, es decir, tal y como es en imagen, y no como una realidad en el sentido de la anatomía y fisiología convencionales, se divide en tres partes estrictamente diferenciadas, también en lo que respecta a su forma física externa: el ser humano cefálico, el ser humano que se concentra preferentemente en la cabeza, el ser humano del tronco y el ser humano de las extremidades o de los miembros, solo que debemos imaginar que este tercer ser humano no solo está formado por brazos y piernas, sino que estos miembros continúan sus «entradas» en contraposición a las «salidas», y que esto es el ser humano completo. Consideremos estos tres. En realidad, no se podría hablar realmente de tres seres humanos sin pecar contra la realidad de lo suprasensible, porque en relación con lo suprasensible del ser humano, estos tres miembros mencionados tienen una diferencia muy considerable entre sí.Las diferentes fuerzas, o digamos corrientes de fuerza, que participan en la formación de estos miembros de la figura humana, se dirigen hacia direcciones muy diferentes. Si se examina la figura humana con conocimiento suprasensible, se ve que la cabeza está realmente formada de tal manera que hay que buscar sus fuerzas formativas antes del nacimiento o la concepción. Hay que retroceder al mundo espiritual, no a la corriente física de la herencia. Tal como está formada la cabeza del ser humano, —hay que entrar entonces, sin duda, en la formación más sutil—, en esta formación participa preferentemente todo lo que en el mundo espiritual impregna las fuerzas del alma humana antes de que, a través del nacimiento o la concepción, se haya unido a la corriente física de la herencia. Y lo que más influye en la formación de la cabeza no es tanto lo que el ser humano ha vivido en su vida terrenal anterior, no en cuanto a su apariencia, sino en cuanto a su comportamiento, sus actos y, en parte, sus sentimientos. Cuando el conocimiento extrasensorial ha llegado tan lejos que ha despertado en sí mismo el sentido de tal forma, entonces mira desde la configuración de la cabeza hacia lo que se denomina la encarnación anterior. Allí se tocan secretos extraordinariamente significativos del desarrollo humano. Y más de lo que suelen suponer los iniciados de menor rango, la forma de la cabeza humana está relacionada con el karma, tal y como se desarrolla a partir de la encarnación anterior.

Omitamos ahora al hombre del torso y centrémonos en el hombre de las extremidades, pero con sus prolongaciones hacia el interior. En este hombre de las extremidades tenemos algo que no se nos presenta de una forma tan marcada y tan individual como en la cabeza humana. Cada persona tiene su cabeza formada individualmente, porque la cabeza se remonta a vidas terrenales anteriores. En lo que respecta al organismo de las extremidades, con la cual están esencialmente relacionados los órganos sexuales, el ser humano apunta a sus vidas terrenales posteriores. Allí todo está aún indiferenciado. El correlato anímico de este organismo apunta a las vidas terrenales posteriores. También es muy importante tener en cuenta la organización del tronco. Es una interacción de fuerzas que actúan en la vida espiritual humana antes del nacimiento o la concepción y después de la muerte, es decir, entre la muerte y el siguiente nacimiento. Así pues, lo que ha rodeado al alma entre la última muerte y esta concepción o este nacimiento actúa junto con lo que la rodea entre esta muerte y la siguiente muerte o concepción. Se entrelaza. Y este entrelazamiento de fuerzas actúa en el organismo del tronco humano, de tal manera que se manifiesta principalmente en lo que es más destacado en la actividad de la organización del tronco, osea en el proceso respiratorio, de modo que la exhalación es preferiblemente una imagen, —ahora también llego aquí a la expresión «imagen»—, de lo que ha sucedido con el alma desde la última muerte hasta esta concepción; y la inspiración es una imagen de lo que sucederá en torno al alma y dentro de ella entre la muerte que nos sobrevendrá tras esta encarnación y la próxima concepción o nacimiento. 

Aquí tienen un ejemplo concreto en este ámbito. Lo que la anatomía y fisiología convencionales consideran en la forma humana, lo consideran de tal manera que colocan las cosas una al lado de la otra: aquí la cabeza, el tronco y las extremidades son, de la misma manera, una suma de nervios y vasos sanguíneos. El conocimiento suprasensible debe distinguir las cosas; para él, los diferentes miembros de la forma tienen valores diferentes. Así es como la anatomía y la fisiología comunes ven las realidades inmediatas. Nuestra ciencia espiritual ve en la forma de la cabeza la imagen de los actos y sentimientos de la encarnación anterior; ve en la exhalación, tal y como se configura individualmente en cada persona, —pues cada uno tiene, en la medida en que su cabeza está diferenciada, también diferenciado el proceso respiratorio—, una imagen de las fuerzas que rodeaban al alma entre la última muerte y el próximo nacimiento, y el proceso de inspiración es una imagen de las fuerzas que rodearán al alma entre la muerte actual y el próximo nacimiento. Y en el proceso de las extremidades ya tenemos una imagen de la próxima vida terrenal. Así, de hecho, al igual que en los sueños la vida cotidiana se entreteje con imágenes, la vida suprasensible, magníficamente extensa, que se abre a la conciencia contemplativa, se entreteje con imágenes. Pero estas imágenes son nuestra realidad dada, dada en la vigilia. Llegamos así a la conclusión de que cada mundo fenoménico sucesivo, comenzando por la conciencia contemplativa, lo encontramos como imágenes de los siguientes fenómenos. Nuestra realidad prosaica es imagen de la realidad suprasensible, y nuestra realidad onírica es imagen de la realidad ordinaria que se capta en la vida cotidiana.

Lo que digo aquí solo se hace realmente evidente para la conciencia observadora, por la sencilla razón de que en la forma exterior por sí sola no se puede encontrar lo que acabo de mencionar. Supongamos que alguien tuviera un grado bajo de clarividencia, precisamente aquella clarividencia en la que se intuye más de lo que se capta con plena lucidez, entonces podría llegar a intuir lo que acabo de decir a partir de la percepción de la cabeza, el torso y las extremidades. Ni siquiera sería especialmente difícil para un grado bajo de clarividencia. Pero no se tendría certeza; apenas se estaría convencido de ello si no se pudiera examinar críticamente mediante esa clarividencia que ahora también capta los estados de conciencia correspondientes a lo que acabo de mencionar como miembros de la forma humana. Porque esta cabeza no solo es tal en su forma exterior que remite a vidas anteriores, sino que también, en lo que respecta a su alma, se diferencia bien de las otras partes del ser humano, pero también se diferencia de manera notable en sí misma. El asunto solo se oculta a la conciencia ordinaria. Porque esta o bien sueña, o bien, durante el contenido de la realidad cotidiana, —pero sin darse cuenta—, tiene algo diferente para la cabeza del ser humano, si se me permite utilizar esta expresión: subyacente. Lo que quiero decir es lo siguiente: en la conciencia despierta, atravesamos nuestras experiencias cotidianas; a través de la conciencia que nos transmite nuestra cabeza, nos llenamos de percepciones externas, de imágenes que nos llegan a través de los sentidos y de lo que nos imaginamos sobre estas imágenes sensoriales. Todo esto es tan vívido, tan intenso para la conciencia despierta habitual, que una conciencia más sutil, que fluye continuamente por debajo, —por eso dije que está subyacente—, una conciencia profunda, que no resuena tanto como la conciencia diaria, pasa desapercibida.

Nuestra cabeza sueña continuamente aún cuando estemos despiertos. Lo importante es que nuestra cabeza, más allá de la conciencia diaria, tiene un sueño continuo. Se puede llegar a este sueño continuo; no es necesario realizar ejercicios muy complejos para ello. En realidad, solo hay que intentar entrar en ese estado de la vida anímica en el que se tiene una conciencia vacía, en el que la conciencia está despierta, pero no tiene percepciones ni pensamientos. En la vida cotidiana, las cosas suceden de tal manera que o bien estamos orientados de alguna manera hacia el mundo exterior de las percepciones, o bien tenemos imágenes memorísticas de estas percepciones, o bien pensamientos emergentes que también están relacionados con estos recuerdos. Más a menudo de lo que creemos, nos entregamos a la mera conciencia despierta, pero no nos damos cuenta. Es algo confuso. Pero si intentan tener en su estado de ánimo lo que yo llamaría «nada más que estar despiertos», nada que provenga ni de percepciones externas ni de recuerdos de ellas, ni de pensamientos recordatorios, si simplemente intentan estar despiertos, pronto surgirán percepciones que no estarán tan bien vestidas con ideas.  Estas ideas que surgen tienen algo de vago y emocional. Se podría decir que parecen imágenes, pero no tienen el peso de las imágenes. A menudo nos encontramos con personas que se encuentran en este estado. Dicen: Hay un estado de ánimo en mí en el que percibo algo que no puedo describir; lo percibo, pero no es una percepción como la que se tiene del mundo exterior. No es incorrecto que las personas hablen así, y hay muchas más personas de lo que se cree que, una vez que se les conoce, pueden comunicar este tipo de cosas.

Lo que surge es el tejido de esa conciencia subyacente de la que he hablado. Y esa conciencia subyacente es una especie de sueño. Pero, ¿qué se sueña? Se sueña, realmente se sueña, con la encarnación anterior, con la vida terrenal anterior. Solo que entonces la interpretación resulta difícil. Pero lo que se encuentra en la conciencia, en la conciencia de la cabeza, es el sueño de la vida terrenal anterior. De esta manera subjetiva que he descrito, se puede encontrar el sueño de la vida terrenal anterior, aunque la interpretación sea difícil. Hablaremos de ello más adelante.

Así, lo que describí como la cabeza humana es también algo complicado desde el punto de vista psíquico, ya que en realidad confluyen dos conciencias: la conciencia habitual del estado de vigilia y la conciencia onírica subyacente, que es una especie de reflejo de la encarnación anterior.

Podemos dar otra característica interesante del alma si nos fijamos en otro polo del ser humano: el ser humano de las extremidades, el ser humano de los miembros. Este ser humano de los miembros también es anímico, es decir, en su correlato anímico, lo que le corresponde anímicamente, es en realidad complicado. A menudo he señalado que dormimos en lo que respecta a este ser humano de las extremidades, mientras que estamos despiertos en lo que respecta a nuestra cabeza. Y nuestra voluntad realmente parece estar dormida. Solo tenemos la idea de lo que nuestra voluntad lleva a cabo. Cuando alguien lleva a cabo la idea «muevo la mano», nadie es consciente de cómo se relaciona esto con todo el aparato orgánico. Es tan subconsciente como los procesos mientras se duerme. El dormir impregna continuamente la conciencia diurna de este ser humano de las extremidades, y lo hace sumergiendo la voluntad del ser humano en un estado dormido.

Pero lo curioso es que cuando por la noche, mientras se duerme, el ser humano sale de su cuerpo físico, es decir, cuando el yo y el cuerpo astral abandonan los cuerpos físico y etérico, cuando la conciencia y la autoconciencia no funcionan o solo lo hacen de forma embotada, entonces, en cierto modo, este ser humano extremadamente físico se despierta. Solo que el ser humano, tal y como se encuentra ahora en su desarrollo, no tiene la posibilidad de descubrirlo con su conciencia habitual. Como solo puede ejercer su conciencia de forma embotada mientras duerme, no puede seguir con su conciencia lo que el ser humano de las extremidades, que duerme durante el día, realmente realiza por la noche, cuando la autoconciencia no se encuentra dentro del cuerpo físico. También es una forma de soñar. Este ser humano de las extremidades sueña por la noche. Al igual que la cabeza sueña durante el día bajo la conciencia diurna clara, el ser humano de las extremidades sueña mientras duerme bajo la conciencia somnolienta, se podría decir que en paralelo a la conciencia adormecida. ¿Y qué sueña? Sueña con la próxima encarnación terrenal. Como seres humanos, no solo llevamos en nosotros el pasado y el futuro en relación con nuestra forma física exterior, sino que también llevamos en nosotros, en nuestra vida anímica, en forma de sueños normalmente imperceptibles, en forma de todo tipo de conciencia subyacente, vidas terrenales pasadas y futuras.

Y es que en el ser humano torácico, los procesos de inhalación y exhalación no son seguidos con claridad por la conciencia ordinaria, sino que las funciones orgánicas están más estrechamente vinculadas a tales procesos. Precisamente estos procesos de inspiración y espiración son seguidos por los orientales, —lo que ya no nos resulta adecuado, debemos entrar en la conciencia contemplativa de otra manera—, de tal manera que se elevan a la conciencia. El oriental, como buscador espiritual, intenta adormecer y suprimir la conciencia de la cabeza y, en cambio, estimular e iluminar la conciencia torácica. Realmente intenta llevar a cabo el proceso de respiración de tal manera que surja la conciencia en la respiración. Se trata de una conciencia diferente. Al seguir el aire inhalado a medida que se expande por el organismo y al seguir el aire exhalado a medida que sale y abandona el cuerpo, eleva a la conciencia lo que de otro modo permanecería inconsciente. Esto le lleva a tener una conciencia muy clara de lo que representa el proceso respiratorio, es decir, de la vida en el mundo espiritual entre la muerte y el nacimiento. El conocimiento claro, del que el occidental en realidad no tiene ni idea, que hoy en día sigue estando mucho más extendido en Oriente de lo que se piensa, —por eso los orientales y los occidentales a menudo tienen tantas dificultades para entenderse—, la clara conciencia de que antes del nacimiento hay una vida espiritual y anímica, y después de la muerte una vida anímico-espiritual, no es una teoría, sino una certeza, igual que para usted es una certeza cuando ha recorrido un camino, se detiene, mira atrás y contempla lo que ha recorrido y luego mira hacia atrás. Así como para ustedes es una certeza que está a su lado, que el camino anterior y el camino posterior contienen esto y aquello, para los orientales no es una teoría, no es algo a lo que llegan mediante una conexión imaginativa, sino algo que ven, pero que, a través de su proceso de respiración elevado a la conciencia, ven lo que hay antes del nacimiento o la concepción y lo que hay después de la muerte.

 Esta parte del ser humano, podríamos decir que es el tronco humano, sueña continuamente. No se despierta del todo aún estando despiertos, ni se duerme del todo cuando dormimos. Sin embargo, hay una diferencia entre estos dos momentos. La conciencia, la conciencia onírica de este ser humano troncal durante el día es más apagada que su conciencia onírica en estado dormido, que es algo más clara; la diferencia no es muy grande, pero existe un matiz.

Así vemos que no solo somos seres humanos tripartitos en nuestra forma exterior, sino que también llevamos dentro de nosotros estados de conciencia complejos. En eso consiste nuestra vida anímica. Estos estados de conciencia interactúan entre sí, se reflejan entre sí. La conciencia diurna de nuestra cabeza da lugar principalmente a lo que llamamos nuestra vida imaginativa y pensante; mediante la conciencia onírica continua de nuestro tronco humano se produce lo que llamamos nuestra vida emocional, y mediante la conciencia onírica del ser humano de las extremidades, que duerme durante el día y está despierta durante la noche, se produce lo que llamamos nuestra voluntad.

Ahora solo queda una cosa. Si nos fijamos únicamente en el aspecto exterior del ser humano, no solo nos encontramos ante el organismo físico visible, sino que también llevamos dentro un organismo sutil, etéreo y suprasensorial que, para evitar malentendidos, he denominado «cuerpo de fuerzas formativas» en los últimos artículos publicados en la revista «Das Reich». Este organismo suprasensible está menos diferenciado en relación con el organismo físico exterior, es en realidad más una unidad; y solo mediante una observación superficial atribuimos una unidad a la forma exterior del ser humano. La unidad real del ser humano reside en su cuerpo etérico. Este cuerpo etérico está estructurado igual que el cuerpo físico, pero no de tal manera que los miembros estén uno al lado del otro; sino que en el cuerpo etérico hay que establecer la estructura tal y como lo he hecho últimamente con respecto a los estados de conciencia. Este cuerpo etérico también se encuentra en una conciencia siempre cambiante, de tal manera que en la vida diaria, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, tiene una conciencia diferente a la que tiene desde que nos dormimos hasta que nos despertamos. Con este cuerpo suprasensible llevamos dentro algo muy significativo. Cuando algunos teóricos teósofos creen haber hecho algo especial al dividir al ser humano en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, etc., en realidad se trata de una especie de autoengaño. Es una especie de sistematización, y las sistematizaciones nunca tienen realmente ningún valor. Solo se obtienen conocimientos cuando se examina más de cerca lo que realmente ocurre en este cuerpo etérico. Porque si solo se dice: «En nosotros vive el cuerpo etérico», el ser humano solo tiene una palabra, se engaña a sí mismo, cree tener algo al imaginarse una niebla lo más fina posible, etc. Pero eso es autoengaño. Lo importante es que en este cuerpo etérico tenemos algo muy esencial, solo que el ser humano no puede percibirlo en la vida cotidiana. Pero lo que siempre teje y vive en este cuerpo etérico en la vida diaria, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, es el karma de vidas terrenales anteriores, eso es lo que él ve. De hecho, en nuestro subconsciente teje este cuerpo etérico, y su tejido es la visión de nuestro karma de encarnaciones anteriores. El hecho de que el clarividente conozca algo del karma se basa en que aprende a utilizar el cuerpo etérico como normalmente utiliza el cuerpo físico. Si se aprende a utilizarlo, es inevitable ver el karma como una realidad. Porque desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, el cuerpo etérico es concreto, se percibe como una realidad, y ve el karma, concretamente, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos, el karma de vidas terrenales anteriores, y desde que nos dormimos hasta que nos despertamos, el karma que está por venir. Esto se describe de nuevo desde el punto de vista clarividente.

Así pues, en nuestro interior no solo soñamos con lo que hemos vivido entre la última muerte y este nacimiento, no solo contemplamos el pasado de esta manera, sino que también contemplamos lo que éste nos impone como karma, que bajo nuestra conciencia habitual, a través de la función del abdomen, es contemplado por el cuerpo etérico como karma pasado, como ante un ojo espiritual. Y mediante nuestra conciencia de las extremidades, al inhalar, no solo vemos lo que está relacionado con una encarnación posterior, sino que nuestro cuerpo etérico se convierte en el ojo espiritual a través del cual vemos el karma que está por venir de una manera inconsciente para la vida ordinaria. No es fácil para el ser humano actual llevar tan lejos los ejercicios de su alma, aunque es absolutamente necesario que cada persona contemple realmente todo lo que acabo de describir. Esto plantea ciertas dificultades, sobre las que se habla con más detalle en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Esto era mucho más fácil en la época que corresponde a la edad pasada de la humanidad terrestre. Porque la vida histórica es más diferenciada de lo que se piensa, y un punto especialmente importante en la vida histórica de la humanidad, que también se caracteriza en mi «Ciencia oculta en líneas generales» y en otros escritos, es aquel en el que el cuarto período cultural postatlante sustituyó al tercero, cuando comenzó lo que llamamos la cultura grecolatina. Este período es aquel en el que se ha vuelto tan difícil para la humanidad cultural penetrar en estos mundos que acabo de describir. Antes era relativamente más fácil, y los orientales han conservado algo de esta naturaleza más fácil. Los occidentales no la han conservado, por lo que no pueden realizar los ejercicios descritos por los orientales, sino solo aquellos que se describen, por ejemplo, en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». La era que comenzó en los siglos VII y VIII antes del misterio del Gólgota es ya aquella en la que el ser humano fue expulsado más hacia el mundo físico. Volverá otra era, —aproximadamente el tercer milenio será el comienzo claro de esta era—, y hay que prepararse para ella. Entonces en cada alma surgirá algo indefinido de la naturaleza humana; no se podrá interpretar si no se conoce la ciencia oculta, si no se aborda con la ciencia espiritual. Lo que la ciencia espiritual debe preparar y fundamentar para el próximo milenio no es en realidad solo un ideal subjetivo o una tendencia subjetiva, sino que corresponde a una necesidad en el desarrollo de la humanidad. La mitad del tercer milenio será un punto de inflexión significativo en el desarrollo cultural, porque entonces llegará el tiempo en que la naturaleza humana habrá llegado a un punto en el que reaccionará de forma malsana si los seres humanos no han asimilado para entonces la idea de las vidas terrenales repetidas y del karma, que se perdió en el tiempo desde los siglos VII y VIII antes de Cristo. Antes, la naturaleza humana reaccionaba de forma sana, ya que el conocimiento brotaba de ella misma. Después, parecerá enferma si los seres humanos no le aportan la enseñanza. Solo comprendemos nuestra época si tenemos en cuenta que estamos encerrados entre dos polos. Uno de ellos se encuentra detrás de los siglos VII y VIII, antes del misterio del Gólgota. Era la época en la que la naturaleza humana transmitía el conocimiento de las experiencias suprasensoriales del alma humana. El otro polo será el tercer milenio, en el que el alma humana, tal y como se describe en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», , de manera espiritual, para que el cuerpo, en el que entonces debe irradiarse la salud, no reaccione con la enfermedad. Solo se puede comprender nuestra época en sus manifestaciones externas e internas si se tiene esto en cuenta. Por supuesto, esto se desarrolla de forma lenta y gradual. Y para aquellas personas que no quieren soñar embotadas, como dormidas, con las cosas más importantes de su época, sino que quieren vivir despiertas y conscientes de sí mismas, es conveniente que en nuestro tiempo presten atención a lo que quiere entrar en la vida. Esto no se manifestará plenamente hasta mediados del tercer milenio. Pero poco a poco quiere entrar, y la humanidad debe ahora tomar conciencia de todo, debe preparar conscientemente lo que quiere entrar. Hay que aprender a observar la vida; entonces se manifestará también en las apariencias externas, —en primer lugar en las apariencias de la vida humana—, una visión superficial de que es cierto lo que acabo de decir. En el desarrollo cerebral burdo, que hoy en día es lo normal en la humanidad, no es fácil comprender lo que hay que adquirir en sentido figurado, tal y como lo describimos en la ciencia espiritual. Pero me gustaría decir: de manera trágica, se puede ver, en cierto modo, lo que las fuerzas desconocidas, —de las que hablaré en la próxima conferencia—, realmente quieren de la humanidad. En la actualidad hay ciertas naturalezas enfermizas, por eso dije «de manera trágica»; son enfermizas para el presente; sin embargo, en ellas se anuncia todo aquello que le sucederá al ser humano en los días saludables del futuro.

A menudo he mencionado el nombre de un personaje contemporáneo muy peculiar, cuya vida osciló entre la salud y la enfermedad: Orzo Weininger, autor del curioso libro «Sexo y carácter». Weininger es, en general, una persona muy peculiar. Imagínese a alguien que, a principios de sus veinte años, escribe su tesis doctoral sobre el primer capítulo de este libro, un libro que ha entusiasmado a algunos y molestado a otros, sin que ninguna de las dos reacciones estuviera justificada, sino que se habría necesitado algo más objetivo. Luego, cada vez más, una curiosa identificación con los problemas planteados en «Geschlecht und Charakter». A continuación, viaja a Italia, anota sus experiencias y ve cosas muy diferentes a las que ven otras personas en Italia. Hay muchas cosas en este diario italiano de Weininger que me parecen muy extrañas.  Saben que les describo algunas cosas que solo se pueden describir con la imaginación: de la época atlante, de la época lemúrica, y cómo era en tiempos que hoy en día ya no se pueden seguir con la conciencia exterior, ni siquiera con la conciencia histórica. Para ello hay que utilizar ciertas ideas y conceptos para presentar ante la conciencia humana lo que se describe en términos conceptuales. Cuando leo las notas de Weininger, algunas cosas me parecen una caricatura artística lograda de la verdad. La vida de Weininger es, en general, muy curiosa. A los veintitrés años, le asalta una idea que le hipnotiza terriblemente: que debe suicidarse, porque de lo contrario tendrá que matar a otra persona, la idea de que en su alma habita un asesino, un criminal. Un fenómeno que se puede explicar muy bien desde el punto de vista ocultista. En esta vida se mezcla lo grandioso y lo exacto con la coquetería. Abandona la casa de sus padres, alquila una habitación en la Casa Beethoven de Viena, pasa allí una noche y, a la mañana siguiente, se suicida de un disparo.

Esta alma tiene la peculiaridad de que nunca estuvo completamente unida al cuerpo. Para el psiquiatra externo, Weininger era un histérico; para quien veía más allá de las apariencias, existía una conexión irregular entre su parte anímico-espiritual y su cuerpo físico. Lo que normalmente ocurre, que la parte anímico-espiritual se separan de lo físico-corporal al dormir y se vuelven a unir al despertar, en Weininger era diferente. Podría citarles los pasajes que muestran cómo, a veces, lo anímico-espiritual se separan un poco de lo físico-corporal, para luego volver a sumergirse rápidamente, y al sumergirse se le ilumina una idea, que entonces escribe, a menudo de forma seca; pero al sumergirse se vuelve imaginativo y muy extraño. Así, a quien comprende la cuestión le parece que existe una conexión irregular entre lo espiritual y lo físico, y en esta conexión irregular entra de manera extraña, pero muy especial, un conocimiento que la humanidad tendrá que adquirir en el futuro.  Piénsenlo: en una persona que, para un psiquiatra muy torpe, es histérica, aparece un conocimiento que la humanidad tendrá que tener en el futuro, pero que ahora también se caricaturiza. Después de lo que he dicho hoy, pueden ustedes imaginarse fácilmente que, debido a alguna anomalía, aparecen entre nosotros algo así como precursores de un futuro, —así como hay rezagados del pasado—, un futuro en el que los seres humanos tendrán que saber de las repetidas vidas terrenales, del karma y de los sueños del karma. Y como esas personas se presentan como adelantados de esos tiempos futuros, el conocimiento no cura el organismo, sino que lo enferma. Entonces, de una manera algo caricaturesca, con la ayuda del organismo enfermo, saldrá a la luz lo que algún día será un conocimiento de la humanidad. Tomemos, por ejemplo, un pasaje como el siguiente del libro «Über die letzten Dinge» (Sobre las últimas cosas) de Weininger, publicado por su amigo Rappaport: «Quizás no sea posible recordar nuestro estado antes del nacimiento porque hemos caído tan profundamente con el nacimiento: hemos perdido la conciencia y nacemos completamente impulsados por instintos, sin decisión racional y sin conocimiento, y por eso no sabemos nada de ese pasado».

Una cosa está clara, aunque el conocimiento que se ha revelado sea caricaturesco, y es que alguien vuelve a escribir este conocimiento cuando se convierte en una certeza absoluta para él: al nacer, pasé de un estado de vida espiritual que había vivido anteriormente. Si alguien hubiera escrito esto en el siglo X o XII antes de Cristo, o incluso en la época de Orígenes, no habría que sorprenderse; pero en nuestra época, alguien lo escribe de una manera impregnada de sentimientos; es algo que se ilumina directamente en la conciencia, no algo teorizado.

Podría citar muchos fenómenos de este tipo. ¿Qué revelan estos fenómenos? Nada más que el anuncio de ese conocimiento suprasensible que ahora quiere entrar en la naturaleza humana; y como aún no se busca en la vía de la ciencia espiritual de orientación antroposófica, entra en forma de cataclismos, de tal manera que sacude la naturaleza humana, la enferma en la misma medida en que enfermó a la persona de Weininger. Digo enfermar, sin entender nada filisteo, sino solo lo que es realmente cierto, que de hecho hay algo enfermizo en que un hombre de veintitrés años se pegue un tiro porque encuentra en sí mismo a un asesino oculto y quiere salvarse del asesinato mediante el suicidio.

Se podría demostrar con cientos, con miles de ejemplos: ¡este conocimiento quiere entrar! Y sería bueno que se dieran cuenta el mayor número de personas posibles de que así es. En el subconsciente de las personas existe un deseo enormemente extendido de adquirir ese conocimiento. Fuerzas externas, que ya he descrito en otras ocasiones, lo retienen. Debemos tener muy en cuenta lo que se desprende de la observación que hice al final de mi ensayo sobre Christian Rosenkrentz en la revista «Das Reich». Debemos tener en cuenta lo que se anunciaba en el siglo XVII, en realidad ya desde el siglo XV, aunque cada vez con más fuerza. Pero ahora hay que hablar de ello a nuestros contemporáneos utilizando la formulación científica habitual. Sin embargo, en aquel entonces sucedió lo que describí en el último «Reich», donde demostré que este Johann Valentin Andreae escribió Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz. Esto ha causado muchos quebraderos de cabeza a los filólogos: este Johann Valentin Andreae escribe Las bodas químicas, en las que en realidad se esconde un profundo conocimiento oculto, y después se comporta de una manera muy extraña. No solo se le ocurre interpretar ciertas palabras que pronunció en relación con escritos que escribió en la época en que escribió Las bodas químicas, sino que, a pesar de haber escrito esta gran obra, se muestra como una persona de la que se puede decir con certeza: no entiende nada de lo que ha escrito. El pastor pietista, que posteriormente escribió todo tipo de cosas, no entiende nada de Las bodas químicas ni tampoco de los otros escritos que redactó al mismo tiempo. Solo tenía diecisiete años cuando escribió Las bodas químicas. Ahora no ha cambiado, sigue siendo el mismo, solo que un poder completamente diferente ha hablado a través de él. Los filólogos se devanan los sesos y comparan todo tipo de pasajes de cartas. Su mano lo escribió, su cuerpo estaba allí sentado, pero a través de su ser humano, un poder espiritual que en aquel entonces no estaba encarnado en la Tierra quiso anunciarlo a la humanidad, de la forma en que se anunció entonces.

Luego vino la Guerra de los Treinta Años, que enterró gran parte de lo que debía llegar a la humanidad en aquella época. Durante la Guerra de los Treinta Años se debería haber comprendido lo que no se comprendió, lo que se acababa de enterrar. La «Boda química» ya había sido escrita por quien se hacía llamar Johann Valentin Andreae, y se sabe que ya estaba escrita en 1603; pero no se le prestó atención, porque en 1618 comenzó la Guerra de los Treinta Años. Antes de que comiencen las guerras, a veces suceden cosas así. Entonces lo correcto es leer en los signos de los tiempos que uno sabe: ¡lo que se ha sembrado como germen también debe florecer y dar fruto!

Esto forma parte de lo que acabo de insinuar, de lo que hay que leer en los signos de los tiempos de nuestra época tan catastrófica. Continuaremos con esto la semana que viene.

 Traducido por J.Luelmo nov,2025


GA181 Berlín, 9 de julio de 1918 - En Occidente, círculos angloamericanos iniciados luchan contra el resurgimiento de la conciencia de las vidas terrenales repetidas.

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RUDOLF STEINER

EN OCCIDENTE, CIRCULOS ANGLOAMERICANOS LUCHAN CONTRA EL

 RESURGIMIENTO DE LA CONCIENCIA DE LAS VIDAS TERRENALES SUCESIVAS


Berlín, 9 de julio de 1918

La vida, la vida completa del alma humana, es, como se desprende de las reflexiones que estamos realizando ahora, algo complejo. Muchos hilos unen el alma humana a muchos ámbitos, a muchas fuerzas, a muchos centros del universo. Recordemos lo que se expuso aquí hace quince días para establecer un vínculo con las verdades que hoy queremos comenzar a presentar ante nuestra alma y que tal vez nos permitan contemplar los acontecimientos mundiales desde un cierto punto de vista que nos resulte significativo. Solo quiero recordar con unas pocas palabras lo que se expuso aquí hace quince días, (25 de junio de 1918).

Les decía que en realidad solo se conoce a una persona cuando no solo se sigue su conciencia habitual, que domina en ella desde que se despierta hasta que se duerme, sino que se toma plena conciencia de que dentro de esta conciencia existen otros estados de conciencia más tenues y estados de conciencia crepusculares, pero que solo se puede llegar a ellos si se tiene en cuenta la tripartición del ser humano, que lo presenta como un ser humano de cabeza, un ser humano de tronco y un ser humano de extremidades. Sin duda, todo el ser humano utiliza la cabeza para tener la conciencia que conocemos. Pero también hemos podido demostrar que, a través de esta cabeza humana, el ser humano tiene una conciencia onírica que solo queda amortiguada por la conciencia ordinaria, y que a través de esta conciencia onírica puede mirar atrás a sus vidas terrenales anteriores.  Asimismo, hemos podido demostrar que el ser humano de las extremidades, pero en conexión con el ser humano en su totalidad, desarrolla continuamente una conciencia onírica de la próxima vida terrenal. Por lo tanto, lo que presentamos dentro de nuestra ciencia espiritual como una teoría sobre las vidas terrenales repetidas es ya una realidad en el alma humana. Es una realidad de la conciencia, pero una realidad de la conciencia sorda y crepuscular. Además, hemos mencionado que el ser humano también desarrolla, a través de su proceso de exhalación, que pertenece a la organización del tronco, una conciencia onírica de la vida desde la última muerte hasta el nacimiento; y a través del proceso de inhalación, que también pertenece a la organización del tronco, el ser humano tiene una conciencia confusa de la vida desde la próxima muerte hasta el nuevo nacimiento. En resumen, en el ser humano se entremezclan las diferentes conciencias. Todo esto les hará darse cuenta de que en el ser humano completo nos encontramos ante una organización finamente entretejida y que lo que se suele decir del ser humano, lo que la gente se aclara sobre el ser humano, es en realidad solo una parte muy pequeña de la totalidad del ser humano, solo lo más burdo de esta totalidad.

Ahora bien, el ser humano es un ser tan complejo que, con los diferentes miembros de todo su ser, está integrado en mundos que, en un primer momento, son desconocidos para la conciencia ordinaria, que son suprasensibles para la conciencia ordinaria. Lo que está tan integrado en el ser humano en un mundo espiritual, lo que también resulta estar integrado en una vida anímica no muy refinada, incluso en la existencia humana común, que debe considerarse a través de las diferentes vidas terrenales, no es tan sencillo. Y, sin embargo, solo se llega al significado global de la vida humana cuando se contempla todo este complicado ser humano en su paso por diferentes vidas terrenales. Este delicado tejido está, en realidad, bastante oculto, enmascarado, para la visión humana actual. Todavía tendremos que hablar de este enmascaramiento. En realidad, solo se conoce el enmascaramiento del ser humano, pues lo que desciende del mundo espiritual, lo que, en cierto modo, establece su morada en el ser humano físico y vuelve a ascender al mundo espiritual a través de la muerte, no se manifiesta de manera muy burda en la vida humana, sino que en la vida humana ocurren muchas cosas que son tan burdas que, en realidad, los procesos que llevan al ser humano de una vida terrenal a otra se ocultan, se enmascaran. La complejidad de la vida humana se aprecia cuando se observa a lo largo de períodos de tiempo prolongados. Y les pido que, al seguirla durante largos períodos de tiempo, no tengan en cuenta que lo que voy a describir aquí, cuando describo la verdadera vida del alma humana a lo largo de largos períodos de tiempo, difiere mucho de lo que cuenta la historia exterior. Ya hemos insinuado varias veces por qué es así. Aprovecharemos esta ocasión para discutirlo con más detalle más adelante.

 Un período importante, —ya lo señalé hace algún tiempo—, en el desarrollo de la humanidad en su conjunto, en particular de nuestra humanidad cultural occidental, es el comprendido entre los siglos VII y VIII antes del misterio del Gólgota. En ese período se produjo un cambio significativo en las almas humanas, especialmente en la humanidad cultural occidental. Sabemos que en aquella época el tercer período cultural post-atlante se transformó en el cuarto. Antes, antes de los siglos VII y VIII, las almas humanas tenían principalmente el carácter del alma sensible. En aquella época adquirieron el carácter del alma racional. Luego, en el siglo XV de nuestra era, es decir, no hace tanto tiempo, se produjo otro importante cambio: el alma humana adquirió el carácter de alma consciente. Ahora bien, el carácter del alma que se adquiere también cambia el carácter de la retrospectiva onírica de una encarnación anterior. Tomemos como ejemplo a una persona al comienzo del período cultural grecolatino, es decir, en los siglos III y IV antes de Cristo. Si había alcanzado un nivel normal de desarrollo en Occidente o en una zona limítrofe, vivía con el carácter del alma racional o intelectual. Pero lo que en él soñaba con vidas terrenales anteriores se remontaba a esas vidas terrenales anteriores, en las que el alma tenía el carácter del alma sensible. Sin embargo, a lo largo del cuarto período cultural post-atlante, la capacidad de percibir directamente las vidas terrenales repetidas desapareció gradualmente. Pero muchas personas la tenían; y las que la tenían miraban hacia atrás de tal manera que, si se me permite expresarlo así, se veían a sí mismas como poseedoras del alma sensible. Era relativamente grande la diferencia entre cómo se veían los seres humanos a sí mismos en aquel tiempo, es decir, en el presente de entonces, y lo que se les presentaba al alma cuando el sueño se hacía objetivo: así eras tú en tu vida terrenal anterior. Esto hacía que muchas personas se diferenciaran mucho en su encarnación actual de lo que veían como su encarnación anterior. Debido a que en su encarnación actual se sentían como almas intelectuales o racionales, tenían la sensación de que en su encarnación anterior habían sido almas sensibles. — ¿Qué significa tener la sensación de ser un alma sensible en la encarnación anterior? Las personas actuales ya casi no tienen, ya no pueden tener, la sensación correcta de ser un alma sensible, que las personas de los primeros siglos de la cuarta era post-atlante aún recordaban muy vívidamente. Los egipcios y los caldeos de la tercera época cultural postatlante se sentían almas sensibles. Sentirse alma sensible significa que uno no sabe casi nada de que es un ser humano pensante; no le da ninguna importancia a tener pensamientos, sino que se encuentra en un sentimiento vivo y continuo de estar en conexión con el mundo exterior, pero con un mundo exterior impregnado de espíritu. Es extremadamente difícil describir esta conciencia de ser un alma sensible, porque esta conciencia es tan viva a nivel sensorial que uno siente constantemente que por los lugares del espacio por los que ha pasado, ha quedado como una sombra. Por ejemplo, si uno se ha sentado en una silla, en el sentido actual, y se ha ido un rato, tiene la sensación de que sigue sentado allí durante mucho tiempo. La sensación de conexión con las cosas externas era muy viva. Sobre todo, se tenía continuamente ante sí una visión completamente clara y concreta de la imagen espacial, y también se tenía continuamente ante sí una sensación de la imagen espacial. Debido a que esta sensación espacial era tan fuerte, la doctrina de la reencarnación, que en aquel entonces se exponía de manera consciente, era también muy intensa; pues al mirar atrás, al tomar conciencia de estos sueños sobre sus vidas terrenales anteriores, las personas tenían una imagen viva de su ser espacial. Se veían a sí mismas tal y como eran en diferentes situaciones.

Durante el cuarto período cultural post-atlante, se perdió esta visión viva de sí mismo. Como consecuencia, el ser humano ya no fue capaz de reunir la fuerza necesaria para captar lo que existía en él como recuerdo onírico de vidas terrenales anteriores, especialmente porque más tarde, los seres humanos que renacieron en este sueño, a través del cual recordaban vidas terrenales anteriores, no recordaban un alma sensible tan viva, sino un alma intelectual o racional, que de todos modos no es muy objetiva, que es algo difuso, algo interno. El ser humano no puede captar eso. Por eso, la conciencia de las vidas terrenales anteriores desapareció gradualmente por completo. Pero en el transcurso del quinto período cultural post-atlante, esta conciencia de las vidas terrenales repetidas reaparecerá de una manera muy concreta. Y nadie comprende realmente el desarrollo de la humanidad si no comprende verdades como las que ahora dejamos entrar en nuestra alma.

Lo que ocurre en la humanidad ocurre de diversas maneras en los más variados ámbitos de nuestra Tierra. A menudo he señalado que en el futuro se espera que vuelva a producirse un momento así, y que será especialmente significativo en el tercer milenio, cuando nadie podrá evitar echar la vista atrás a vidas terrenales anteriores y, sobre todo, sin una clara conciencia de que puede tener vidas terrenales futuras. Pero precisamente esta conciencia se manifestará de diversas maneras en función de las diferentes regiones de la Tierra, y es extremadamente importante comprenderlo.

Consideremos los grandes territorios en los que esto se manifestará de manera diferente: los territorios del este, que comienzan claramente en el este de Europa y se extienden hacia Asia, es decir, el territorio de Oriente; y luego consideremos especialmente el territorio del oeste de Europa y América. En ambas regiones se está preparando de diversas maneras esta futura capacidad de contemplar vidas terrenales repetidas. En Occidente, los círculos iniciados ya lo saben con toda certeza, y la importancia de Occidente radica precisamente en que se cuenta con capacidades ocultas y se pretende aplicarlas también en la vida exterior. Quien no tenga esto en cuenta, comprenderá muy mal el desarrollo de Occidente y toda su influencia en la historia de la humanidad. Precisamente las cosas más importantes que suceden en Occidente, que provienen principalmente de la raza angloamericana, tienen lugar bajo la influencia de conocimientos más secretos e íntimos de los acontecimientos humanos como tales.  Cuando se describe de qué se trata todo esto, naturalmente se corre el riesgo de caer en la paradoja, porque hay que describir cosas de las que la persona inteligente, —¡que siempre es inteligente y astuta!—, dice: «Sí, ¿por qué no lo saben los iniciados?». Pero solo hay que pensar que tengo que contarles todo lo que hacen y sienten Lucifer y Ahriman, y entonces llega el ser humano y cree que ha sido más inteligente que Lucifer y Ahriman y que no ha hecho lo que ellos hicieron, y entonces dice: «Yo no he hecho eso, pero ellos sí». todo lo que hacen, sienten y, sobre todo, lo que han hecho, y entonces viene el ser humano y piensa que él habría sido más inteligente que Lucifer y Ahriman y que no habría hecho lo mismo, como quedarse atrás y demás. Hay que ver estas cosas con la perspectiva adecuada. Se pueden hacer ciertas cosas precisamente porque, en cierto modo, se es más inteligente que el ser humano.

En Occidente, concretamente, se está imponiendo desde ciertos círculos ocultos la tendencia a combatir las vidas terrenales repetidas. Una lucha contra las vidas terrenales repetidas del futuro se está imponiendo en ciertos círculos muy iniciados de la raza angloamericana. Esa es la paradoja que hay que señalar al respecto. De cierta manera, desde ciertos centros espirituales de Occidente se quiere lograr que esas vidas terrenales repetidas, —es decir, esa vida regular entre el nacimiento y la muerte, luego otra vez entre la muerte y el siguiente nacimiento, y luego otra vez entre el nacimiento y la muerte—, cesen gradualmente. En última instancia, se quiere lograr una organización completamente diferente de la vida humana, y hay medios por los que se puede lograr tal organización. Lo que se quiere es lo siguiente: Se quiere, mediante un cierto entrenamiento, mediante una cierta concesión de tales o cuales fuerzas, poner el alma humana en un estado tal que, después de la muerte, se sienta cada vez más y más relacionada con las condiciones terrenales, con las fuerzas terrenales, que adquiera una cierta fuerte inclinación hacia las fuerzas terrenales, —por supuesto, hacia las fuerzas espirituales-terrenales—, y que, tras la muerte, se aleje lo menos posible de las regiones terrenales, permanezca muy cerca de ellas, mantenga así cierta influencia sobre las regiones terrenales tras la muerte y, al permanecer cerca de las regiones terrenales, al seguir viviendo en cierto modo como alma muerta con las regiones terrenales, se vea también liberada de la necesidad de volver a entrar realmente en un cuerpo físico. La raza angloamericana aspira a un ideal curioso: no volver a encarnarse en cuerpos terrenales, sino ejercer una influencia cada vez mayor sobre la Tierra con sus almas, volviéndose cada vez más terrenales con ellas. De esta manera, aspiramos a un ideal que hace que la vida aquí en la Tierra y la vida post mortem, la vida después de la muerte, sean similares. Esto se logra, —ahora solo en aquellos que son educados en esta dirección, pero cada vez será más común indicar tal educación—, despertando en el ser humano un sentimiento terrenal mucho mayor y más fuerte que el llamado normal. Si durante los periodos Lemúrico y Atlante no se hubiera manifestado una cierta influencia luciférica y ahrimánica sobre el ser humano, el alma del ser humano se sentiría hoy menos relacionada con el cuerpo físico de lo que ya se siente. Esto se manifestaría en que habría muchas personas, —la mayoría de las personas serían así—, que considerarían su cuerpo como parte de la Tierra, que sentirían: «Vives dentro de tu cuerpo», de forma similar a como se siente hoy en día: «Caminas sobre la tierra firme». Hoy en día, debido a la influencia luciférica, consideramos que nuestro cuerpo está muy cerca de nosotros, pero no la Tierra. Decimos que la Tierra está fuera de nosotros. Pero consideramos que nuestro cuerpo está cerca de nosotros. Desde un cierto punto de vista espiritual superior, estamos tan fuera de nuestro cuerpo, incluso cuando estamos despiertos, como estamos fuera de la Tierra. En cierto modo, solo estamos presentes con nuestra alma en nuestro cerebro; por lo tanto, es el soporte de nuestro pensar. Hoy en día debido a la influencia luciférica y ahrimánica no se sabe esto. Si no fuera por ella, nos sentiríamos mucho más ajenos a nuestro cuerpo como almas; lo consideraríamos como una colina en la Tierra, aunque móvil, en la que nos apoyamos, como nos apoyamos en las colinas de arena.

Ciertos círculos del mundo angloamericanismo convierten esto en una sabiduría práctica. Desarrollan especialmente aquellas capacidades sensoriales del cuerpo humano que refuerzan lo que acabo de expresar, es decir, la unión del ser humano con el cuerpo, añadiendo fuerzas que no solo están en el cuerpo, sino que conectan el cuerpo con la tierra. Mediante ejercicios especiales, los seres humanos de estos círculos angloamericana deben adquirir gradualmente una fuerte sensación de que su cuerpo pertenece a la tierra. No solo deben sentir: «Yo soy mi brazo, yo soy mi pierna», sino que también deben sentir: «Yo soy también la fuerza de la gravedad que pasa por mis piernas; yo soy también el peso que carga mi mano, mi brazo». Se debe inculcar un fuerte sentimiento de afinidad física entre el cuerpo humano y los elementos terrestres. Este fuerte sentimiento de afinidad con el cuerpo físico y las condiciones terrenales está hoy en día especialmente presente en ciertos géneros de simios. Lo tienen, es en realidad su vida anímica. También se puede estudiar desde el punto de vista fisiológico-zoológico. Lo que existe allí se puede incorporar poco a poco a un sistema de educación humana; solo hay que incorporar cada vez más la estrecha relación del ser humano con la naturaleza a un sistema de educación corporal. De este modo, —y no pretendo con ello criticar ni expresar nada especialmente crítico, sino solo exponer hechos—, se puede practicar una especie de darwinismo práctico, haciendo que el ser humano se sienta más emparentado con lo que le une a la Tierra. En cierto sentido, se puede «simiesquizar» al ser humano. Esa es la contrapartida práctica. Esto se muestra de forma instintiva en el culto a la forma especial de los deportes y cosas similares, cultivado en un alto grado, aparentemente de manera instintiva, pero bien guiado. Sin embargo, este culto ata al alma al verterla en los sentimientos físicos de afinidad con lo terrenal, con la Tierra, y así se logra lo que antes he presentado como un ideal espiritual. De este modo, se superan, en cierto modo, estos continuos cambios entre la vida espiritual y la vida física, y poco a poco se irá realizando el ideal: vivir en los futuros períodos de la evolución de la Tierra como una especie de fantasmas, habitar la Tierra como una especie de fantasmas. En este sentido, es sumamente interesante que este ideal solo pueda cultivarse preferentemente en la población masculina y, por lo tanto, a pesar de todas las políticas externas. Los esfuerzos, —que aparentemente pretenden lo contrario, pero en realidad, en una relación más profunda, a menudo se quiere internamente algo muy diferente de lo que se quiere políticamente en el exterior—, provocarán una contradicción cada vez mayor en la cultura angloamericana entre la masculinidad y la feminidad. Lo que es la vida espiritual angloamericana llegará a la posteridad esencialmente a través de la feminidad, mientras que lo que vivirá en los cuerpos masculinos aspirará a los ideales que he descrito. Esto también dará forma al futuro de la raza angloamericana. Adquirirá una configuración que se corresponderá con lo que he descrito. Si miramos ahora hacia el este, nos encontramos con un panorama completamente diferente. Y mirar hacia el este es muy apropiado para los habitantes actuales de Europa Central, ya que lo que se desarrollará en el este de Europa está hoy completamente enmascarado, completamente reprimido, en realidad. Lo que se ha establecido actualmente en el este de Europa es, por supuesto, lo contrario de lo que debe desarrollarse a partir del este de Europa. Porque lo que se ha establecido, por ejemplo, en la llamada Gran Rusia, -NdT. conviene recordar que esta conferencia se produjo en 1918, recién instaurada la revolución bolchevique-, es la lucha contra toda vida espiritual, es la lucha contra todos los fundamentos espirituales de la humanidad, mientras que ciertos fundamentos espirituales de la humanidad deben desarrollarse precisamente en el este. Y nuestra época es poco propensa a abrir realmente los ojos y mantener despierta la mente con respecto a lo que está sucediendo. Se deja que todo pase dormido, aunque sería absolutamente necesario, precisamente en nuestra época, adquirir la capacidad de juzgar lo que está sucediendo en nuestra contemporaneidad. Personas como Lenin y Trotski deberían poder ser juzgadas por nuestros contemporáneos, deberían poder ser juzgadas de tal manera que se les pudiera considerar los enemigos más grandes e intensos del verdadero desarrollo espiritual de la humanidad, como no lo fueron en la época del imperio romano, siempre descrito como tan abominable, ni en la época de los infames héroes del Renacimiento. Los Borgia, por ejemplo, son verdaderos inocentes en comparación con lo que hay en personas como Lenin y Trotski en lo que respecta a la lucha contra lo espiritual. Son cosas que el hombre actual no percibe en absoluto, pero es necesario llamar la atención sobre ellas de vez en cuando. Porque hay algo hacia lo que realmente habría que dirigir las almas hoy en día. Estos cuatro años deberían haber enseñado a la gente que la vieja leyenda histórica, que se ha plasmado en tantos refranes, no debería seguir existiendo. Debería establecerse una vez por todas que, en comparación con los acontecimientos actuales, la impronta que dejaron el cesarismo romano o la historia del Renacimiento debería denominarse en adelante «historias infantiles»; y quien quiera quedarse en las historias infantiles, no necesita que le corrijan con lo que hoy se puede aprender al evaluar el nuevo pasado. Por lo tanto, si se quiere ver lo que se está preparando en Oriente, hay que prestar atención, naturalmente, a lo que en realidad se oculta al género humano dormido, mucho más oculto de lo que lo estaba hace algún tiempo, cuando se juzgaba a Oriente más por sus creadores espirituales, en los que, sin embargo, se encuentra algo muy acertado de lo que se puede llamar: los inicios de una verdadera comprensión del Este europeo. Este Este europeo irá produciendo poco a poco, —aunque no en un futuro muy próximo—, personas que también desarrollarán una visión general de las repetidas vidas terrenales, pero de una manera diferente a la que he descrito para Occidente. En Occidente se impondrá una especie de lucha contra las vidas terrenales repetidas; en Oriente será una aceptación, una asimilación de la verdad de las vidas terrenales repetidas. En Oriente habrá un anhelo de educar a las almas humanas para que tomen conciencia de lo que vive en ellas, no solo entre el nacimiento y la muerte, sino lo que vive de vida terrenal en vida terrenal. En la educación se señalará ciertas cosas que precisamente estas personas orientales experimentarán con gran intensidad. Ya se indicará a los niños que hay algo en el ser humano que se puede sentir, percibir, y que no se agota en la vida del cuerpo. Los mayores explicarán lo siguiente a los jóvenes desde el punto de vista educativo. Les dirán: «Siéntete a ti mismo, ¿qué sientes en tu alma?». Al formularle esta pregunta de diversas maneras, él llegará a la siguiente conclusión: siento como si hubiera algo ahí; algo ha entrado en mi cuerpo, ya ha estado antes en la Tierra, ha pasado por la muerte y volverá más tarde; pero es una sensación muy confusa. Intenta seguir indagando: ¿Cómo se relaciona esta sensación confusa con tu otra vida espiritual? Así se intentará seguir educando a este joven. Y entre las diferentes formulaciones de la pregunta, se encontrará la adecuada, él lo descubrirá y dirá: Lo que siento, lo que seguirá viviendo una y otra vez, es algo que destruye mi pensamiento; no me deja pensar, quiere matar mis pensamientos. Y ese será un sentimiento muy importante, que surgirá y se cultivará, pero que se cultivará de forma natural entre los pueblos orientales. Tendrán la sensación de que hay algo en ellos que pasa de una vida a otra, pero que, tal y como son como seres humanos terrenales, les impide pensar, les adormece, les vacía, les mata: No puedo pensar con claridad, mi pensamiento se embota cuando siento lo más profundo de mi ser humano; lo más profundo de mi ser humano entierra mi pensamiento; siento algo en mí que es mi eternidad, pero lo siento casi como un asesino interno de mis pensamientos.

Será una sensación así. Entre las muchas cosas extraordinariamente interesantes desde el punto de vista psicológico que el mundo aún experimentará del Oriente, también estará esta. Y me parece que aquellos que solo han considerado al Oriente en lo que respecta a su arte y literatura, descubrirán que tales cosas en realidad ya se han anunciado. En los escritos de Dostoievski no se está lejos de tal anuncio, donde los seres humanos aspiran a lo mejor, a lo más excelente; pero cuando lo descubren, sienten algo así como un asesino interior, un sepulturero interior de sus pensamientos. Esto se debe a que allí, de una forma muy especial, el alma consciente debe vivir plenamente, y ella es, como ya he explicado, la parte de la vida anímica humana más ligada a la tierra. Y al acercarse al futuro y sentir el alma la capacidad de percibir las repetidas vidas terrenales, no sentirá lo mismo que se sentía en la época precristiana, por ejemplo en la antigua Grecia, donde se veía el alma sensible en toda su vivacidad; no, entonces se sentirá gradualmente el alma racional como algo más lejano y como lo que mata inmediatamente los pensamientos.

Y entonces continuará la educación. Estas almas se sentirán como una tumba interior de su propio ser, pero una tumba que deja espacio para la revelación del mundo espiritual, y ese será el siguiente sentimiento, que ahora quiero caracterizar de la siguiente manera. Las almas se dirán a sí mismas: Es cierto que, cuando siento verdaderamente mi eternidad, que va de vida en vida, es como si matara mi esfuerzo mental; mi pensamiento es apartado, pero el pensamiento divino fluye y se extiende sobre la tumba de mis propios pensamientos. El yo espiritual llega; el alma consciente entra en la tumba y el yo espiritual aparece de esta manera. Ya no describo solo de forma esquemática: primero está el alma consciente, luego viene el yo espiritual, sino que quiero introducirles en el alma humana, tal y como será cuando el yo sienta gradualmente la transición del alma consciente al yo espiritual. Quiero mostrar cómo amanece en Oriente y cómo se percibirá allí: lo eterno se ha convertido en la Tierra, que desde la época grecolatina está en declive, de tal manera que el pensamiento común, que solo brota del ser humano, se ve perturbado por lo eterno en el ser humano; uno se vacía, pero no se vacía en vano: en ese vacío entra gradualmente la nueva revelación espiritual, y primero en la forma en que se extiende en el alma humana como el yo espiritual.

Estas cosas no suceden sin un importante drama interior, sin una tragedia interior. Innumerables personas, especialmente en el Este, experimentarán una profunda tragedia interior, un profundo sufrimiento interior, al sentir que su ser interior está matando sus pensamientos. Y una cierta fatiga, una cierta apatía se apoderará de las personas, porque precisamente lo que consideran el ideal, la búsqueda del ser humano, no les aporta ninguna liberación en un primer momento, sino más bien algo así como un entumecimiento, un adormecimiento, un cansancio interior.

Que se pueda ver objetivamente estas circunstancias, que se puedan entender, que se pueda orientarse en ellas, para eso está realmente la humanidad centroeuropea. Solo cumple su tarea cuando realmente examina tales circunstancias. Pero para alcanzar este objetivo, la humanidad centroeuropea debe recordar lo que en mi libro «El enigma del ser humano» he denominado una corriente olvidada de la vida intelectual, de la vida espiritual. Es muy, muy importante que lo que hoy en día está en gran parte olvidado, lo que una vez existió como capacidad de comprensión espiritual en relación con el mundo entero, se vuelva a comprender precisamente en Europa Central. ¿Quién sabe hoy en día la grandiosa comprensión de toda la cultura humana que aportaron personalidades como, por ejemplo, Friedrich Schlegel? ¿Quién sabe hoy en día las profundas y significativas percepciones del desarrollo humano que aportaron espíritus como Schelling, Flegel o Fichte? Hoy en día se habla mucho de Fichte. No hace falta decir que quienes más hablan de tales espíritus son los que menos los comprenden. ¡Y qué decir de la estimulación del entendimiento que sería posible si nos impregnáramos, en el sentido auténtico y verdadero de la palabra, del espíritu de Goethe! Pero para ello se necesitan muchas cosas. Hoy en día ni siquiera es tan importante mencionar que ya deberíamos haber vuelto al espíritu de Goethe, pero sí es importante mencionar que el mundo nos juzga erróneamente cuando da la impresión de que ya no tenemos nada que ver con el espíritu de Goethe. La relación, por ejemplo, entre nuestra construcción de Dornach y el espíritu de Goethe... No creo que mucha gente entienda esto. Y, sin embargo, no sería algo sin importancia.

Lo que hoy he intentado ofrecerles desde una perspectiva científico-espiritual como una característica de Occidente y Oriente es, en realidad, algo de lo que tanto los espíritus de Occidente como los de Oriente hablan.  Solo hay que entenderlos correctamente. Hoy en día solo hay que interpretar correctamente lo que se desprende de los discursos políticos occidentales y hay que ser capaz de percibir ciertos instintos que surgen en el contexto adecuado del desarrollo del alma humana. El instinto de conquista de la Tierra, tal y como prevalece en el angloamericanismo, está íntimamente relacionado con el ideal de querer convertirse en un espectro terrenal en el futuro. Y lo que se anuncia en Oriente impregna por completo la curiosa conferencia que Rabindranath Tagore dio sobre el «espíritu de Japón», que ahora también se puede encontrar aquí en cualquier librería. Por supuesto, esto no figura en lo que voy a decir ahora, pero impregna todas las sensaciones de lo que un tal espíritu de Oriente, aunque sea del Oriente más lejano, —lo que se anuncia en el Oriente más lejano es más significativo—, expresa sobre lo que se está desarrollando actualmente en el Oriente europeo. Pero sería necesario que tanto en Occidente como en Oriente, en todo el mundo, se conociera lo que contiene la sustancia espiritual centroeuropea. Por supuesto, la gente se fija primero en lo que se manifiesta exteriormente, físicamente. ¿Cómo podría precisamente en Oriente, —y precisamente allí, en Asia, han aparecido ahora escritos significativos, solo recuerdo una vez más a Ku Hung Ming—, cómo podría un hombre de Oriente mirar otra cosa, cuando se trata del nombre de Goethe, que la «Sociedad Goethe», que tiene su centro en la ciudad desde la que se irradió en su día la influencia espiritual de Goethe?

Pero allí se cultiva, de la manera más extraña, esta vida intelectual goethiana, de una forma que nunca antes se había visto. Se habría tenido la oportunidad de aprovechar la generosidad principesca para una vida intelectual de gran alcance, pues lo que la gran duquesa Sofía hizo por el goetheanismo es inconmensurablemente grandioso. Desde ese punto de vista, se estaba a la altura de las circunstancias. Pero los demás no estaban en absoluto a la altura. Se fundó una sociedad dedicada a Goethe. Ahora bien, si se observa esta sociedad desde fuera: ¿quién la representa? ¿Quién la representa? ¿Alguien en quien vive el espíritu de Goethe? ¡Es muy característico de nuestra época que la represente un antiguo ministro de Hacienda! Hay que tener en cuenta todos los sentimientos, todos los impulsos del alma que conducen a algo así. Lo único esperanzador en este asunto es el nombre de pila de este ministro de Hacienda: Kreuzwendedich, un nombre habitual en esta familia. Pero este tipo de cosas suelen pasarse por alto, y no deben pasarse por alto. Porque lo que debe desarrollarse aquí es precisamente la comprensión de las cosas que suceden en el mundo.

Recientemente señalé cómo, además de los mil quinientos millones de personas que viven en la Tierra, se suman otros quinientos cuarenta millones de seres mecánicos, fruto del desarrollo de los últimos siglos. Esto ha introducido un elemento esencialmente arimánico en la evolución de la humanidad. Este elemento arimánico se basa en algo que se ha vuelto absolutamente necesario: la investigación científica del entorno humano. Esto es lo que hemos visto la última vez. Pero esta investigación científica ha hecho necesario, a lo largo de los últimos cuatro siglos, que el ser humano se haya dedicado realmente a estudiar la naturaleza en sus detalles, a conocer las leyes y las entidades de la naturaleza en sus detalles.  El ser humano aplica esta forma de observar científicamente incluso a todo tipo de ámbitos, por ejemplo, a la historia, donde no tiene cabida. Nadie se atrevería a decir en el ámbito de las ciencias naturales solo «¡naturaleza! ¡naturaleza! ¡naturaleza!», estableciendo así una especie de pan-naturalismo, una naturaleza universal. Con la naturaleza universal no se habría promovido mucho la cultura moderna, pero hay mentalidades humanas que quieren quedarse en este pan-naturalismo. Les daré un ejemplo.

Cuando un investigador de Nínive, Layard, le preguntó una vez al cadí de Mosul sobre el carácter de cada uno de sus súbditos y sobre la historia de cada uno de los estados, al cadí de Mosul le pareció que se trataba de un pensamiento científico demasiado concreto. No podía comprender que se pudiera estudiar el carácter de cada uno de los súbditos como si se tratara del paisaje, o incluso estudiar la historia de los estados. En su opinión, eso provenía de la tontería europea de querer estudiar la naturaleza. Y le dijo al investigador: «Escucha, hijo mío, la única verdad real que existe es creer en Dios. Y esta verdad, creer en Dios, debería disuadirnos de querer investigar sus actos. Mira hacia arriba: allí arriba ves una estrella alrededor de la cual gira otra estrella. Y ves una estrella que tiene cola; le ha llevado muchos años llegar hasta aquí; le llevará muchos años salir de nuestro círculo.  ¡Quién sería tan insensato como para querer investigar cuáles son las órbitas de esta estrella! La mano que la creó también la guiará y la dirigirá. Escucha, hijo mío, dices que no es curiosidad, sino que solo eres más ávido de conocimiento que yo. Bueno, si tu conocimiento te ha llevado a ser mejor persona de lo que eras antes, te lo agradezco doblemente; pero no pretendas que me preocupe por ello. No me preocupa ningún conocimiento que no sea la fe en Dios. Desprecio todo otro conocimiento. O te pregunto: ¿acaso ese conocimiento que husmea por todas partes te ha llevado a tener un segundo estómago? ¿O acaso tus ojos te han abierto la vista a un paraíso? —Dijo el cadí de Mosul, queriendo referirse al conocimiento naturalista.

Quizás les haga sonreír interiormente que el cadí de Mosul, representante típico de esta opinión, pudiera expresar esta actitud. Pero esta actitud también se aplica con mucha fuerza a la ciencia espiritual, aunque trasladada a otro ámbito. Estos «cadíes de Mosul» están muy extendidos. Repiten una y otra vez: «Oh, no es en absoluto necesario que el ser humano se preocupe en el mundo espiritual por otra cosa que no sea lo que le da confianza en Dios». Así como el cadí de Mosul rechazaba las ciencias naturales externas, en nuestras regiones hay mucha gente, —precisamente representantes oficiales de la vida espiritual—, que rechaza la ciencia espiritual. Acaba de aparecer un librito en el que, aunque por lo demás está escrito con mucha benevolencia, se puede leer la siguiente frase: Lo malo de la ciencia espiritual es que quiere saber algo sobre el mundo espiritual, mientras que el verdadero significado de la vida religiosa reside precisamente en no saber nada sobre el mundo espiritual y, sin embargo, tener la confianza, la gran confianza, de creer en aquello de lo que no se sabe nada. Lo que distingue al ser humano es precisamente que puede admitir: «No sé nada, pero acepto lo divino». Hoy en día aún no se ve con claridad, pero debería verse, que esto es exactamente la misma visión del mundo espiritual que la que tenía el cadí de Mosul con respecto al mundo físico-sensorial y su conocimiento, y sobre la que usted acaba de sonreír discretamente. Pero eso es precisamente lo que importa, que la humanidad encuentre la transición al conocimiento de lo espiritual, al igual que ha encontrado la transición al conocimiento de lo natural. Esto debe verse con fuerza y claridad. Porque de ello depende que tengamos o no una cosmovisión para el futuro que sea capaz de fundamentar la estructura social humana. Esta estructura social humana ciertamente no se fundamentará en lo que hoy se denomina economía política o similares. Todo lo que hasta ahora existe como economía política o visión económica es o bien un legado de tiempos antiguos que ya no es útil, o bien es una maleza de paja, tonta y seca, materia muerta.  Solo habrá economía nacional cuando el pensamiento esté impregnado de ideas procedentes del mundo espiritual. Lo que se enseña en las escuelas oficiales como economía nacional o como doctrina para la felicidad humana acaba en las mentes de enemigos de la humanidad como Lenin y Trotski; esas son las últimas consecuencias. Pero lo que debe impregnar a las personas con fuerzas que actúen sobre el futuro debe provenir del conocimiento del mundo espiritual. Hoy en día puede ser una paradoja hablar del Occidente y del Oriente como lo he hecho yo. ¡Pero esta paradoja contiene las realidades espirituales! Y sin el conocimiento de estas realidades espirituales no se podrá encontrar una configuración saludable para el futuro de las condiciones terrenales, que se sumergen cada vez más en el caos. Conceptos que hace solo unos años tenían significado y validez, hoy ya no tienen ninguno. Es necesario aprender de nuevo en todos los ámbitos. Las religiones solo podrán seguir siendo importantes para las personas si se impregnan de un conocimiento real de los mundos espirituales. Para ello tendrán que aprender, —no me refiero a su contenido, sino a la forma que han ido adquiriendo gradualmente—, tendrán que aprender que esas formas no son adecuadas para hablar realmente al interior del ser humano, sino que solo hablarán al interior del ser humano cuando se apele a las fuerzas reales que provienen del mundo espiritual. «Los cadíes de Mosul», bueno, precisamente los que no son de Mosul, sino de, no quiero decir de dónde, también deben dejar de intervenir en la vida pública. Lo digo hoy de forma sencilla y sin pretensiones, pero creo que sentirán que con ello se ha dicho mucho, muchísimo.

Ahora nos queda por considerar una cuestión concreta: ¿cómo es posible que los seres humanos no sean conscientes de que el alma humana ha experimentado transformaciones tales como las que, digamos, se han producido desde el siglo XII hasta hoy, y en un sentido más amplio, desde los siglos VII y VIII antes de Cristo hasta hoy? Esto se debe a que en la naturaleza humana aún hay algo de otro mundo, y esto. Este algo de otro mundo es uno de los misterios más profundos de la humanidad. Solo se puede conocer al ser humano si se conoce un poco este otro mundo, que tiene un interés constante en no manifestarse. Hablaremos de ello la próxima vez.

Traducido por J.Luelmo nov.2025