Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER
Las etapas de la iniciación Cristiana
Kassel, 27 de junio de 1907
12 conferencia,
Ayer intentamos seguir la evolución de la humanidad desde una perspectiva cósmica y también en nuestra Tierra. Hoy solo añadiré algunas cosas a esta evolución de la humanidad, para luego pasar a lo que la teosofía tiene que decir sobre el significado del cristianismo y sobre la iniciación cristiana. En primer lugar, les pido que vuelvan a dirigir su mirada espiritual hacia el punto de partida de la humanidad.
Dijimos que, cuando la Tierra se separó de la Luna actual, estaba rodeada por una especie de mar primigenio, y describimos la forma en que el ser humano físico se unía entonces con el ser humano espiritual-anímico. A continuación, seguimos esta evolución hasta nuestros días, que hemos reconocido como los de la más profunda decadencia de la humanidad, con el espíritu sumergido en la materia. Hemos reconocido que ahora debe tener lugar de nuevo un ascenso, una espiritualización, y también hablamos de la misión que la teosofía o la ciencia espiritual cree tener en relación con esta evolución.
Ya hemos señalado que en aquella época lemúrica se produjo la separación de los dos sexos entre los humanos. Los seres inferiores de la Luna también tenían dos sexos, pero el ser humano que habita en cada uno de ellos no se dividió en dos sexos hasta aquella época, cuando se integró en la forma física. Debemos imaginar el pasado del ser humano, —antes de su división en dos sexos, masculino y femenino—, de tal manera que lo que llamamos sexualidad aún no existía, o al menos tenía una forma completamente diferente. Ahora bien, es muy importante que comprendamos la importancia que tiene para todo el desarrollo humano lo que acabo de mencionar.
Si no se hubiera producido la separación en dos sexos, si la humanidad actual no hubiera completado su evolución en el mundo mediante la interacción entre lo masculino y lo femenino, el ser humano tendría una constitución muy diferente. Lo que da lugar a la individualidad en el ser humano, es precisamente la influencia de lo masculino. Ayer les expliqué la diferencia entre un alma grupal y un alma individual. En los animales es muy diferente. El animal ya tiene los sexos en el plano astral. El ser humano, en cambio, antes de encarnarse en los cuerpos humanos individuales, aún no tenía los dos sexos en el plano astral, o aún no tenía, como se dice, la diferenciación por géneros. Si en el mundo físico se hubiera propagado la asexualidad del ser humano, es decir, si en lugar de la dualidad de género hubiera surgido una especie de asexualidad, no habría sido posible convertir al ser humano en un ser individual. El sentido del desarrollo de la humanidad es precisamente que los seres humanos individuales se vuelvan cada vez más individuales.
Si volviéramos a la época que describí ayer, veríamos que por aquel entonces las personas se parecen mucho en su aspecto físico. La interacción entre los dos sexos dio lugar a la diversidad individual, y a medida que el ser humano avanza hacia el futuro, esta diversidad individual es cada vez mayor. Sin la separación entre los sexos, las generaciones se parecerían cada vez más entre sí. Debemos decir claramente que el ser humano se está convirtiendo en un ser cada vez más independiente, lo cual depende de los dos sexos.
En aquella época primordial y hasta bien entrado el periodo atlante, incluso hasta el periodo postatlante, lo que predominaba en la humanidad era lo que llamamos el «matrimonio cercano», y solo poco a poco el «matrimonio lejano» fue sustituyendo al matrimonio cercano. En tiempos remotos, se contraían matrimonios dentro de pequeños grupos de parientes consanguíneos y pequeñas tribus. En todos los pueblos se encuentra la referencia al matrimonio de algún pariente con otra tribu como algo inusual, y en todas partes se considera un acontecimiento importante.
Cuanto más atrás nos remontamos, más moral nos parece que las personas de tribus emparentadas se casen entre sí, que la sangre emparentada solo se mezcle con sangre emparentada. Podemos explicar mejor este proceso partiendo de una comparación que, mientras que todas las demás comparaciones son poco acertadas, tiene algo extraordinariamente acertado. Me gustaría contarles una pequeña historia.
Conocen a Anzengruber y Rosegger. Rosegger es un poeta que describe con gran dedicación a los personajes de su pueblo. Anzengruber también sabe lo que hace, él, que en la obra «Der Meineidbauer» (El granjero perjuro) es capaz de poner en escena de manera magnífica a los campesinos, es decir, a personajes similares, de tal manera que se mantienen firmes. Sabemos lo magníficamente plásticos que son en «Der Meineidbauer», en «Der Pfarrer von Kirchfeld» y en otras obras. Una vez, Rosegger y Anzengruber salieron a pasear juntos y Rosegger le dijo: «Sé que en realidad nunca observas a los campesinos; quizá los describirías aún mejor si fueras a visitarlos a su pueblo». Anzengruber respondió: «Si lo hiciera, quizá me volvería completamente loco». En realidad, nunca he conocido de cerca a los campesinos; que pueda describirlos así se debe a que mi padre, mi abuelo y todos mis antepasados eran campesinos, y yo todavía llevo esa sangre campesina en mis venas. A partir de esa sangre campesina creo mis personajes y no me preocupo por los demás; ¡sigue bullendo en mi sangre, por así decirlo!
Es un dato interesante que nos lleva a lo que debemos considerar. Cuando la sangre permanece sin mezclarse, como era el caso en las antiguas comunidades tribales o entre los campesinos de Anzengruber, se mantiene una apariencia tan fuerte como la que aún tenía el poeta Anzengruber en su última encarnación. Había heredado el poder creativo y lo apreciaba mucho: el poder creativo fluía por la sangre de las generaciones. Así es realmente cuando la sangre emparentada solo se mezcla con sangre emparentada. Y la mezcla de sangre ajena con sangre ajena tiene un efecto destructivo sobre la fuerza creativa del alma. Si Anzengruber se hubiera casado con alguien que perteneciera a una clase completamente diferente, sus hijos ya no habrían tenido esa fuerza creativa.
En casi todos los pueblos que aún existen hoy en día, podemos observar este fenómeno en sus orígenes: en todas partes, el matrimonio entre parientes cercanos está asociado a una memoria extraordinaria. Está vinculado a esa clarividencia sorda y crepuscular. Recuerdan lo que han vivido desde su nacimiento y lo consideran parte de su personalidad. Antes de que el matrimonio cercano fuera sustituido por el matrimonio lejano, se recordaba literalmente lo que el abuelo y los antepasados habían vivido hasta mucho tiempo atrás; se decía «yo» y se tenían las experiencias de lo que habían vivido el abuelo, el bisabuelo y así sucesivamente. Cuanto más atrás vamos, más encontramos la memoria que se remonta a lo largo de las generaciones.
Y lo interesante es que los pueblos no se sentían como individuos aislados; se dirigían al abuelo diciendo «yo», atribuyéndose de nuevo el mismo nombre, un nombre que los abarcaba a todos. Con el mismo derecho con el que hoy en día se da un nombre y lo relaciona con la personalidad individual, estos pueblos se daban un nombre que se remontaba muchos siglos atrás, porque el nacimiento no borraba la memoria. El individuo no tenía nombre, porque el nacimiento no era un acontecimiento especial. Mientras llegaba el hilo de la memoria, solo había un nombre para todos. En la Biblia hay un documento sobre esta forma de dar nombres; todas las discusiones sobre el significado de los nombres de los patriarcas no son más que disputas entre eruditos. Adán era Adán y tan antiguo porque la memoria se había conservado durante siglos, porque quien descendía de una personalidad se sentía uno con ella. Todo eso se llamaba «Adán», donde la sangre que fluía a través de los siglos creaba tal memoria. Mientras se conservara la memoria en la sucesión de generaciones y se recordaran los acontecimientos de los antepasados como propios, se decía: Adán todavía está ahí. No se sentían como personalidades físicas individuales, sino como lo que estaba presente espiritualmente y mantenía unidas a las personas.
Luego vino cada vez más el matrimonio a distancia, y la mezcla de la sangre matará cada vez más la memoria que va más allá de la apariencia humana individual. La restricción de la memoria ha venido como consecuencia del matrimonio a distancia. Así es el curso de la humanidad, que el individuo crece cada vez más por encima de la tribu. En la sangre común que corría por las tribus también fluía la expresión común de esa sangre: el amor. Se ama lo que tiene sangre emparentada. Sin embargo, con el paso del tiempo, ese amor que podemos llamar amor primigenio, ligado a la sangre y que ha llevado a la formación de toda una familia, se extinguirá. El amor del pasado es muy diferente al que nos ilumina como el amor del futuro. En los tiempos postatlantes, todavía encontramos que el amor por la sangre es predominante: se aman aquellos que tienen sangre común en sus venas. Pero esto desaparecerá cada vez más; los seres humanos se alejan cada vez más de los estrechos lazos de parentesco y se vuelven individuales.
Este amor primigenio, que surgió con el descenso de las almas a los cuerpos físicos, se va atenuando a medida que transcurre el tiempo; fluyó en el ser humano en el momento que se describe en la Biblia con las palabras: «Y Dios infló al hombre el aliento de vida, y se convirtió en un ser viviente». Pero en aquel entonces surgió algo más. El ser humano se había convertido en un alma viviente y, por lo tanto, en un ser que respiraba con los pulmones. El aire que inhalaba producía su sangre roja, y en la sangre roja se expresa la naturaleza del yo. Mientras la sangre sea comunitaria, el yo será común, como vemos en el judaísmo, donde todo un pueblo está dominado por un alma grupal. Pero los seres humanos maduran cada vez más para independizarse de la sangre de sus parientes. Cuando el aliento entró en el ser humano, fue la primera predisposición para la formación de la sangre. Pero solo tras largos períodos de tiempo la humanidad ha madurado lo suficiente como para impregnar esta sangre de tal manera que el amor universal pueda sustituir al amor primigenio. Imaginen el progreso de la humanidad tal y como lo acabo de describir: el amor primigenio moriría gradualmente, el amor familiar, —de madre a hijo, etc.—, disminuiría; la sangre no tiene un efecto tan amplio como para que un vínculo de amor pueda abarcar a toda la humanidad, y el poder del yo, el poder del egoísmo, se hará cada vez mayor. Tenía que ocurrir un acontecimiento que sustituyera al amor primigenio por otro amor, un amor espiritual: ese acontecimiento es el cristianismo. Con la aparición del cristianismo se ha retrasado lo que de otro modo habría ocurrido: la desintegración de toda la humanidad en átomos humanos individuales. Los seres humanos deben ser cada vez más independientes, eso está en su evolución sanguínea; pero ahora hay que reunir espiritualmente lo que se ha separado de forma natural, mediante la nueva fuerza que ahora puede actuar sin amor sanguíneo: esto es el cristianismo. El misterio del Gólgota adquiere así un significado fundamental para toda la evolución de la humanidad. Si comprendemos esto, comprendemos el significado de la palabra: la sangre de Cristo. No es algo que solo se pueda experimentar y explorar externamente, sino algo que debe considerarse en sí mismo como un hecho místico. Por lo tanto, mi libro se titula, con plena conciencia, no «La mística del cristianismo», sino «El cristianismo como hecho místico».
Para comprender lo que fue Cristo Jesús en la Tierra, para entender que el cristianismo tiene una importancia tan fundamental, debemos abordar los preparativos para el cristianismo. Estos ya existían en la antigüedad. Se puede ver realmente cómo lo veía el cristiano antiguo si se toma un pasaje de Agustín: Lo que hoy se llama religión cristiana siempre ha sido la verdadera religión, solo que lo que antes era la verdadera religión, hoy se llama religión cristiana. — Agustín sabía en su época que el cristianismo tenía un requisito previo: lo que se practicaba en los antiguos misterios. Y precisamente esto es lo que el movimiento teosófico quiere revelar a los seres humanos. Me gustaría describirlo con unas pocas palabras.
Existían escuelas que eran al mismo tiempo iglesias y centros artísticos; al frente de estas escuelas estaban los guías de la humanidad, los más avanzados en su desarrollo. Allí se admitía a aquellas personas que se consideraban espiritualmente aptas para poder formarse una opinión propia sobre lo que nos rodea como mundo espiritual. Se les preparaba cuidadosamente, obligándoles primero a conocer teóricamente los hechos del mundo espiritual, más o menos como hoy aprendemos en la ciencia espiritual. Luego venían niveles cada vez más altos. El aprendizaje se transformaba en vida, lo exotérico en esotérico. Se les enseñaba todo de forma viva. Había normas estrictas sobre cómo debía organizar el alumno su vida para poder ascender lentamente hasta la contemplación del mundo espiritual. El alumno debía aprender primero los hechos y las leyes del mundo espiritual y, a continuación, mediante ejercicios que se le prescribían, crear los órganos necesarios para poder ver dentro de ese mundo espiritual.
Y ahora les contaré el acto final. Deben recordar que el dormir del ser humano consiste en que el cuerpo astral se separa del cuerpo etérico y físico, y que la muerte consiste en que el cuerpo físico permanece solo y los cuerpos etérico y astral se unen. Ahora bien, el guía de los misterios, el hierofante, trataba al ser humano mediante los métodos correspondientes que se podían aplicar, de tal manera que el cuerpo físico permanecía como muerto durante tres días y medio, y el cuerpo etérico con el resto de los miembros del ser humano se encontraba fuera. No se trataba ni de un sueño ni de una muerte, sino de una tercera cosa. Todo estaba preparado para que el ser humano pudiera realizar durante esos tres días y medio el viaje por los mundos superiores; ahora, bajo la guía del hierofante iniciador, aprendía a conocer las cosas que también hemos descrito en las conferencias anteriores. Todo ello lo aprendía a través de su propia observación. Al cabo de tres días y medio era un ser humano renacido dos veces. Cuando regresaba, recordaba todo lo que había experimentado en los mundos del más allá; ahora era un testigo vivo de que esos mundos existen. Sus palabras eran ahora diferentes de las que había pronunciado antes. Se había vuelto «bienaventurado» y se le podía aplicar la frase: «Bienaventurados los que ven».
Cuando regresaba, recibía un nombre completamente nuevo; abandonaba su nombre anterior y continuaba como iniciado con su nuevo nombre. Y se producía un fenómeno peculiar cuando descendía y volvía a ocupar su cuerpo físico, cuando podía volver a vivir en el mundo físico. Entonces, a todos se les escapaba, —era la ley—, una única exclamación, que en español sería: «¡Dios mío, Dios mío, cómo me has glorificado!». Esto es lo que sentía una persona que había llegado tan lejos; decía de sí misma: todo lo que aún quedaba del amor primigenio, lo que debía ser implantado en el ser humano a través de la sangre, debe ser sustituido en mí por un amor que no conoce diferencias entre madre, hermano, hermana y los demás seres humanos. — Había abandonado espiritualmente a sus padres, a su mujer y a su hijo, a su hermano y a su hermana, y se había convertido en un seguidor del Espíritu. Se decía que Cristo había cobrado vida en él.
Todo esto había tenido lugar en el secreto de los misterios. Esas personas eran los testigos del mundo espiritual. Esas personas eran también profetas, pues anunciaban un acontecimiento venidero, que no es otro que el misterio del Gólgota. Lo que sucedió para cada individuo en las escuelas de misterios, se llevó a cabo para todo el mundo en el mundo físico en Palestina. Si hoy pudieran tomar las reglas para los antiguos iniciados, verían que esas reglas concluyeron con esos tres días y medio: nunca antes había sucedido eso en el plano físico. Con ello comenzó una nueva época. De modo que se puede decir: todas las iniciaciones fueron anuncios proféticos de lo que se llevó a cabo en el misterio del Gólgota; y solo pudo suceder porque una individualidad tan amplia como la del regente de los espíritus solares se encarnó en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Ningún yo humano como el que tenemos nosotros habría podido llevar a cabo jamás lo que ocurrió en el Gólgota. Para ello se necesitaba un yo que ya hubiera avanzado tanto en el sol en aquella época.
De esta manera comprendemos la divinidad humana de Cristo Jesús, que en los tiempos modernos se niega tan fácilmente porque ya no se es capaz de adentrarse en las profundidades del mundo espiritual. Y así, cuando consideramos el asunto desde la perspectiva adecuada, vemos que en el Gólgota tuvo lugar algo cuyo significado trasciende con creces cualquier otro acontecimiento.
Entre los espíritus más recientes, solo Richard Wagner intuyó de nuevo algo del significado de la sangre. Les he explicado cómo la vida glandular del ser humano es la expresión del cuerpo etérico, la vida nerviosa la expresión del cuerpo astral y que la vida sanguínea es la expresión del yo. Les he mostrado cómo, en la evolución de la sangre, si Cristo no hubiera venido, se habría producido una involución hacia un mayor egoísmo; el yo habría aumentado cada vez más el egoísmo, la obsesión por el yo. Era necesario que la sangre que sobraba en la humanidad se derramara, se sacrificara, para que no se sumergiera por completo en el egoísmo. El verdadero místico ve en la sangre que brota de las heridas del Redentor la sangre sobrante que debía fluir para que la humanidad no cayera en el egoísmo, para que un amor fraternal espiritual y anímico pudiera abarcar a toda la humanidad. Así ve el científico espiritual la sangre que brota de la cruz, que tuvo que ser tomada de la humanidad para que esta pudiera elevarse por encima de lo material. De este modo, en lugar del amor que se mantenía unido por la sangre, se erige un amor futuro que va de persona a persona. Y solo así se puede entender la palabra de Cristo Jesús: «El que no deja a su padre y a su madre, a su hermano y a su hermana, a su mujer y a sus hijos, no puede ser mi discípulo». Esto solo puede entenderse de la siguiente manera: mediante el acto del Gólgota se supera todo lo que antes debía consolidarse mediante la sangre familiar, mediante el amor familiar. Quien sustituyó en este lugar el nuevo amor espiritual y anímico, pudo decir que el antiguo amor debía abandonarse. Así es la relación.
La aparición del Cristo Jesús es en sí misma un hecho místico profundo y solo puede entenderse si no se le aplica el criterio de la ciencia natural. Quien lo hiciera sería como quien mira una lágrima y solo la juzga según la ley de la gravedad, sin querer verla como una expresión del alma.
Esas cosas solo pueden comprenderse con la ciencia espiritual. Por eso, la aparición de Cristo Jesús en la Tierra se diferencia de la de todos los demás fundadores de religiones. Lo que los demás han dado es una doctrina. En el caso de Cristo Jesús, se puede decir realmente que casi todas las palabras que pronunció ya se habían dicho antes en algún contexto. En el caso de Hermes y Buda, lo importante es lo que dijeron; en el caso de Cristo Jesús, lo importante es que estuvo allí, que vivió y que se consumó el misterio del Gólgota.
Por lo tanto, quien quiera ser cristiano en el sentido espiritual correcto, lo es por creer en la divinidad del mismo Jesucristo. Los primeros discípulos no solo decían: «Hemos sido enviados para proclamar la palabra», sino que debían dar testimonio de su existencia: «Nosotros mismos hemos oído las palabras y hemos puesto nuestras manos en sus heridas». Lo importante es la existencia. Si eliminamos a los fundadores de las otras religiones, no perderíamos nada. Imaginen que Cristo Jesús no existiera, ¡y el cristianismo no existiría! Esa es la diferencia. Por eso, por mucho que personas como Darwin, Strauss, Drews y otros proclamen que todas las demás doctrinas religiosas se pueden encontrar en el cristianismo, eso no es lo importante; lo importante es que Él existió y que lo que había sido anunciado previamente por los profetas se convirtió en realidad. Así, el cristianismo no es una doctrina, sino una fuerza. Si pudieran elevarse desde aquí a otro planeta, verían no solo la Tierra, sino también el cuerpo etérico y astral de la Tierra, la Tierra espiritual más allá de la física; y si pudieran permanecer en este planeta durante milenios, desde antes de la aparición de Cristo Jesús, habrían visto cómo, en el espíritu de la propia Tierra, el color del cuerpo astral ha cambiado debido a la presencia de Cristo Jesús. La Tierra realmente ha cambiado; y los seres humanos que viven después de la aparición de Cristo Jesús viven en una Tierra transformada y, por lo tanto, se han vuelto capaces de superar el descenso más profundo del espíritu. Antes, para saber algo al respecto, había que ser elevado al mundo espiritual; en el cristianismo, el misterio mismo ha descendido. Para los ojos físicos, fue un acontecimiento histórico. La deidad tuvo que descender para llevar a la humanidad del mundo físico de vuelta al mundo espiritual.
Así se describe el cristianismo en el evangelio más puro, el evangelio de Juan. No es solo una obra de ficción, sino un libro sobre la vida. Solo quien lo ha experimentado sabe lo que es el evangelio de Juan; y cuando se experimenta, se puede proclamar como verdad propia todo lo que se ha dicho hoy.
Ahora me gustaría mostrar brevemente cómo el ser humano puede llegar a los conocimientos del cristianismo.
Entre muchos libros, el Evangelio de Juan es el que indica los métodos con los que se pueden sondear las profundidades del cristianismo. Incluso cuando el cristianismo aún no existía en su forma actual, ya se enseñaba en las escuelas; así lo hizo Dionisio el Areopagita, discípulo del apóstol Pablo. En la antigüedad era habitual, a lo largo de los siglos, dar el mismo nombre al verdadero portador de los misterios, de modo que aquel que heredaba los secretos y los escribía también era llamado así.
Quien, desde el punto de vista esotérico, se sumerge en las primeras palabras del Evangelio de Juan, experimenta que estas tienen un poder despertador en su interior. Sin embargo, hay que aplicar el Evangelio de Juan tal y como se aplicaba originalmente, y hay que tener la paciencia de tomar una y otra vez las primeras frases del Evangelio de Juan como material de meditación y dejarlas pasar cada mañana por el alma. Entonces se obtiene una fuerza que saca a la luz poderes ocultos en lo más profundo de nuestra alma. Sin embargo, es necesario disponer de una traducción correcta. Deben expresar aproximadamente en términos apropiados de nuestra lengua lo que realmente decía el texto original. En una traducción lo más correcta posible, me gustaría señalarles que las palabras caracterizan la vida espiritual real del Evangelio de Juan:
Este estaba en el principio con Dios.
Todo fue hecho por él, y sin él nada de lo que ha sido hecho se habría hecho.
En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz resplandeció en las tinieblas, pero las tinieblas no la comprendieron.
Hubo un hombre enviado por Dios, cuyo nombre era Juan.
Este vino para dar testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por medio de él.
Él no era la luz, sino un testigo de la luz. Porque la luz verdadera, que alumbra a todos los hombres, venía a el mundo. Estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por medio de él, pero el mundo no lo conoció.
Vino a los hombres, vino a los egoístas, pero los hombres, los egoístas, no lo recibieron.
Pero los que lo recibieron, pudieron manifestarse como hijos de Dios.
Los que creyeron en su nombre no son de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios.
Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos oído su enseñanza, la enseñanza del Hijo único del Padre, lleno de devoción y verdad».
Ahora podría decirles muchas cosas sobre cómo deberían sumergirse en cada uno de los capítulos del Evangelio de Juan. Solo quiero darles una muestra de cómo deberían utilizar los capítulos a partir del decimotercero si fueran verdaderos discípulos de la iniciación cristiana. Lo que les digo con palabras ha sucedido en la realidad. Para que lo comprendan mejor, lo voy a presentar en forma de diálogo, lo que les dará una idea de lo que sucedió entre el maestro y el discípulo.
Entonces el maestro le decía al alumno: «Debes desarrollar un sentimiento en tu interior, pensar lo siguiente: debes ponerte en el lugar de la planta. Si ella tuviera conciencia como tú y pudiera mirar hacia abajo, hacia las piedras, diría: “Piedra muerta, eres un ser inferior a mí en la escala de los seres; yo soy superior”. Pero, ¿podría yo estar aquí hoy como planta si tú no estuvieras aquí ahora como piedra? Obtengo mis jugos nutritivos de ti. No podría existir sin lo que es inferior a mí». Y si la planta pudiera sentir, diría: «Es cierto que soy superior a la piedra, pero me inclino ante ella con humildad, ya que la piedra me ha hecho posible la existencia». — Del mismo modo, el animal tendría que inclinarse ante la planta y decir: Sin ti, planta, yo no podría existir, aunque soy más alto que tú. Le debo mi existencia a los seres inferiores. Me inclino ante ti con humildad.
Ahora pasemos a los seres humanos, a los más diversos, a los inferiores y a los superiores. ¿Qué debería decir cada uno de los que se encuentran en un nivel de desarrollo algo más elevado que los demás? Al igual que la planta se inclina ante el mineral, y el animal ante la planta, cada ser humano que se encuentra en un nivel superior debería inclinarse ante los inferiores y decirles: «Es cierto que eres inferior, pero te debo a ti el hecho de que yo pueda estar aquí».
Ahora piensen en esto llevado al extremo, hasta Cristo Jesús, y tendrán la relación de Cristo Jesús con los apóstoles, con los que estaba y ante los que se inclinó, como la planta ante el mineral, y les lavó los pies: «De vosotros he salido, me inclino ante vosotros».
El discípulo tuvo que pasar por todos estos sentimientos a lo largo de largos períodos de tiempo. Y este sentimiento tenía que hacerse cada vez más vivo; entonces despertaba en el primer grado de la iniciación cristiana. Esto se puede sentir a través de un síntoma externo y otro interno: el externo es que el alumno realmente siente durante un tiempo como si sus pies estuvieran rodeados por el elemento acuoso. Y el síntoma interno es que él mismo experimenta el capítulo trece del Evangelio de Juan como una visión interna en el plano astral.
Luego seguían adelante. El maestro le decía al alumno: «Aún debes experimentar más cosas; ahora debes imaginar que te invaden por todas partes sufrimientos y dolores físicos y espirituales. Debes hacerte fuerte contra todo, de modo que puedas decir: «Por muchos dolores y sufrimientos que me invadan, me mantengo erguido y no me dejo derribar». A esto se le llama «flagelación». El síntoma externo de ello es que se siente algo parecido a un dolor en la piel, lo cual es una señal de que el alma está preparada. Y el síntoma interno es que uno se ve a sí mismo flagelado en el plano astral. Pero lo esencial es lo que el alma ha logrado en su experiencia interior.
Lo tercero que el alumno escucha del maestro es lo siguiente: ahora debes desarrollar la sensación de que no solo debes resistir todos los dolores que te abruman, sino que debes permanecer firme, aunque lo más sagrado en ti sea arrastrado por el polvo. Debes permanecer tan fuerte que todas las personas puedan decirte: eso no vale nada. Incluso si las personas lo pisotean, tienes que saber lo que vale y ser capaz de resistir contra todo el mundo». Cuando el alumno lo había logrado, se decía que había experimentado la «coronación de espinas». El síntoma externo es una sensación similar a un cierto dolor en la cabeza, y el síntoma interno es que uno se ve a sí mismo en la situación del Salvador coronado de espinas.
La cuarta es la siguiente: el maestro le dice al alumno: «Debes adquirir una relación completamente nueva con tu cuerpo. Vives en tu cuerpo, pero ahora debes considerarlo como algo completamente ajeno, del mismo modo que la mesa que tienes delante es algo ajeno para ti, e incluso debes aprender a decir: «Llevo mi cuerpo por el mundo». Debe ser algo tan ajeno para ti como cualquier otro objeto externo. Entonces se decía que se había experimentado la «crucifixión». Al igual que el Salvador llevó la cruz, uno llevaba su propio cuerpo como si fuera un trozo de madera. El síntoma externo de la crucifixión son los estigmas. El discípulo es capaz de provocar arbitrariamente en la meditación las marcas de sangre en sus manos, pies y lado derecho del pecho; aparecen las manchas rojas que recuerdan las heridas de la cruz. Esta «prueba de sangre» es un síntoma externo de que se ha conocido la esencia interna del cristianismo. Y la experiencia interna es: uno se ve a sí mismo colgado en la cruz en una visión astral.
La quinta etapa es lo que se denomina «muerte mística». Solo se puede describir de forma aproximada. La muerte mística consiste en que, en realidad, el ser humano tiene la sensación de que todo el mundo se ha sumido en una oscuridad total y se encuentra ante una pared negra. Todo el mundo sensorial parece haberse extinguido y hundido; eso es lo que se puede experimentar. En ese momento se aprende, —lo que en realidad solo se puede aprender a través de este acontecimiento—, todo lo malo y lo perverso que puede haber en el mundo. Para conocer la vida, hay que pasar por esto. Se le llama «descender al infierno». Luego sigue un acontecimiento peculiar: lo ves, como extendido ante tus ojos. Esa pared se abre: es el «desgarramiento del velo del templo», y entonces miras hacia arriba, al mundo espiritual. A eso se le llama «la muerte mística y el desgarramiento del velo».
La sexta etapa es la «sepultura y resurrección», en la que el ser humano, además de los sentimientos anteriores, adquiere el sentimiento de que los demás objetos externos siguen siendo algo que le pertenece, como si fueran parte de su cuerpo, en el que toda la Tierra sigue perteneciéndole. Así como el dedo podría decir: «Solo soy un dedo porque formo parte del organismo de la mano», el ser humano solo está en la Tierra porque pertenece a la Tierra. Los seres humanos pueden caminar por la Tierra y, por eso, se consideran independientes. Cuando uno se impregna de este sentimiento de que todo nos pertenece, se produce lo que se denomina «entierro»: descansamos espiritual y anímicamente en la Tierra, y solo después resucitamos, por así decirlo, de manera espiritual. Solo entonces comprendemos la acción de Cristo Jesús, que se unió a la Tierra a través de la muerte y, así como en otro tiempo fue regente del sol, ahora se ha convertido en el espíritu de la Tierra. Y hay que tomar al pie de la letra las palabras del Evangelio de Juan: «El que come mi pan, me pisotea». Si entienden a Cristo Jesús como el espíritu planetario más elevado de la tierra y a la tierra como su cuerpo, entonces comprenderán también que literalmente pisotean el cuerpo de Cristo Jesús. Y se unirán a él cuando experimenten el entierro de esta sexta etapa.
Luego viene el séptimo nivel, la «Ascensión», que con razón no se puede describir, porque solo podría entenderla quien fuera capaz de pensar sin utilizar el cerebro.
Les he descrito cómo se llevaba a cabo la iniciación cristiana. De este modo, el discípulo adquiría lo que se denomina «el ojo de Cristo». Si no tuvieran ojos, todo a su alrededor estaría a oscuras; del mismo modo que sin ojos no podrían ver el sol, sin el órgano de Cristo tampoco podrían percibir a Cristo. El ojo nace de la luz para la luz. La luz es la causa de la visión. El sol debe estar presente en el exterior como sol real, y este sol real lo experimenta usted en su ojo. Lo mismo ocurre con el ojo espiritual. Es solo palabrería vacía hablar únicamente del Cristo «interior»; sería lo mismo que hablar del ojo sin que existiera el sol. El ser humano puede adquirir la capacidad de ver al Cristo mediante los ejercicios que se describen a continuación; pero el poder para hacerlo proviene del Cristo histórico mismo. El Cristo se relaciona con la formación del órgano crístico en el ser humano de la misma manera que el sol se relaciona con el ojo.
No se trata aquí de dar instrucciones, sino de exponer hechos. Sin embargo, es necesario conocer lo que hay en el mundo. Y para ello sirven estas conferencias, para que se aprenda a reconocer de qué profundidades se nutre el verdadero espíritu cristiano y cómo el Evangelio de Juan contiene los métodos de la iniciación cristiana, a través de los cuales el ser humano obtiene el ojo que puede ver al mismo Cristo. Pero aquellos que quieran anunciarlo deben haber convivido con él de alguna manera, realmente, no solo en la fe.
Para describir lo que hay en el mundo, consideren la conferencia de hoy; que en el mundo espiritual es como Goethe lo caracterizó maravillosamente. Él pronunció las hermosas palabras que se aplican a todas las ciencias naturales y a todas las ciencias espirituales:
¿cómo podríamos ver la luz?
Si en nosotros no viviera el propio poder de Dios,
¿cómo podría deleitarnos lo divino?
Las cosas y los seres deben estar ahí fuera, en el mundo; él crea los órganos y las capacidades. Sin el sol no hay ojo, pero tampoco hay capacidad para ver el sol. Sin Cristo Jesús no hay órgano para ver a Cristo, ¡pero tampoco hay posibilidad de desarrollar el órgano!
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
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