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Algunas cosas que se quieren comunicar sobre los misterios del mundo espiritual deben indicarse primero de forma pictórica, o podríamos decir, de forma semipictórica, aunque las imágenes son totalmente reales y se entienden en sentido literal. Es necesario insinuar esto de forma pictórica, como me gustaría hacer hoy, para que puedan meditarlo más a fondo en su propia mente, porque si se quisiera hablar en conceptos en lugar de en imágenes, habría que dar largas explicaciones. Pero cualquiera puede llegar por sí mismo a lo más profundo, en cierto modo, si deja que lo que voy a decir hoy esté un poco presente en su mente y medita sobre ello, por así decirlo.
Cada año, por estas fechas, pasamos de una época a otra. Sin duda, a primera vista esto puede parecer una cómoda división del tiempo. Pero no lo es, ya que, siguiendo un instinto profundo, las personas encargadas de dividir el tiempo se regían por ciertas leyes importantes del transcurso del tiempo. Esta fiesta de transición de un año a otro se celebra en nuestra región, en pleno invierno, en esa época en la que las plantas han dejado de crecer, florecer y dar frutos. Solo algunos árboles del bosque conservan, como se dice, su verdor eterno a través de la blancura invernal. El sol despliega su mínima fuerza.
Sabemos que en todo lo que ocurre ante nuestros sentidos hay entretejidos acontecimientos espirituales. Sabemos que cuando caminamos por el bosque, no solo nos rodean los árboles con sus agujas verdes o sus hojas, sino que en los misteriosos subsuelos de la existencia reinan y actúan seres espirituales y entidades anímicas. Ya hemos descubierto que lo que las personas muy inteligentes de nuestro tiempo consideran una superstición infantil es precisamente lo que nos lleva a percibir lo verdaderamente real.
Y así nos queda claro que todo lo sensorial, ya sean cosas sólidas o acontecimientos que pueden observarse con los sentidos, se basa en el regir y el devenir espirituales. Y así, en primer lugar, miramos hacia la Tierra inerte, como se dice, inorgánica, hacia todo lo que en nuestra Tierra es el reino mineral; miramos hacia todo lo inerte. Para el materialista externo, lo inerte es simplemente inerte. Para nosotros, todo lo inerte tiene un aspecto anímico y espiritual, de modo que también podemos hablar de un aspecto anímico y espiritual de toda nuestra Tierra, llamada inerte, inorgánica, puramente mineral. Sin embargo, cuando hablamos de esta conciencia terrenal, en primer lugar no vemos en lo geológico-mineralógico aquello que se puede comparar en el ser humano con los músculos y la sangre, sino solo el esqueleto, es decir, lo sólido de la Tierra, de modo que, cuando hablamos de esta conciencia terrestre, debemos pensar en ella en relación con toda la Tierra, que no solo incluye el esqueleto, sino también el agua, el aire, etc., que corresponden a los músculos y la sangre. Toda la Tierra tiene conciencia, una conciencia que pertenece a su reino mineral. No nos ocuparemos del cambio de esta conciencia de la Tierra para una determinada región a lo largo del año, sino que solo queremos introducir en nuestra mente la idea de que toda la Tierra tiene su conciencia. Y ahora apartemos la mirada de toda la Tierra mineral y dirijámosla hacia lo que brota y crece de la Tierra como mundo vegetal.
Si consideramos este mundo vegetal desde la perspectiva de la ciencia espiritual, primero debemos considerarlo como una entidad independiente en relación con nuestra Tierra. Y el hecho de que toda la vida vegetal sea una entidad independiente en relación con la Tierra solo se hace verdaderamente evidente cuando consideramos la conciencia de estas dos entidades. Podemos hablar de una conciencia de toda la Tierra mineral. Pero también podemos hablar de una conciencia de todo el mundo vegetal que se desarrolla en la Tierra. Sin embargo, las leyes de esta conciencia son diferentes de las leyes de la conciencia humana. Cuando hablamos de la conciencia vegetal, solo podemos hablar de una región específica, porque la conciencia cambia según las regiones de la Tierra.
Nosotros, como seres humanos, no nos damos cuenta de que existe un cierto paralelismo entre nuestra conciencia y la conciencia, por ejemplo, del mundo vegetal de toda la Tierra, porque, aunque incorporamos nuestra conciencia diurna a nuestra plena conciencia, no hacemos lo mismo con nuestra conciencia nocturna. Para simplificar nuestras consideraciones, decimos simplemente: durante nuestra vigilia diurna, nuestro yo y nuestro cuerpo astral están dentro de nuestro cuerpo físico. Pero ya he señalado que esto solo se refiere a nuestra sangre y nuestro sistema nervioso, no al resto de nuestros sistemas. Cuando el yo y el cuerpo astral están, por así decirlo, fuera de nuestra cabeza, están aún más presentes en el resto de nuestro organismo.
Es muy similar a lo que ocurre, por ejemplo, cuando en un lado del planeta es invierno y en el otro es verano. También en ese caso se trata solo de una transformación de la conciencia. Pero eso también ocurre con nosotros. Solo que no lo notamos porque en los seres humanos las dos conciencias no tienen la misma intensidad. En nosotros son de diferente intensidad. La conciencia nocturna es una conciencia atenuada, para nosotros prácticamente ninguna conciencia, y la conciencia diurna es una conciencia plena de nuestro otro lado. Nuestra naturaleza inferior vela por la noche, cuando dormimos con nuestra naturaleza superior, igual que ocurre con la Tierra: cuando en un lado es invierno, en el otro es verano. Cuando en un lado hay estado de vigilia, en el otro hay estado de sueño, y viceversa.
Tal y como lo he explicado ahora y como ya lo hemos explicado en otras ocasiones, esto solo se aplica al mundo vegetal. El mundo vegetal duerme para nosotros durante el verano, precisamente cuando brota y crece. Mientras desarrolla su aspecto físico al máximo, duerme. Y despierta plenamente consciente en ese momento en el que no experimenta ningún desarrollo físico externo, sino que su desarrollo físico retrocede; entonces despierta el mundo vegetal. De modo que hablamos de todas las plantas de la Tierra como un todo, y a este todo del mundo vegetal le corresponde una conciencia.
Cuando hablamos de esta conciencia, que es una segunda conciencia que impregna la conciencia mineral de la Tierra, cuando hablamos de esta conciencia vegetal, podemos decir en sentido estricto: esta conciencia vegetal está dormida en pleno verano en nuestras latitudes y despierta en la oscura época invernal.
Pero ahora, en esta época, ocurre algo más. Verán, las dos conciencias, es decir, toda la conciencia terrestre, que pertenece a la tierra mineral, y toda la conciencia vegetal, están separadas, son dos entidades a lo largo de todo el año. Pero ahora no son solo dos entidades, sino que se impregnan mutuamente, de modo que una está impregnada por la otra en esta época en la que nos encontramos. Allí donde un año se transforma en otro, nuestros elementos minerales y procesos terrestres, así como todo el mundo vegetal, tienen conciencia, es decir, sus dos conciencias se interpenetran.
¿De qué naturaleza es la conciencia mineral de la Tierra, que hoy, como hemos dicho, no queremos considerar en sus diferencias como la conciencia vegetal, que la entendemos como despierta en invierno y dormida en verano? ¿Cuál es la peculiaridad de la conciencia mineral, la conciencia del gran ser terrestre? El ser humano, que se limita únicamente a sus sentidos físicos y a la razón, que considera parte de los sentidos físicos, no puede saber nada de esta gran conciencia de la Tierra. Pero la ciencia espiritual puede enseñarnos lo que realmente piensa esta conciencia terrestre, tal y como nosotros pensamos los minerales, las plantas, los animales, el aire, los ríos, las montañas, etc. Así como nosotros pensamos con nuestra conciencia cotidiana habitual lo que nos rodea, también lo piensa la Tierra. Pero, ¿qué piensa con su conciencia? Preguntémonos hoy: ¿qué piensa la Tierra con su conciencia?
La Tierra piensa con su conciencia todo el espacio celeste que pertenece a la Tierra. Así como nosotros miramos con nuestros ojos los árboles, las piedras, la Tierra mira con su conciencia los espacios celestes y piensa todo lo que sucede en las estrellas. La Tierra es un ser que reflexiona sobre los acontecimientos de las estrellas.
Así pues, en la conciencia mineral se encuentra, en esencia, el secreto de todo el cosmos como pensamiento. Mientras que nosotros, los seres humanos, recorremos la Tierra de forma tan superficial y solo pensamos en las piedras con las que nos topamos o en otras cosas que rodean nuestros sentidos, la Tierra, con la conciencia que atravesamos al recorrer el espacio, reflexiona sobre el cosmos exterior. Ella tiene pensamientos verdaderamente más amplios y grandes que los nuestros. Y, en el fondo, es tremendamente estimulante saber que no solo caminas por el aire, sino que caminas por los pensamientos de la Tierra.
Y ahora volvamos a fijarnos en lo otro, en la conciencia vegetal. Las plantas no pueden pensar tanto como la Tierra. La conciencia, la conciencia pensante del mundo vegetal, de todo el mundo vegetal, no de la planta individual, es mucho más limitada. Abarca un radio menor de la Tierra durante todo el año, excepto en estos días. Entonces, la conciencia vegetal se une con toda la conciencia de la Tierra. Y debido a que la conciencia vegetal impregna la conciencia de la Tierra, el mundo vegetal de nuestra Tierra conoce en Nochevieja, es decir, ahora, los secretos de las estrellas, absorbe los secretos de las estrellas y los utiliza para que las plantas puedan desarrollarse de nuevo según los secretos del cosmos en primavera y puedan dar flores y frutos. Porque en la forma en que las plantas producen hojas, flores y frutos se encuentra todo el misterio del cosmos. Pero las plantas, mientras producen hojas, flores y frutos, no pueden pensar en ello. Solo pueden pensar en ello en el momento presente, cuando la conciencia del mundo vegetal se une a la conciencia del mundo mineral.
Por eso, en la ciencia espiritual se dice: en esta época, aproximadamente en la noche de Fin de Año, se entrecruzan dos ciclos. Y ese es el secreto de todo el ser, que los ciclos se entrecruzan y luego vuelven a desarrollarse por separado, para luego volver a entrecruzarse. Piensen en lo maravilloso que es este misterio del devenir: la conciencia vegetal, la conciencia mineral, dos corrientes de desarrollo. Separadas, transcurren a lo largo del año, y se unen en el momento en que un año da paso al siguiente. De nuevo se separan a lo largo del año y se vuelven a unir en Nochevieja. Así es el ciclo de la historia.
Y ahora contemplamos este proceso, que puede llenarnos de un sentimiento profundo, sagrado y reverente hacia el misterio del paso de un ciclo anual a otro, ahora contemplamos este misterio, diría yo, que atravesamos directamente, hacia un misterio aún mayor. Sabemos que ahora vivimos en el ciclo del desarrollo del alma consciente, que a este ciclo le precedió el ciclo del desarrollo del alma racional, al que precedió el ciclo del desarrollo del alma sensible; y luego llegamos al desarrollo del cuerpo sensitivo. Ya nos remontamos al quinto milenio antes de nuestra era cristiana, cuando retrocedemos tanto que llegamos a la época en la que todo el pensamiento humano se desarrolla dentro del ciclo del cuerpo sensitivo, el llamado cuerpo astral.
Ahora tendremos que pasar por el alma consciente; a través del yo espiritual y más allá, el ser humano seguirá desarrollándose. En nuestra época actual, el alma consciente se desarrolla principalmente porque el ser humano utiliza su cuerpo físico como herramienta de forma totalmente independiente. Por eso, como ya han podido escuchar en diversas conferencias aquí, ahora tenemos la gran marea del materialismo, porque el ser humano utiliza preferentemente su cuerpo físico. Pero entonces llegará un momento en el que no solo utilizará su cuerpo físico, —he descrito cómo avanza el ser humano—, sino que volverá a aprender a utilizar su cuerpo etérico, aprenderá a utilizar su cuerpo astral, como lo utilizaba antes en el ciclo evolutivo, en el que el cuerpo astral constituía el elemento básico de la conciencia.
Así podemos decir: una vez fuimos así en la Tierra, de modo que nuestra alma atravesaba el contacto de su conciencia con la conciencia de nuestro cuerpo astral. Al igual que en Año Nuevo la conciencia vegetal atraviesa la conciencia mineral, hace milenios nuestra alma atravesaba nuestro cuerpo astral, a través de la conciencia que realmente tiene nuestro cuerpo astral. En aquel entonces, nuestras almas eran una con su conciencia y nuestro cuerpo astral. Retrocedemos milenios, hasta el sexto milenio antes de nuestra era. Cuando se inició esta conciencia, la humanidad celebraba en la Tierra un Año Nuevo, ¡un gran Año Nuevo! Así como ahora tenemos el Año Nuevo, que nos llega como el paso de la conciencia vegetal y mineral, seis milenios antes de nuestra era había un Año Nuevo de nuestra Tierra, pero un gran Año Nuevo mundial de nuestra Tierra. Nuestra conciencia espiritual se unificó, atravesó la conciencia astral de nuestro cuerpo.
¿Y qué sucedió entonces? Entonces, seis mil años antes de nuestra era, cuando nuestra conciencia interior del alma atravesaba la conciencia astral de nuestro cuerpo, nuestra conciencia humana limitada, tal y como la tenemos ahora, se expandió tanto como lo hace la conciencia vegetal en Año Nuevo. Así como la planta mira hacia el cielo al unirse su conciencia con la conciencia mineral, el ser humano veía y percibía un amplio campo de sabiduría en aquel entonces, hace seis mil años antes de nuestra era, cuando su alma se unía con el cuerpo astral en el Año Nuevo universal.
Y de esa época proviene ese conocimiento que se ha perdido, —lo comentamos hace unos días—, cuando desapareció el conocimiento gnóstico. El origen de este conocimiento hay que buscarlo en el Año Nuevo del mundo terrestre, aproximadamente seis mil años antes del comienzo de nuestra era, ese conocimiento del que se nutrió Zaratustra, ese conocimiento cuyos últimos grandes rayos aún iluminaban a los gnósticos, de los que, como he explicado, solo quedan algunos fragmentos, de los que he dado un ejemplo. El invierno terrestre, pero el Año Nuevo terrestre es a lo que nos remontamos.
Y ahora, si sumamos a los años transcurridos desde los inicios del cristianismo otros cuatro mil años aproximadamente, se producirá, tal y como acabo de indicar, un paso de nuestra conciencia espiritual a través de la conciencia astral, solo que en un nivel superior. Una vez más, el ser humano entrará en esa conciencia cósmica y estelar. Y para ello queremos prepararnos a través de nuestra ciencia espiritual, para que haya personas preparadas para ello.
¡Preparemos el Año Nuevo cósmico! Y si preparamos la Navidad tal y como he indicado aquí en una de las últimas reflexiones, nos prepararemos de la manera correcta. Al convertir el nacimiento del conocimiento espiritual en nosotros en un ambiente navideño, nos prepararemos para el nuevo Año Nuevo cósmico, que llegará doce milenios después del antiguo Año Nuevo cósmico.
Doce meses transcurren desde una unión de la conciencia vegetal de la Tierra con la conciencia mineral hasta la siguiente. Doce milenios transcurren desde un Año Nuevo mundial-terrenal hasta el siguiente Año Nuevo mundial-terrenal, desde un paso del alma humana por el mundo astral hasta el siguiente paso del alma humana por el mundo astral.
Así contemplamos esta hora sagrada, desde el Año Nuevo en pequeño hasta el Año Nuevo en grande, desde la Nochevieja anual hasta aquella Nochevieja para la que nos preparamos tratando de ver ahora, en invierno, la luz que, de manera natural y elemental, solo fluye hacia el ser humano como habitante de la Tierra en un Año Nuevo del mundo y de la Tierra.
En verdad, solo vemos el mundo bajo la luz adecuada cuando no solo percibimos lo que nos rodea tal y como se nos presenta a través de nuestros sentidos, tal y como lo entiende el espíritu materialista, sino cuando consideramos lo que nos rodea en el mundo exterior de los sentidos como un símbolo de los grandes misterios del mundo.
Y así, cuando se acerca la Nochevieja, puede parecernos como si un mensajero del mundo espiritual se acercara a nosotros y nos revelara el misterio de la Nochevieja, diciéndonos: «Mirad, ahora, en pleno invierno, oscuro y frío, la conciencia vegetal se une a la conciencia mineral de la tierra». Pero que esto te sirva de señal de que también la Tierra tiene un año, el gran año del mundo del que habló una vez Zaratustra, que él realmente quería decir, que va de una Nochevieja a otra Nochevieja, de un Año Nuevo del mundo a otro Año Nuevo del mundo, que hay que comprender si se quiere entender el curso de la evolución de la humanidad.
Zaratustra habla de doce milenios. Se refiere a los doce milenios de los que les he hablado hoy. Ha dividido un año terrestre en cuatro períodos como proceso de desarrollo de la humanidad terrestre. Esto tiene su origen en los misterios espirituales.
Y así, desde una comprensión más profunda de nuestra ciencia espiritual, dejemos que el sentimiento de consagración se apodere de nuestras almas, de nuestros corazones. Desarrollemos en nuestros corazones ese calor interior que nos invade cuando, en una gélida noche de invierno, escuchamos primero la noticia del descenso del espíritu del sol a nuestra Tierra y luego el misterio del ciclo anual.
Los trece días son los días en los que la conciencia vegetal se une con la conciencia mineral. Y si el ser humano es capaz de trasladarse a la conciencia vegetal, entonces puede soñar, puede contemplar los diversos misterios que atraviesan su corazón de múltiples maneras, tal y como lo hicimos aquí el año pasado a través de nuestras almas en el sueño de Olaf Åsteson.
Pero si nos impregnamos de ese espíritu festivo, entonces encontraremos en él el sentimiento adecuado, la sensación adecuada para lo que queremos con los esfuerzos de nuestro conocimiento espiritual: con esa calidez de corazón queremos preparar el nuevo año mundial, esperar dignamente el nuevo día de Nochevieja mundial, que debe traer un nuevo año mundial, para que, cuando en las siguientes encarnaciones, en condiciones terrestres completamente diferentes, nuestras almas tengan que vivir el gran día de Nochevieja mundial, lo vivan de la manera en que pueden vivirlo, cuando la pequeña Nochevieja, el día que se celebra después de doce meses en lugar de después de doce mil años, se convierta en símbolo del gran día de Nochevieja. Y ese es el secreto de nuestra existencia. Todo está en lo grande como en lo pequeño, y en lo pequeño como en lo grande. Y lo pequeño, lo que ocurre cada año, solo lo entendemos cuando es para nosotros un símbolo de los grandes acontecimientos del mundo, de lo que ocurre cada milenio.
El año es la imagen de los eones. Y los eones son la realidad de aquellos símbolos que se nos presentan a lo largo del año. Si comprendemos este ciclo anual en su verdadero sentido, en esta noche solemne, en la que comienza un nuevo ciclo anual, nos invade el pensamiento de los grandes misterios del mundo. Intentemos sintonizar nuestra alma de tal manera que también pueda mirar hacia el nuevo año con la conciencia de que que quiere llevar en sí el ciclo anual como un símbolo del gran ciclo del mundo, que incluye todos los misterios que las entidades divinas que atraviesan y entretejen el mundo persiguen con nuestras almas de eón en eón, como los dioses menores persiguen el misterioso devenir de lo vegetal y lo mineral en el ciclo anual individual.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
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