Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER
Sobre la naturaleza del ser humano
Kassel, 17 de junio de 1907
2 conferencia,
Después de haber hablado ayer, a modo de introducción, sobre el objetivo y la esencia del movimiento de las ciencias espirituales, hoy queremos adentrarnos directamente en la esencia misma de esta ciencia. Esto tiene la desventaja de que puede resultar algo impactante para aquellos que aún no están familiarizados con estos temas; pero hay que tener paciencia y ser consciente de que algunas cosas que al principio parecen absurdas, con el tiempo se revelarán como algo coherente y comprensible.
Del tema que nos ocupa, primero tendremos que abordar la consideración sobre la esencia del ser humano.
Este ser humano, que somos nosotros mismos, debe presentarse ante nuestra alma. Es un ser muy complejo, el más complejo que podemos encontrar en el mundo que conocemos. Por eso, a lo largo de la historia, este ser humano ha sido denominado por los más perspicaces «microcosmos», en contraposición al macrocosmos, al universo. Paracelso utilizó una comparación muy bonita para expresar de forma gráfica la esencia del ser humano: Mirad la naturaleza que os rodea y pensad en cada ser, —planta, animal, piedra— como una letra del alfabeto, y con estas letras escritas formando una palabra, tendréis al ser humano.
En este sentido, veremos que se cumple la frase de Goethe: hay que comprender toda la naturaleza para comprender al ser humano. En primer lugar, lo que voy a decir hoy es, por así decirlo, solo un esbozo de la esencia del ser humano. Así como un dibujo a carbón se relaciona con una pintura, la presentación de hoy debe relacionarse con lo que estaremos discutiendo sobre la naturaleza del hombre en los próximos días.
Cuando, como seres terrenales, observamos al ser humano que se presenta ante nosotros con nuestros sentidos físicos, cuando nuestros ojos lo ven y nuestras manos lo tocan, desde el punto de vista materialista lo percibimos como un ser humano completo, como un ser en su totalidad. Sin embargo, para una visión más profunda, es decir, para una concepción espiritual del mundo, esto es solo una pequeña parte del ser humano que podemos percibir aquí con los sentidos físicos; es la parte del ser humano que el anatomista disecciona y descompone, y que trata de comprender de esta manera con la mente, descomponiéndola hasta el más mínimo detalle, en células que solo son perceptibles con el microscopio, con lo que trata de formarse una imagen de la estructura y el funcionamiento de los distintos órganos.
Todo esto se considera en la ciencia como el cuerpo físico. Sin embargo, hoy en día se suele tener una visión errónea de este cuerpo físico, al creer que lo que se nos presenta en la vida como seres humanos es solo este cuerpo físico. Pero no es así, sino que hay miembros superiores de la naturaleza humana estrechamente relacionados con él, que actúan a través de este cuerpo físico y le dan el aspecto con el que se nos presenta como ser humano en cada uno de nuestros semejantes. Este cuerpo físico tendría un aspecto muy diferente si pudiéramos separarlo de los miembros superiores de la naturaleza humana. El ser humano comparte este cuerpo físico con todo el mundo mineral. Todas las sustancias y todas las fuerzas que actúan entre las distintas sustancias minerales, el hierro, el arsénico, el carbón, etc., también actúan en las sustancias del cuerpo humano, del cuerpo físico de los animales y de las plantas.
Nos damos cuenta fácilmente de los miembros superiores de la naturaleza humana cuando comprendemos la enorme diferencia que existe entre este cuerpo físico y las demás materias físicas que nos rodean en el mundo mineral. Todos ustedes saben que esta maravillosa estructura del cuerpo físico alberga lo que llamamos vida interior, conciencia, placer y dolor, alegría, amor y odio; que este cuerpo físico no solo contiene sustancias del mundo mineral, sino también pensamientos. Ustedes ven el rubor de las mejillas y el color del cabello, pero no ven lo que ocurre en este cuerpo físico en cuanto a placer y dolor, alegría y sufrimiento, etc. No vemos nada de eso, pero todo ello ocurre dentro de la envoltura de la piel. Esa es la prueba más clara e irrefutable de que, además de este cuerpo, debe haber algo más que solo materia física.
Cuando ven las lágrimas rodar, estas son la expresión puramente física del dolor que se produce en el interior. Ahora observe el mundo de los minerales. Este mundo de los minerales le mira en silencio. No se percibe alegría, ni dolor, nada de eso. La piedra no tiene sentimientos, ni conciencia como nosotros. Para el científico espiritual, esta piedra es comparable con las uñas de nuestros dedos o con los dientes. Observen una uña, tampoco tiene sentimientos, ni sensaciones; y, sin embargo, la uña es una parte de nosotros. Así como nosotros tenemos algo en nuestro interior que hace que se formen las uñas y los dientes, también hay algo en el mundo que forma los minerales. Las uñas no tienen conciencia, pero pertenecen a algo que sí la tiene. Si un pequeño escarabajo se arrastra por la uña, por ejemplo, para ese escarabajo la uña será quizás un mineral. Lo mismo ocurre cuando nos arrastramos por la tierra y no nos damos cuenta de que hay una conciencia detrás de esta tierra mineral; porque, al igual que hay una conciencia detrás de la uña, también la hay detrás de los minerales. Veremos más adelante que existe un mundo y una conciencia que subyace al mundo mineral. Esta conciencia del yo del mundo mineral se encuentra tan por encima de nosotros como la conciencia del escarabajo que se arrastra por nuestra uña está por debajo de nuestra conciencia, que se encuentra detrás de la uña.
La filosofía rosacruz atribuye esta conciencia del mundo mineral a un mundo al que denomina «mundo de la razón»; allí reside la conciencia de los minerales y allí también se origina la razón humana, gracias a la cual formamos nuestros pensamientos. Pero los pensamientos que viven en nosotros son algo sumamente engañoso; el mundo de los pensamientos del ser humano se relaciona con las entidades de este mundo de la razón de la misma manera que nuestra sombra en la pared se relaciona con nosotros mismos. Así como la sombra en la pared no soy yo mismo, sino solo mi sombra, los pensamientos de los seres humanos son solo imágenes sombrías del mundo del espíritu. Pero el hecho de que aquí se conciba un pensamiento tiene su razón de ser en que en el mundo de la razón existe realmente una entidad creadora que produce este pensamiento. Es un mundo en el que nuestros pensamientos son entidades reales con las que nos encontramos allí, como aquí nos encontramos con otras personas. Para los iniciados, ese es el mundo superior del Devacán, el Arupa Devacán de los indios, o también el mundo mental superior, que es el mundo de la razón de los rosacruces. Cuando un iniciado atraviesa este mundo físico, la vida le habla en cada pedazo de tierra y él siente en todo las manifestaciones de otro mundo. Dado que en nuestro cuerpo físico no somos más que fragmentos de este mundo físico, también tenemos una conciencia física subordinada que se eleva hasta el mundo superior de la razón, precisamente hasta donde se encuentra la conciencia del mundo mineral.
Por lo tanto, nuestro cuerpo físico es de naturaleza mineral en cuanto a su materialidad, y la conciencia de este cuerpo físico también se encuentra donde hay que buscar la conciencia de este mundo mineral.
Pero, ¿cuál es la diferencia entre este cuerpo físico y un mineral, por ejemplo, el cristal de roca? Si comparamos nuestro cuerpo con un cristal, enseguida nos damos cuenta de que, en comparación con este, es algo muy complejo. Pensemos por un momento en la diferencia que hay entre un mineral y un ser vivo. En cuanto a las sustancias, no hay ninguna diferencia, ya que en los seres vivos se encuentran exactamente las mismas sustancias que en los minerales, solo que su estructura es mucho más compleja.
Cuando se tiene el mineral en su forma ante uno, sigue siendo el mismo mineral por sí mismo. Pero en el caso de los seres vivos esto no es así, las plantas, los animales y los seres humanos. En cuanto la materia se vuelve tan compleja que ya no puede mantenerse por sí misma, es decir, que debería descomponerse, hay algo en esa materia, cuando se vuelve demasiado compleja para mantenerse por sí misma, algo que impide esa descomposición, y entonces tenemos ante nosotros lo que llamamos un ser vivo. Por eso, la ciencia espiritual dice: un ser vivo se descompondría por sí mismo en los componentes individuales de su materia si no existiera en él mismo lo que impide esta descomposición. Y lo que impide a este ser vivo descomponerse en cada momento, es decir, lo que impide esta descomposición, lo llamamos cuerpo etérico o cuerpo vital, que es una estructura de naturaleza muy diferente a la de las sustancias físicas que componen el cuerpo físico, pero que tiene la capacidad de formar y mantener las complejas sustancias físicas en cada ser vivo e impedir su descomposición. Lo que se manifiesta de forma tan puramente externa en un organismo lo llamamos vida. Este cuerpo etérico, cuerpo vital o cuerpo de fuerzas formativas no puede percibirse con los ojos físicos, pero sí con el primer grado de visión clarividente, y la tarea del vidente es formarse de tal manera que pueda ver este cuerpo etérico, del mismo modo que vemos el cuerpo físico con los ojos físicos. La ciencia natural moderna también busca este cuerpo etérico, pero solo a través de la especulación intenta hacerse una idea del mismo y habla, por ejemplo, de la fuerza vital, la energía vital.
¿Cómo se presenta entonces este cuerpo etérico ante el ojo clarividente, es decir, ante el clarividente?
Por ejemplo, cuando se observa un objeto del mundo mineral, digamos un cristal de roca, con la visión del clarividente, y para ello se desconecta la materia física mediante una especie de distracción de la atención, entonces en el espacio que ocupa el cristal físico no se ve nada. El espacio está vacío. Pero si observa de la misma manera cualquier ser vivo, ya sea una planta, un animal o un ser humano, entonces ese espacio que ocupa el cuerpo físico no está vacío, sino que sigue estando lleno de una especie de figura luminosa, que es precisamente el cuerpo etérico mencionado anteriormente. Este cuerpo etérico no es igual en todos los seres vivos, sino que es incluso extraordinariamente diferente, también en lo que respecta a la forma y la proporción de tamaño con respecto al cuerpo físico del ser vivo en cuestión, y esto depende totalmente del grado de desarrollo en el que se encuentre el ser vivo. En las plantas, este cuerpo etérico tiene una forma muy diferente a la de la propia planta; en los animales se asemeja más a la forma exterior del animal, y en los seres humanos, el cuerpo etérico se presenta como una figura luminosa que, en cuanto a su forma, se corresponde casi exactamente con el cuerpo físico. Si, por ejemplo, se observa un caballo desde este punto de vista, se ve fuera de la cabeza, delante de la frente, este cuerpo etérico sobresaliendo bastante en forma de una figura luminosa, que, sin embargo, se adapta aproximadamente a la forma de la cabeza del caballo, mientras que en el ser humano medio actual solo se ve el cuerpo etérico sobresaliendo muy poco por encima de la cabeza y a ambos lados de la misma.
En cuanto a la sustancialidad del cuerpo etérico, se suelen tener ideas erróneas sobre la materialidad de este cuerpo etérico. También en la Sociedad Teosófica se ha hablado y escrito mucho de forma errónea y confusa sobre este cuerpo etérico, pero eso forma parte de los problemas iniciales de la Sociedad Teosófica y debe superarse. Para hacerse una idea correcta de la materialidad del cuerpo etérico, síganme en una comparación.
Imaginen que tienen cien marcos y que cada vez gastan más y más; entonces, su patrimonio se va reduciendo cada vez más y, al final, se quedan sin nada. Ese sería el estado más reducido del patrimonio. Pero hay uno aún más reducido, en el que se disminuye aún más la nada de la posesión, al contraer un patrimonio negativo, es decir, deudas. Así pues, se puede reducir aún más el patrimonio, ya que ahora se tendría menos que nada si, por ejemplo, se contrajeran diez marcos de deuda.
O imagínense esto aplicado a otra cosa. Imaginen una batalla con su enorme estruendo; ahora aléjense de ella y el estruendo se irá debilitando cada vez más, se irá silenciando cada vez más, hasta que ya no oigan nada. Si ahora se reduce esta ausencia de sonido: se vuelve más silencioso que el silencio, más silencioso que el silencio, existe tal tranquilidad. Y es algo sumamente dichoso, aunque el hombre común no pueda imaginarlo tan fácilmente.
Pero imagínense ahora estos ejemplos aplicados a la densidad de la materia: en primer lugar, tenemos los tres estados de agregación generalmente conocidos: sólido, líquido, gaseoso o aéreo; pero no debemos detenernos ahí, según el ejemplo anterior del patrimonio. Del mismo modo que podemos diluir el patrimonio hasta convertirlo en un patrimonio negativo, aquí también la materia se vuelve cada vez más y más fina, más allá del estado gaseoso. Así que imagínense un tipo de materia que sea opuesta a la materia física; entonces llegará a una idea aproximada de en qué consiste el éter.
Así como la acumulación negativa tiene las condiciones inversas de la positiva, —la acumulación positiva enriquece, la acumulación negativa empobrece; cuanto más tengo, más puedo comprar, cuanto menos tengo, menos puedo comprar—, también el éter universal, del que forma parte el cuerpo etérico de cada ser vivo, tiene las propiedades inversas de la materia física. Así como la materia sólida tiende a desintegrarse, el cuerpo etérico tiende a mantener todo unido y a impedir la desintegración del cuerpo físico que ha impregnado. Esta desintegración en los elementos básicos individuales se produce en todos los seres vivos tan pronto como el cuerpo etérico sale del cuerpo físico o, en otras palabras, cuando se produce la muerte física del ser vivo. De este modo, hemos seguido a la materia hasta un mundo en el que tiene el efecto contrario al de nuestra materia física.
Cuando les digo que en el ser humano el cuerpo etérico se parece al cuerpo físico, me refiero a un hecho que es necesario conocer y que debe mencionarse aquí, ya que de él se derivan importantes conclusiones para las conferencias posteriores. Esta afirmación requiere una salvedad muy importante, pues en realidad el cuerpo etérico es muy diferente del cuerpo físico y solo se le parece en su parte superior, en la cabeza; pero es muy diferente del cuerpo físico en el sentido de que tiene un sexo opuesto a este: el cuerpo etérico del hombre es femenino y, a la inversa, el de la mujer es masculino. Por lo tanto, cada ser humano es de dos sexos; el sexo físico es solo una expresión externa que tiene su polo opuesto en el cuerpo etérico. Al igual que un imán tiene un polo norte y un polo sur, y que en el imán no existe solo el polo norte, aquí también hay un polo y un contrapolo.
Este cuerpo etérico o vital, también llamado cuerpo de fuerzas formativas, es, por tanto, el segundo eslabón del ser humano y permanece íntimamente unido al cuerpo físico desde el nacimiento hasta la muerte, y la separación de este cuerpo vital del cuerpo físico es precisamente la muerte.
Hielo: agua, cuerpo físico: cuerpo etérico; es decir, las fuerzas del cuerpo etérico se han vuelto tangibles, físicamente perceptibles en el cuerpo físico. Al igual que en el agua ya estaban presentes las fuerzas que luego se manifiestan en el hielo sólido, en el cuerpo etérico ya están presentes todas las fuerzas necesarias para la construcción del cuerpo físico. Así, por ejemplo, en el cuerpo etérico ya existe una fuerza a partir de la cual se desarrollan el corazón, el estómago, el cerebro, etc. De este modo, en el cuerpo etérico existe una predisposición para cada órgano de nuestro cuerpo físico, pero estas predisposiciones no son sustancias, sino corrientes de fuerza. El ser humano comparte este cuerpo etérico con todas las plantas y todos los animales, es decir, con todos los seres físicos que expresan vida.
Ahora cabe preguntarse: ¿Tienen las plantas algún tipo de conciencia en el sentido en que hemos encontrado conciencia en el mundo de los minerales? Ya hemos visto anteriormente que la conciencia de los minerales se encuentra en el mundo superior de la razón a través de la investigación espiritual, donde también se originan nuestros pensamientos.
Así como nuestros dedos no tienen una conciencia independiente, sino que la conciencia de un dedo pertenece a la conciencia de todo el ser humano, las plantas también pertenecen a una conciencia, y esta se encuentra en el mundo inferior de la razón, el mundo de los astros, el mundo celestial, el Rupa Devacán. Cuando el investigador espiritual entra en este mundo, se encuentra allí con las almas de las plantas. Las almas de las plantas son allí seres iguales a nosotros aquí; y estos seres se relacionan con las plantas más o menos como el ser humano se relaciona con sus dedos.
En este mundo del Devachán inferior se encuentra anclada la conciencia de las plantas. En él tienen su origen las fuerzas que sustentan todo crecimiento y toda estructura orgánica. En él tienen también su origen las fuerzas que construyen nuestro propio cuerpo físico; es decir, las fuerzas de nuestro cuerpo etérico, al que ya hemos denominado el arquitecto del cuerpo físico. Esta conciencia del mundo vegetal es mucho más elevada y sabia que la conciencia del ser humano.
Esto les quedará claro si piensan en la sabiduría con la que está construido no solo el cuerpo físico del ser humano, sino todos los seres impregnados de un cuerpo etérico, es decir, todos los seres vivos. ¡Qué enorme sabiduría se necesita para construir el cuerpo físico más simple de cualquier ser vivo, por no hablar de la estructura más artística de todos los seres vivos terrestres: el cuerpo humano!
Fíjense, por ejemplo, en la parte superior del fémur humano: ¡qué maravilla de ingeniería arquitectónica es la forma en que se unen entre sí los distintos huesos! Precisamente en esta zona, el fémur es una estructura mucho más compleja de lo que parece a simple vista. está compuesto por un armazón de vigas que están unidas entre sí con tal sabiduría en su posición angular que, con la mínima cantidad de material, se consigue sostener todo el cuerpo. Sin duda, es una obra de arte mayor que el puente más complejo, y ninguna ingeniería del mundo puede imitar algo así. O consideren la estructura del corazón; está construido con tanta sabiduría que el ser humano, con toda su sabiduría, es un verdadero niño en comparación con la sabiduría que se manifiesta en él. Y todo lo que aguanta este corazón humano, a pesar de que la estupidez del ser humano intenta arruinarlo casi a diario, por ejemplo, con nuestros llamados estimulantes, el café, el alcohol y la nicotina.
Para llevar a cabo una obra tan milagrosa como la del cuerpo físico se necesitan fuerzas que se extienden hasta el mundo astral, y solo las entidades de este mundo astral son, dicho de manera trivial, tan inteligentes que pueden construir un cuerpo físico de este tipo.
Y ahora llegamos al tercer eslabón de la entidad humana. Las plantas tienen un cuerpo físico y un cuerpo etérico; pero carecen de algo que tienen los animales y los seres humanos: no sienten sufrimiento, placer, dolor ni sensaciones. Esa es la diferencia entre los animales y los seres humanos, por un lado, y las plantas, por otro. La diferencia se basa en que en los animales y los seres humanos tienen lugar procesos internos. La ciencia más reciente ha querido incluso atribuir a las plantas la capacidad de sentir a partir de los procesos que se observan en ellas. Es lamentable ver el mal uso que se hace de los conceptos, ya que aquí no tienen lugar procesos internos como en cualquier otra sensación; esta «sensación» podría atribuirse con el mismo derecho al papel tornasol azul. Pero eso es lo que ocurre cuando se busca la sensación aquí, en el mundo físico. En el mundo físico no se puede encontrar ninguna sensación en un fenómeno como el que se observa en algunas plantas; para ello hay que acudir a los mundos celestiales. Para evitar malentendidos, hay que señalar aquí que en las llamadas plantas reactivas, por ejemplo la mimosa, este proceso de estímulo no se refleja como sensación en el mundo físico, sino solo en el mundo de la razón inferior, donde se encuentra la conciencia de las plantas. Aquí abajo, en el mundo físico, solo los seres humanos y los animales tienen deseos y pasiones, alegrías y dolores. ¿Por qué? Porque, además del cuerpo físico y el cuerpo etérico, también tienen el cuerpo astral, el tercer miembro del ser humano.
Para el clarividente, el cuerpo astral se presenta como si todo el ser humano estuviera envuelto en una nube con forma de huevo, y en esta nube se expresa cada sensación, cada impulso, cada pasión. Este cuerpo astral es, por tanto, el portador del placer y el dolor, la alegría y el sufrimiento. Este tercer miembro se comporta de manera diferente al cuerpo físico y al cuerpo etérico. Cuando el ser humano duerme, solo el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral se ha elevado con el yo; por el contrario, cuando el cuerpo astral y el cuerpo etérico salen del cuerpo físico, se produce la muerte y, con ella, la descomposición del cuerpo físico.
¿Por qué se llama este miembro del ser «cuerpo astral»? No hay expresión más adecuada para ello. ¿Por qué? Este miembro del ser tiene una tarea importante, y debemos ser conscientes de ella. Este cuerpo astral no es un holgazán por la noche, pues, como puede ver el vidente, trabaja en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico. Durante el día, desgastan el cuerpo físico y el cuerpo etérico, porque todo lo que hacen es un desgaste del cuerpo físico, y la expresión de este desgaste es el cansancio. Lo que desgastan durante el día, el cuerpo astral lo repara durante la noche. De hecho, el cuerpo astral elimina el cansancio mientras dormimos. De ahí la importancia y la necesidad del dormir. El vidente puede realizar esta reparación de forma consciente. Lo reconfortante del dormir se basa en que el cuerpo astral ha trabajado correctamente en el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Pero como el cuerpo astral primero tiene que volver al cuerpo físico y al cuerpo etérico, el reconfortante efecto del dormir solo se produce gradualmente, es decir, aproximadamente una hora después de despertarse.
Hay algo más importante relacionado con esta salida del cuerpo astral mientras dormimos. Cuando el cuerpo astral entra en contacto con el mundo exterior durante la vida diurna despierta, tiene que convivir con el cuerpo físico y el cuerpo etérico; pero cuando se separa del cuerpo, es decir, mientras dormimos, se libera de esta atadura del cuerpo físico y el cuerpo etérico. Y entonces ocurre algo maravilloso: las fuerzas del cuerpo astral llegan hasta el mundo de los astros, donde se encuentran las entidades espirituales de las plantas, y de este mundo obtiene su fuerza. El cuerpo astral descansa en el mundo en el que se encuentran los astros. Este es el mundo de la armonía de las esferas de los pitagóricos. Es una realidad y no una fantasía. Cuando se vive conscientemente en este mundo, se oyen las armonías de las esferas, se oyen las fuerzas y las relaciones de las estrellas entre sí. Goethe era un iniciado en este sentido, y desde este espíritu también se debe entender el comienzo del «Prólogo en el cielo» de «Fausto»:El duelo de canto de las esferas fraternas,
Y completa con un estruendo su viaje prescrito
Su visión da fuerza a los ángeles,
Cuando nadie puede comprenderlo;
Las obras incomprensiblemente elevadas
Están tan maravillosas, como el primer día.
Se sabe muy poco sobre Goethe y, por lo general, no se sabe que él estaba iniciado, sino que simplemente se dice: un poeta necesita esas imágenes. Pero Goethe sabía que el sol está dentro de una ronda y que suena como el espíritu del sol. Por eso Goethe permanece en esta imagen y continúa diciendo:
Resuena para los oídos del espíritu
El nuevo día ya ha nacido.
Las puertas de roca crujen y traquetean,
Las ruedas de Febo ruedan con estrépito;
¡Qué estruendo trae la luz!
Tamborileando, trompeteando,
Los ojos parpadean y los oídos se asombran,
No se oye nada inaudito.
El cuerpo astral vive en este mundo celestial durante la noche. Y mientras que durante el día entra en una especie de desarmonía con las cosas mundanas, por la noche, durante el sueño, vuelve a estar inmerso en el seno del mundo estelar. Y luego regresa por la mañana con las fuerzas que ha traído consigo de ese mundo. Cuando se sale del sueño, se trae consigo desde este mundo astral, la armonía de las esferas. En el mundo de los astros, el mundo astral, el cuerpo astral tiene su verdadero hogar, y por eso se le ha llamado así: cuerpo astral. Así hemos conocido tres miembros del ser humano: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral.
La próxima vez conoceremos el cuarto miembro, el yo. El yo es el miembro que convierte al ser humano en la corona de la creación y lo eleva por encima del animal.
El animal aún no tiene una conciencia como la del ser humano; tiene conciencia, al igual que la planta y el mineral, pero la conciencia de los animales se encuentra en el mundo astral. El cuarto miembro del ser humano, el yo, se une a los otros tres miembros para formar la sagrada cuádruple naturaleza del ser humano, de la que hablan todas las escuelas antiguas.
Así, el ser humano comparte el cuerpo físico con los minerales, el cuerpo etérico con las plantas y el cuerpo astral con los animales. Solo él tiene el yo, y eso lo hace sobresalir por encima de todo lo demás. En el ser humano encontramos, en cierto modo, una esencia de todo lo que vemos a nuestro alrededor. De hecho: ¡un microcosmos! Por eso, si queremos conocer al ser humano, primero debemos conocer lo que nos rodea.
Así pues, debemos concebir los tres miembros esenciales, estos tres cuerpos, como tres envolturas tejidas a partir de las más diversas regiones, y en estas envolturas moramos nosotros, es decir, el yo, con los miembros superiores del ser humano, nuestra parte inmortal.
Traducido por J.Luelmo dic,2025
No hay comentarios:
Publicar un comentario