El ser humano en el campo de tensión entre «dentro y fuera», entre fenómenos espirituales y sensoriales
Hoy me gustaría resumir algunas de las cosas que se han dicho aquí últimamente. Hemos hablado del mundo sensorial exterior en relación con el mundo interior humano, y señalé con especial énfasis dos cosas. Señalé que el mundo sensorial exterior debe entenderse como un mundo de apariencias, y que uno de los prejuicios de nuestro tiempo es no interpretar correctamente esta visión del mundo de las apariencias. Ciertamente, aquí y allá surge una cierta conciencia de que el mundo sensorial exterior es un mundo fenomenológico, es decir, un mundo de apariencias, y no de realidades materiales. Pero entonces se buscan realidades materiales detrás de este mundo de apariencias externas, por ejemplo, átomos, moléculas y cosas por el estilo. Esta búsqueda de átomos, moléculas, en definitiva, de un mundo de realidad material que se esconde tras el mundo fenoménico, es exactamente igual que si alguien buscara, por ejemplo, en el arco iris, que aparentemente es solo un fenómeno, todo tipo de entidades moleculares, de materialidades moleculares que tendrían que estar detrás. Esta búsqueda de la realidad material frente al mundo exterior es, como nos muestra la ciencia espiritual desde los más diversos ángulos, algo completamente infundado. Debemos tener claro que a nuestro alrededor, en lo que es el mundo sensorial, nos enfrentamos a un mundo de apariencias, y no debemos percibir el sentido del tacto de manera diferente a los demás sentidos. Del mismo modo que vemos el arco iris con los ojos y no buscamos detrás de él una realidad material, sino que lo aceptamos como una apariencia, debemos aceptar todo el mundo exterior tal y como es, en el sentido que expuse hace décadas en mi introducción al volumen sobre la teoría del color de los escritos científicos de Goethe. Y entonces se nos plantea la pregunta: ¿qué hay detrás de este mundo de apariencias? Detrás no hay átomos materiales, sino seres espirituales, hay espiritualidad. Reconocer esto significa mucho, porque significa que admitimos que no estamos en un mundo material, sino en un mundo de realidades espirituales.
Así pues, cuando nos orientamos hacia el exterior como seres humanos, —si eso (véase el esquema) es, en cierto modo, el límite de nuestro cuerpo—, tenemos el mundo sensorial y, detrás de él, el mundo de las realidades espirituales, de los seres espirituales (a la derecha).
Si ahora nos adentramos en el interior del ser humano, es decir, si nos volvemos hacia nuestro interior, lo primero que encontramos, cuando nos adentramos en nuestro interior a partir de nuestros sentidos, es el contenido de nuestro mundo imaginario, el contenido de nuestro mundo espiritual. Si llamamos al mundo sensorial el mundo de los fenómenos sensoriales, de las apariencias sensoriales, entonces, cuando nos adentramos en nuestro interior a partir de nuestros sentidos, nos encontramos con el mundo de los fenómenos espirituales (izquierda). Porque, naturalmente, tal y como están en nosotros, nuestros pensamientos, nuestras ideas no son realidades, sino fenómenos espirituales. Y ahora todo depende de que, cuando nos adentramos aún más en nuestro interior desde este mundo del alma, no creamos que llegamos a lo que los soñadores místicos presuponen, a un mundo especial superior, sino que llegamos al mundo de nuestro organismo, llegamos precisamente al mundo de las realidades materiales. Por eso es importante no creer que meditando se puede encontrar algo espiritual, sino que hay que buscar precisamente la constitución del organismo material humano. No hay que buscar en uno mismo todas las realidades místicas posibles, como he destacado desde diferentes puntos de vista, sino que hay que buscar detrás de lo que se impone en el alma, es decir, lo que se convierte en fenómeno espiritual, precisamente cuanto más y más profundamente se penetra en uno mismo, la interacción del hígado, el corazón, los pulmones, etc., y también de otros órganos que los místicos no quieren que se mencionen. Así conocemos lo realmente material de nuestra existencia terrenal. Y muchos, —como he destacado a menudo—, que creen adentrarse en lo más profundo de su interior y encontrar realidades místicas, solo encuentran lo que incuban su hígado, su vesícula biliar y otros órganos similares. Así como el sebo se convierte en llama, lo que incuban el hígado, los pulmones, el corazón y el estómago se convierte en lo que se manifiesta a la conciencia como apariciones místicas.
Eso es precisamente lo que hace la verdadera ciencia espiritual: lleva al ser humano más allá de cualquier tipo de ilusión. Es una ilusión de los materialistas pensar que detrás del mundo sensorial no hay realidades espirituales, sino realidades físicas y materiales. La ilusión de los místicos es que creen que, al descender a su propia esencia, pueden encontrar no el mundo de los órganos corpóreos, sino alguna chispa divina especial y cosas por el estilo.
Para la verdadera ciencia espiritual es importante que no busquemos lo material en el mundo exterior, ni que busquemos lo espiritual en el mundo interior tal y como se obtiene inicialmente a través de la incubación interior.
Lo que acabo de decir tiene consecuencias importantes para toda nuestra cosmovisión. Piensen que debemos explicar que, desde que uno se duerme hasta que se despierta, uno se encuentra con su cuerpo astral y su yo fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico. ¿Dónde está entonces? Debemos plantearnos la pregunta: ¿dónde está entonces? Si suponemos que ahí fuera está el mundo que describen los físicos, entonces no tiene ningún sentido hablar de una existencia del cuerpo astral o del yo fuera del cuerpo físico. Pero si sabemos que más allá del mundo sensorial se encuentra el mundo de las realidades espirituales, del cual brota el mundo sensorial, entonces tenemos la posibilidad de imaginar que el cuerpo astral y el yo se adentran en el mundo espiritual que se encuentra detrás del mundo sensorial. Están realmente en la parte del mundo espiritual que subyace al mundo sensorial, de modo que se puede decir que, al dormir, el ser humano penetra en ese mundo espiritual que subyace al mundo sensorial. Al despertar, sin embargo, penetra con su yo y con su cuerpo astral en lo que es, en primer lugar, una entidad etérica y lo que es el mundo del orden material.
Solo se pueden tener ideas claras sobre lo que se puede entender como cosmovisión antroposófica si se tienen ideas claras sobre estas cosas. Porque, sobre todo, entonces no se caerá en el engaño de pensar que de alguna manera se puede buscar lo divino o lo espiritual que subyace a nuestro ser humano detrás del entorno sensorial. Solo existe lo espiritual que este mundo sensorial produce a partir de sí mismo. Nosotros mismos, como seres humanos, tenemos nuestras raíces en el mundo espiritual. Pero, ¿en qué mundo espiritual? En aquel mundo espiritual que abandonamos al encarnarnos en nuestro cuerpo físico. Venimos de aquel mundo espiritual que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento; entramos en esta existencia física a través del nacimiento o la concepción. Pero el mundo en el que estamos entre la muerte y un nuevo nacimiento, el que abandonamos, es un mundo espiritual diferente a este; es un mundo espiritual y, por lo tanto, está relacionado con este. Pero ese mundo espiritual da lugar a nuestro mundo sensorial. El mundo espiritual del que hablamos, —lo he tratado en el ciclo «La esencia interior del ser humano y la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento» , ese mundo que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento, que nos impulsa, que nos engendra, no lo comprendemos si lo buscamos detrás del mundo sensorial, tampoco lo comprendemos si lo buscamos en nosotros mismos. Allí solo encontramos lo material de nuestro propio organismo. Lo comprendemos cuando salimos del espacio. No está en el espacio. Solo se puede hablar de ello, como he subrayado a menudo, si nos basamos únicamente en el tiempo, si lo concebimos como algo temporal. Por lo tanto, todas las descripciones que tenemos de este mundo entre la muerte y un nuevo nacimiento son, por supuesto, solo imaginación, solo imágenes. Y no debemos confundir estas imágenes, con las que necesariamente tenemos que expresarnos, con las realidades en las que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Es tan necesario que, desde la perspectiva antroposófica, no solo se hable de todo tipo de cosas fantásticas que se describen con palabras antiguas, sin que estas palabras antiguas realmente describan nada nuevo, sino que es necesario enriquecer el mundo conceptual e imaginativo si se quiere enviar a ese mundo los pensamientos y las ideas que experimentamos entre la muerte y un nuevo nacimiento. De modo que podamos adquirir una idea que es extraordinariamente importante, que también puede ser motivo de una profunda reflexión, aunque sea una reflexión incómoda. Esa idea es la siguiente: cuando hemos vivido la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, nos encarnamos aquí en el espacio. Penetramos en el espacio partiendo de algo que no es espacial. El espacio solo tiene significado para lo que experimentamos aquí entre el nacimiento y la muerte. Y, a su vez, cuando atravesamos la puerta de la muerte, no solo salimos de nuestro cuerpo con nuestra alma, sino que salimos del espacio; esto es importante.
Esta idea, que era tan común entre las personas hasta los siglos IV, V y VI de nuestra era, e incluso entre personas que vivieron en el siglo IX, como Escoto Erígena, esta idea de que lo espiritual que subyace al ser humano, que él vive, como se creía entonces, solo después de la muerte, —como ahora debemos decir: en todo caso entre la muerte y un nuevo nacimiento —, esta idea se ha perdido por completo en los tiempos modernos. Los tiempos modernos están orgullosos, altivos de su pensamiento, pero en realidad solo pueden pensar lo espacial. Viven cada pensamiento solo pensando también el espacio. Pero hay que esforzarse por pensar lo espiritual, por superar el espacio mismo en el pensamiento. De lo contrario, nunca llegaremos a lo realmente espiritual y, sobre todo, nunca llegaremos ni siquiera a una ciencia natural aproximadamente correcta, y mucho menos a una ciencia espiritual. Precisamente en nuestra época es de infinita importancia familiarizarse con estas sutiles distinciones del conocimiento científico-espiritual. Porque lo que adquirimos a través de tales conceptos no es solo una cosmovisión cualquiera, un contenido de pensamiento cualquiera. Esta adquisición de un contenido de pensamiento es, en definitiva, lo mínimo que podemos obtener de la ciencia espiritual orientada a la antroposofía. Porque da igual si alguien cree que el mundo está compuesto por moléculas y átomos, o si cree que el ser humano está compuesto por el cuerpo físico, luego por algo más sutil, el cuerpo etérico, luego por algo aún más sutil, más nebuloso, el cuerpo astral, algo aún más sutil, quién sabe qué vendrá después: del cuerpo mental, y lo que venga después, cada vez más sutil, más sutil, más sutil, mientras que el cuerpo etérico ya ni siquiera se menciona cuando se habla de sutileza. Al fin y al cabo, da lo mismo ser materialista e imaginar el mundo como átomos, o albergar esta idea materialista burda, que es precisamente el patrimonio común de las llamadas doctrinas teosóficas sociales, o como quiera llamarse. Lo importante es algo muy diferente, y es que seamos capaces de transformar todo nuestro estado de ánimo, que nos esforcemos por pensar de otra manera para lo espiritual, diferente a como estamos acostumbrados a pensar para el mundo sensorial exterior. Cuando pensamos en algo diferente al mundo sensorial como espiritual, no es que entremos en la ciencia espiritual, sino cuando pensamos de manera diferente sobre lo espiritual que cuando pensamos sobre el mundo sensorial. Pensamos sobre el mundo sensorial de manera espacial. Sobre lo espiritual podemos pensar, como mucho, dentro de ciertos límites temporales, porque debemos pensar en nosotros mismos en este mundo espiritual. Y, en cierto modo, también estamos condicionados espiritualmente por el tiempo, ya que en un momento determinado de la vida entre la muerte y el nacimiento somos trasladados a la vida entre el nacimiento y la muerte.
Esta transformación del estado de ánimo es lo que he señalado a menudo y lo que la humanidad actual necesita tanto. ¿Cómo hemos llegado a las calamidades del presente? Hemos llegado a las calamidades del presente porque, con los llamados avances modernos, la humanidad ha olvidado por completo cómo incorporar lo espiritual en sus ideas. Lo que constituye la enseñanza teosófica de la llamada «Sociedad Teosófica» es precisamente el intento de caracterizar lo espiritual con formas de pensamiento materialistas, es decir, de llevar el materialismo hasta lo espiritual. Al llamar a algo espiritual, no se tiene una concepción espiritual, sino que solo se transforma el pensamiento adecuado para lo sensorial.
Si los seres humanos deben convivir, entonces no se encuentran en meras relaciones espaciales, no se encuentran en relaciones que puedan concebirse con lo que hoy en día se ha convertido en pensamiento general gracias a las ciencias naturales. Por eso ya no podemos desarrollar ideas sociales en la cosmovisión actual, porque el pensamiento al que la humanidad se ha acostumbrado gracias a las ciencias naturales no conduce en absoluto a caracterizar la convivencia de los seres humanos. De ahí esas desviaciones que hoy experimentamos como todo tipo de concepciones sociales del mundo y que solo se deben a que es imposible pensar realmente en lo social a partir de las ideas con las que hoy consideramos algo correcto o incorrecto. Solo cuando nos dispongamos a adentrarnos en las ciencias espirituales será posible volver a pensar en lo social tal y como debe pensarse, si no queremos que continúe el declive, sino que se produzca un ascenso. La educación que nos brinda la ciencia espiritual es mucho más importante que el contenido de la ciencia espiritual. De lo contrario, acabaremos exigiendo cada vez más que las cosas espirituales, como se dice, se expongan de forma popular, es decir, de forma burda y realista. Se llega a considerar poco ilustrativo aquello que simplemente debe expresarse de cierta manera para no caer en fantasías, sino para decir realidades, como ha tenido que suceder, por ejemplo, tanto en nuestras representaciones antroposóficas como en mi libro «Die Kernpunkte der sozialen Frage» (Los puntos centrales de la cuestión social). Sí, «ilustrativo» es algo que hoy en día la humanidad entiende como algo muy extraño. Hoy en día hay personas que especulan con este anhelo de los seres humanos de obtener todo de forma burdamente ilustrativa. Y especulan en todo el mundo, no solo en territorios concretos.
Por ejemplo, encuentro un pasaje interesante en un libro publicado recientemente, «Les forces morales aux Etats-Unis», escrito por una francesa. Las subdivisiones son: l’élise, l’école, la femme. En este libro hay un pequeño episodio interesante que muestra cómo desde ciertos ámbitos se intenta ilustrar las cosas relacionadas con la relación del ser humano con el mundo espiritual. La autora cuenta: Una noche, paseaba con una amiga por Broadway. Llegué a una iglesia. Al echar un vistazo, vimos que la plaza estaba llena solo de hombres. Indignadas por lo que veíamos, evitamos adentrarnos en el interior. Un sacerdote con sotana nos vio, se acercó y nos invitó a entrar. Como dudábamos, nos preguntó por nuestra confesión religiosa. «No somos católicas», le respondí. Nos instó vivamente a entrar en su iglesia y nos invitó con el dedo índice levantado: «Vengan aquí», dijo con convicción, «escúchenme. Si quieren ir a Chicago, por ejemplo, ¿cómo lo hacen? Para llegar allí pueden ir a pie, en coche, en barco o en tren. Lógicamente, elegirán el medio más rápido y cómodo. En este caso, el tren. Por supuesto, si quieren llegar al jardín de Dios, elegirán igualmente la religión que les llevará allí de la forma más rápida y segura. Esa es la religión católica, que es el tren expreso al paraíso. La informante solo añade que estaba tan perpleja que ni se le ocurrió decirle que, en su vívida comparación, se había olvidado del avión, que podría haber mencionado como un medio aún más rápido para llegar al paraíso.
Como pueden ver, aquí alguien que quiere satisfacer los prejuicios de la gente elige ideas ilustrativas. Para la religión católica, es una idea ilustrativa que sea «el tren expreso al cielo». Esa es la tendencia actual, las ideas ilustrativas, es decir, buscar ideas que no exijan a la gente ningún esfuerzo mental. Pero ahí es donde ya tenemos que ver la seriedad de la vida actual, que consiste en que tenemos que salir de esa claridad que se convierte en banalidad y trivialidad y que, por ello, arrastra precisamente al ser humano al materialismo por aquellas cosas que precisamente deberían ser comprendidas espiritualmente. También hay que buscar en esos síntomas lo que es más necesario para nuestra época. Y hay que repetirlo una y otra vez: no debemos pasar por alto esos síntomas, no debemos ir con los ojos vendados por nuestro mundo, que es un organismo que quiere ser reconocido precisamente a través de sus síntomas, porque en esos síntomas reside lo que hay que comprender si queremos salir de nuestro declive general y ascender.
Sin embargo, es necesario ver algunas cosas en su justa medida en este punto. Lo que realmente se ha extraído de los documentos de la ciencia espiritual en los «Puntos fundamentales de la cuestión social» no ha surgido de ninguna teoría, sino de la vida en su amplitud, solo que esta vida se ha contemplado desde un punto de vista espiritual. Y la humanidad no puede avanzar hoy en día si no se adapta a esta forma de contemplar la vida.
Me gustaría reunir dos aspectos de la vida que, en estos días, me han vuelto a demostrar lo necesario que es guiar a la humanidad actual hacia esta comprensión vital de la realidad, pero al mismo tiempo hacia una comprensión espiritual de la realidad. Verán, ayer leí un artículo de un periodista que, según me han dicho, René Marchand y que durante mucho tiempo fue periodista de «Le Figaro», «Le Petit Parisien», etc., y que luego participó en la guerra en el frente ruso, que era un enemigo acérrimo de los bolcheviques, que luego tuvo que ver con el general de la contrarrevolución, fue su partidario y que luego, en un momento dado, se convirtió al pensamiento de los consejos, al bolchevismo. De ser un enemigo del bolchevismo, —dice aquí—, se convirtió en un defensor, en un incondicional admirador de sus líderes y de la idea de los consejos. Es interesante observar cómo una persona que pertenece al mundo intelectual, ya que es periodista, que vive con una concepción más profunda de la vida, con una sensibilidad más profunda por la vida, que vive según las antiguas tradiciones en las que viven hoy en día la mayoría de las almas dormidas, que una persona así llega de repente a la conclusión de que eso conduce sin duda alguna a la perdición. Y entonces le parece que el único objetivo posible es el bolchevismo. Es decir, la persona ve ahora que todo lo que no es bolchevismo conduce a la ruina. Ya les he mostrado cómo lo describió Spengler. Marchand solo ve el bolchevismo, y al principio creía que el bolchevismo era solo un asunto ruso. Pero luego descubrió algo completamente diferente, descubrió que el bolchevismo es un asunto internacional que debe extenderse por todo el mundo, y: Ahora me quedó claro que la paz solo podrá restablecerse y que los principios que hasta ahora solo han sido proclamados por los gobiernos burgueses para engañar a las masas solo se harán realidad cuando este nuevo imperialismo, —el de la Entente—, se haya derrumbado a su vez y cuando los pueblos de todos los países tomen libremente las riendas de su destino en sus propias manos, etcétera. Y luego cuenta cómo ha llegado a la conclusión de que solo cuando el mundo se bolchevice por completo reinará la justicia, la concordia, la paz y el derecho, y solo así podrá producirse la reconstrucción. Este hombre se ha dado cuenta de que todo lo demás conduce a la ruina. Y, en el fondo, dice con toda razón: si se quiere seguir cultivando lo que hay aparte del bolchevismo, tendrá que ser la dictadura del viejo capitalismo, de la burguesía o de lo que ello conlleva. Tiene que ser la dictadura de Lloyd George, Clemenceau, Scheidemann y demás. Si no se quiere eso, si no se quiere caer en la ruina, no hay otra opción que la dictadura, la dictadura del bolchevismo. Y ahí es donde ve la única salvación.
Como pueden ver, este hombre es, en cierto modo, sincero, mucho más sincero que todos los demás, que ven acercarse el bolchevismo y creen que se le puede oponer el antiguo régimen. Al menos, él comprende que todo lo antiguo está maduro para desaparecer. Pero hay una pregunta que se impone precisamente cuando se está en el terreno de las ciencias humanas, cuando se vive algo así; porque una persona como este Rene Marchand es una excepción. La pregunta que se impone es: ¿de dónde saca este hombre todo su conocimiento?, — Lo sabe de donde lo sabe la mayoría de la gente de hoy en día, lo sabe por los periódicos, por los libros. No conoce la vida. Porque la gente que vive hoy en día, en su mayor parte, solo conoce la vida por los periódicos, por los libros. Precisamente las clases dirigentes solo conocen la vida por los periódicos. ¡Cuántas cosas hemos vivido en esta relación a través de los periódicos, de los libros! Hemos visto cómo hace décadas la gente se formaba su visión del mundo a partir de comedias francesas, cómo conocían mejor la literatura que aparecía en una comedia que lo que ocurría en la vida real, cómo pasaban por alto las realidades de la vida y, en realidad, solo se informaban a través de lo que veían desde el escenario. Más tarde hemos visto cómo las personas se han formado su visión del mundo a partir de Ibsen, Dostoievski o Tolstói, que no conocían la vida, que tampoco podían juzgar los libros según la vida, sino que, en el fondo, solo asimilaban la vida derivada, la que estaba escrita en el papel. Y ahí desarrollan sus lemas, fundan sus asociaciones para todo tipo de reformas, sin conocer la vida real, que solo conocen a través de Ibsen o Dostoievski, o la conocen tal y como a menudo debía resultar repugnante en la época en que, por ejemplo, se representaba «Los tejedores» de Hauptmann en todas las grandes ciudades de Europa. El modo de vida de los tejedores, que apareció en el teatro. Aquellas personas que no tenían ni idea de lo que ocurría en la vida, cuya caricatura aparecía aquí en el escenario, ahora contemplaban, porque era la «época social», la miseria de los tejedores desde las tablas y también hablaban de todo tipo de cuestiones sociales, ya que solo conocían las cosas de esa manera. En el fondo, son todas personas que no conocen la vida, que solo la conocen por lo que se deriva de los periódicos, de los libros, de lo que son hoy en día los libros. No estoy en contra de los libros, hay que conocerlos; pero hay que leerlos de tal manera que se pueda ver la vida a través de ellos.Pero lo cierto es que hoy en día vivimos en una época de abstracciones, de reivindicaciones abstractas de los partidos, de reivindicaciones abstractas de las asociaciones, etcétera. Y por eso me resulta interesante que, por un lado, se nos acerque un hombre tan realista como este René Marchand, que al mismo tiempo es un oráculo para muchos, porque es un periodista que no se plantea en absoluto la pregunta: ¿se puede llegar a una forma de vida viable a partir de este bolchevismo?, — Porque él no conoce la vida, solo sustituye lo que ha conocido y lo que considera maduro para la ruina por una nueva fórmula abstracta, por nuevas teorías. Y entonces tuve que comparar estas omisiones de un intelectual con una carta que recibí esta mañana, en la que me escribe alguien que ha estado dentro de la vida, que ha experimentado en la vida precisamente lo que hoy se puede experimentar para juzgar la situación social, cómo el libro «Die Kernpunkte der sozialen Frage» (Los puntos clave de la cuestión social) se ha convertido en una especie de redención, un profesional que ha trabajado en la tejeduría y conoce a fondo la práctica. Solo entonces se tendrá una idea de lo que se entiende por «los puntos centrales de la cuestión social» como un libro de realidad, pero sacado del mundo espiritual, como todo lo que hoy debe servir a la vida debe ser sacado del mundo espiritual. solo entonces se sabrá lo que significa, si se juzga desde el punto de vista de la práctica de la vida, si se sabe que en todas partes, en cada línea, en cada palabra, no es teoría, sino que se ha extraído de la práctica de la vida, cuando se comprenda que es un libro para aquellos que quieren intervenir activamente en la vida, no para aquellos que quieren especular sobre la vida y charlar sobre socialismo.
Son estas cosas las que hoy causan tanto dolor, que aquellos que no tienen ni idea de la realidad llaman utópico a un libro realista, que aquellos que no tienen ni idea de la realidad de la vida y que ellos mismos padecen literatitis, también consideran un libro literario a un libro que se ha extraído de la vida. Y hoy en día lo que importa es el cómo, no el qué. Lo que importa es que adquiramos formas de pensamiento que sean adecuadas para servir de instrumentos para comprender la vida espiritual, porque en realidad la vida espiritual está en todas partes. En nuestro entorno, aquí o más allá del mundo sensorial, existen realidades espirituales, y a partir de estas realidades espirituales debe construirse la nueva estructura social, no a partir de esa charlatanería que aparece en el leninismo y el trotskismo y que no es más que el limón exprimido de antiguas concepciones burguesas occidentales que no tienen ningún poder para generar ninguna idea social. Hay que preguntarse dónde están las personas que hoy en día quieren comprender la vida de esta manera con la suficiente intensidad. No se puede comprender si no se hace desde el espíritu. No se puede comprender la vida entre el nacimiento y la muerte si no se está dispuesto a comprender la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Porque o bien se es un materialista descarado, si no se quiere ir a la vida espiritual, o bien se es un intelectual que vive en teorías que solo le permiten comprender la vida después de haberla escuchado representar dramáticamente por Ibsen, o por Dostoievski, o por alguien así. Pero lo importante es que sepamos entender todo lo que nos encontramos en la literatura como una especie de ventana a través de la cual contemplamos la vida. Solo lo conseguiremos si, más allá del mundo sensorial, contemplamos el mundo espiritual, el mundo de las entidades espirituales, y cuando finalmente nos despidamos de esas fantasías de átomos y moléculas con las que la física actual quiere construir un mundo, y de las que se deduciría que todo el mundo actual, en el fondo, consiste realmente solo en átomos y moléculas, y con ello se descarta todo lo espiritual y, por lo tanto, también todo ideal moral y religioso. Mañana seguiré hablando de ello.
Traducido por J.Luelmo jun, 2025
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