GA017 Berlín, año 1913 7 El umbral del mundo espiritual En cuanto al sentimiento del ego y la capacidad de amor del alma humana; y la relación de estos con el mundo elemental

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RUDOLF STEINER

7º capítulo : En cuanto al sentimiento del yo y la capacidad de amor del alma humana; y la relación de estos con el mundo elemental

Cuando el alma humana entra conscientemente en el mundo elemental, se ve obligada a cambiar muchas de las ideas que adquirió en el mundo físico; pero si el alma intensifica sus fuerzas en un grado correspondiente, será muy apta para el cambio. Sólo si renuncia al esfuerzo de intensificar las fuerzas, al entrar en el mundo elemental puede tener la sensación de perder la base firme sobre la que debe construir su vida interior. Las ideas que se obtienen en el mundo físico constituyen un impedimento para entrar en el mundo elemental cuando pretendemos mantenerlas exactamente en la misma forma en que las obtuvimos. No hay, sin embargo, ninguna razón excepto el hábito de adherirse a ellas de esta manera. También es muy natural que la conciencia, que al principio sólo vive en el mundo físico, se acostumbre a ver la forma de sus ideas que ha formado allí, como la única posible. Y es incluso más que natural, es necesario. La vida del alma nunca alcanzaría su solidaridad interior, su necesaria estabilidad, si no desarrollara en el mundo físico una conciencia que en cierto modo viviera en ideas fijas, rigurosamente impuestas a ella. A través de todo lo que la vida en el mundo físico puede dar al alma, es capaz de entrar en el mundo elemental de tal manera que no pierda allí su independencia y la firmeza de la naturaleza. Es necesario fortalecer y reforzar la vida del alma para que esa independencia no sólo esté presente como una cualidad inconsciente del alma al entrar en el mundo elemental, sino que también se mantenga claramente en la conciencia. Si el alma es demasiado débil para la experiencia consciente en el mundo elemental, al entrar en él la independencia se desvanece, al igual que un pensamiento que no está impreso con suficiente claridad en el alma para vivir como un recuerdo distinto también se desvanece. En este caso el alma no puede realmente entrar en el mundo suprasensible en absoluto con su conciencia. 

Cuando hace el intento de entrar, una y otra vez es arrojado de nuevo al mundo físico, por el ser que vive dentro del alma que puede ser llamado el guardián del umbral. Y aunque el alma haya, por así decirlo, haya retenido algo del mundo suprasensible en su conciencia, de todos modos al hundirse de nuevo en el mundo físico, tal botín de otra esfera a menudo sólo causa confusión en la vida del pensamiento. Es imposible caer en tal confusión si se cultiva adecuadamente la facultad de juicio sano que se puede adquirir en el mundo físico. Reforzando así la facultad de juicio, el alma desarrollará la relación correcta con los acontecimientos y los seres de los mundos suprasensibles. Porque para vivir conscientemente en esos mundos, es necesaria una actitud del alma que no puede desarrollarse en el mundo físico con la misma intensidad con la que aparece en los mundos suprasensibles. Esta es la actitud de entrega a lo que se está experimentando. Debemos empaparnos de la experiencia e identificarnos con ella; y debemos ser capaces de hacerlo hasta tal punto que nos veamos fuera de nuestro propio ser y nos sintamos dentro de algún otro ser. Debe producirse una transformación de nuestro propio ser en el otro con el que estamos teniendo la experiencia. Si no poseemos esta facultad de transformación, no podemos experimentar nada genuino en los mundos suprasensibles. Porque allí toda experiencia se debe a que somos capaces de realizar este sentimiento: "Ahora estoy transformado de una cierta manera definida; ahora estoy vitalmente presente en un ser que a través de su naturaleza transforma la mía de esta manera particular". Esta transformación de sí mismo, esta proyección consciente de sí mismo en otros seres, es la vida en mundos suprasensibles. Mediante este proceso de autoproyección consciente hacia los demás, aprendemos a conocer los seres y eventos de tales mundos. Llegamos a notar que tenemos cierto grado de afinidad con un ser, pero que, en virtud de nuestra propia naturaleza, estamos más alejados de otro. Aparecen variaciones de la experiencia interior, que, especialmente en el mundo elemental, debemos llamar simpatías y antipatías. Porque al encontrar un ser o un acontecimiento del mundo elemental, sentimos que en el alma surge una experiencia que puede denotar simpatía. Por esta experiencia reconocemos la naturaleza del ser o acontecimiento elemental. Pero no debemos pensar que las experiencias de simpatía y antipatía sólo se tienen en cuenta en función de su intensidad o grado. En el mundo físico, efectivamente, es cierto que en cierto sentido sólo hablamos de una simpatía o antipatía fuerte o débil, según sea el caso. En el mundo elemental, las simpatías y antipatías no sólo se distinguen por su intensidad, sino también de la misma manera que, por ejemplo, los colores pueden distinguirse entre sí en el mundo físico. Así como tenemos un mundo físico de muchos colores, también podemos experimentar un mundo elemental que contiene muchas simpatías o antipatías. También hay que tener en cuenta que la antipatía en el reino elemental no conlleva el significado de que nos apartemos interiormente de la cosa así descrita; por antipatía entendemos simplemente una cualidad del ser o acontecimiento elemental que guarda una relación similar con la cualidad simpática de otro acontecimiento o ser como lo hace el azul con el rojo en el mundo físico.

Podemos decir que el hombre es capaz de despertar en su cuerpo etérico un "sentido" para el mundo elemental. Este sentido es capaz de percibir simpatías y antipatías en el mundo elemental al igual que el ojo se hace consciente de los colores y el oído de los sonidos en el mundo físico. Y así como un objeto es rojo y otro azul, los seres del mundo elemental actúan de manera que uno irradia cierto tipo de simpatía, y otro cierto tipo de antipatía a nuestra visión espiritual.

Esta experiencia del mundo elemental mediante simpatías y antipatías es a su vez algo que no se limita exclusivamente al alma clarividentemente despierta; siempre está disponible en cada alma humana, es parte de su naturaleza. Lo que pasa es que en la vida ordinaria del alma el conocimiento de esta parte de la naturaleza humana no se desarrolla. El hombre lleva dentro de sí su cuerpo etérico; y a través de él está conectado de múltiples maneras con los seres y acontecimientos del mundo elemental. En un momento de su vida se teje con simpatías y antipatías en el mundo elemental de una manera; en otro momento de otra manera.

Sin embargo, el alma no puede vivir continuamente como un ser etérico, de manera que las simpatías y antipatías están siempre activas y claramente expresadas en su interior. Así como la vida despierta alterna con el sueño en la existencia física, un estado diferente contrasta con el de experimentar simpatías y antipatías en el mundo elemental. El alma puede retirarse de todas las simpatías y antipatías y experimentar por sí misma, considerando y sintiendo meramente su propio ser. De hecho, este sentimiento puede alcanzar tal grado de intensidad que podemos hablar de querer nuestro propio ser. Se trata entonces de una condición de la vida del alma que no es fácil de describir, porque en su naturaleza pura y original es de tal tipo que nada en el mundo físico se asemeja a ella excepto el fuerte y puro sentimiento de ego o sentimiento de sí mismo en el alma. En lo que respecta al mundo elemental, podemos describir este estado como aquel en el que el alma siente el impulso de decirse a sí misma con respecto a la necesaria entrega a las experiencias de simpatía y antipatía: "Me guardaré enteramente para mí y dentro de mí". Y por una especie de desarrollo de la voluntad el alma se libera del estado de abandonarse a las experiencias elementales de simpatía y antipatía. Esta vida en el yo es, por así decirlo, el estado de sueño del mundo elemental; mientras que abandonarse a los eventos y seres es el estado de vigilia. Cuando el alma humana está despierta en el mundo elemental y desarrolla un deseo de experimentarse a sí misma solamente, es decir, siente la necesidad del sueño elemental, puede obtenerlo volviendo al estado de vigilia de la vida física con un sentimiento de sí mismo plenamente desarrollado. Para tal experiencia, saturada con el sentimiento de sí mismo, en el mundo físico es sinónimo de sueño elemental. Consiste en que el alma es arrancada de las experiencias elementales. Es literalmente cierto que para la conciencia clarividente la vida del alma en el mundo físico es un sueño espiritual.

Cuando se produce el despertar al mundo suprasensible en la clarividencia humana correctamente desarrollada, aún permanece el recuerdo de las experiencias del alma en el mundo físico. Tal recuerdo debe permanecer, de lo contrario otros seres y eventos estarían presentes en la conciencia clarividente, pero no el propio ser del clarividente. En ese caso no deberíamos tener conocimiento de nosotros mismos; no deberíamos vivir en el espíritu nosotros mismos; sino que otros seres y acontecimientos estarían viviendo en nuestra alma. Teniendo esto en cuenta, quedará claro que la clarividencia correctamente desarrollada debe poner gran énfasis en el cultivo de un fuerte sentimiento del ego. Este sentimiento del ego desarrollado con la clarividencia no es en absoluto algo que sólo entre en el alma a través de la clarividencia; es simplemente que llegamos a conocer lo que siempre existe en las profundidades del alma, pero que permanece desconocido para la vida ordinaria del alma mientras sigue su curso en el mundo físico.

El fuerte sentimiento del ego no se produce a través del cuerpo etérico como tal, sino a través del alma que se experimenta a sí misma en el cuerpo físico. Si el alma no lleva ese sentimiento con ella al estado clarividente desde su experiencia en el mundo físico, demostrará estar insuficientemente equipada para la experiencia en el mundo elemental.

Por otra parte, es esencial para la conciencia humana dentro del mundo físico que el sentimiento de la propia alma, su experiencia del ego, aunque debe existir, se modifique. Por este medio es posible que el alma se someta dentro del mundo físico a un entrenamiento para las fuerzas morales más nobles, el de sentir con los demás, o el de sentir con otro. Si el fuerte sentimiento del ego se proyectara en las experiencias conscientes del alma en el mundo físico, los impulsos morales y las ideas no podrían desarrollarse de forma adecuada. No podrían producir el fruto del amor. Pero la facultad de la auto-entrega, un impulso natural en el mundo elemental, no se puede equiparar con lo que se llama amor en la experiencia humana. La auto-entrega elemental significa experimentarse a sí mismo en otro ser o acontecimiento; el amor es la experiencia de otro ser en la propia alma. Para desarrollar esta última experiencia, el sentimiento de sí mismo, o experiencia del ego, presente en las profundidades del alma, debe tener, por así decirlo, un velo tendido sobre ella; y como consecuencia de que las propias fuerzas del alma se vean así empañadas, se pueden sentir dentro de uno mismo las penas y las alegrías del otro ser: el amor, que es la fuente de toda moralidad genuina en la vida humana, brota. El amor es para el hombre, el resultado más importante de su experiencia en el mundo físico. Si analizamos la naturaleza del amor o del compañerismo, encontramos que es la forma en que la realidad espiritual se expresa en el mundo físico. Ya se ha dicho que está en la naturaleza de lo que es suprasensible transformarse en otra cosa. Si lo que es espiritual en el hombre mientras vive la vida física se transforma de tal manera que embota el sentimiento del ego y vuelve a vivir como amor, lo espiritual permanece fiel a sus propias leyes elementales. Podemos decir que al hacerse clarividentemente consciente el alma humana despierta en el mundo espiritual; pero también debemos decir que en el amor lo espiritual despierta en el mundo físico. Donde el amor y el compañerismo se agitan en la vida, sentimos el trágico aliento del espíritu, interpenetrando el mundo físico. En la frase anterior, la traducción del alemán "Zauberhauch" es "aliento trágico"... una mejor traducción podría ser "toque mágico". - e.Ed] Por lo tanto, la clarividencia correctamente desarrollada nunca puede debilitar la simpatía o el amor. Cuanto más plenamente sienta el alma que los mundos espirituales son su hogar, más sentirá que la falta de amor y de compañerismo es una negación del propio espíritu.

Las experiencias de la conciencia que se está volviendo clarividente, manifiestan peculiaridades especiales con respecto a lo que se acaba de afirmar. Mientras que el sentimiento del ego -necesario para la experiencia en los mundos supersensibles- se amortigua fácilmente, y a menudo se comporta como un pensamiento débil y desvanecido en la memoria, los sentimientos de odio y falta de amor, y los impulsos inmorales se convierten en experiencias intensas inmediatamente después de entrar en el mundo suprasensible. Aparecen ante el alma como si los reproches cobraran vida y se convirtieran en imágenes terriblemente reales. Para no ser atormentado por ellos, la conciencia clarividente recurre a menudo a la conveniencia de buscar fuerzas espirituales que debilitan las impresiones que producen estos episodios. Pero al hacerlo, el alma se sumerge en estas fuerzas, que tienen un efecto perjudicial en la clarividencia recién ganada. La expulsan de las regiones buenas del mundo espiritual, y hacia las malas.

Por otra parte, el verdadero amor y la verdadera bondad de corazón son experiencias del alma que fortalecen las fuerzas de la conciencia de la manera adecuada para adquirir la clarividencia. Cuando se dice que el alma necesita preparación antes de poder tener experiencias en el mundo supersensible, hay que añadir que uno de los muchos medios de preparación es la capacidad del verdadero amor, y la disposición hacia la genuina bondad humana y el compañerismo.

Un sentimiento de ego demasiado desarrollado en el mundo físico va en contra de la moralidad. Un sentimiento de ego demasiado débilmente desarrollado hace que el alma, en torno a la cual se desarrollan las tormentas de simpatías y antipatías elementales, carezca de firmeza y estabilidad interior. Estas cualidades sólo pueden existir cuando un sentimiento de ego suficientemente fuerte se desarrolla a partir de las experiencias del mundo físico sobre el cuerpo etérico, que por supuesto permanece desconocido en la vida ordinaria. Pero para desarrollar un temperamento mental realmente moral es necesario que el sentimiento de ego, aunque debe existir, sea moderado por sentimientos de buena convivencia, simpatía y amor.

GA017 Berlín, año 1913 6 El umbral del mundo espiritual En cuanto al Guardián del Umbral y algunas Peculiaridades de la Conciencia Clarividente

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RUDOLF STEINER

6º capítulo : En cuanto al Guardián del Umbral y algunas Peculiaridades de la Conciencia Clarividente

Por lo que respecta a sus experiencias en el mundo físico, el hombre está fuera del mundo espiritual, en el que, como se ha dicho en las páginas anteriores, su verdadero ser está arraigado. El papel que juega la experiencia física en la naturaleza humana se realiza cuando consideramos que para la conciencia clarividente, que entra en los mundos suprasensibles, es necesario fortalecer esas mismas fuerzas del alma que se adquieren en el mundo físico. Si este fortalecimiento no se ha producido, el alma siente cierta timidez para entrar en el mundo suprasensible. Incluso intenta evitar la entrada buscando pruebas de su imposibilidad.

Pero si el alma encuentra que es suficientemente fuerte para entrar, si reconoce en sí misma las fuerzas que le permiten, después de entrar, mantenerse allí como un ser independiente, y experimentar en su campo de consciencia no sólo pensamientos sino también seres, como corresponde a los mundos elemental y espiritual, entonces el alma siente también que sólo a través de la vida en el mundo físico ha sido capaz de reunir esas fuerzas. Se da cuenta de la necesidad de ser guiada a través del mundo físico en su viaje por el universo.

La comprensión de esto resulta especialmente de la experiencia en los pensamientos a través de los cuales pasa la conciencia clarividente. Al entrar en el mundo elemental, la conciencia se llena de seres que se perciben en forma de imágenes. En ese mundo no es capaz de desarrollar con respecto a estos seres una actividad interna del alma similar a la que se desarrolla en la vida de los pensamientos dentro del mundo físico. Sin embargo, sería imposible encontrar el camino como ser humano dentro del mundo elemental si no entramos en él como seres pensantes. Ciertamente podríamos contemplar a los seres del mundo elemental sin pensar en ellos, pero no sabríamos lo que ninguno de ellos era realmente. Seríamos como alguien que mira la escritura que no puede leer; ve con sus ojos exactamente lo mismo que ve el que puede leerla, pero sólo tiene significado y sustancia para éste.

Sin embargo, la conciencia clarividente, durante su estancia en el mundo elemental, no ejerce en absoluto el mismo tipo de actividad de pensamiento que se lleva a cabo en el mundo físico. Más bien se da el caso de que un ser pensante -como el hombre- en el acto de contemplar el mundo elemental también percibe el significado de sus seres y su fuerza, mientras que un ser no pensante vería las imágenes sin comprender su significado y su esencia.

Al entrar en el mundo espiritual, los seres ahrimánicos, por ejemplo, serían tomados por algo muy diferente de lo que realmente son si fueran vistos por el alma de un ser no pensante. Lo mismo ocurre con los luciféricos y otros seres del mundo espiritual. Los seres ahrimánicos y luciféricos sólo son vistos por el hombre en su verdadera realidad si los contempla desde el mundo espiritual con una visión clarividente que se ha fortalecido con el pensar.

Si el alma no se armara de suficiente poder de pensamiento, los seres luciféricos, vistos desde el mundo espiritual, se apoderarían del mundo de las imágenes clarividentes y provocarían en el alma contemplativa la ilusión de que está penetrando cada vez más profundamente en el mundo espiritual que realmente busca, mientras que en realidad se estaría hundiendo cada vez más en el mundo que las fuerzas luciféricas desean preparar de forma similar a su propia esencia. El alma ciertamente se sentiría más independiente, pero se adaptaría a un mundo espiritual que no se corresponde con su propia naturaleza y origen. Estaría entrando en un ambiente espiritual ajeno a él.

El mundo físico oculta a la vista seres como los luciféricos. Por lo tanto, dentro de ese mundo no son capaces de engañar a la conciencia. Simplemente no existen en lo que respecta a esta conciencia, y, al no ser engañada por ellos, es capaz de fortalecerse adecuadamente mediante el pensamiento. Una de las peculiaridades instintivas de la conciencia sana es que sólo desea entrar en el mundo espiritual en la medida en que se ha fortalecido suficientemente en el mundo físico para contemplar el mundo espiritual. La conciencia se aferra a la forma en que se experimenta a sí misma en el mundo físico. Se siente en su propio elemento cuando puede experimentarse a sí misma por medio de los pensamientos, sentimientos, emociones, etc., que debe al mundo físico. La tenacidad con la que la conciencia se aferra a este tipo de experiencia es especialmente aparente en el momento real de entrar en los mundos suprasensibles. Así como una persona en determinados momentos de su vida se aferra a sus queridos recuerdos, así al entrar en los mundos suprasensibles asciende necesariamente desde las profundidades del alma todos los posibles afectos de los que el individuo es capaz. Entonces nos damos cuenta de la fuerza con que nos aferramos a esa vida que conecta al hombre con el mundo físico. Este apego a la vida terrestre aparece entonces en su plena realidad, despojado de nuestras ilusiones habituales. En la entrada al mundo suprasensible, y, por así decirlo, en el primer logro suprasensible - se produce un cierto auto conocimiento, del que antes apenas podíamos tener idea. Y vemos cuánto tenemos que dejar atrás si realmente deseamos entrar conscientemente en ese mundo en el que, después de todo, siempre estamos realmente presentes. Lo que hemos hecho de nosotros mismos como seres humanos, consciente e inconscientemente en el mundo físico se presenta ante el alma con la más viva distinción.

El resultado de esta experiencia es que a menudo se abandonan todos los intentos posteriores de penetrar en los mundos suprasensibles. Porque entonces nos damos cuenta claramente de la necesidad de cambiar nuestra forma de pensar y sentir, si queremos que nuestra estancia en el mundo espiritual tenga éxito. Tenemos que decidirnos a desarrollar una actitud del alma muy diferente de la que hemos tenido hasta ahora, o, en otras palabras, hay que añadir una actitud diferente a la que ya hemos adquirido.

Y sin embargo, ¿qué es lo que realmente sucede en el momento de entrar en el mundo suprasensible? Vemos el ser que siempre hemos sido; pero no lo vemos ahora desde el mundo físico, desde el que siempre lo hemos visto hasta ahora; lo vemos, libre de ilusiones, en su verdadera realidad, desde el punto de vista del mundo espiritual. Lo contemplamos de tal manera que nos sentimos impregnados de aquellos poderes de cognición que son capaces de medirlo según su valor espiritual. Cuando nos vemos así, se hace evidente por qué dudamos en entrar conscientemente en el mundo suprasensible; se hace evidente el grado de fuerza que es necesario tener antes de entrar en él. Vemos cómo, incluso con el conocimiento, nos mantenemos a distancia de ese mundo. Y cuanto más exactamente vemos así a través de nosotros mismos, más fuertemente se ponen de manifiesto los apegos por medio de los cuales deseamos continuar manteniendo nuestra conciencia en el mundo físico. Nuestro mayor conocimiento atrae a esos apegos fuera de sus lugares de acecho en las profundidades del alma. Debemos, sin embargo, reconocerlos, porque sólo así se superan. Pero incluso cuando se reconocen, todavía manifiestan su poder de una manera bastante notable. Desean someter el alma, que se siente atraída por ellos como si estuviera en profundidades desconocidas. El momento del auto-reconocimiento es serio. En el mundo hay demasiado filosofar y teorizar sobre el auto conocimiento. La mirada del alma se aleja más bien de la seriedad relacionada con el verdadero auto conocimiento que de la atracción hacia él. Sin embargo, a pesar de esta seriedad necesaria, es una gran satisfacción saber que la naturaleza humana está ordenada de manera que sus instintos le impiden entrar en el mundo espiritual antes de que pueda desarrollar en sí misma, como experiencia propia, el estado de madurez necesario. Qué satisfacción es que el primer encuentro trascendental con un ser del mundo suprasensible sea el encuentro con nuestro propio ser en su verdadera realidad que nos guiará más adelante en la evolución humana.

Podemos decir que dentro del ser humano se esconde un ser que vigila y guarda cuidadosamente en el límite que debe ser cruzado en la entrada del mundo suprasensible. Este ser espiritual, escondido en el hombre, que es el propio hombre, pero que no puede percibirlo con la conciencia ordinaria así como el ojo tampoco puede verse a sí mismo, es el guardián del umbral del mundo espiritual. Aprendemos a reconocerlo en el momento en que no sólo somos realmente él, sino que también nos enfrentamos a él, como si estuviéramos fuera de él, y él fuera otro ser.

Como en otras experiencias de mundos suprasensibles, son las facultades fortalecidas y reforzadas del alma las que hacen visible al guardián del umbral. Pues, dejando de lado el hecho de que el encuentro con el guardián se convierte en conocimiento mediante la visión espiritual clarividente, ese encuentro no es un acontecimiento que sólo le ocurre al hombre que se ha convertido en clarividente. Exactamente el mismo hecho que representa este encuentro le sucede a cada ser humano cada vez que se duerme, y nos enfrentamos a nosotros mismos - que es lo mismo que estar ante el guardián del umbral - durante todo el tiempo que dure nuestro sueño. Durante el sueño el alma se eleva a su naturaleza suprasensible. Pero sus fuerzas internas no son entonces lo suficientemente fuertes para lograr la conciencia de sí misma.

Para comprender la experiencia clarividente, especialmente en sus comienzos, es particularmente importante tener en cuenta que el alma puede haber empezado ya a vivir en el mundo suprasensible antes de que sea capaz de formularse a sí misma cualquier conocimiento digno de ese nombre. La clarividencia aparece al principio de una manera muy sutil, de modo que a menudo, en la medida en que se espera ver algo casi tangible, la gente no presta atención a las impresiones clarividentes que revolotean, y no las reconocerá de ninguna manera como tales. En este caso las impresiones se hunden en el olvido casi tan pronto como aparecen. Entran tan ligeramente en el campo de la conciencia que pasan desapercibidas, como pequeñas nubes en el horizonte del alma.

Por este motivo, y porque la gente en su mayoría espera que la clarividencia sea muy diferente de lo que es al principio, a menudo permanece sin ser descubierta por muchos buscadores sinceros del mundo espiritual. También en este sentido el encuentro con el guardián del umbral es importante. Si el alma se ha fortalecido sólo en la dirección del conocimiento de sí misma, este mismo encuentro puede ser simplemente como el primer revoloteo suave de una visión espiritual; pero no será tan fácilmente relegado al olvido como otras impresiones suprasensibles, porque la gente está más interesada en su propio ser que en otras cosas.

Sin embargo, no es necesario que el encuentro con el guardián sea una de las primeras experiencias clarividentes. El alma puede fortalecerse en varias direcciones, y la primera de ellas puede llevar a otros seres o acontecimientos dentro de su horizonte espiritual antes de que se produzca el encuentro con el guardián. Sin embargo, este encuentro se producirá comparativamente poco después de entrar en el mundo suprasensible.

GA017 Berlín, año 1913 5 El umbral del mundo espiritual capítulos Con respecto al Cuerpo Astral y los Seres Luciféricos; y la naturaleza del Cuerpo Etérico

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RUDOLF STEINER

5º capítulo : Con respecto al Cuerpo Astral y los Seres Luciféricos; y la naturaleza del Cuerpo Etérico

Hay otro grupo de seres espirituales, que desde el mundo del espíritu se ven activos en el mundo físico (y también en el mundo elemental), como en un campo de acción adoptado. Estos son los espíritus que desean liberar completamente el alma sensible del mundo físico y, por lo tanto, espiritualizarla en cierto modo. La vida en el mundo físico forma parte del orden cósmico de las cosas. Mientras el alma humana vive en el mundo físico, pasa por un desarrollo que forma parte de las condiciones de su existencia. Su inserción en el mundo físico es el resultado de la actividad de los seres que uno aprende a conocer en el mundo superior. A esa actividad se oponen los seres que desean arrancar al alma sensible para liberarla de las condiciones físicas. Estos últimos seres pueden ser llamados los seres luciféricos.
Los seres luciféricos están buscando en el mundo físico, por así decirlo, todo lo que sea de naturaleza psíquica (sentimiento) que se encuentre allí, para poder sacarlo del mundo físico e incorporarlo en una esfera cósmica propia, adaptada a su naturaleza.Visto desde el mundo superior, la actividad de estos seres luciféricos también se observa en el mundo elemental.  Dentro de éste, ellos se esfuerzan por obtener una cierta esfera de poder que quieren desconectar de la pesadez del mundo físico, a pesar de que esa esfera ha sido predeterminada, por los seres del mundo superior, para entretejerse con el mundo inferior. De la misma manera que los seres ahrimánicos se atendrían a su propia esfera tan pronto como consiguieran la aniquilación temporal de la existencia que se basa en el orden del cosmos, los seres luciféricos no cruzarían la frontera de su propio reino si dotaran al alma sensible de poderes que la estimularan continuamente a elevarse por encima de las necesidades urgentes del mundo físico, y a sentirse, con respecto a esas necesidades, un ser libre e independiente. Pero los seres luciféricos van más allá de los límites de su dominio cuando desean, de cara al orden universal del mundo superior, crear un reino espiritual especial para el cual desean remodelar los seres psíquicos del mundo físico.

Podemos ver cómo se expande la influencia de los seres luciféricos en el mundo físico en dos direcciones. Por un lado, es gracias a ellos que el hombre es capaz de elevarse por encima de la experiencia desnuda de lo que es físicamente real. Es capaz de derivar su alegría, su elevación, no sólo del mundo físico, sino que también puede disfrutar y sentirse eufórico por lo que existe sólo en apariencia, lo que, como belleza trasciende lo físico. Desde este punto de vista, los seres luciféricos han cooperado en la consecución de los rasgos más importantes, y especialmente los artísticos, de la civilización. Además, el hombre es capaz de disfrutar de un pensamiento sin restricciones; no necesita simplemente describir las cosas físicas y retratarlas servilmente en sus pensamientos. Es capaz de desarrollar el pensamiento creativo más allá del mundo físico, y de filosofar sobre las cosas. Por otra parte, la exageración de las fuerzas luciféricas en el alma son el origen de mucha extravagancia y confusión, ya que tratan de desarrollar las actividades del alma sin adherirse a las condiciones del orden cósmico superior. El filosofar que no se basa en una adhesión completa al orden cósmico, la indulgencia obstinada en las ideas arbitrarias, la excesiva imposición de las propias predilecciones personales: todas estas cosas son el lado oscuro de la actividad luciférica.
El alma humana pertenece, a través de su otro yo, al mundo superior. Pero también pertenece a la existencia en el mundo inferior. La conciencia clarividente, si ha pasado por una preparación adecuada, se siente como un ser consciente en el mundo superior. Los hechos no cambian para la conciencia clarividente, sino que, a los hechos que son buenos para cada alma humana, se añade el conocimiento de los hechos. Cada alma humana pertenece al mundo superior, y cuando el hombre vive en el mundo físico, la mentira se asocia con un cuerpo físico que está sujeto a los procesos del mundo físico. El alma también está asociada con un cuerpo sutil, etérico, que vive sujeto a los procesos del mundo elemental. Las fuerzas ahrimánicas y luciféricas, que son espirituales y suprasensibles, trabajan en ambos cuerpos.

En la medida en que el alma humana vive en el mundo superior o espiritual, es lo que se puede llamar un ser astral. Una de las muchas razones que justifican esta expresión es que el ser astral del hombre como tal no está sujeto a las condiciones predominantes en la esfera de la tierra. La ciencia espiritual reconoce que dentro del ser astral del hombre funcionan, no las leyes "naturales" de la tierra, sino aquellas leyes que deben ser tenidas en cuenta al considerar los procesos del mundo de los astros (astral). Por este motivo el término puede parecer justificado. Así, el reconocimiento de un tercer cuerpo o astral se añade al del cuerpo físico y al del cuerpo sutil y etérico del hombre. Pero es necesario tener en cuenta lo siguiente. En cuanto a su esencia original, el cuerpo astral del hombre tiene su origen en el mundo superior, en el mundo espiritual propiamente dicho. Dentro de esa esfera es un ser de la misma naturaleza que otros seres cuya actividad se desarrolla en ese mundo. En la medida en que los mundos elemental y físico son reflejos del mundo espiritual, los cuerpos etérico y físico del hombre también deben ser considerados como reflejos de su ser astral. Pero en esos cuerpos trabajan fuerzas que provienen de los seres luciféricos y arimánicos. Ahora bien, como esos seres tienen un origen espiritual, es natural que dentro de la región de los cuerpos etérico y físico propiamente dichos se encuentre una especie de esencia astral humana. Y un grado de clarividencia que sólo acepta las imágenes de la conciencia clarividente, sin ser capaz de comprender correctamente su significado, puede fácilmente tomar la mezcla astral en los cuerpos físico y etérico por el cuerpo astral propiamente dicho. Sin embargo, esa esencia astral humana es sólo ese principio de la naturaleza humana que se opone a que el hombre se ajuste a las leyes realmente adecuadas para él en el orden del cosmos. En este ámbito es más fácil cometer errores y confusiones porque el conocimiento del ser astral del alma es al principio imposible para la conciencia humana ordinaria. Incluso durante las primeras etapas de la conciencia clarividente tal conocimiento no es aún alcanzable. La conciencia se alcanza cuando el hombre se experimenta a sí mismo en su cuerpo etérico. Pero en este cuerpo contempla las imágenes reflejadas de su otro yo, y del mundo superior al que pertenece. De esta manera también contempla la imagen etérica reflejada de su cuerpo astral, y al mismo tiempo los seres luciféricos y arimánicos que contiene ese cuerpo.

Más adelante en esta obra se demostrará que el ego también, que el hombre en la vida ordinaria considera como su entidad, no es el verdadero ego, sino sólo el reflejo del verdadero ego en el mundo físico. De la misma manera, el reflejo etérico del cuerpo astral puede, en la clarividencia etérica, convertirse en una imagen ilusoria que se confunde con el cuerpo astral real.

Cuando se penetra más en el mundo superior, la conciencia clarividente también consigue obtener una verdadera comprensión, en lo que respecta a los seres humanos, de la naturaleza del reflejo del mundo superior en el inferior. Entonces se hace sumamente evidente que el cuerpo sutil, etérico, que envuelve al hombre en su actual existencia terrenal, no es realmente la imagen reflejada del que le corresponde en el mundo superior. Es una imagen reflejada alterada por la actividad de los seres Luciféricos de la Sabiduría. Si la conciencia clarividente se traslada más allá de la tierra a una región en la que es posible un reflejo perfecto del arquetipo del cuerpo etérico, se ve transportada a un pasado remoto, anterior a la condición actual de la tierra, antes incluso de la "condición lunar" que la precedió. Llega a comprender la manera en que la actual Tierra evolucionó de una "condición de Luna", y ésta última de nuevo de una "condición de Sol". Más detalles de por qué los términos "condición de Sol" y "condición de Luna" se justifican se encontrarán en mi Ciencia Oculta.

La Tierra, entonces, estuvo una vez en una condición de Sol, de la cual evolucionó a una condición de Luna, y luego se convirtió en la Tierra. Durante la condición de Sol, el cuerpo etérico del hombre era un reflejo absoluto de los eventos y seres espirituales del mundo del que se origina. La conciencia clarividente descubre que esos seres del Sol estaban hechos de pura sabiduría. Así podemos decir que, durante la condición solar de la tierra en un pasado remoto, el hombre recibió su cuerpo etérico como un reflejo puro de los seres cósmicos de la Sabiduría. Más tarde, durante las condiciones de la Luna y la Tierra, el cuerpo etérico se ha transformado en lo que es ahora como parte del ser humano.

El hombre lleva dentro de sí un núcleo anímico que pertenece a un mundo espiritual, que es la entidad humana permanente, que pasa a través de repetidas vidas terrenales de tal manera que en una vida terrenal se entrena en la conciencia normal como un ser independiente de esa conciencia, luego se experimenta a sí mismo en un mundo puramente espiritual, después de la muerte física humana, y a su debido tiempo se da cuenta en una nueva vida terrenal de los resultados de la anterior. Esta entidad permanente actúa como inspiradora del destino del hombre de tal manera que una vida terrenal sigue a otra como consecuencia que se basa en el orden del cosmos.

Resumiendo:

El hombre es esta entidad permanente en sí misma; vive en ella como en su otro yo. En la medida en que él, como ser, es ese otro yo, entonces vive en un cuerpo astral, de la misma manera que vive en un cuerpo físico y etérico. Así como el entorno del cuerpo físico es el mundo físico y el del cuerpo etérico el mundo elemental, el entorno del cuerpo astral es el mundo del espíritu. Seres de la misma naturaleza y origen que el otro yo del hombre están trabajando en los mundos físico y elemental como poderes arimánicos y luciféricos. La forma en que trabajan hace inteligible la relación del cuerpo astral con los cuerpos etérico y físico.

La fuente original del cuerpo etérico se encuentra en un largo período de la tierra, su llamada condición de Sol.

De acuerdo con lo anterior, se puede hacer el siguiente estudio del hombre: -

I. El cuerpo físico en el entorno del mundo físico. Por medio de este cuerpo el hombre se reconoce a sí mismo como un individuo independiente (ego).

II. El cuerpo sutil (etérico o vital) en el entorno elemental. Por medio de este cuerpo el hombre se reconoce a sí mismo como un miembro del cuerpo vital de la tierra, y por lo tanto indirectamente como un miembro de tres estados planetarios sucesivos.

III. El cuerpo astral en un ambiente puramente espiritual. Por medio de este cuerpo el hombre es miembro de un mundo espiritual del que los mundos elemental y físico son reflejos. En el cuerpo astral vive el otro yo del hombre, y esto se expresa en repetidas vidas terrestres.