RUDOLF STEINER
El autor de la obra sobre el príncipe danés Hamlet, hace que al referirse este a una gran y significativa
tapa bien un agujero frente al crudo norte.
¡Ojalá esa arcilla, ante la cual temblaba el mundo,
formara un muro contra el viento y las inclemencias del tiempo!
No es de extrañar que a Hamlet le vengan a la mente estas ideas al recordar al gran César, si en su sombrío ánimo podía concebir la idea de que de todo ese cuerpo, del ser humano, de todo aquello que ejercía la fuerza de la voluntad, no quedara más que un puñado de materia exterior que, desintegrada en sus átomos y disuelta, pudiera utilizarse para «taponar aquí o allá una pared»; pero ese mismo
Es imposible seguir con algún grado de certeza estas migraciones, que son más variables y extensas que las que imaginaron los antiguos sabios que creían en la doctrina de la transmigración de las almas; pero es probable que, tarde o temprano, algunos, —si no todos—, de los átomos dispersos se reúnan para formar nuevas formas de vida. Los rayos del sol, que penetran en el mundo vegetal, unen algunos de los átomos errantes de dióxido de carbono, agua, amoníaco y sales para dar lugar a las plantas. Las plantas son devoradas por los animales, los animales se devoran entre sí, el ser humano devora tanto plantas como animales; y así es muy posible que los átomos que en su día formaron parte esencial del activo cerebro de Julio César formen ahora parte de la composición de César, el negro de Alabama, o de César, el perro doméstico de cualquier hogar inglés.
No queremos pensar de forma tan dogmática ni discutir con argumentos lógicos, sino reflexionar sobre cómo, a partir de sus sentimientos más íntimos, un naturalista tan destacado del siglo XIX como Huxley pudo llegar a plasmar por escrito tales ideas. No queremos seguir preguntándonos: ¿Qué ocurre con los componentes físicos cuando el cuerpo del ser humano se desintegra en polvo? —, sino que queremos centrar nuestra atención en la voluntad encarnada en el ser humano, en su yo auto consciente, y
Enseguida veremos, que el hecho de ganarse la
A modo de explicación, me gustaría señalar simplemente, cómo palidecen las
Sin embargo, la ciencia
Pero, en realidad, la causa inmediata de la muerte es siempre el cese de la actividad de uno de estos tres órganos: el centro nervioso del cerebro y la médula espinal, los pulmones o el corazón.
Así pues, una persona puede morir instantáneamente a causa de una lesión en una parte del cerebro denominada «médula alargada» [...], tal y como puede producirse mediante el ahorcamiento o la fractura de la mandíbula. O bien, la muerte puede ser la consecuencia inmediata de la asfixia por estrangulamiento, ahorcamiento o ahogamiento; en otras palabras, por la interrupción de los procesos respiratorios. O, por último, la muerte se produce de inmediato cuando el corazón deja de bombear la sangre por el cuerpo. A estos tres órganos, —el cerebro, los pulmones y el corazón—, se les denomina, de forma un tanto fantástica, el «trípode de la vida».
En última instancia, sin embargo, la vida solo se sustenta sobre dos pilares: los pulmones y el corazón; pues la muerte por causa del cerebro es siempre, en primer lugar, la consecuencia indirecta del efecto que la lesión de este órgano ejerce sobre los pulmones o el corazón. Las funciones del cerebro cesan cuando se interrumpe la respiración o la circulación. Pero si la circulación sanguínea y la respiración se mantienen de forma artificial, se puede extirpar el cerebro sin que ello provoque la muerte.
Así pues, si Huxley cree que puede mantener la vida con estos medios, no hay nada que objetar a ello, salvo ciertas salvedades; pero me gustaría plantear especialmente la cuestión de si eso se puede seguir llamando realmente «vida». Probablemente, todos los aquí presentes rechazarían una vida así. Por eso, una afirmación de este tipo en una obra científica que profundiza en los conceptos más esenciales, demuestra que la época actual ha perdido la capacidad de reflexionar de manera adecuada sobre conceptos como «la vida» en general.
Pero quien considere, como es lógico, que los pensamientos y sentimientos que predominan en nosotros pueden hacer que el cuerpo esté sano o enfermo, pronto se dará cuenta, además, de lo difícil que resulta proyectar conceptos claros hacia el futuro. Con conceptos insuficientes en nuestra alma sobre la vida y la muerte, sobre el espíritu y el alma, nos vemos sumidos en un estado de ánimo que pronto nos hace dudar de todo lo posible en nuestro interior, que paraliza nuestras fuerzas anímicas y nos impide cumplir adecuadamente con nuestros deberes en la vida; el alma y el espíritu del ser humano se irán volviendo cada vez más áridos, hasta que, al final, tal persona se verá sumida en la impotencia y la desesperación. El observador atento prevé que, por este camino, la humanidad puede verse abocada a una situación grave; puede constatar que ya se han dado los primeros pasos en esa dirección en algunos ámbitos, especialmente cuando la ciencia más avanzada se alía con conceptos que tienen un efecto verdaderamente devastador sobre nuestro mundo anímico y espiritual y, por ende, también sobre nuestro cuerpo.
Además, hay otra cosa: una necesidad que sin embargo, queda reprimida por un caos de conceptos, pero que, a pesar de todo, esa necesidad se despierta una y otra vez en el alma y ocupa la mente: tanto que se habla de la evolución partiendo de estados de vida imperfectos hacia otros más perfectos, pero cuando se trata del alma humana, justo donde más
Esta noche solo podemos hacer una breve alusión a la vida; en el alma de casi todas las personas se manifiesta de forma significativa la necesidad de desarrollar en su interior, de acuerdo con los sentimientos y el entendimiento, ciertas cosas que en épocas culturales anteriores se aceptaban de buena fe. Antiguamente, épocas enteras estaban mucho más dominadas por ciertos juicios generales, y todas las almas se regían, en general, por las mismas concepciones. Hoy, en cambio, se impone cada vez más en el alma el impulso de ser autónomo, de encontrar de forma individual en uno mismo los puntos de referencia sobre los mandamientos morales y los juicios de todo tipo, y de descubrir en uno mismo el fundamento y la fuente de la existencia.
Sin embargo, en nuestra época, muchas personas adolecen de que, en algunos aspectos o por completo, dejan que esa necesidad quede relegada al fondo del alma. No puede aflorar porque queda ahogada por el caos del ajetreo de la vida; y esas personas se hunden entonces en la fe en la autoridad, —que resulta aún más temible porque se basa en lo que no es tangible desde el punto de vista material—, repitiendo una y otra vez que «la ciencia» ha constatado o demostrado tal o cual cosa. La gran mayoría de las personas no puede profundizar en ello ni investigar por sí misma cómo se ha determinado, y por eso la autoridad de la ciencia se ha convertido en una fuerza generalizada y aterradora.
Ambas corrientes espirituales se encuentran en conflicto. Si la ciencia espiritual quiere establecer una relación adecuada con estas dos fuerzas, debe perseguir el objetivo riguroso de hacer posible que el ser humano satisfaga, en el sentido más auténtico, las profundas necesidades que despiertan en su interior. En este sentido, quiero señalar en primer lugar que, en décadas pasadas, las cuestiones sobre el destino del alma, el origen del ser humano y las fuentes de toda vida espiritual se planteaban de una manera muy diferente a como se hace hoy en día, y para ello dirijo su atención hacia una personalidad destacada en la que esto se manifiesta en su peculiar constitución espiritual, en sus sentimientos y en su sensibilidad. Goethe, a quien me refiero aquí, se pronunció poco al respecto sin ningún motivo externo concreto, pero con motivo del funeral de Wieland, a quien admiraba profundamente, se sinceró con una persona cercana a él sobre lo que pensaba acerca del destino del alma tras la muerte. Goethe respondió a la pregunta que se le formuló:
[Wieland no emprenderá ahora] nada insignificante, nada indigno, nada incompatible con la grandeza moral que defendió durante toda su vida. [...] En la naturaleza nunca, bajo ninguna circunstancia, puede hablarse de la desaparición de unas fuerzas anímicas tan elevadas; nunca trata sus recursos con tanta prodigalidad [...] En cuanto a la perdurabilidad personal de nuestra alma tras la muerte, así es como la concibo yo. No entra en contradicción alguna con las observaciones que he realizado durante muchos años sobre la naturaleza de nuestro ser y de todos los seres de la naturaleza; al contrario, surge de ellas con nueva fuerza probatoria. Sin embargo, cuánto —o cuán poco— de esta personalidad merece, por cierto, que perdure, es otra cuestión y un punto que debemos dejar en manos de Dios.
Goethe desarrolla a continuación una cierta jerarquía de las almas, a las que aquí denomina «mónadas», que las hace aptas para las distintas actividades; considera que estas mónadas son inmortales y que, en su desarrollo superior, participan activamente en el desarrollo del sistema cósmico, y prosigue diciendo:
Estoy seguro de que, como me ven aquí, ya he estado aquí miles de veces y espero volver otras mil veces más. [...] Pero esto de ninguna manera significa que, debido a la limitación de nuestras observaciones de la naturaleza, también se impongan límites a la fe. Al contrario, dado lo inmediatas que son las emociones divinas en nosotros, puede suceder fácilmente que el conocimiento aparezca como incompleto, especialmente en un planeta que, separado de toda su conexión con el sol, hace que toda y cualquier observación sea imperfecta, y por eso solo la fe puede darle su complemento completo. [...] Tan pronto como uno parte del principio de que el conocimiento y la fe no existen para contradecirse, sino para complementarse, entonces en todas partes se encontrará lo correcto.
Goethe realmente dominó la ciencia natural de su tiempo; además, la enriqueció con una forma de pensar que vivía en lo espiritual. Por eso resulta aún más interesante ver cómo todas estas cosas se reflejan en la concepción de Goethe, cómo, a partir de todas sus largas experiencias personales y científicas, la vida del alma después de la muerte podría desarrollarse según su necesidad, y observar cómo Goethe, debido a su visión espiritual del mundo, se mantenía alejado de la visión materialista moderna en constante desarrollo. Así que también es importante para cualquiera formarse una idea de la cosmovisión espiritual a partir de toda su configuración mental.
Por aquel entonces aún no se conocía la cosmovisión del «monismo», que hoy está muy extendida y respaldada científicamente; todavía no se tenía tanta preocupación por que se abriera una brecha entre el ser humano y los animales superiores [...], sino que se creía en este sentido físico en esa separación, y si se quería establecerla, se pensaba de manera profundamente materialista [...]. Las personas querían algo materialmente distinguible, ya que no podían concebir que algo espiritual pudiera ser lo que los diferenciara. Por eso buscaban en todo el cuerpo, en los tejidos blandos y en el esqueleto, y encontraban en los animales en el maxilar superior un hueso intermaxilar especial que aparentemente el ser humano no tenía. Con esto creían haber descubierto la diferencia elevada y largamente buscada entre el ser humano y los animales, y las personas bien intencionadas y de pensamiento materialista tendían a aceptarlo sin más. Goethe estudió estas relaciones y descubrió que el hueso intermaxilar estaba presente antes del nacimiento, es decir, en el ser humano en gestación, pero que hasta el nacimiento se fusionaba completamente con las partes adyacentes. Encontramos más detalles sobre esto en los escritos científicos de Goethe, donde dedica un tratado especial con ilustraciones detalladas al estudio del «ossis intermaxillaris» y defiende su descubrimiento frente a Soemmerring en 1785 y a Camper en cartas específicas, aunque además enfatiza que la diferencia entre el ser humano y los animales superiores no reside en algo material concreto, sino en lo espiritual, que supera con creces al animal. Si tenemos en cuenta lo que Goethe dijo, —según Johannes Falk—, en el día del funeral de Wieland sobre el alma y el espíritu, sus transformaciones y destinos después de la muerte: cómo reflexionó durante su larga vida, y si ahora compara lo que cree haber encontrado con lo que es observable sensorial y científicamente, se concluye que ambas cosas se unen sin contradicción. — Eso se podía decir en ese tiempo como erudito, como fiel investigador de la naturaleza, sin entrar en conflicto con las ideas sobre la vida del alma en su ámbito particular y con la parte material de la vida. Incluso a mediados del siglo XIX, esto todavía era así con un investigador de la naturaleza particularmente destacado y pionero, que hizo mucho por el conocimiento de la transformación de las formas de vida animal, pero que, al mostrar su desarrollo, llegó a la conclusión de decir:
Considero que todos los seres orgánicos que alguna vez han vivido en esta Tierra descienden de una forma original a la que el Creador infundió la vida.
Ese era Charles Darwin. Él también podía dirigir su mirada hacia el mundo espiritual sin obstáculos, sin que entrara en conflicto con los resultados de sus investigaciones. Cabe señalar que probablemente es el original inglés el que contiene estas palabras, pero no la primera traducción al alemán ni sus ediciones posteriores; en tan poco tiempo ya no se podía combinar la mirada hacia el mundo espiritual con el darwinismo, que se había entendido de manera mucho más rígida. Así que en todas las representaciones llamadas populares, hoy escuchamos y leemos que cualquiera que aún sostenga la influencia de un
Hoy vivimos en una época en la que ya es un verdadero empeño por la verdad, hacer una confesión como lo hizo Goethe, y aun así conformarse con la ciencia, como Goethe, que pudo mantener el alma como algo completamente legítimo. Hoy parece imposible unir la ciencia externa y material con la adhesión al mundo espiritual. Hoy vivimos en una era que ha acumulado casi una cantidad inabarcable de resultados de la experiencia, donde es imposible que un individuo se oriente en las disciplinas científicas cada vez más divididas y extendidas, donde le resulta completamente confuso situarse con precisión sobre lo que la ciencia ha «establecido», así como es difícil incluso determinar por sí mismo lo que le otorga un juicio acertado o una visión general sana sobre las ciencias del espíritu.
Entonces viene esta ciencia del espíritu y afirma que posee y aplica la misma manera de pensar y lógica que cualquier otra ciencia de hoy, que no solo parte de la idea de que en el alma reside la capacidad normal de conocimiento de la vida cotidiana y científica, que prácticamente cualquier persona normal podría usar, sino que sostiene con firmeza la convicción de que en el alma humana hay fuerzas dormidas que pueden desarrollarse, de modo que, para la persona en cuestión, la vida en el mundo espiritual se hará evidente, como lo es para un observador dotado de ojos y los demás sentidos del entorno
No todos en la vida pueden desarrollar sus ojos y oídos espirituales y convertirse en investigadores del espíritu, pero tampoco todos pueden trabajar en un laboratorio, ser astrónomos y cosas así; no todos necesitan trabajar como investigadores de esa manera. Solo unos pocos pueden lograrlo en suficiente medida, pero pueden comunicarlo a los demás, y cada persona tiene en su alma algo que lo protege de entregarse a todo lo que se comparte con fe ciega; eso es: lógica y sentido común de la verdad. Las informaciones que recibe pueden iluminar a la persona; puede medirlas con la vida, ponerlas a prueba y aprender de ellas si tienen un efecto saludable y beneficioso en sí mismo y en la naturaleza.
Así es como la ciencia espiritual se enfrenta a la vida. El ser humano, a través de su fuerza interior, se convierte él mismo en el instrumento de la investigación de la ciencia espiritual. Sin embargo, la exigencia de que todos los resultados puedan demostrarse con precisión y en cualquier momento para cada uno no es posible de cumplir por la ciencia espiritual, al igual que no lo es para la ciencia material externa y sus investigadores. Estos últimos dicen que su ciencia requiere objetividad absoluta, no cosas ni experiencias internas del alma; pero quien habla así no conoce la investigación de la ciencia espiritual en su verdadera esencia.
Si alguien, aparte de las impresiones externas, se adentra en la vida interior del alma, primero encontrará sus propias experiencias internas del alma, que son diferentes para cada individuo, pero en realidad el alma gradualmente sigue otros caminos. El investigador espiritual principiante inicialmente no podrá ofrecer nada a sus semejantes que le concierna solo a él; primero debe desarrollarse hasta el punto en que sienta que ha llegado con su yo a un territorio completamente nuevo y que no tiene nada que ver con su personalidad como tal. Entonces, sus conocimientos espirituales mostrarán la misma objetividad que, por ejemplo, nuestro ojo físico nos muestra que la rosa frente a nosotros no es verde, sino roja, como pueden verla también otros ojos sanos. Así, la experiencia interna del alma se transforma en objetividad total; entonces el investigador espiritual siente que sus experiencias son independientes de sus sentimientos subjetivos, y ha alcanzado una seguridad en la visión espiritual desde la cual ya se han proclamado aquí varias veces los resultados de la investigación espiritual.
Nuestro tiempo exige objetividad. Eso debe respetarse, pero primero hay que prestar atención a su efecto en cuanto al sentido saludable de la verdad. También habla claramente todo el conjunto de la ciencia externa; esta, de hecho, exige para nuestro tiempo el reconocimiento de aquellos resultados que se obtienen mediante métodos de investigación, como los que Ludwig Deinhard expone en «El misterio del ser humano», donde se muestra que la ciencia, al acercarse más o menos con sus métodos a la ciencia del espíritu, también logra una armonía entre la investigación externa con sus recursos y la investigación interna mediante el método de la ciencia del espíritu. El libro nos muestra la necesidad del presente de tomar del campo de la ciencia del espíritu lo necesario, lo que permite al ser humano colocarse con seguridad en el lugar que debe ocupar en la vida.
Hemos sugerido que es el espíritu el que da fuerza al ser humano, y no un lugar especial ni un remedio particular, sino a la larga solo aquella visión del mundo que conduce al centro del espíritu. La ciencia que mencionamos brevemente antes se siente impulsada a asumir el papel que antes la ciencia natural tenía para la humanidad.
La mayoría de los presentes saben cómo las ciencias espirituales muestran que un concepto es verdadero, aunque gran parte del mundo educado se encoge de hombros con conmiseración, es decir, la reencarnación. Cabe recordar que hablar despectivamente de ello tendrá el mismo destino que la afirmación de la antigua ciencia natural de que de un cadáver de caballo se desarrollaban avispas, sin sus huevos, como se mostraba en los libros eruditos del siglo XVII y, parcialmente, del XVIII, en los que se exhibían sistemáticamente tales afirmaciones, por ejemplo, que de cadáveres de burros salían avispas y así sucesivamente, de lodo de ríos surgían gusanos e incluso peces directamente, hasta que Francesco Redi se opuso enérgicamente y estableció el principio: lo vivo solo puede provenir de algo vivo de la misma especie; una visión que hoy se considera evidente, no solo para Du Bois-Reymond y Virchow, mientras que Francesco Redi en el siglo XVII apenas logró escapar del destino de Giordano Bruno, pues se le consideraba un gran hereje.
Hoy en día se piensa científicamente que: cuando nace una persona, está solamente bajo la influencia de la herencia de su línea ancestral; pero esto es una observación inexacta. La ciencia espiritual establece la idea de que aquello que es espiritual y anímico, al unirse con lo que el padre y la madre pueden ofrecerle en cuanto a corporalidad física, es lo que se va desarrollando más y, además, durante el desarrollo posterior, adquiere medios del entorno. Pero lo espiritual y anímico se remonta a encarnaciones anteriores; y así como lo vivo solo puede venir de lo vivo, lo espiritual y anímico solo puede surgir de lo espiritual y anímico. Con esto, la vida terrenal presente de cada uno es también el punto de partida para vidas terrenales posteriores, y de esta manera se defiende la autonomía del alma humana. Llegará un tiempo, y no está lejos, en que las habilidades de una persona genial ya no se atribuirán únicamente a sus antepasados corporales, como lo dice Goethe cuando afirma:
De mi padre heredé la complexión, La seriedad con la que afronto la vida, De mi madre, el carácter alegre Y el gusto por inventar historias. Mi antepasado más lejano era amante de las más bellas, algo que de vez en cuando se deja entrever en mí; mi antepasada amaba las joyas y el oro, algo que sin duda recorre mis miembros. Ahora bien, si los elementos no pueden separarse de ese conjunto, ¿qué hay en todo este ser que pueda llamarse original?
Hoy en día a menudo se hace referencia a la frase de que el genio no se encuentra al principio, sino al final de una serie de desarrollos, y eso sirve como prueba de que se hereda. ¡Para mí eso es una bonita demostración! Debería ser al revés, porque las circunstancias no se dan de esa manera. Por supuesto, el ser humano adquiere las características físicas, así como es obvio que se moja si cae al agua. Entonces se dice que, por ejemplo, las características del padre permanecieron latentes porque no se manifestaron como ahora en el hijo, para que esta extraña teoría pueda salvarse. Un ladrillo que cae del techo también tiene el potencial latente de matar a alguien; con suposiciones tan extrañas se puede probar cualquier cosa, y lo mismo ocurre con aquella característica que no estaba presente en el antepasado, pero que se manifestó en el descendiente.
Hay una investigación más saludable en el campo de los seres inferiores. Allí, un pobre maestro de escuela [monje] en Austria-Estiria [Brno en Moravia] llamado Mendel, en sus experimentos para lograr hibridaciones de plantas, descubrió que las características esperadas no aparecían en la generación inmediatamente siguiente, sino en la segunda generación después de ella. Así que antes se era igual de paciente con respecto a las verdaderas herencias, como ahora se ha pasado por alto de manera igualmente general.
El materialismo científico llama a los teósofos soñadores y dualistas, que no entienden nada del monismo, cuando sostienen la creencia de que el alma utiliza las fuerzas adquiridas en la vida anterior para formarse un cuerpo adecuado con los medios materiales a su disposición, una idea que también se podría llamar monista, pero desde el lado espiritual. Aunque hoy en día ya no se queman más estas cabezas torcidas de los científicos del espíritu, porque nos hemos vuelto demasiado humanos para eso, sí se intenta ridiculizarlos y destruirlos. Se suele poner un obstáculo contra la reencarnación del alma, diciendo que no se puede recordar una vida pasada; que en realidad no se sabe nada de eso. Pero un niño de cuatro años tampoco sabe sumar; se le deja desarrollarse, y después de diez años podrá hacerlo.
Así es también con nuestra mirada a una vida anterior, también estamos allí apenas al comienzo de nuestro desarrollo, también allí, como en muchos otros ámbitos, es al menos imaginable algún progreso, hasta que cada alma llegue a una comprensión cada vez más profunda de vidas pasadas en la Tierra. En la vida presente hay breves períodos de la infancia que uno no puede recordar, sin embargo, el yo actual ya existía en ese entonces. Esto no querrá ni podrá negarlo, aunque sea incapaz de recordarlo. Así, la posibilidad o imposibilidad de su recuerdo no tiene en el sentido decisivo nada que ver con su existencia real anterior y con la vida previa de su alma.
Pero, ¿por qué no podemos recordar nuestras vidas anteriores en la Tierra? Nuestra memoria en el cuerpo actual llega hasta el punto del desarrollo en el que el propio yo se experimenta a sí mismo. Al principio de nuestra vida terrestre, aún no se ha elevado a la conciencia, pero en el momento en que esto ocurre, coincide también con el comienzo de la posibilidad de recordar. Así, de cierto modo, el yo forma la pared exterior; hasta donde existe la conciencia del yo, llega también la conciencia y la memoria. De esto se desprende también la posibilidad de tratar a este yo de manera que se transforme desde su estado normal en el ser humano hacia estados superiores. Así que debemos superar nuestra conciencia del yo actual; no es fácil, y solo quiero señalar uno como una indicación.
Podemos liberar la mirada hacia atrás si somos capaces de liberarla hacia el futuro. Para ello, debemos recibir todo lo que nos llega desde el presente con calma y tranquilidad, con ecuanimidad, y venerar sin preocupaciones la providencia del mundo. Nos debe tocar por igual el elogio y la crítica, la alegría y el dolor; el alma debe permanecer tranquila, esperando con serenidad todo, ya sea que indique vida o muerte, dolor o placer, venerando la sabiduría del orden del mundo. Si logramos realmente mirar tal perspectiva en el futuro, entonces el resultado será una mirada hacia el pasado; la visión se ampliará primero hacia lo inmediatamente anterior y luego hacia vidas terrenales más tempranas.
Aunque un conocedor hoy puede confirmar el efecto sugerido de tales ejercicios junto con el mucho trabajo más difícil que también es necesario, por otro lado fácilmente se juzgará esto solo desde la teoría. Pero el conocedor, que habla desde su propia experiencia, no se dejará desconcertar por si lo escuchan y evalúan correctamente sus comunicaciones, al igual que a Francesco Redi no lo desconcertó que lo llamaran hereje, y así como tampoco molesta a aquellos que se dedican a la ciencia espiritual de manera profunda que los llamen soñadores o cabezas vueltas.
Al profundizar en la peculiaridad del desarrollo cultural, uno también llega al punto de preguntarse: ¿Cuál es mi relación con el gran progreso de la humanidad, especialmente con el cristianismo? Antes de Cristo, ya habían vivido personas durante muchos milenios; ¿en qué podrían fundamentar aquellos que vivieron con y después de él la ventaja de poder recibir el impulso de Cristo, y no también aquellos que vivieron antes de Cristo? Hoy la humanidad ha avanzado lo suficiente como para plantearse tales preguntas con toda profundidad emocional; precisamente en nuestra época, en la que cada vez se aprende más a pensar científicamente e históricamente, es necesario plantearse este tipo de cuestiones. Ahí es donde llega la ciencia espiritual y dice: la misma alma ha vivido los acontecimientos antes y
Aquellos que me han escuchado con más frecuencia sabrán en qué sentido la ciencia espiritual puede permitirse hablar sobre todas las ramas de las ciencias externas y evaluar sus caminos, objetivos y progresos. Goethe podía decir de sí mismo que, cuando elevaba su mirada científica a elevadas regiones
Cuando se enfatiza: En un cuerpo sano solo puede habitar un alma sana -, se debe entender que solo el alma sana podía preparar un cuerpo sano como su morada, y no al revés. Así, la ciencia espiritual no solo elimina contradicciones en la teoría, sino que también expulsa toda debilidad y flaqueza del alma, de manera que la humanidad pueda crecer sana y fuerte para cumplir sus tareas. Partiendo de la cooperación social, entonces puede iniciarse un ascenso saludable hacia la altura del desarrollo material y, especialmente, espiritual, tal como le está destinado a la humanidad. El ser humano será cada vez más capaz de extraer los secretos espirituales de los mundos espirituales y trasladarlos al mundo físico, fertilizando con ellos la vida allí. El alma, sin embargo, es el lugar donde ambos mundos se tocan. Entonces la humanidad podrá volverse y mantenerse fuerte y sana, si deja fluir por sus venas espirituales y físicas lo que podemos resumir en palabras: Se impone en la mente humana desde mundos lejanos y enigmáticos.
Fluye hacia lo más profundo del alma,
una gran abundancia de sustancia.
llenándose de significado, gracias a la luz purificadora del espíritu.
Ambas se unen en el ser humano
para formar una realidad llena de sabiduría.
