RUDOLF STEINER
INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA
EL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD EN EL TRANSCURSO DE LAS ÉPOCAS CULTURALES
En aquellos tiempos en que la tierra y la luna eran todavía un solo cuerpo planetario, en la época de los gases ardientes, toda el agua estaba todavía disuelta en vapor, era un humo de todas las sustancias.
Aquellos cuerpos físicos en los que habían encarnado las almas no eran como los humanos y los animales de hoy. A nosotros nos parecerían grotescos; los cuerpos físicos se formaron mediante la encarnación. Es de gran importancia que los pulmones se formen cuando entra el alma. Hasta entonces, los seres se movían flotando en el aire. En el momento del enfriamiento, la vejiga natatoria se transforma en los pulmones; éstos se formaron con la entrada del alma.
Esta transformación hizo posible la hematopoyesis, (proceso de formación de las células sanguíneas). El yo pudo acoplarse al ser humano. Estos estados no se producen tan rápidamente, son necesarios millones de años. La capacidad de respirar a través de los pulmones y el descenso de las almas a los cuerpos se expresa maravillosamente en la Biblia con estas palabras: «Dios sopló en el hombre y éste se convirtió en un alma viviente».
Así, a través de la teosofía, emergen las verdades profundas de las religiones, que en el desarrollo de la humanidad, obligan al hombre a respetar hechos tan tremendos. Este culto a lo sobrenatural se mantuvo hasta aproximadamente el siglo XIV, cuando el cristianismo se volvió materialista. No es en absoluto cristiano comprender las entidades espirituales, el cristianismo en su forma espiritual, de manera abstracta y árida a través de la investigación de la teología, la geología, etcétera. Es genuinamente cristiano, por ejemplo, cómo Moisés solía expresar los grandes acontecimientos de la cosmología: ¡Adán cayó en un sueño profundo! Esto significa que Adán vio claramente el desarrollo en el plano astral. Se presenta como símbolo que percibió clarividentemente en el plano astral, cómo el ser que respira por las branquias, se transformó gracias al Yo, en un ser que respira por los pulmones.
En la Luna el instinto migratorio de los animales se relacionaba con los periodos de apareamiento y celo. La procreación tenía lugar en su cara soleada, y el tiempo intermedio se pasaba en la otra cara.
Los hombres animales, que eran los seres lunares más elevados, aún no tenían ningún grado de amor; el amor, que alcanza desde el nivel más elevado hasta el mundo vegetal, aún no tenía ningún poder en la Luna. Todo estaba estrictamente regulado por las fuerzas cósmicas; la sabiduría era el principio rector. El descenso más profundo unía a las personas con la entrada del cuerpo astral, que es donde comienza el amor. La Luna es el planeta de la sabiduría, la Tierra el planeta del amor.
La estructura llena de sabiduría del cuerpo se formó principalmente en la luna; al final de la tierra, el amor será la solución. Cuando vemos las maravillosas formaciones vegetales, o la estructura llena de sabiduría del ser humano, también encontramos todo impregnado de amor. Entre los seres humanos se manifiesta primero en la relación de sangre de los antiguos atlantes, se acrecienta en la compasión del amor fraternal. Desde las formas más groseras de la sexualidad hasta los lazos más íntimos del alma, el vínculo del amor abarca a todos los seres. La transición de la sabiduría al amor es un gran paso adelante.
La humanidad debe la infusión progresiva del amor a los altos seres solares, que ya poseían todos los miembros espirituales y cuyo progreso había alcanzado su apogeo. Yahvé impregna el yo, es el portador y dador de amor, por lo que se crea un vínculo unificado; es un dar y recibir mutuo que promueve el alma en el amor.
También quedaron seres entre los dioses y los humanos, de los cuales sólo algunos alcanzaron el estadio Atma. Muchos permanecieron en el nivel Budhi, mientras que los humanos desarrollaban el principio de Manas.
Los dioses Atma, los seres solares, querían infundir amor en la humanidad, los dioses lunares querían infundir sabiduría. El importante papel desempeñado por el amor a la sangre al principio del período Lemúrico llegó al hombre. Debido a que los hebreos se sentían emparentados por la sangre, pudieron basar en ello sus leyes.
El amor une a las personas. Como resultado, forman comunidades más amplias y completas. Los dioses de la luna crean un importante efecto contrario. La libertad, la individualidad habrían desaparecido, la gente se habría fundido en una masa general de amor, por eso los dioses lunares dirigieron su ataque más fuerte contra la unión, su líder era Lucifer. Así que había dos corrientes, la de Yahvé y la de Lucifer, la del amor y la libertad.
Los atlantes ya tenían sus escuelas secretas. En la época postatlante, los pueblos más desarrollados se trasladaron al desierto de Gobi bajo el gran líder Manu, y desde allí partieron colonizadores a todas las culturas. La sabiduría era difundida por las personas, por los iniciados, no por los libros.
La civilización de la antigua India estaba formada por descendientes de los lemúricos y atlantes. Los indios recibieron la sabiduría vedanta a través de los mensajeros de Gobi, los santos rishis, siete en número.
La primera cultura postatlante, la cultura india, conservó el recuerdo de la clarividencia de los atlantes, de ahí la profunda añoranza de los indios por aquella época en la que el hombre aún se sentía conectado con la divinidad; la clarividencia se valoraba más que la visión de los objetos externos. Se decían a sí mismos: ¡Lo que vemos fuera son sombras, ilusiones! Por eso se esforzaban por ir más allá de este mundo. Mediante el entrenamiento en yoga, intentaban erradicar la realidad física a cambio de la clarividencia.
Los indios han conservado una apreciación de lo supersensible, pero también una subestimación del mundo sensorial. Es un gran error, cuando esta cultura debe de haber desaparecido irremediablemente, que se traiga de nuevo al presente.
La cultura persa da un paso adelante al considerar la tierra como una realidad, como un campo de trabajo. Los persas eran conscientes de que en el mundo sensorial había que sembrar lo espiritual. Ellos querían redimir el mundo sensorial con la ayuda del espíritu. El gran Zaratustra vio al dios de la luz en el aura del sol, frente a él estaba Ahriman, el dios de las tinieblas.
A esto siguió la cultura caldeo-babilónica-asirio-egipcia. Tenía líderes poderosos que combinaban espíritu y ciencia. Los egipcios intentaron imprimir el espíritu de la realidad. Su interpretación de los astros se basaba en la astrología y estaba impregnada de sabiduría espiritual, al igual que su arquitectura y sus famosos monumentos.
En el cuarto periodo postatlante, el grecolatino, se añadió algo nuevo. Mientras que los indios tenían el anhelo de un mundo onírico, los persas el progreso de pensar el mundo sensorial como un campo de trabajo, los egipcios la capacidad de organizar su existencia terrenal según las órbitas de los astros, a los griegos les estaba reservado considerarse a sí mismos como una forma de espiritualización. Para ellos, la forma, la materia, se convirtió en la inmortalización viva del espíritu. Los griegos bajaron el arte a la realidad terrenal. Su eficacia social era una estructura estatal real y social.
Los grandes Estados se establecen por causas distintas de los hechos físicos. Los romanos fueron los primeros en desarrollar el concepto de «ciudadano». En Grecia, las personas eran como miembros de un Estado; los romanos hicieron hincapié en la forma individual. Impregnaron su propio ser de conceptos espirituales, por eso floreció entre ellos la jurisprudencia. Fueron conquistadores de la realidad externa del hombre.
Ahora se produjo un acontecimiento de importancia [fatídica]. Desde el período atlante hasta los romanos, el dios del amor, Yahvé, y el dios de la sabiduría, Lucifer, lucharon dentro de la humanidad. El objetivo era unir e individualizar los dos extremos. Las estrechas relaciones de sangre también divergieron entre los hebreos. Llegó un momento en que estas asociaciones ya no eran suficientes. Las campañas de Alejandro Magno sumieron a los pueblos en la confusión; las campañas romanas formaron un centro de egoísmo espiritual.
Fue un tremendo paso adelante cuando Cristo Jesús transformó el vínculo del amor de un vínculo natural a un vínculo espiritual. Así deben entenderse sus palabras: Quien no abandona al hermano y a la hermana, al hijo y a la hija, etc., no puede ser mi discípulo.
El principio del amor fue la sexualidad; las relaciones entre las almas de las personas deben hacerse cada vez más refinadas hasta que, al final de la tierra, la fraternidad abarque a todos los hombres.
La etapa preliminar de la fraternidad llegó a través de Yahvé, el Cristo trajo al mundo el amor espiritual; sólo entonces el hombre puede abandonarlo por completo, cuando el amor se espiritualiza. Este amor debe aumentar cada vez más en las relaciones entre los hombres, debe llegar a ser tan grande que salga victorioso contra toda resistencia.
Cristo Jesús apareció en un momento en que los hombres se separaban para unirse en una gran fraternidad. Cristo Jesús es, por tanto, el verdadero espíritu del sol y de la tierra, el gobernante de la tierra, que sitúa el amor en el centro.
Mediante la expiación y la muerte sacrificial de Cristo, el plan astral se transforma del amor de parentesco sanguíneo en amor fraternal universal. El primer acto tiene lugar en Palestina, donde un gran vínculo de fraternidad se anuda en torno a la humanidad, el vínculo de amar propiamente dicho donde no existen lazos de sangre. Cristo Jesús dio el impulso para un amor que todo lo transforma, un amor que todo lo supera. Cristo Jesús es el mayor matrimonio entre Dios y el hombre.
La quinta época significa un profundo descenso a la materia, el espíritu es completamente cautivo de ella, se convierte en su esclavo. Incluso la religión se ha vuelto materialista, el cristianismo debe ser renovado por la teosofía.
Se trata de una inmersión del espíritu en la materia, que no pretende ser una crítica [a nuestra época], sino que debe entenderse también como una necesidad. Como resultado, se desarrollan los conceptos y la lógica; la ciencia natural se convierte en la dueña de las fuerzas de la naturaleza. Pero no deja de ser una esclavitud del espíritu si los gigantescos logros sólo se utilizan para servir a las necesidades más comunes, que antes se satisfacían de la forma más sencilla, mientras se alimentaba el espíritu. Es un desperdicio de poder espiritual si se utiliza para satisfacer instintos animales.
Traducido por J.Luelmo jun, 2025
