CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 25

GA090c Berlín, 6 de noviembre de 1903 - La evolución del hombre: La Luna y la Tierra

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TEOSOFÍA Y OCULTISMO              

RUDOLF STEINER

La evolución del hombre: La Luna y la Tierra

Berlín, 6 de noviembre de 1903

Lección 13

Cuando utilizamos una palabra para referirnos al predecesor de nuestra Tierra, decimos: «El predecesor de nuestra Tierra se llama «Luna». Cuando se dice «Luna», hay que tener claro que se refiere a algo muy diferente de nuestra Luna actual y también de los planetas que la astronomía puede descubrir. Porque todos estos planetas se ven a través de órganos como los que tiene el ser humano en su estado de conciencia actual. Ahora el ser humano ve todos aquellos cuerpos que han entrado en el reino mineral y se han hecho visibles.

Cuando el ocultista habla del reino mineral, no se refiere solo a las piedras, sino a una forma muy concreta de entender la conciencia que tiene el ser humano hoy en día. El materialista afirma que no existe ninguna fuerza vital, sino que solo se trata de una combinación de moléculas, etc. El ocultista distingue entre una máquina, cuyas piezas se mueven de forma sencilla, y el organismo, que se anima de forma compleja. Pero el ser humano está organizado de tal manera que solo puede percibir lo mineral, lo inerte, por lo que hoy en día se dice en el ocultismo: «El ser humano vive en el reino mineral».

Si se estudia el oído, se descubre que es un aparato físico muy complejo. En su interior hay un teclado, el órgano de Corti. Ciertas vibraciones excitan una pequeña fibra del órgano de Corti, similar a la cuerda de un piano.

La suma de todos los complicados aparatos físicos da como resultado el cuerpo físico humano. Cuando tenemos delante a una persona, no solo tenemos delante su cuerpo físico, sino también sus sentimientos, solo que estos no se ven, pero alteran el cuerpo físico. Nunca se tiene solo el cuerpo físico delante, pero hay que tener en cuenta que la conciencia solo se ha despertado en el cuerpo físico. Y hay que decirlo expresamente: la conciencia aún tiene que despertar en los otros cuerpos. La conciencia solo se ha despertado ahora en el plano físico.

Una segunda etapa es que la conciencia también se alcanzará en el reino vegetal. Y luego seguirá que se alcanzará en el reino animal. Ahora el ser humano solo ha logrado un conocimiento mineral del mundo. Pero a continuación también habrá alcanzado un conocimiento vegetal lleno de vida del mundo, y luego un conocimiento animal. Al final, llegaremos a un conocimiento humano.

Ahora el ser humano solo reconoce el reino mineral. Todavía no puede reconocer los instintos, los deseos y el sufrimiento de los animales, ni tampoco la fuerza de crecimiento de las plantas. Imaginemos lo siguiente: si elimináramos toda la materia de las plantas, ya no podríamos percibirlas, es decir, solo las reconoceríamos [ahora] como minerales. Sin embargo, en el futuro, el ser humano verá la esencia que hay en las plantas. Pero esta visión está relacionada al mismo tiempo con lo que estas plantas pueden crear. Ahora el ser humano solo puede construir cosas a partir de fuerzas mecánicas y minerales, trabaja en la construcción mineral de la Tierra. Lo que el ser humano está construyendo ahora a partir de lo mineral, es el «templo del mundo».

Ahora hagamos juntos lo siguiente: transportémonos a aquel lejano momento del pasado en el que ninguna mano humana había tocado aún nada en la Tierra, en el que la Tierra había surgido de las manos de los dioses, es decir, antes de que el ser humano hubiera creado nada. Se trata del periodo en el que el ser humano aún no había tocado nada de las fuerzas del reino mineral.

Por supuesto, en aquel entonces todo era muy diferente a como es hoy. Si nos fijamos, vemos que gran parte de lo que hay ahora en la Tierra ha sido creado por manos humanas, por fuerzas humanas. Y ahora, después de haber imaginado suficientemente ese [lejano momento del pasado], nos trasladamos a un cierto estado final de la Tierra. Pensemos en ello: todo lo que una vez fue entregado al ser humano, ahora ha sido completamente transformado por él. Al principio, los devas daban forma a las cosas, pero al final todo será transformado por las manos del ser humano. Si lo pensamos detenidamente, la fuerza creadora mineral pasa cada vez más de las manos de los devas a las manos del ser humano. En la antigua tradición, se tenían tres puntos de vista para esta reelaboración. Estos puntos de vista se denominaban: sabiduría, belleza y virtud. El templo que los seres humanos construirán en la Tierra se erigirá sobre la sabiduría, la belleza y la virtud. Cuando se haya erigido este templo construido por los seres humanos, otros seres más recientes contemplarán lo que los seres humanos han creado de la misma manera que nosotros contemplamos ahora el mundo mineral creado por los devas.

Recordemos siempre que los edificios y las máquinas no se construyen en vano. Lo que hoy extraemos de la tierra en forma de cristal fue construido en su día por los devas, del mismo modo que nosotros construimos ahora una catedral. Si nos remontamos al pasado, vemos cómo, en un pasado lejano, todo el reino mineral surgió de una masa caótica.

Así será también en un futuro lejano: de la catedral actual, incluso del Estado actual, quedará una semilla que más tarde volverá a brotar. Debemos tener esto presente, porque así es como pasamos de una forma de vida a la transformación. Lo que percibiremos más adelante es la transformación del reino mineral. Esta transformación del reino mineral es una capacidad que se va desarrollando poco a poco. Del mismo modo, en etapas posteriores de su desarrollo, el ser humano aprende a transformar el reino vegetal, lo que constituye un nivel superior de capacidad.

En el futuro, el ser humano será capaz, de cierta manera, de moldear y construir el reino vegetal, tal y como hoy construye iglesias. Estos son aspectos y perspectivas que nos conducen hacia un futuro humano real.

El ser humano habrá evolucionado aún más en un futuro más lejano, cuando no solo cree seres que crecen, sino también seres conscientes, es decir, cuando también cree en el reino animal.

Y cuando, al final, el ser humano sea capaz de crearse a sí mismo, llevará a cabo conscientemente en un nivel superior lo que hoy solo realiza en el reino más sensual, el mineral.

La semilla de aquello que hará que el ser humano sea creador, sin necesidad de sensorialidad, es la palabra que pronunciamos hoy. El ser humano comenzó su estado actual de conciencia con su primera respiración. El estado de conciencia del ser humano se completará cuando pueda comunicarse a sí mismo a través del sonido, utilizando la misma materia que hoy presta al pensamiento. Ahora solo puede comunicar al aire sus pensamientos, la esencia más íntima del alma. Pero cuando haya ascendido a la conciencia de imagen, ya podrá comunicar al aire la imagen. En esta etapa posterior del desarrollo, la palabra será la imaginación existente. Al incorporar estas imágenes en la palabra, creará entonces la palabra impregnada de la imagen. Si no solo podemos incorporar el [contenido del pensamiento] a un objeto, como por ejemplo un reloj, sino que también podemos incorporar la imaginación a una palabra, entonces la imagen cobrará vida, y lo que hoy creamos como reloj será una planta. Y cuando el ser humano aprenda a incorporar lo más elevado, entonces impregnará la imagen con la vida misma, con vida animal. El desarrollo continuará y, finalmente, el ser humano se reproducirá a sí mismo en un nivel aún más elevado. Al final de la formación terrenal, todo el aire estará impregnado por el ser humano con el poder de las propias palabras. Así debe crecer el ser humano hasta que sea capaz de manifestarse plenamente en su entorno. El iniciado ya anticipa hoy este estado.

Por supuesto, en el año uno, la Tierra aún no puede producir los cuerpos humanos que será capaz de producir al final de su desarrollo. Al final del desarrollo terrestre, los cuerpos están preparados para expresar lo que se denomina el Logos. El misionero que ya lo expresó en un cuerpo tal y como lo vemos hoy fue Cristo Jesús. Lo que representa espiritualmente el objetivo final de nuestro desarrollo humano-terrenal lo representó el espíritu en Cristo Jesús al comienzo de nuestro desarrollo poscristiano.

Nos preguntamos: ¿cómo era el espíritu humano que hoy vive en nosotros, al respirar, antes de eso? La Tierra es la reencarnación de un planeta anterior. Esa encarnación anterior de la Tierra era la «Luna». Lo peculiar de la existencia lunar es que en aquel entonces aún no existía nuestro actual reino mineral. La Luna tal y como era entonces no estaba formada por rocas minerales, minerales endurecidos. Era como una gran masa vegetal viva, todo su ser se encontraba aún entre el reino mineral y el vegetal. Debemos imaginarnos que esta esfera vegetal era, en su parte más densa, como la madera de los árboles. Así eran también las rocas de la Luna. Lo que se pisaba no era suelo mineral.  Se podría comparar, como mucho, con una turbera, con un carbón mineral en fase inicial. De este globo lunar surgieron criaturas que eran mitad animales y mitad plantas, y existía un tercer reino que se situaba entre el reino animal y el reino humano actuales. Estas criaturas que se encontraban allí, en la Luna, eran precisamente aquellas que tenían una conciencia similar a la conciencia onírica. La materia de la que estaban compuestos estos seres se puede imaginar si se piensa en la estructura actual de la masa nerviosa, la estructura del cerebro y también la [del interior] de los cangrejos. La condensación de esta materia dio lugar a lo que hoy en día está encerrado en el ser humano: el cerebro, la médula espinal, los nervios. Todo lo que podía vivir en la Luna vivía libremente [en su entorno], con una consistencia gelatinosa. Pero en la Tierra tenía que protegerse con un caparazón. Los seres superiores de la Luna que llegaron a la Tierra se rodearon de un caparazón óseo: cangrejos, tortugas, escarabajos, etc. También en los seres humanos, esta sustancia [gelatinosa] se rodeó de un caparazón óseo. Todo ello se extrajo del macrocosmos del caparazón óseo. Cuando estuvo suficientemente preparado, entró la conciencia superior y tuvo lugar el descenso de los Manasaputras.(1)

Los seres aún más elevados pueden caracterizarse de la siguiente manera: el hecho de que el ser humano haya sido fecundado con su yo se debe, físicamente hablando, a que pudo respirar el aire que lo rodeaba. ¿Qué respiraban los seres de la Luna? Cuanto más nos remontamos en la evolución de la Tierra, más alta es la temperatura. En la Atlántida todo estaba aún lleno de niebla, en Lemuria todo está aún lleno de vapores calientes y ardientes. Así, cuanto más retrocedemos, más y más calor hace.

El calor parece ser aquello a lo que cada vez más nos vemos reducidos. Cuando el aire vuelve a su estado anterior, se denomina «calor» o «fuego», que es lo que disuelve el aire, de modo que deja de ser aire. Por lo tanto, en nuestro retroceso distinguimos: lo sólido o la tierra, lo líquido o el agua, el calor o el fuego. El ser humano actual respira aire, el gas. Los hombres de la Lemuria eran seres que respiraban fuego, por eso los llamamos «espíritus del fuego». Del mismo modo que a los seres humanos actuales los llamamos «espíritus del aire». Por eso, en los escritos ocultistas se dice que los seres humanos fueron instruidos primero por los espíritus del fuego.

Cuando el ser humano se convirtió en humano en la Tierra, el aire pudo convertirse en su vida. La vida en la Tierra consistirá en que se lleve a cabo cada vez más, en que el ser humano experimente un desarrollo descendente, en que exhale dióxido de carbono. El mundo vegetal lo compensa hoy en día. Pero, sin embargo, es seguro que, en lo que respecta a los cuerpos actuales, que necesitan absorber oxígeno, el ácido carbónico se multiplicará de tal manera que el ser humano, como ser físico, perecerá. Forma parte del proceso de desarrollo que lo físico sea destruido por sus propias fuerzas. Cuando se alcance este estado, la Tierra se volverá «astral». Se producirá un declive, un pralaya, antes de que la Tierra física se vuelva astral. Antes de que nuestra Tierra se volviera física, tuvo lugar un proceso similar: en la atmósfera de la Luna había nitrógeno, al igual que en la nuestra [carbono], que desempeñaba en la Luna el mismo papel que el [carbono] desempeña hoy en la Tierra. El predominio del nitrógeno significó entonces el comienzo del pralaya, el declive lunar de entonces.

Lo que quedó atrás es lo que recuerda los últimos acontecimientos en la Luna, es decir, los compuestos de nitrógeno y los compuestos de cianuro en la Tierra. Por eso estos compuestos son tan destructivos en la Tierra. Son restos y, por lo tanto, peligrosos, porque solo eran normales en la Luna. Uno de los venenos más fuertes es el cianuro, el compuesto del carbono con el nitrógeno. En la Luna significaba aproximadamente lo mismo que hoy en la Tierra el compuesto del carbono con el oxígeno. Todo lo que existía en una época debe utilizarse en una época posterior. El cuerpo físico del ser humano fue formado por los hombres-animales de la Luna, y el espíritu humano por los espíritus del fuego que vivían en la Luna. Por eso el ser humano es un ser dual. Lo que se encarnó en el fuego en la Luna, se encarna en el aire en la Tierra.

¿Dónde se encuentra ahora el medio de encarnación del espíritu, que antes era materia ígnea? Antes no existía la sangre caliente. Podemos preguntarnos: ¿qué ha generado la sangre y, con ella, la vida de las pasiones? Lo ha generado el mismo aire ígneo que respiraban los seres en la Luna; ese aire ígneo de la Luna se encuentra hoy en la sangre de los seres de sangre caliente. El espíritu humano actual, el espíritu del aire, se ha revestido de un cuerpo sensual. Lo que entonces vino de la Luna es hoy el cerebro, la médula espinal, etc. Pero el órgano que absorbió el fuego se transformará en el futuro en un [órgano del conocimiento].

Esto solo puede mostrarnos lo profundamente que debemos examinar la transformación de las sustancias para poder comprender una metamorfosis como la que tuvo lugar en la transición del predecesor de la Tierra, de la Luna a la Tierra misma. Si retrocediéramos aún más, reconoceríamos que el ser que se encarnó en la luz era corporeidad. Y si retrocediéramos aún más, reconoceríamos que el ser estaba encarnado en un sonido, es decir, era corporeidad. Pero entonces el espíritu humano aún era completamente inconsciente. El ser humano surgió en su día del sonido. Luego avanzó a través de la encarnación de la luz. Solo en esta cuarta etapa el ser humano se vuelve consciente. Al principio, el sonido le da la dirección, luego la palabra, el Logos. Así, su esencia más íntima habla desde sí misma y se convierte en su nuevo creador. En el «yo» surge su esencia original. La aparición consciente del «yo» es el principio crístico.

Si un ser vive solo en el sonido, se encuentra en el primer reino elemental; si vive en la luz, se encuentra en el segundo reino elemental. Si vive en el fuego, se encuentra en el tercer reino elemental, y si vive en el aire, se encuentra en el reino mineral.

Si ascendemos a la primera formación elemental, llegaremos a un reino de sonido fluido; luego, al descender, llegaremos a un reino impregnado de imágenes de luz fluidas; y luego a un reino con imágenes de luz fluidas impregnadas de fuego; entonces llegaremos a un reino donde se forman figuras, el actual reino mineral.



(1) Manasaputras: en las "lenguas" orientales Manasaputras: Según la "Doctrina Secreta" de H. P. Blavatsky, "Hijos de la Sabiduría, quienes dotaron al hombre con Manas en la creación". "Y Dios sopló en Adán el aliento de vida: Génesis 2:7".

GA090c Berlín, 20 de octubre de 1903 - Sobre el bien y el mal.

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RUDOLF STEINER

Sobre el bien y el mal.

Berlín, 20 de octubre de 1903

Lección 11

Todo lo que llamamos mal tiene una forma diferente en otro cosmos. Solo podemos hablar de un mal en un cosmos determinado. En la época lunar, el mal y lo malo habrían tenido una forma muy diferente a la actual. Por lo tanto, solo podemos hablar de nuestro mal terrenal, de nuestra maldad terrenal.

Que el mal sea posible está relacionado con la posición que ocupa la Tierra en el cosmos. Nuestra Tierra tiene una tarea muy concreta. A nuestro cosmos se le denomina el cosmos del amor. Al cosmos anterior, el cosmos de la luna, se le denomina el cosmos de la sabiduría. Cosmos de la sabiduría porque allí se preparó lo que ahora tenemos ante nosotros como frutos en nuestro cosmos.

La tarea del desarrollo terrenal consiste esencialmente en que [el ser humano] incorpore el kama-manas con el sistema nervioso en la forma tal y como ha llegado desde la época lunar. (A continuación se hace una descripción de la época lunar).

En aquella época, los seres humanos lo tenían todo, excepto nuestro actual intelecto. Los seres humanos de la era lunar carecían de intelecto. Pero ellos no pensaban ni imaginaban como nosotros. Formaban parte de una espiritualidad mucho más universal. Esta espiritualidad más universal los rodeaba como un poder espiritual. Se puede comparar con un enjambre de abejas, que tiene un alma común. [En la época lunar, no todas las personas tenían intelecto]. Sus acciones estaban impulsadas por una sabiduría que vivía en el cosmos lunar. Es similar al instinto de los animales.

Lo que tengo en mi sistema nervioso y lo que tengo en mi kama-manas fue preparado por la sabiduría lunar. La sabiduría lunar buscó diseñar los órganos con sabiduría. Tenía que preparar la personalidad física humana. Esta sabiduría tenía como objetivo perfeccionar el cuerpo fisiológica y físicamente.

La influencia de Kama-Manas (1) da origen al alma humana. La sabiduría universal desciende como una gota en la personalidad individual. Es como si la sabiduría de las abejas se hubiera auto sumergido en la abeja individual e hiciera por decisión propia, lo que [de otro modo] haría por instinto. De ese modo la sabiduría se sumergió en la forma, se plasmó en la forma. Ahora esta sabiduría debe utilizarse como medio para alcanzar el amor.

Todos aquellos que han experimentado un desarrollo regular durante la era Lemúrica, comienzan en la era terrenal la trayectoria de sacrificar la vida física, pránica y kámica.

Pero también hay seres que no son capaces de realizar este sacrificio. Estos no han experimentado un desarrollo completamente regular. Han descendido demasiado profundamente en lo físico-pránico-Kámico de la época lemúrica. Su atención se vio atraída con demasiada fuerza. Esto dio lugar a una hermandad íntima. Estas entidades han pasado por un desarrollo demasiado extenso. Se han sumergido demasiado profundamente en la esfera física. Por lo tanto, en la época terrenal no tienen la capacidad de comenzar donde se debe comenzar para pasar por el desarrollo terrenal regular. Han bajado demasiado del físico-pránico. Por eso, por un lado, tienen demasiado del principio de la sabiduría y, por otro, una afinidad demasiado grande con lo físico-pránico.

Así pues, llegaron a la época terrenal seres que tenían demasiada inteligencia para pasar por el desarrollo terrenal. Deben elegir una corporeidad superior. Un ser así es incapaz de encarnarse en nuestros cuerpos. En el cuerpo humano, un ser así se sentiría limitado en todos los sentidos. Un ser así busca la encarnación de otra manera, de modo que no desciende a la humanidad, sino que busca en los cuerpos manásicos la materia para encarnar la esencia. Atraen, por así decirlo, la materia intelectual de los seres humanos para encarnarse. Esto supone un peligro constante para la humanidad terrenal. La sabiduría exotérica denomina a este peligro el principio maligno.

Debido a que las hiperinteligencias han venido de la época lunar y apartan a los seres humanos de su trayectoria habitual, tenemos el mal. Ese es el origen del mal. El mal surge porque hay hiperinteligencias que apartan a los seres humanos de su trayectoria habitual. En el esoterismo cristiano, estas hiperinteligencias se resumen bajo el nombre de «Lucifer». Este es también el principio de la sabiduría, pero en un nivel incorrecto.

El principio kámico en una naturaleza criminal muestra claramente que los seres humanos son guiados de manera errónea por el principio del intelecto. El mal es, por lo tanto, un alejamiento de la verdadera tarea de nuestro cosmos, un alejamiento del amor. El amor consiste en sacrificar lo físico-pránico individual por un propósito superior. Todo impulso egoísta predominante se debe a que el ser humano en cuestión se siente más vinculado [a lo físico] de lo que es correcto. Se ha creado una relación demasiado profunda con lo físico. El punto de equilibrio entre lo físico y lo fisiológico es el amor. Cuando se guía de forma errónea, se ve empujado hacia el hiperegoísmo.

Tomemos como ejemplo el piano. Se fabrica con martillos y sierras. Si se sigue trabajando en él una vez terminado, se pierde su función y el instrumento se estropea. El egoísmo terrenal no es más que un principio benéfico en la época lunar. Es algo malo en la época terrenal. En realidad, no existe el mal. El mal es el bien, solo que en el lugar equivocado. El mal surge cuando un principio de desarrollo cósmico aparece en un contexto erróneo. El mal solo nos parece malo mientras lo consideramos en su limitación. Sin embargo, en otro lugar provoca algo bueno, lo que lo compensa. Por cada mal en el mundo hay un bien correspondiente que restablece el equilibrio. A esto se refiere también el dicho: «Solo el Padre celestial es perfecto; ¿por qué me llamáis perfecto?».




(1) Según Rudolf Steiner, Kama es idéntico a Eros, el amor en su forma original. Cuando Manas, el yo superior, se envuelve en Kama, surge Kama-Manas, el yo del ser humano:

GA090c Berlín, 30 de octubre de 1903 - Los tres Logos y el ser humano, los siete niveles de conciencia.

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TEOSOFÍA Y OCULTISMO              

RUDOLF STEINER

Los tres Logos y el ser humano, los siete niveles de conciencia..

Berlín, 30 de octubre de 1903

Lección 12

Hoy queremos partir de la siguiente pregunta: ¿solo los seres del plano físico cercanos al ser humano tienen conciencia? ¿O cómo se relaciona la conciencia de los seres humanos con la de los demás seres del plano físico, con la conciencia de los animales, las plantas y las llamadas rocas inertes? ¿Podemos hablar también de una conciencia de los demás reinos de la naturaleza?

Imaginemos una pequeña criatura que solo pudiera ver algo del ser humano, por ejemplo, que un dedo se mueve. [Eso sería lo único que vería esta pequeña criatura; pero no podría] hacerse una idea de lo que subyace a este movimiento. Esta pequeña criatura tampoco tendría ninguna idea del alma del ser humano y solo vería y describiría las manifestaciones de su fuerza. Lo mismo podría ocurrirle al ser humano con respecto a otros seres. El materialista ve las cosas, pero no habla del alma real de la Tierra. ¿No podría serle igual que a la pequeña criatura que se pasea alrededor del ser humano y solo ve y describe los detalles? La pequeña criatura no tiene conciencia del alma y, por lo tanto, no puede hablar del alma del ser humano. Al igual que esa pequeña criatura, al materialista le falta el alma, por lo que no reconoce el alma de la Tierra.

El alma de la Tierra es superior al alma humana. Todos los seres del plano físico tienen conciencia. Pero la conciencia del ser humano se diferencia de la de los demás seres en que vive aquí, en el plano físico, con su conciencia.

Sin embargo, durante el sueño, la conciencia humana también se encuentra en otros planos. En el llamado dormir sin sueños, esta vive en el plano devachánico, donde la conciencia vegetal siempre tiene su hogar. El animal se encuentra con su conciencia en medio entre el ser humano y la planta, en el plano astral. El ser humano es el ser que tiene su conciencia en el plano físico.

El animal tiene la conciencia en el plano astral. La planta tiene su conciencia en el plano devachánico. La conciencia en los planos astral y devachánico difiere esencialmente de la conciencia en el plano físico. Porque la conciencia en el plano físico solo puede recibir ideas y pensamientos a través de los órganos físicos. La conciencia en los planos devachánico y astral solo percibe a través de imágenes, imaginaciones, como ocurría con los seres humanos de la antigüedad.

El ser astral consciente tiene otra peculiaridad: no está separado de los demás seres en el mismo sentido que el ser que tiene conciencia en el plano físico, sino que vive más bien detrás y dentro de los demás seres. En el caso del ser que tiene conciencia en el plano físico, es necesario que todo le sea transmitido a través de los sentidos. Si su conciencia de un objeto fuera astral, el ojo no transmitiría las cosas; no se percibiría nada de un objeto. En cambio, surgiría una imagen cuyos colores y configuración permitirían deducir si el objeto es agradable o desagradable. Las imágenes que antes surgían de los objetos y flotaban en el alma, hoy en día están completamente ocultas en los seres humanos actuales, porque la conciencia física se atrae directamente hacia los objetos. Así surge la conciencia sensorial.

La conciencia en el plano físico es un círculo estrictamente delimitado, algo sólido al que los demás seres no pueden acceder. La conciencia en el plano astral es una formación nubosa, algo espiritual. Al igual que lo líquido, como el agua, se diferencia de lo sólido, en el plano astral se produce una confluencia de los diferentes contenidos de la conciencia.

El ser humano ha formado su propio cuerpo físico. Antes existía un reino animal primitivo. Si pudiéramos ver a esos seres, nos parecerían caricaturas de los seres humanos actuales. El cuerpo astral original pudo transformar a esos animales, ennoblecerlos y desarrollarlos hasta convertirlos en seres humanos. Estos primeros seres humanos tenían primero una conciencia astral. Esta fue la que formó y desarrolló el cuerpo físico.

¿Cuál era el propósito de esta siguiente evolución en lo físico? Sin pasar por lo físico, ese ser terrenal con una conciencia embotada nunca habría aprendido a decir «yo». El Dios que hoy habita en el ser humano, el germen divino, no podía entrar en ese cuerpo astral más que condensándolo en el cuerpo físico humano. El espíritu de Dios estaba antes completamente fuera del cuerpo astral, el «yo» era el espíritu de la deidad. La conciencia astral era similar al agua: «El espíritu de Dios se cernía sobre las aguas». El espíritu del «yo» se cernía sobre las aguas originales de la conciencia, sobre los cuerpos astrales.

Los reinos de la naturaleza se diferencian, en sentido oculto, por la forma en que el cuerpo físico exterior se relaciona con la conciencia. El ser humano ha reducido la conciencia al plano físico, el animal al plano astral y la planta al plano devachánico.

La planta se convierte en animal cuando baja su conciencia al plano astral, y el animal se convierte en humano cuando baja su conciencia al plano físico. La conciencia de la roca se encuentra en las partes superiores del plano devachánico, concretamente en el cuarto nivel. Allí, en la frontera, se encuentra también la crónica akáshica. Más allá está el lado del silencio, una forma de existencia muy diferente al reino arupa del devachán. En este reino se encuentra la conciencia de todo el mundo mineral. Para abordar las verdades ocultas de una manera no solo constructiva, es necesario tener una idea de lo que realmente es el mineral. El mineral se diferencia esencialmente de todas las demás criaturas que rodean al ser humano. Y con el mero conocimiento manásico no se puede llegar a una comprensión más profunda del mundo mineral.

Hay que adquirir una relación moral con el mundo mineral. Con este fin, en las escuelas rosacruces se llamaba la atención del ser humano sobre la castidad del mundo mineral. Por su castidad, el mundo mineral es un modelo para el ser humano. El ser humano sigue estando inundado de deseos y pasiones.

Pero imaginemos al ser humano tan purificado que su naturaleza interior fuera tan casta, tan poco exigente y tan cerrada en sí misma como el mineral. No se puede decir que el reino mineral se encuentre en un nivel inferior al del ser humano. Aquí, en el plano físico, el ser humano solo conoce la piel del reino mineral, que se relaciona con el mineral real como la piel del ser humano se relaciona con el propio ser humano. El mineral es un ser humano que solo vive en las partes superiores del plano devachánico.

No se puede negar la conciencia a los seres físicos, pero hay que atribuirles diferentes formas de conciencia: hay una conciencia

  • — que se manifiesta tres niveles más abajo en su forma: hoy en día, los minerales;
  • — una conciencia que se manifiesta dos niveles más abajo en sus formas: hoy en día, las plantas;
  • — una conciencia que se manifiesta un nivel más abajo en sus formas: hoy en día, los animales;
  • — una conciencia que se manifiesta en el mismo nivel en el que se encuentra el ser [: hoy en día, los seres humanos].

Esta es la línea descendente de la evolución. En tiempos inmemoriales, el ser humano se encontraba en el mismo nivel que los minerales actuales. En aquel entonces, necesitaba ser guiado por otros seres. El desarrollo del ser humano tiene como objetivo emanciparse de todas esas entidades de los planos superiores y convertirse él mismo en una entidad de los planos superiores.

El primer nivel de conciencia por el que pasó el ser humano puede denominarse «conciencia de trance profundo». El segundo nivel de conciencia por el que pasó el ser humano todavía se encuentra en las plantas, la «conciencia de dormir profundo». El tercer nivel de conciencia por el que pasó el ser humano es la «conciencia de dormir llena de sueños». Esta «conciencia del dormir llena de sueños» todavía se encuentra hoy en día en el reino animal, pero en realidad solo en los animales que no han desarrollado sangre caliente. Los animales que surgieron más tarde tienen una conciencia algo diferente, por ejemplo, los monos tienen una conciencia similar a la del ser humano. A partir de la conciencia del dormir lleno de sueños, a partir de las imágenes de esta conciencia, se desarrolla un reino animal superior. El cuarto nivel de conciencia, el que ha alcanzado el ser humano hoy en día, es la «conciencia objetiva».

Hoy en día, el ser humano apenas tiene conciencia del primer nivel. Sin embargo, durante la noche atraviesa el segundo nivel, la conciencia del dormir profundo, que es un vestigio atávico de la época en la que se encontraba completamente en la conciencia dormida. La tercera conciencia ha permanecido atávicamente en el caótico mundo de los sueños. El cuarto nivel, la conciencia normal, es la conciencia cotidiana actual. El desarrollo posterior del ser humano consiste en elevarse a una conciencia aún más elevada. El quinto nivel, que todo ser humano alcanzará en el futuro, es aquel en el que la conciencia astral se une de nuevo a la conciencia objetiva, en el que el ser humano se moverá con plena conciencia entre las imágenes.

Un ser con conciencia únicamente astral no puede ver la forma humana, pero sí percibe lo que ocurre en el ser humano, cada dolor, cada sufrimiento, etc., todo ello de forma nítida en colores y formas. Si se desarrollara la conciencia objetiva en este ser, las imágenes adquirirían gradualmente límites fijos y se superpondrían a un objeto, este saldría a la luz y todo lo que antes parecía placer y dolor desaparecería.

Entonces, [a la mera conciencia astral] se añadiría un nivel aún más elevado, [algo que trasciende todo lo demás], lo que se desarrolla en el ser humano en forma de placer y dolor. El médium debe borrar la conciencia diurna y, con ello, pierde la seguridad del control. El clarividente, sin embargo, no borra la conciencia física, conserva la mente física y todas sus capacidades físicas y, además, desarrolla la conciencia de las imágenes. Así, el quinto nivel es la conciencia consciente [en este sentido], que en realidad abarca aproximadamente la parte del mundo que llega hasta el límite del mundo devachánico.

El sexto nivel es el estado en el que la conciencia dormida se convierte en un estado consciente y no proporciona imágenes, sino sonidos. Esta conciencia se produce en el grado más alto de clarividencia, es la «conciencia sonora del más allá». Lo real de esto es la música de las esferas pitagórica. Esta conciencia del sonido del más allá surge cuando el dormir no solo es sin sueños, sino que se vuelve consciente en sonidos. A esto le corresponde el despertar de la palabra interior. No es un símbolo, sino una verdadera realidad interior, el momento en que las cosas expresan lo que son. El ser humano vive en el plano físico porque tiene el poder de expresar su esencia en el yo. Pero en este nivel de clarividencia, todos los seres le dicen su nombre. El mundo entero adquiere el carácter del sonido fluido, y cada ser es una nota en el mundo del sonido fluido que se diferencia de todos los demás seres.

Sobre el séptimo estado de conciencia, aún más elevado, solo se puede decir con palabras que existe. Para comprenderlo, una región del alma debe ser separable de la conciencia física.

El ser humano atraviesa estos siete estados de conciencia en su evolución y ahora se encuentra en medio del desarrollo, en el cuarto estado. Si estuviéramos en el quinto, también estaríamos en el medio; si estuviéramos en un nivel de conciencia anterior, uno de los posteriores habría desaparecido y, por otro lado, habría aparecido otro. Por lo tanto, siempre hay siete niveles observables.

Antiguamente, el ser humano pasaba por un estado de vida completamente diferente. Cada estado de conciencia debe atravesar siete estados de vida y cada estado de vida, siete estados de forma. Así, siete estados de forma siempre forman un estado de vida, y siete estados de vida conforman el desarrollo completo de un planeta.

En el primer estado de vida, la conciencia se encuentra tres niveles más arriba. En el segundo estado de vida, la conciencia se encuentra dos niveles más arriba. En el tercer estado de vida, la conciencia se encuentra un nivel más arriba.

Los siete estados de la vida se denominan «siete reinos». Son los tres reinos elementales: el mineral, el animal y el vegetal. Los tres reinos elementales preceden al estado actual de la vida, y el ser humano tuvo que atravesarlos antes de poder pasar del reino mineral al cuarto estado de la vida, en el que se encuentra ahora.

Hasta ahora, pasar por tal estado de vida se ha denominado «ciclo», que incluye siete metamorfosis de forma. Así pues, el ser humano pasa por siete estados de vida en cada estado de conciencia y por siete estados de forma en cada estado de vida. En total, siete por siete por siete metamorfosis de la forma. Así se escribe en el ocultismo: 343. Mucho depende de la capacidad de leer este número 7x 7x7 =343. Todos los estados de forma son lo que se entiende por el tercer Logos. Los cuarenta y nueve estados de vida son el segundo Logos. Los siete estados de conciencia son el primer Logos.