Rudolf Steiner
Dornach 5 de enero de 1924
segunda conferencia
La preparación de estos centros y la adopción de los mismos como lugares oficiales - si se me permite usar una expresión tan burda - está en la base de los impulsos de todas las civilizaciones más antiguas. Poco a poco, sin embargo, el conocimiento y la comprensión de estos lugares desapareció; incluso podemos decir que a partir del siglo IV ya no se encuentra en su forma antigua. Aquí y allá todavía podemos encontrar supervivientes, pero el conocimiento ya no es tan estricto y exacto. A pesar de esto, sin embargo, la Iniciación nunca cesó; sólo cambió la forma en que los candidatos encontraban su camino. Ya he indicado cómo eran las cosas en la Edad Media. Les he dicho cómo aquí y allá había individuos, viviendo vidas simples, humildes y sin pretensiones, que no reunían a su alrededor un círculo de alumnos oficiales en un lugar determinado, sino que sus alumnos estaban dispersos en varias direcciones de acuerdo con el karma de la humanidad o el karma de algún pueblo o nación. He descrito uno de estos casos en lo que dije sobre Johannes Tauler en mi libro "Misticismo y Pensamiento Moderno". No es necesario que hable de eso aquí. Sin embargo, me gustaría contarles otro ejemplo típico, que tuvo una gran influencia, desde el siglo XII y XIII hasta el XV. Las corrientes espirituales que actuaron durante estos siglos se deben en gran medida a los acontecimientos de los que me gustaría hablar ahora. Déjenme darles primero, por así decirlo, un bosquejo de la situación.
El período en el que estos eventos tuvieron lugar es alrededor del año 1200 D.C. Había en aquel tiempo un gran número de personas, especialmente jóvenes, que sentían para sus adentros el impulso de un conocimiento más elevado, de una unión con el mundo espiritual - se puede decir con certeza, de un encuentro con los Dioses. Y toda la situación y condición de los tiempos era tal que muy a menudo parecía que un hombre que buscaba y se esforzaba de esta manera encontraba a su maestro casi por casualidad. En aquellos días no se podía encontrar un maestro por medio de los libros, sólo se podía hacer de una manera totalmente personal. Y a menudo parecía como si fuera un acontecimiento fortuito, aunque en realidad las conexiones profundas del destino actuaban en el evento. Y así fue en el caso del alumno del que voy a hablarles ahora.
Este alumno encontró
un profesor en un lugar de Europa Central a través de un evento
aparentemente fortuito. Conoció a un hombre mayor del que tuvo la
sensación de que..: Podrá llevarme más lejos en esa búsqueda que
es el impulso más profundo de mi alma. Y ahora permítanme darles la
esencia de una conversación entre ellos. No quiero decir, por
supuesto, que sólo una conversación de este tipo tuvo lugar entre
el profesor y el alumno, si bien estoy comprimiendo varias en una
sola.
El
alumno habla con el maestro y le dice su sincero deseo de poder ver
en el mundo espiritual; pero le parece que la naturaleza del hombre
tal y como es en ese tiempo -estamos en el siglo XII- no le permite
penetrar en los mundos espirituales. Sin embargo, siente que en la
Naturaleza se tiene algo que es la obra, la creación de Seres
divino-espirituales. Cuando uno mira lo que los objetos de la
Naturaleza son en su significado más profundo, cuando uno observa
cómo los procesos de la Naturaleza toman su curso, uno no puede
dejar de reconocer que detrás de estas creaciones se encuentra el
trabajo de los Seres divino-espirituales. Pero el hombre no puede
llegar a estos Seres espirituales. El alumno, que era un joven de
entre 25 y 28 años más o menos, sintió fuerte y definitivamente
que la humanidad de la época, debido al tipo de conexión del cuerpo
físico con el alma, no puede pasar, tiene obstáculos en sí
misma.
El maestro comenzó poniéndolo a prueba. Le dijo:
Tienes tus ojos, tienes tus oídos: mira con tus ojos las cosas de la
Naturaleza, escucha con tus oídos lo que pasa en la Naturaleza; lo
Espiritual se revela a través del color y el tono, y mientras miras
y escuchas, no puedes evitar sentir cómo se revela en estos.
Entonces
el alumno respondió: Sí, pero cuando uso mis ojos, cuando miro al
mundo, con todo su color, entonces es como si mi ojo detuviera el
color, como si el color se volviera repentinamente entumecido y frío
cuando llega al ojo. Cuando escucho con mi oído los tonos, es como
si los sonidos se convirtieran en piedra en mi oído; los colores
congelados y los sonidos muertos y duros no dejan pasar el espíritu
de la Naturaleza. Y el maestro dijo: Pero todavía existe la
Revelación de la vida religiosa. En la Religión se enseña cómo
los Dioses hicieron y formaron el mundo, y cómo el Cristo entró en
la evolución del tiempo y se convirtió en Hombre. Lo que la
Naturaleza no puede darte, ¿no te lo da la Revelación?
Y el
alumno dijo: La Revelación habla poderosamente a mi corazón, pero
no puedo comprenderla realmente, no puedo conectar lo que está ahí
fuera en la Naturaleza con lo que la Revelación me dice. Es
imposible ponerlos en relación unos con otros. Y por eso mismo, como
no entiendo la Naturaleza, como la Naturaleza no me revela nada,
tampoco entiendo la Revelación de la Religión.
Y el maestro respondió: Te entiendo bien, no obstante, es así. Si tienes que hablar así, si es con tu corazón y tu alma como dices, entonces tú, tal como estás en el mundo hoy, no podrás entender ni la Naturaleza ni la Revelación: porque vives en un cuerpo que ha sufrido la Caída - tal era la manera de hablar en aquellos días - y este cuerpo "caído" no es adecuado para el ambiente terrenal en el que vives. El entorno terrenal no ofrece las condiciones para usar tus sentidos y tu sentimiento y tu comprensión de tal manera que puedas contemplar en la Naturaleza y en la Revelación una luz, una iluminación que viene de los Dioses. Si estás dispuesto, te alejaré de la naturaleza de tu entorno terrenal, que simplemente no se adapta a tu ser, te alejaré de él y te daré la oportunidad de comprender mejor la Revelación y la Naturaleza. Y el profesor y el alumno discutían juntos cuándo debía tener lugar.
Un día, el maestro condujo al alumno a una alta montaña, desde donde la superficie de la Tierra con sus árboles y flores ya no se podía ver en absoluto - ya sabes cómo es esto en las altas montañas - pero como el alumno estaba allí con su maestro pudo ver debajo de él como si fuera un mar de nubes, que cubría completamente la Tierra con la que estaba familiarizado; allí arriba uno estaba muy alejado de los asuntos de la Tierra - en cualquier caso, la situación lo sugería. Uno miraba al espacio con sus grandes masas de nubes, y veía abajo como si fuera un mar, un mar en movimiento y en aumento compuesto completamente de nubes. ¡Niebla matinal, y el aliento de la mañana en el aire! Entonces el maestro comenzó a hablarle al alumno. Le habló de los amplios espacios de los mundos, le habló de las distancias cósmicas, de cómo, cuando uno mira a estas vastedades en la noche, ve las estrellas brillando desde allí. Le dijo muchas cosas, de modo que gradualmente el corazón del alumno, alejado por así decirlo de la Tierra, se entregó por completo a la naturaleza y a la forma de existencia de la misma.
La preparación continuó hasta que el alumno entró en un estado de ánimo que puede ser indicado por la siguiente comparación. Fue como si, no sólo por un momento, sino durante mucho tiempo, todo lo que había experimentado durante su vida terrenal en esta encarnación lo hubiera soñado. La escena se extendía ahora ante él, las olas de nubes, el ancho mar de nubes, con aquí y allá una deriva que se elevaba como la cresta de una ola; los espacios lejanos de los mundos, rotos aquí y allá por las formas ascendentes de las nubes - y apenas eso, porque no había más que un vistazo aquí y allá de las formas de las nubes en el extremo más lejano del espacio - toda esta escena mostrando tan poca variación, teniendo tan poco contenido en comparación con la múltiple variedad de todas sus experiencias abajo en la superficie de la Tierra, era ahora para el alumno como el contenido de su conciencia despierta. Y todo lo que había experimentado en la Tierra no era para él más que el recuerdo de un sueño que había soñado. Ahora, ahora, por lo que le parecía, se había despertado. Y mientras seguía despertando, he aquí que de una grieta en la roca que no había notado hasta entonces, salió un niño de 10 u 11 años. Este niño le causó una extraña impresión, pues se reconoció a sí mismo en el décimo u undécimo año de edad. Lo que tenía delante de él era el espíritu de su juventud.
Adivinarán
fácilmente, queridos amigos, que a esta escena se debe uno de los
impulsos que me hizo introducir en las Obras de Misterio la figura
del Espíritu de la Juventud de Johannes. [Nota: El Despertar del
Alma. Escena 6. Cuatro Dramas Misterio.] Es sólo el "motivo"
en el que deben pensar, ciertamente no en algo como la fotografía.
Los Dramas Misterio no son romances ocultos en los que sólo hay que
encontrar la clave, ¡y todo está claro!
El alumno estaba
ante el espíritu de su infancia, su propio ser. Él, con sus 15 o 28
años, se enfrentó cara a cara con el Espíritu de su juventud. Y
pudo tener lugar una conversación, guiada por el maestro, pero en
realidad entre el alumno y su propio yo más joven. Una conversación
de este tipo tiene un carácter único; lo podéis ver por vosotros
mismos en los Dramas Misterio, por el estilo que allí se sigue.
Porque cuando un hombre se encuentra cara a cara con el Espíritu de
su propia juventud - y tal cosa es siempre posible - entonces da algo
de su comprensión madura a las ideas infantiles del Espíritu de su
juventud, y al mismo tiempo el Espíritu de su juventud da algo de su
frescura, su infantilidad, a lo que posee el hombre de más edad. El
encuentro se hace fructífero de manera espiritual a través del
hecho mismo de este intercambio mutuo. Y esta conversación tuvo como
resultado que el alumno llegó a comprender la Revelación, la
Revelación que se da en la religión.
La conversación se centró especialmente en el Génesis, el comienzo del Antiguo Testamento, y en el Cristo haciéndose hombre. Bajo la guía del maestro y debido al tipo especial de fecundidad que actuó en la conversación terminó con el alumno diciendo estas palabras: "Ahora entiendo qué Espíritu es el que trabaja en la Revelación. Sólo cuando uno es trasplantado, por así decirlo, lejos de lo terrenal a las alturas del Éter, allí para comprender las alturas del Éter con la ayuda del poder de la niñez - este poder de la niñez siendo proyectado en los últimos años de la vida - sólo entonces uno entiende correctamente la Revelación. Y ahora entiendo por qué los Dioses han dado al hombre la Revelación - por la razón de que los hombres no son capaces, en el estado en que se encuentran en la Tierra, de ver a través de las obras de la Naturaleza y descubrir detrás de ellas las obras de los Dioses. Por lo tanto, los Dioses les han dado la Revelación que es ordinariamente bastante incomprensible en los años de madurez de la vida, pero que puede ser comprendida cuando la infancia se hace real y viviendo en los años de madurez. Por lo tanto, es realmente algo fuera de lo normal, entender la Revelación".
Todo
esto causó una poderosa impresión en el alumno. Y la impresión
permaneció; no pudo olvidarlo. El espíritu de su juventud se
desvaneció. La primera fase de la instrucción había terminado.
Ahora tenía que venir una segunda. Y la segunda siguió su curso de
la siguiente manera.
Una vez más el maestro guió al alumno,
pero esta vez por un camino diferente. No lo llevó a la cima de una
montaña, sino que lo llevó a una montaña donde había una cueva, a
través de la cual atravesaron profundas hendiduras internas, bajando
hasta los estratos de las minas. Allí el alumno estaba con el
maestro en los lugares profundos de la Tierra, no ahora en las
alturas del Éter elevadas sobre la Tierra, sino en las
profundidades, muy por debajo de la superficie de la Tierra.
Una
vez más fue para la conciencia del alumno como si todo lo que había
experimentado en la Tierra pasara por delante de él como si fueran
sueños. Porque vivía allí abajo en un ambiente en el que su
conciencia estaba particularmente despierta para percibir su relación
con las profundidades de la Tierra. Lo que le ocurrió no fue otra
cosa que lo que hay detrás de leyendas como la del emperador
Barbarroja y su vida en Kyffhauser, o la de Carlos el Grande y su
vida bajo una montaña cerca de Salzburgo. Fue algo de esta
naturaleza lo que ocurrió ahora, aunque sólo sea por un corto
tiempo: fue una vida en las profundidades de la Tierra, muy alejada
de la vida terrenal del hombre.
Y de nuevo el maestro fue
capaz, hablando con el alumno de una manera especial, de traer a su
conciencia el hecho - esta vez - de su unión con las profundidades
de la Tierra. Y ahora salió de un muro un anciano, que era menos
reconocible para el alumno que el Espíritu de su Juventud, pero del
cual sin embargo sentía que después de muchos años él mismo se
convertiría en ese anciano. Sabía que estaba ante él su propio yo
en la futura vejez. Y ahora siguió una conversación similar, esta
vez entre el alumno y su propio yo mayor - él mismo como un anciano
- una vez más una conversación bajo la guía del maestro.
Lo que resultó de esta segunda conversación fue diferente de lo que resultó de la primera; pues ahora empezó a surgir en el alumno una conciencia de su propia organización física. Sintió cómo fluía su sangre, sintió cada una de las venas de su cuerpo; fluyendo con ellas, se fusionó con las fibras nerviosas; se hizo consciente de todos los órganos individuales de su organización humana y del significado y la importancia de cada uno para el conjunto. Y también sintió cómo todo lo relacionado con el hombre en el Cosmos influye en él. Sintió el funcionamiento del mundo de las plantas, en su florecimiento, en sus raíces; sintió cómo el elemento mineral de la Tierra funciona en el organismo humano. Allá abajo, en las profundidades, sintió las fuerzas de la Tierra - cómo se organizan y cómo circulan dentro de su ser; las sintió creando allí dentro de él, experimentando cambios, destruyendo y construyendo sustancias; sintió a la Tierra creando, y tejiendo y siendo, en el hombre. El resultado de esta conversación fue que cuando el anciano, que era él mismo, había desaparecido, el alumno pudo decir: "Ahora la Tierra, en la que he estado encarnado, por fin me ha hablado realmente a través de sus seres; ahora me ha llegado un momento en el que he visto a través de las cosas y los procesos de la Naturaleza, visto a través de ellos la obra de los Dioses que está detrás de estas cosas y procesos de la Naturaleza".
El maestro entonces condujo al alumno de nuevo a la superficie de la Tierra, y mientras se despedía de él, dijo: ¡Ahora, observa! El hombre de hoy y la Tierra de hoy son tan poco adecuados el uno para el otro que has de recibir la Revelación de la Religión del Espíritu de tu propia Juventud, recibiéndola en la montaña en lo alto de la Tierra, y has de recibir la Revelación de la Naturaleza en lo profundo de la Tierra, en hendiduras que están muy abajo de la superficie de la Tierra. Y si logras iluminar lo que tu alma ha sentido en las hendiduras huecas de la Tierra, con la luz que tu alma ha traído de la montaña, entonces alcanzarás la sabiduría.
Tal
era la vía por la que se producía una profundización del alma en
aquellos tiempos - era alrededor del año 1200 D.C. - así es como el
alma se llenaba de sabiduría. El discípulo del que os he hablado
fue así llevado verdaderamente a la Iniciación, y ahora sabía qué
poder debía poner en su alma para despertar a la actividad la luz de
las alturas y el sentimiento de las profundidades. El maestro le dio
entonces una instrucción adicional, mostrándole cómo el
autoconocimiento consiste siempre en esto: - uno percibe por un lado
lo que está en lo alto del hombre-terrestre y por otro lado lo que
está en lo profundo del hombre-terrestre: estos dos deben
encontrarse en el propio ser interior del hombre. Entonces el hombre
encuentra dentro de su propio ser el poder de Dios el Creador.
La
Iniciación que les he descrito es un ejemplo característico de las
Iniciaciones que condujeron después a lo que podemos designar como
"Misticismo medieval". Era un misticismo que buscaba el
autoconocimiento, pero siempre con el fin de encontrar en el yo el
camino hacia lo divino. En tiempos posteriores este misticismo se
volvió abstracto. Ya no se buscaba la unión concreta con el mundo
exterior, tal y como se daba para estos alumnos que eran llevados a
las alturas del Éter y a las profundidades de la Tierra. Por
consiguiente, no se producía la misma agitación profunda del alma,
ni toda la experiencia alcanzaba tal grado de intensidad. Y sin
embargo, todavía había la búsqueda, todavía había el impulso
interior de buscar dentro de sí mismo a Dios, al Dios Creador.
Fundamentalmente hablando, toda la búsqueda y esfuerzo del Señor
Eckhart, de Johannes Tauler y de los místicos posteriores que he
descrito en mi libro Mística y Pensamiento Moderno debe su impulso a
estos primeros Iniciados medievales.
Sin embargo, los que
trabajaron fielmente en el sentido de tales formas medievales de
Iniciación fueron muy mal entendidos, y no es nada fácil para
nosotros averiguar cómo eran realmente estos alumnos de los
Iniciados medievales.
Como ustedes saben, es posible recorrer
una distancia considerable a lo largo del camino hacia el mundo
espiritual. Aquellos que siguen completa y activamente lo que se da
en mi libro Conocimiento de los Mundos Superiores, encuentran el
camino hacia los mundos espirituales. Todo lo que ha sido físicamente
real en el pasado, por supuesto, sólo se encuentra ahora por el
camino del mundo espiritual - por lo tanto, también las escenas que
he descrito ahora, ya que no hay documentos materiales que registren
tales escenas. Sin embargo, hay regiones del mundo espiritual que son
de difícil acceso incluso para un estado muy avanzado de poder
espiritual. Para investigar estas regiones, debemos haber llegado al
punto de establecer relaciones con los seres del mundo espiritual, de
una manera simple y natural, como lo hemos hecho con los hombres de
la Tierra. Cuando hayamos llegado tan lejos, llegaremos a percibir y
comprender la conexión entre estos Iniciados de los que os he
hablado, y sus alumnos, por ejemplo, un alumno como Raimon Llull, que
vivió de 1235 a 1315 y que, en lo que la historia puede decir de él,
parece dejarnos llenos de dudas y preguntas.
Lo que se puede aprender de Raimon Llull estudiando los documentos históricos es muy escaso. Pero si usted es capaz de entrar en una relación personal con Raimon Llull - si me permite usar la expresión: tal vez, a la luz de todo lo que he estado diciendo últimamente, no le parecerá tan paradójico después de todo - si usted es capaz de hacer esto, entonces él se muestra a usted como alguien muy diferente de lo que los documentos históricos lo hacen parecer. Porque se muestra como una personalidad preeminente que, bajo la influencia e inspiración del mismo Iniciado del que os he hablado como "alumno", tomó la resolución de utilizar todo su poder para lograr una renovación en su propio tiempo de los Misterios del Mundo, del Logos, como habían sido en tiempos antiguos. Se propuso renovar los Misterios del Logos por medio de ese autoconocimiento por el que tan poderoso impulso actuaba en los siglos XII y XIII. El llamado Ars Magna de Raimon Llull debe ser juzgado desde este punto de vista. Se decía a sí mismo: Cuando el hombre habla, entonces realmente tenemos en el habla un microcosmos. Lo que el hombre dice en el habla es en realidad el hombre entero, concentrado en los órganos de la palabra; el secreto y el misterio de cada palabra debe ser buscado en todo el ser humano, y por lo tanto en el mundo, en el Cosmos.
Y así fue como se le ocurrió a Raimon Llull la idea de que se debe buscar el secreto del habla primero en el ser humano, sumergiéndose, por así decirlo, desde los órganos de habla en todo el organismo del ser humano; y luego en el Cosmos, ya que todo el organismo humano debe ser explicado y comprendido a partir del Cosmos. Supongamos, por ejemplo, que queremos comprender el verdadero significado del sonido A (como en "padre"). El punto es que el sonido A, que se produce a través de la formación y configuración de la respiración saliente, depende de una cierta actitud interna del cuerpo etérico, que hoy en día se puede aprender fácilmente a conocer. La Euritmia lo mostrará; pues esta actitud del cuerpo etérico se traslada en la Euritmia al cuerpo físico y se convierte en el movimiento eurítmico para el sonido A.
Todo esto no estaba en absoluto claro para Raimon Llull; con él era más bien un sentimiento oscuro e intuitivo. Sin embargo, llegó a seguir la actitud interior o el gesto del ser humano en el Cosmos y decía, por ejemplo: Si miras en la dirección de la constelación del León (Leo), y luego miras en la dirección de la Balanza (Libra), la conexión entre las dos líneas de visión te dará A. O de nuevo, gira el ojo en la dirección de Saturno. Saturno detiene tu línea de visión, se interpone en el camino. Y si Saturno, por ejemplo, se pone delante del Carnero (Aries), tienes, por así decirlo, que rodear el Carnero con Saturno. Y entonces tienes desde fuera del Cosmos el sentimiento de O1.
A partir de ideas como estas, aunque poco percibidas, Raimon Llull continuó hallando ciertas figuras geométricas, cuyas esquinas y lados nombró con las letras del alfabeto. Y estaba bastante seguro de que cuando uno experimenta la sensación y el impulso de dibujar líneas en las figuras - diagonales, por ejemplo, a través de un pentágono, uniendo los cinco puntos de diferentes maneras - entonces uno tiene que ver en estas líneas diferentes combinaciones de sonidos, cuyas combinaciones de sonidos expresan ciertos secretos del Universo, del Cosmos. Así, Raimon Llull buscó una especie de renacimiento de los secretos del Logos, tal como se conocían y de los que se hablaba en los Antiguos Misterios. Encontrarán todo muy mal representado en los documentos históricos. Sin embargo, cuando uno entra poco a poco en una relación personal con Raimon Llull, entonces se llega a ver cómo en todos estos esfuerzos él estaba tratando de resolver una vez más el enigma de la Palabra Cósmica. Y es un hecho que los alumnos de los Iniciados medievales continuaron durante varios siglos dedicando sus vidas a esfuerzos de este tipo. Fue un esfuerzo intensivo, primero para sumergirse en el hombre, y luego para salir del ser humano hacia los secretos del Cosmos.
Así, estos sabios, porque podemos llamarlos así, buscaban unir la Revelación con la Naturaleza. Creían - y gran parte de su creencia estaba bien fundamentada - que de esta manera podrían ir detrás de la Revelación de la Religión y detrás de la Revelación de la Naturaleza. Porque para ellos estaba muy claro que el hombre, tal como vive ahora en la Tierra, estaba destinado y tenía la intención de convertirse en la Cuarta Jerarquía, pero que ha "caído" de su verdadera y propia naturaleza, y se ha involucrado más profundamente en la existencia física de lo que debería, perdiendo así al mismo tiempo el poder de desarrollar adecuadamente su alma y espíritu. Fue a raíz de tales esfuerzos como surgió, más tarde, lo que conocemos como el Movimiento Rosacruz.
Fue en un lugar de instrucción de los Rosacruces, de los primeros y originales Rosacruces, donde la escena que os he descrito hoy, la escena entre el maestro y el alumno, al principio en una alta montaña y luego abajo en una profunda grieta de la Tierra, surgió como una especie de Fata Morgana, volvió como un fantasma, reflejada dentro de una escuela Rosacruz como conocimiento. Y enseñó a los alumnos a reconocer de que manera el hombre, mediante el esfuerzo interno y el esfuerzo por alcanzar dos cosas, si llegaba a un verdadero conocimiento de sí mismo, si volvía a encontrar su adaptación a la Tierra y podía por fin convertirse en realidad en un miembro de la Cuarta Jerarquía. Porque en la Escuela Rosacruz se daba la posibilidad de reconocer lo que había sucedido con el alumno cuando había visto ante sí en forma corporal el Espíritu de su Juventud. Se había producido un desprendimiento del cuerpo astral; el cuerpo astral, que era más fuerte en ese momento de lo que nunca lo es en la vida, se desprendía. Y en este desprendimiento del cuerpo astral el alumno había llegado a conocer el significado y la importancia de la Revelación. Y a su vez, lo que ocurría con el alumno en las profundidades de la Tierra también se hacía claro y comprensible en la Escuela Rosacruz. Esta vez, el cuerpo astral era atraído de nuevo a su interior. Era contraído y unido, de modo que el alumno era capaz de percibir y aprehender la certeza del propio ser interior del hombre.
De
modo que dentro del Rosacrucismo, podían encontrarse ejercicios
comparativamente simples, consistentes en figuras simbólicas, a las
que uno se entregaba en la devoción y la meditación. La fuerza y el
poder que poseía el alma a través de la devoción a estas figuras,
permitía a los estudiantes, por un lado, aflojar el cuerpo astral y
llegar a ser como el alumno en la cima de la montaña en las alturas
del Éter, y por otro lado, a través de la compresión y contracción
del cuerpo astral, llegar a ser como el alumno en las hendiduras de
la Tierra. Y entonces era posible, sin la ayuda, como antes, del
entorno exterior, simplemente a través de la realización de un
poderoso ejercicio interior, entrar en el ser interior del
hombre.
Les he dado aquí una imagen de algo a lo que he hecho
una ligera alusión en mi prefacio a la nueva edición del libro
Mística y Pensamiento Moderno. Allí decía que lo que encontramos
en Meister Eckhart, en Johannes Tauler, en Nicolas Cusa, en Valentine
Wiegel y en el resto, es un producto tardío de un gran y poderoso
esfuerzo de la humanidad, un esfuerzo anterior y original que los
precedió a todos. Y este esfuerzo anterior en el Espíritu, esta
búsqueda del autoconocimiento, en conexión por un lado con la
Revelación y por otro con la iluminación de la Naturaleza - quería
mostrarles hoy cómo esta es una de las corrientes que siguen su
curso en la llamada "Edad Oscura".
El hombre de los
tiempos modernos conjura la oscuridad en la Edad Media desde su
propia imaginación. En realidad había en esos tiempos muchos
espíritus iluminados, de tal tipo que sin embargo, los espíritus
"iluminados" de hoy no pueden entender su luz y por lo
tanto permanecen en la oscuridad.
Es realmente característico
de los tiempos modernos, que los hombres tomen la luz por la
oscuridad y la oscuridad por la luz. Sin embargo, si podemos examinar
lo que se esconde detrás de la literatura de aquellos tiempos y
somos capaces de ver aquello de lo que la literatura sólo da un
reflejo tenue, entonces podemos recibir una impresión poderosa y
duradera.
Algo de esto quería mostrarles hoy: mañana
completaremos el cuadro.
1 Se recomienda a los lectores que no estén familiarizados con los movimientos de la Euritmia para los sonidos del habla, que se dirijan a los tres primeros capítulos del libro Euritmia como habla visible (15 conferencias) de Rudolf Steiner]
