CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 25

GA122-10 Munich 26 de agosto de 1910 -Misterios de la Biblia :La armonía del relato Bíblico con la investigación clarividente...

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La armonía del relato Bíblico con la investigación clarividente...

RUDOLF STEINER

Munich 26 de agosto de 1910


décima conferencia

Por todo lo que se ha dicho en los últimos días, y especialmente por lo que se dijo ayer, se habrán dado cuenta de sobre qué período hemos situado la historia del Génesis. De hecho hemos señalado que las primeras palabras trascendentales de la Biblia marcan el punto en el que debemos decir en términos de Ciencia Espiritual que la sustancia que constituye la tierra y el sol, hasta ahora un único cuerpo, se prepara para separarse. Luego sigue la separación, y durante su transcurso tiene lugar lo que se describe en los primeros versos. La descripción bíblica de la creación continúa abarcando todo lo que sucede hasta la época lemúrica, hasta la separación de la luna. Aquello que la Ciencia Espiritual ha descrito como algo que ocurrió después de la retirada de la luna, es decir, al final de época lemúrica y al principio de la atlante, tuvo lugar después de los "días" de la creación. Lo señalamos ayer. También señalamos el profundo significado de la constatación de que el hombre recibió en su cuerpo la huella del polvo de la tierra-luna. Esto coincidió con el evento cósmico que hemos llamado el avance de los Elohim para convertirse en Jahve-Elohim. Tuvimos que pensar en este avance como más o menos coincidente con el comienzo de la actividad de la luna desde el exterior. Así pues, debemos pensar en el proceso de separación de la luna, y su actividad desde el exterior, como asociado a ese Ser que representa a los Elohim como una entidad indivisa, con Él a quien llamamos Jahve-Elohim. La primera fase de la acción de la luna sobre la tierra coincide con la impresión de la materia tierra-luna en el cuerpo humano. El cuerpo humano, que hasta ahora había consistido únicamente en calor, ahora estaba dotado de algo que se expresa de la siguiente manera: Y el Señor Dios... sopló en sus narices el aliento de la vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente - o, digamos, un ser vivo.

No debemos dejar de notar una vez más la idoneidad, la grandeza, el poder de las palabras bíblicas! Os he hecho notar que la adecuada encarnación terrena del hombre dependía de que pudiera esperar en su naturaleza espiritual en un ambiente espiritual hasta que se dieran las condiciones adecuadas en la propia tierra; de modo que fue su tardía asunción de su naturaleza corporal lo que le permitió convertirse en un ser maduro. Si hubiera descendido antes a su cuerpo, digamos, durante los acontecimientos del quinto "día", sólo podría haberse convertido en un ser parecido físicamente a los seres del aire y del agua. ¿Cómo describe el Génesis el ser del hombre? Maravillosamente. El pasaje es un modelo de redacción precisa y apropiada. Se nos dice que el grupo de almas que descendieron a la materia terrestre en el quinto "día" se convirtieron en criaturas vivientes - se convirtieron en lo que hoy llamamos criaturas vivientes. El hombre no descendió en aquel tiempo. Las almas grupales que aún permanecían arriba en la gran reserva del espíritu no descendieron hasta más tarde. E incluso en el sexto "día" fueron los animales más cercanos al hombre, los animales terrestres propiamente dichos, los que primero descendieron. Por lo tanto, el hombre no pudo descender a la materia sólida ni siquiera durante la primera parte del sexto "día", porque si se hubiera impregnado de las fuerzas terrestres en aquel tiempo, se habría convertido en una criatura físicamente parecida a los animales. Las almas grupales de los animales superiores descendieron primero y poblaron la tierra, a diferencia del aire y el mar. Sólo después de eso, poco a poco, se dieron las condiciones favorables para la formación del prototipo de la humanidad.

El cómo se logró, se nos transmite con palabras memorables cuando se nos dice que los Elohim se propusieron combinar sus actividades para hacer el hombre según la imagen que os he descrito. Este hombre de la tierra surgió porque los Elohim, cada uno con sus diferentes capacidades, colaboraron colectivamente para lograr un propósito común. El hombre comenzó siendo el propósito común de los Elohim como grupo.

Debemos tratar de tener una idea más cercana de cómo era el hombre en el sexto "día". No era todavía como es hoy. El cuerpo físico que encontramos en el hombre de hoy sólo llegó más tarde con la insuflación por parte de Jahve del aliento de vida. El evento que se describe como la creación del hombre por los Elohim tuvo lugar antes de que el polvo de la tierra se plasmase en su naturaleza corporal. Durante la época lemúrica, ¿cómo era este hombre traído a la existencia por los Elohim?

Recuerde lo que he dicho a menudo sobre el carácter y la naturaleza del hombre de hoy. Sólo en lo que respecta a sus miembros superiores su humanidad física es la misma en todos los hombres. En lo que respecta a su sexo debemos distinguir. El hombre tiene un cuerpo etérico femenino, y la mujer un cuerpo etérico masculino. ¿Cómo se produjo? Esta diferenciación, esta separación entre hombre y mujer, se produjo relativamente tarde, después de los "días" de la creación. No existía tal diferenciación en el ser humano que surgió en el sexto "día" como el propósito común de los Elohim. En aquel momento todos los seres humanos tenían una naturaleza corporal en común. Podemos describirla mejor (en la medida de lo posible) diciendo que el cuerpo físico era más etérico y el cuerpo etérico algo más denso que en la actualidad. La diferenciación entre físico y etérico, una densificación por el lado de lo físico, sólo se produjo más tarde bajo la influencia de Jahve-Elohim. Comprenderéis que no podemos hablar de la creación humana de los Elohim como hombres y mujeres por separado en el sentido actual; el hombre Elohim era al mismo tiempo hombre y mujer, indiferenciado. Así pues, el hombre, en el sentido expresado por los Elohim en las palabras Hagamos al hombre, seguía siendo indiferenciado, seguía siendo hombre y mujer al mismo tiempo. A través de este acto de los Elohim se creó el hombre bisexual. Ese es el significado de las palabras traducidas como hombre y mujer los creó. Las palabras no se refieren al hombre y la mujer en el sentido de hoy, sino al hombre indiferenciado, el hombre-mujer.

Soy muy consciente de que innumerables comentaristas bíblicos se han opuesto a esta interpretación y han tratado de poner en ridículo lo que anteriormente distinguidos expertos han sostenido - que sin embargo es la verdad. Se oponen a la opinión de que el hombre creado por los Elohim era hombre-mujer, y que por lo tanto el hombre-mujer es lo que fue hecho a imagen de los Elohim. Me gustaría preguntar a estos críticos en qué basan su punto de vista. No puede basarse en una investigación clarividente, porque eso nunca dará otra cosa que lo que estoy diciendo. Si es sobre una investigación externa, me gustaría preguntarles cómo, frente a la tradición, justifican cualquier otra interpretación. Al menos a la gente se le debería decir cuál es la tradición bíblica. Cuando a través de la investigación clarividente uno descubre primero los hechos verdaderos, entonces la vida y la luz irrumpen en el texto, y las pequeñas discrepancias en la tradición ya no importan, porque el conocimiento de la verdad permite leer el texto correctamente. Pero es muy diferente si uno se acerca al asunto desde el punto de vista de la filología. Sin embargo, hay que entender claramente que, incluso en los primeros siglos de la era cristiana, no había nada en los primeros capítulos de la Biblia que indujera a nadie a leer el texto tal y como se lee hoy en día. No había vocales en absoluto, y el texto estaba en tal estado que incluso la división en palabras separadas aún no se había hecho. Los puntos que en hebreo significan las vocales sólo fueron insertados más tarde. Sin la preparación que da la Ciencia Espiritual, ¿qué pretensión tiene alguien para ofrecer una interpretación del texto original, de la que pueda decir concienzudamente, y con erudición, que es fiable?

Así, en la creación de los Elohim tenemos al hombre en una etapa preparatoria. Todos los procesos que se incluyen en un término como "procreación humana" eran en aquel tiempo más etéricos, más espirituales. Permanecían a un nivel más elevado. Fue la obra de Jahve-Elohim la que primero hizo al hombre en lo que se ha convertido hoy en día. Eso tuvo que ser precedido por la creación en el orden debido de otros seres inferiores. Así pues, los animales se convirtieron en criaturas vivas por lo que casi se podría llamar un acto prematuro de creación. La misma expresión nephesch, [Ver Figura 12, abajo.] criatura viviente, se aplica a estos animales como se aplica finalmente al hombre. ¿Pero cómo se aplica al hombre? En el momento en que Jahve-Elohim interviene y convierte al hombre en el hombre de hoy, se dice que Jahve-Elohim imprime n'schamah. Es a través de tener un miembro superior implantado en él que el hombre mismo se convierte en un ser vivo.

nephesh-alma =    נפש    n'schamah-respirar =   נְשִׁימָה

Obsérvese el concepto tan fecundo que la Biblia, más que ningún otro libro, introduce en la teoría de la evolución. Por supuesto, sería tonto no reconocer que, en lo que respecta a su forma externa, el hombre pertenece al grado más elevado del reino animal. Esta pequeña concesión es lo mas que se puede conceder al darwinismo. Pero lo esencial es que el hombre no se convirtió en un ser vivo de la misma manera que los otros seres inferiores, cuya naturaleza se describe como nephesch; el hombre fue dotado primero de un miembro superior de su ser, un elemento anímico-espiritual previamente preparado.

Aquí llegamos a otro paralelismo entre la antigua doctrina hebrea y nuestra propia Ciencia Espiritual. Cuando hablamos del alma humana, distinguimos entre alma sensible, alma intelectual y alma consciente. Sabemos que éstas surgieron por primera vez en su forma alma-espiritual durante los tres primeros "días" de la creación. Fue entonces cuando se formaron sus tendencias características. Pero esta naturaleza anímica interior no se revistió de una forma física, no fue, por así decirlo, impresa en un cuerpo físico hasta mucho más tarde. Por lo tanto, tenemos que entender que primero surge lo espiritual, que esta parte espiritual se reviste después con lo astral y luego se condensa gradualmente en lo físico-etérico; sólo entonces lo que antes era espiritual se imprime en el cuerpo como el aliento de vida. Así, lo que fue implantado como una semilla en el ser humano por Jahve-Elohim ya había sido preparado anteriormente. Estaba allí en el vientre de los Elohim. Ahora está impreso en el hombre, cuya naturaleza corporal se había construido desde otra dirección. Por lo tanto, es algo que entra en el hombre desde el exterior. Esta impresión de n'schamah hizo posible implantar en el hombre la predisposición a, los rudimentos de, la naturaleza del ego. Para estas antiguas expresiones hebreas nephesch, ruach, n'schamah corresponden a nuestros términos científicos espirituales alma sensible, alma intelectual y alma consciente respectivamente.

Por lo tanto, esta evolución posterior es muy complicada. Debemos pensar en todo lo que sucedió en los seis "días" de la creación, es decir, debemos pensar que el trabajo de los Elohim antes de que avanzaran a Jahve-Elohim, como si hubiera tenido lugar en reinos espirituales más elevados; y lo que podemos ver hoy en el mundo como hombre físico se produjo por primera vez a través de la obra de Jahve-Elohim.

De todo esto que encontramos en la Biblia - y a la vez ahora en la percepción clarividente - y que primero nos permite comprender la naturaleza interna del hombre, los filósofos griegos todavía tenían una conciencia derivada de sus varios centros de iniciación - especialmente Platón, pero incluso Aristóteles todavía sabía algo de ello. Cualquiera que esté familiarizado con las obras de Platón y Aristóteles sabe que en Aristóteles todavía existía la conciencia de que el hombre se convirtió primero en un ser vivo a través de la introducción de un miembro espiritual-alma superior, mientras que los animales inferiores pasaron por diferentes procesos evolutivos. Aristóteles lo expresó de alguna manera como sigue. Dice que los animales inferiores se convirtieron en lo que eran a través de otros procesos de evolución; pero que en el momento en que las fuerzas que están activas en el animal pudieron hacerse efectivas, el alma-espíritu del hombre, que todavía se encontraba en regiones más altas, no se le permitió todavía adquirir un cuerpo terrenal, de lo contrario habría permanecido en la etapa animal. El ser humano tuvo que esperar; en él, las etapas inferiores, las animales, tuvieron que ser expulsadas de su soberanía mediante la implantación del miembro humano. Para expresar esto Aristóteles hizo uso de la palabra φθειρεσθαι (phtheiresthai). Con esto quiso decir: "Por supuesto, hablando superficialmente, el hombre tiene las mismas funciones corporales que el animal, pero en el animal estas funciones son supremas, mientras que en el hombre las funciones corporales han sido destronadas y tienen que seguir un principio superior". Ese es el significado de la palabra φθειρεσθαι.

La misma verdad se encuentra detrás de la historia bíblica de la creación. A través del implante de n'schamah los miembros inferiores fueron destronados. En el portador de su ego el hombre ha adquirido un miembro superior. Pero su naturaleza anterior, más etérica, fue por lo tanto rebajada una etapa y se estableció una diferenciación. El hombre adquirió un miembro externo, corporal, y un miembro interno, más etérico; el uno se hizo más denso y el otro más enrarecido. El principio se repitió en el hombre, que hemos llegado a reconocer como que recorre toda la evolución. Vimos cómo el calor se condensaba en el aire y se enrarecía en la luz, cómo el aire se condensaba en el agua y se enrarecía en el sonido, etc. El mismo proceso tiene lugar en el hombre en niveles superiores. El hombre-mujer se diferencia en hombre y mujer, y además de tal manera que el cuerpo físico más denso aparece en el exterior, el cuerpo más enrarecido, etérico e invisible va hacia el interior. También podríamos llamar a esto el progreso del hombre Elohim al hombre como la creación de Jahve-Elohim. El hombre que hoy conocemos es la creación de Jahve-Elohim, y el sexto "día" de la creación se corresponde con la época Lemúrica, en la que hablamos del hombre-mujer.

Ahora la Biblia habla de un séptimo "día" de la creación, y se nos dice que en este séptimo "día" los Elohim descansaron. ¿Qué significa eso en realidad? Sólo lo entendemos bien si nos damos cuenta de que este es el preciso momento en que los Elohim ascienden, cuando experimentan su avance para convertirse en Jahve-Elohim. Pero no debemos concebir a Jahve-Elohim como toda la jerarquía de los Elohim unidos; debemos entender que los Elohim entregan, por así decirlo, sólo una parte de su Ser al Ser-Luna, y mantienen el resto en reserva; y que en esta parte más antigua de su Ser continúan su propia evolución posterior. En lo que respecta a esta parte de ellos, su trabajo ya no está dedicado a la creación del hombre. Esa parte de los Elohim que se ha convertido en Jahve-Elohim continúa trabajando en el hombre. La otra parte no trabaja directamente sobre la tierra, se dedica a su propia evolución. Eso es lo que se entiende por descanso del trabajo terrenal, por el día de reposo, por el séptimo "día" de la creación.

Y ahora debemos prestar atención a otra cosa de importancia. Si todo lo que acabo de decir es correcto, entonces debemos considerar al hombre de Javhé, el hombre en el que Javhé imprimió su propio Ser, como el sucesor directo del hombre más etérico, más delicado que se formó en el sexto "día". Por lo tanto, hay una línea directa desde el hombre más etérico, que sigue siendo hombre-mujer - desde el hombre bisexual - hasta el hombre físico. El hombre físico es el descendiente, en una forma densificada, del hombre etérico. Si se quisiera describir al hombre de Yahvé que pasa a la Atlántida, habría que decir: "Y el hombre que fue formado por los Elohim en el sexto 'día' de la creación se desarrolló aún más hasta convertirse en el hombre unisexual, el hombre Yahvé". Los que siguieron después de los siete "días" de la creación son los descendientes de los hombres de Elohim, y por lo tanto de lo que surgió durante los primeros seis "días".

De nuevo la Biblia es sublime cuando, en el segundo capítulo, nos dice que el hombre de Yahvé es de hecho un descendiente del hombre celestial, el hombre que fue formado por los Elohim en el sexto "día". El hombre de Yahvé es descendiente del hombre Elohim, precisamente de la misma manera que el hijo es descendiente del padre. La Biblia nos dice esto en el cuarto versículo del segundo capítulo, que dice "Los que han de seguir son los descendientes, las generaciones siguientes, del hombre celestial". Eso es lo que realmente dice. Pero si se toma una traducción moderna, se encuentra la notable frase: Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, en el día en que el Señor Dios hizo la tierra y los cielos. Normalmente encontramos a toda la jerarquía de los Elohim llamada "Dios", y a Jahve-Elohim llamada "el Señor Dios" - el Señor Dios hizo la tierra y los cielos. Les pido que miren esta frase con cuidado y traten de encontrarle un significado razonable. Cualquiera que afirme hacerlo, será mejor que no mire hacia adelante en su Biblia, ya que la palabra que se utiliza aquí es tol'doth, [Véase la figura 14, más abajo.] que significa "generaciones posteriores"; y la misma palabra se utiliza en el último capítulo que habla de las generaciones posteriores de Noé. Así que aquí está hablando de los hombres de Jahve como los descendientes, las generaciones siguientes, de los Seres celestiales, de la misma manera que allí habla de los descendientes de Noé. Por lo tanto, este pasaje debe ser traducido algo parecido a esto: "En lo que sigue estamos hablando de los descendientes de los seres celestiales que fueron creados por los Elohim y desarrollados por Jahve-Elohim." Así, la Biblia también considera a los hombres de Jahve como descendientes de los hombres Elohim. Cualquiera que quiera presuponer un nuevo relato de la creación, porque dice que Dios creó al hombre, debe también mirar el quinto capítulo, que comienza Este es el libro de las generaciones (la palabra usada allí es la misma que en los otros pasajes - tol'doth הוֹלָדָה), y debe asumir un tercer relato allí - ¡haciendo así su Biblia del Arco Iris realmente completa! De esta manera se obtendrá un conjunto de fragmentos de la Biblia, pero ya no tendrá la Biblia. Si pudiéramos seguir más tiempo, deberíamos ser capaces de dilucidar lo que se dice en el capítulo cinco también.  

Así, cuando profundizamos en estas cosas, vemos que hay una total concordancia entre el relato bíblico de la creación y lo que podemos establecer a través de la Ciencia Espiritual u Oculta. Esto nos lleva a preguntarnos por qué el relato bíblico está en una forma más o menos pictórica. ¿Qué representan estas imágenes? Y entonces nos damos cuenta de que también son el resultado de la experiencia clarividente. Así como hoy en día el ojo del vidente contempla en lo suprasensible el origen de nuestra existencia en la tierra, así también lo hicieron los que originalmente compusieron el relato de la Biblia. Fue mediante la experiencia clarividente como se adquirieron los hechos que nos fueron dados originalmente. Cuando nos ponemos a trabajar para construir la prehistoria desde el punto de vista de la observación puramente física, partimos de los rastros de ella que existen y que son descubiertos por medios externos, y cuanto más retrocedemos en la vida física y en los orígenes físicos, más nebulosas se vuelven las formas físicas. Pero en este elemento brumoso los seres espirituales tienen influencia. Y el hombre mismo en su parte espiritual estaba originalmente dentro de ellos. Y si seguimos estudiando su origen desde los tiempos descritos en el Génesis, llegamos a la condición espiritual original de nuestra tierra. Los "días" de la creación se refieren a las etapas espirituales de desarrollo, sólo para ser captado por la investigación espiritual. Lo que la Biblia nos dice es que lo físico se forma poco a poco a partir de lo espiritual.

Cuando el vidente mira los hechos que se describen para nosotros en el Génesis, encuentra para empezar sólo procesos espirituales. El ojo físico no vería absolutamente nada; miraría al vacío. Pero, como hemos visto, el tiempo pasa. Poco a poco, para el vidente, lo sólido se cristaliza a partir de lo espiritual, al igual que el hielo se forma a partir del agua y se solidifica. Del mar fluyente de lo astral, de lo devachánico, emerge lo que ahora puede ser visto por el ojo físico. Así, a medida que la observación clarividente avanza, dentro de la imagen que para empezar debe ser entendida como puramente espiritual, lo físico emerge como una cristalización. De ello se deduce que en un tiempo anterior los ojos físicos no habrían sido capaces de descubrir al ser humano. Hasta el sexto y séptimo "día" de la creación, es decir, hasta nuestra época lemúrica, el hombre no podía ser visto por el ojo físico; en aquel tiempo sólo existía espiritualmente. Esa es la gran diferencia entre una verdadera teoría de la evolución y una de fantasía. La fantasía supone sólo un proceso físico de desarrollo. Pero el hombre no se originó por seres inferiores que evolucionaron hasta la condición humana. Es completamente absurdo imaginar que una forma animal pueda transformarse en una forma humana más elevada. Durante el tiempo en que las formas animales llegaron a existir, formando sus cuerpos físicos abajo, el hombre llevaba ya mucho tiempo en existencia, y únicamente más tarde es cuando desciende y toma su lugar junto a las naturalezas animales que habían descendido mucho antes. Quien no puede ver la evolución de esta manera no puede ser ayudado; está hipnotizado por los conceptos modernos, está influenciado, no por los hechos científicos naturales, sino por la opinión contemporánea.

Si queremos conectar el nacimiento del hombre con el de todas las demás criaturas, debemos decir que primero aparecen dos ramas, las aves y los animales marinos; [el Dr. Steiner dibuja en el pizarrón.] luego, como una rama especial, vienen los animales terrestres; las aves y los animales marinos nacieron en el quinto "día" de la creación, los animales terrestres en el sexto. Y luego vino el hombre, sólo que no produciendo la misma línea más allá, no como una continuación de la serie, sino por un descenso sobre la tierra. Esa es la verdadera teoría de la evolución, y está contenida más exactamente en la Biblia que en cualquier libro de texto moderno que se rinde a la fantasía materialista.

Estas son algunas observaciones parciales que, como siempre, parecen ser necesarias en la última conferencia de un Ciclo. Seguir adecuadamente cada aspecto de un tema como este llevaría meses; hay tanto en esta historia del Génesis de la creación. En nuestros Ciclos nunca podemos hacer más que tocar las cosas, y eso es todo lo que he intentado hacer esta vez. Quiero subrayar una vez más que no me ha sido tan fácil dar este curso en particular; ni ninguno de mis oyentes se dará cuenta fácilmente de lo difícil que es llegar a las profundidades en las que se basa la historia de la Biblia, lo difícil que es encontrar el verdadero paralelismo entre los hechos científicos espirituales ya comprobados y los pasajes correspondientes de la Biblia. Si se trabaja a conciencia, la tarea es extraordinariamente exigente. A menudo se asume que el ojo del vidente llega con facilidad a todas partes - que uno sólo tiene que mirar, y "todo va rodado". Una persona inexperta piensa a menudo, cuando se enfrenta a un problema, que será capaz de resolverlo fácilmente, mientras que cuanto más profundiza, más numerosas son las dificultades que se presentan. Esto es así incluso en la investigación ordinaria y externa, y cuando se deja lo físico y se sumerge en la investigación clarividente, entonces las verdaderas dificultades comienzan a mostrarse, y con ellas el sentimiento de la gran responsabilidad en que se incurre al hablar de estas cosas sobre todo. Sin embargo, creo que puedo decir que no he utilizado una sola palabra en todo este Ciclo que no se pueda sostener, que no es en absoluto una expresión adecuada en nuestro propio lenguaje de la manera correcta de concebir estas cosas. Pero ciertamente no fue fácil.

Hay mucho que todavía podría decir. Especialmente algo que se ha transmitido en cada etapa de estas conferencias - y es la necesidad de que la enseñanza antroposófica impregne nuestros corazones para elevarnos con toda la fuerza de nuestra vida interior a formas de percepción cada vez más elevadas, a una comprensión cada vez más amplia del mundo. Si nos convertimos en mejores personas en las esferas intelectual, sentimental y moral, esa es la piedra de toque de la fecundidad de lo que recogemos en el campo científico-espiritual. Estudiar el paralelismo entre la investigación científico-espiritual y la Biblia puede ser particularmente fructífero, ya que nos permite experimentar que somos nosotros mismos la "causa primaria", el "estado primario", como habría dicho Jacob Boehme, en ese útero espiritual suprasensible del que también salieron los propios Elohim que pasaron a Jahve-Elohim, a esa forma superior de evolución, para lograr el gran objetivo de su actividad, que llamamos hombre. Comprendamos nuestro origen con la debida reverencia, pero también con el debido sentido de nuestra responsabilidad. Los Elohim y Jahve-Elohim dieron sus fuerzas más elevadas al comienzo de nuestra evolución. Consideremos que nuestro origen nos obliga a absorber en nuestra naturaleza humana cada vez más fuerzas espirituales que en el curso de la evolución posterior han entrado en el desarrollo de la tierra.

Hemos hablado de la influencia de Lucifer. Debido a esta influencia algo que yacía en el vientre de esa espiritualidad en la que el hombre también se originó permaneció allí por el momento; surgió más tarde en la encarnación del Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Desde entonces el Cristo ha trabajado en la tierra como otro principio divino. Y la contemplación de las grandes verdades del Génesis debe indicarnos el deber de tomar cada vez más en nuestro propio ser el Ser espiritual del Cristo; porque sólo impregnándonos del principio de Cristo podremos cumplir nuestra tarea humana; sólo así llegaremos a ser en la tierra cada vez más lo que estábamos predispuestos a ser en aquellos tiempos de los que trata la historia bíblica de la creación.

Por lo tanto, una serie de conferencias como ésta no sólo puede darnos conocimiento, sino que puede remover fuerzas en nuestras almas. Aunque olvidemos muchos de sus detalles, que lo que hemos aprendido a través de un examen más cercano de la historia bíblica de la creación siga actuando como un poder en nuestras almas. Tal vez se me permita decir esto al final de estas conferencias, durante las cuales hemos tratado de sumergirnos en nuestra vida antroposófica. Intentemos llevar con nosotros la fuerza que debe surgir de esta enseñanza. Llevémosla con nosotros, fructifiquemos nuestra vida exterior con esta fuerza. Sea lo que sea que hagamos, en cualquier profesión mundana en la que estemos comprometidos, esta fuerza puede calentar y madurar nuestra actividad creativa, así como intensificar nuestra alegría, nuestra felicidad. Nadie que haya comprendido correctamente el origen sublime de la existencia humana puede seguir viviendo sin tomar este conocimiento como una fuerza germinal de bendición y alegría para el resto de su vida. Cuando intente realizar actos de amor, deje que la verdad sobre el poderoso origen de los hombres brille en sus ojos, y así revelará mejor lo que es la enseñanza antroposófica. Nuestros actos proclamarán su verdad, alegrando a los que nos rodean, confiriendo bendición, refrigerio y salud a nuestro propio espíritu, alma y cuerpo. Deberíamos ser mejores, más fuertes, más saludables a través de la absorción de la enseñanza antroposófica. ¡Que esto sea sobre todo el efecto de este Ciclo! Debería ser una semilla que se hunde en el alma del oyente sólo para brotar de nuevo y dar fruto para los que nos rodean. Así vamos por caminos separados, mientras nuestros espíritus permanecen unidos, y tratamos de trabajar juntos para traducir esta enseñanza a la vida. Penetrémonos con este espíritu, sin debilitarnos, hasta el momento en que seamos capaces de encontrarnos de nuevo no sólo en el espíritu sino en la carne.

GA122-8 Munich 24 de agosto de 1910 -Misterios de la Biblia :Etapas del Desarrollo Humano hasta el Sexto Día de la Creación

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Etapas del Desarrollo Humano hasta el Sexto Día de la Creación

RUDOLF STEINER

Munich 24 de agosto de 1910


octava conferencia

En el curso de estas conferencias hemos descrito cómo se han introducido en el desarrollo de nuestra Tierra las anteriores etapas preparatorias de las evoluciones de Saturno, Sol y Luna. Por supuesto, debemos tener siempre en cuenta que lo que más nos preocupa, lo más importante, es el propio desarrollo del hombre. Sabemos que el hombre es, por así decirlo, el primogénito de toda nuestra evolución planetaria. Si miramos hacia atrás a Saturno, nos llama la atención el hecho de que en este estado de calor entretejido sólo podemos hablar de los primeros rudimentos del hombre físico, y que hasta aquel momento no existía nada de lo que nos rodea hoy en día en los reinos animal, vegetal y mineral. Estos fueron añadidos después de que el reino humano estuviera ya allí. Por lo tanto, tenemos que preguntarnos cómo debe conciliarse la historia de la creación según el Génesis, con los hechos de la evolución humana.

Pronto veremos que todo lo que hoy tratamos de aprender a través de la investigación espiritual se confirma plenamente. En una lectura superficial del Génesis podría parecer que el hombre surgió por primera vez como si de repente se disparara con una pistola en el sexto día. Sin embargo, sabemos que el reino humano es el más importante, que los otros reinos son, por así decirlo, subproductos de la encarnación humana. Así que nos preguntamos dónde se encuentra el ser humano en los días anteriores al sexto. Si la tierra se desarrolla como una especie de recapitulación de las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, deberíamos esperar encontrar al ser humano allí todo el tiempo, deberíamos esperar encontrarlo mucho antes del sexto día. ¿Cómo es que no encontramos ninguna mención anterior del hombre en el relato del Génesis?

En primer lugar, observemos que el Génesis, al comenzar a hablar de la creación del hombre, utiliza la palabra "Adán", [ En la versión autorizada del inglés la palabra "Adán" no aparece hasta el Cap. II, v.19 - pero en hebreo se utiliza la misma palabra para "hombre" (como en el Cap. I, v.26, en adelante)] y en el antiguo lenguaje sacerdotal hebreo la palabra "Adán" se corresponde más o menos con nuestra palabra "hombre". Pero debemos aprender a entender más exactamente lo que "Adán" significa. La palabra evocaba en el alma del sabio hebreo una imagen mental que tal vez pueda ser traducida en español como "el terrestre". Así, el hombre es preeminentemente el ser terrestre, la consumación de toda la existencia terrestre, el fruto final de la encarnación terrestre. Pero todo lo que llega finalmente a la madurez en el fruto ya es inherente a la naturaleza de la planta. No descubriremos al hombre en los primeros "días" de la creación, a menos que tengamos claro que en realidad no es el hombre físico el que precede al alma-espiritual, sino a la inversa. Tenemos que pensar en el hombre físico, terrenal de hoy en día de la misma manera que pensamos en una pequeña cantidad de agua que enfriamos y dejamos que se solidifique en el hielo. Tenemos que pensar en el alma-espiritual del hombre como solidificándose, condensándose en el hombre terrenal, a través del trabajo de los Elohim en el sexto día de la creación, de la misma manera que el agua se congela en el hielo. Así, el progreso hasta el sexto día consistió en una condensación de la parte anímico-espiritual del hombre al hombre terrestre sólido. En los "días" anteriores no debemos esperar encontrar al hombre en la región de lo que ha sido desechado y se está desarrollando en forma suprasensible de acuerdo a las leyes físicas apropiadas; debemos esperar encontrarlo en una condición anímico-espiritual. Así pues, cuando decimos con las palabras del Génesis que en el primer día estaban presentes la energía móvil interior y la manifestada exteriormente, no debemos esperar encontrar en ese primer día al hombre en el elemento tierra, sino como un ser anímico-espiritual en la periferia de la tierra. Como ser anímico-espiritual está siendo preparado para su existencia terrenal.

Hoy quiero comparar algunos de los hallazgos de la Ciencia Espiritual con el relato del Génesis. Cuando el Génesis nos dice que a través de la meditación cósmica surgen los dos fenómenos de la estimulación interna y la manifestación externa, ¿qué es lo que se está preparando en los primeros rudimentos del hombre? Cuando el espíritu de los Elohim teje y cría a través de estos fenómenos, ¿qué parte del hombre está en vías de preparación? Es lo que en la terminología científica espiritual llamamos el alma sensible, que hoy en día tenemos que mirar como algo interno. Eso es lo que se está preparando en el primer día de la creación hasta llegar al punto en que dice: Que haya luz; y hubo luz. Dentro de todo esto, en la periferia espiritual se encuentra el alma sensible del hombre. Para decirlo más claramente, buscamos el alma sensible para empezar en la circunferencia de la tierra, y la situamos en el tiempo que normalmente se describe como el primer "día" de la creación. Así pues, en la circunferencia de la tierra, donde los Elohim y los Seres que les asisten despliegan su trabajo, tenemos que ver un ser humano anímico-espiritual presente en la atmósfera espiritual de la misma manera que hoy vemos nubes en la atmósfera de aire; y esta es el alma sensible humana. Después, la evolución humana avanza un poco más. En el segundo "día" de la creación tenemos en la circunferencia de la tierra el refinamiento del alma sensible en alma intelectual o mental. Cuando el éter sonoro impacta en la tierra en desarrollo, cuando las masas superiores de materia se separan de las inferiores, hace su aparición, como parte de la esfera superior, un ser humano que consiste enteramente en los rudimentos del alma sensible y del alma intelectual o mental.

Luego en el tercer "día" tenemos que pensar en el hombre avanzando progresivamente a la etapa del alma consciente. En este tercer día, abajo en la tierra, bajo la influencia del éter de vida, se desarrolla una vida verde en forma de especie; la tierra produce los cimientos de la vida vegetal - por supuesto, sólo perceptible de forma suprasensible - y arriba en el éter se teje lo que llamamos el alma consciente, junto con el alma sensible y el alma intelectual o mental.

Así, el hombre anímico-espiritual se encuentra en la periferia de la tierra en desarrollo. Está como dentro de la sustancia de los diversos Seres espirituales. Hasta ahora no tiene una existencia independiente. Es como si dentro de los Elohim, los Archai y así sucesivamente, se les formara como un órgano, como si estuviera en sus cuerpos formando parte de ellos. Por lo tanto, es natural que se nos diga que somos de estos Seres, ya que en esta etapa del desarrollo de la tierra, ¡sólo ellos son individualidades reales! Describir su suerte es describir la suerte de los seres humanos rudimentarios también. Pero se puede ver fácilmente que si el hombre debe un día poblar la tierra, tiene que producirse algo así como una densificación gradual del ser humano. Este elemento anímico-espiritual debe ser gradualmente vestido en un cuerpo. Al final de lo que se llama en la Biblia el tercer "día" de la creación tenemos los rudimentos de un ser humano anímico-espiritual que hoy deberíamos llamar alma consciente, alma intelectual o mental, y alma sensible. Estas tienen que ser provistas de una prenda exterior. Dentro de esta entidad anímico-espiritual, el ser humano tiene que adquirir el vestido del cuerpo astral.

Intentemos comprender lo que esto significa. Hoy en día, ¿cuándo podemos estudiar las leyes del cuerpo astral, aisladamente del cuerpo físico? Nuestros cuerpos astrales están separados de nosotros, solo cuando estamos dormidos, aunque la forma astral es ahora bastante diferente de lo que era en la época de la que habla el Génesis. Cuando el hombre duerme deja sus cuerpos etérico y físico en la cama, y él mismo está en su cuerpo astral, que alberga en su interior oculto su ego.

Recuerden las muchas cosas que les he dicho en el curso de los años sobre la vida peculiar del cuerpo astral durante el sueño. De mi Ciencia Oculta recordarán que cuando el cuerpo astral está fuera de los cuerpos físico y etérico, salen corrientes de él, comienza a establecer conexiones con su entorno cósmico. Cuando por la mañana regresa del estado de sueño al de vigilia ha absorbido fuerzas de fortalecimiento desde todo el cosmos. Durante la noche nuestro cuerpo astral se ha unido, a través de sus efluvios, con todo el cosmos. Se ha unido con todos los seres planetarios asociados a nuestra tierra. Ha irradiado sus efluvios a Mercurio, Marte, Júpiter, etc., y en estos Seres planetarios están las fuerzas reparadoras que dan al cuerpo astral lo que necesita para permitirnos, a su regreso, continuar nuestra vida despierta en los cuerpos físico y etérico. Durante la noche, nuestros cuerpos astrales se expanden y se difunden a una existencia cósmica. El clarividente ve que el cuerpo astral abandona el físico cuando el ser humano se duerme. Pero en realidad esa es una descripción inadecuada. El cuerpo astral sale del cuerpo físico en forma de espiral. Se mueve como una nube en forma de espiral. Lo que vemos es sólo el comienzo de las corrientes que emanan del cuerpo astral. Salen al espacio cósmico y reúnen fuerzas, y beben las fuerzas de los planetas. Y cuando alguien les diga que el cuerpo astral es lo que puede ver un clarividente moviéndose como una nube en las cercanías del cuerpo físico, no es cierto. Durante la noche el cuerpo astral se derrama sobre todo nuestro sistema solar. Durante el sueño se une a los seres planetarios. Esa es la razón por la que lo llamamos cuerpo astral. Ninguna de las interpretaciones del término "cuerpo astral" acuñadas en la Edad Media es correcta. Hablamos de cuerpo astral porque durante el sueño está en unión interna con el mundo estelar, el mundo astral, porque descansa en el mundo de los astros y absorbe sus fuerzas.

Cuando comprendan este hecho, confirmado por la investigación espiritual, se dirán a sí mismos: "Entonces seguramente las primeras influencias que formaron este cuerpo astral deben haber llegado al hombre desde el mundo astral, el mundo de las estrellas, y el mundo de las estrellas debe haber estado presente en la tierra en desarrollo!" Así, cuando decimos que en el cuarto día de la creación lo que hasta entonces había sido alma-espíritu se vistió de las leyes y fuerzas del cuerpo astral, entonces en ese mismo cuarto día las estrellas, los astros, deben haber desplegado su actividad en la periferia de la tierra.

Y el relato del Génesis confirma esto. En el pasaje del cuarto día de la creación, el Génesis da una descripción de la envoltura del hombre - el hombre todavía en la periferia espiritual o astral de la tierra - con el cuerpo astral, con la actividad del mundo estelar, que pertenece principalmente a nuestra tierra. Y esta descripción concuerda con lo que debemos expresar como "el cuerpo astral humano está formado de acuerdo con sus leyes". Así también aquí encontramos un significado más profundo en completa armonía con lo que la investigación clarividente tiene que decir hoy en día del hombre moderno. Veremos que en la época de la que habla el Génesis el cuerpo astral no era el mismo que nuestros propios cuerpos astrales durante la noche; pero sus leyes eran las mismas, y la actividad que desarrollaba era la misma.

Es de esperar que durante el siguiente período, que el Génesis denomina el quinto "día" de la creación, se produzca una densificación aún mayor. El hombre sigue siendo un ser etérico suprasensible. Pero dentro de lo etérico se produce una mayor densificación. El hombre todavía no tiene contacto con la tierra, todavía pertenece a la circunferencia más espiritual-etérica de la tierra. Aquí tocamos algo que es extraordinariamente importante para nosotros entender por el bien de todo el desarrollo del hombre en su relación con la tierra. Cuando nos dirigimos al reino próximo al hombre, al reino animal, puede surgir una pregunta que hemos tocado a menudo antes sobre por qué los animales se convierten en animales, y el hombre en hombre. Concebir que el hombre ha evolucionado desde el reino animal, como afirma el crudo materialismo de hoy en día, no podría ni siquiera ser aceptado por un raciocinio superficial si realmente se entendiera a sí mismo. Pero sin embargo, si estudiamos el curso del desarrollo de la Tierra, tenemos que admitir que los animales hicieron su aparición antes de que el hombre se hiciera visible como un ser terrestre. Antes de que el hombre pudiera convertirse en hombre sobre la tierra, había que preparar las condiciones adecuadas para su densificación. Supongamos que el hombre se hubiera hecho lo suficientemente denso como para convertirse en un ser terrestre, como lo es hoy, en el quinto día de la creación! Si hubiera descendido a la tierra sólida en ese momento, no habría podido adquirir la forma y la sustancia que de hecho adquirió. Las condiciones de la Tierra no estaban aún lo suficientemente maduras para dar al hombre esta forma. El hombre tuvo que esperar en el reino espiritual y permitir que el desarrollo de la tierra prosiguiera por sí mismo, porque todavía no podía darle las condiciones adecuadas para su vida terrenal. El hombre tenía que madurar primero dentro de una esfera psico-espiritual, una esfera más etérica. Si no hubiera retrasado su descenso a la tierra, habría tenido que asumir una forma animal. En realidad, debido a eso, el alma-espíritu, el alma-grupo, de estas formas animales, descendió cuando la tierra no estaba todavía preparada para la forma humana, cuando no podía proporcionar las condiciones necesarias para la forma humana terrenal, por lo que los animales se convirtieron en animales. El hombre tuvo que esperar arriba en el reino espiritual. Los seres que se convirtieron en animales descendieron demasiado pronto para la encarnación humana. En el momento del quinto día de la creación, la tierra se llenó de aire y agua. El hombre no podía crear un cuerpo terrenal para sí mismo descendiendo a esa condición. Los animales, el grupo de almas de los animales, que descendieron a ella se convirtieron en seres del aire y seres del agua. Así, mientras que estas almas grupales se vestían de cuerpos derivados de las sustancias del aire y el agua, el hombre tenía que esperar en el reino espiritual, para poder después asumir la forma humana.

¿Qué habría pasado si el hombre hubiera descendido a la materia densa en el quinto día? Su humanidad física no habría tenido las fuerzas que le llegaban a través del ascenso de los Elohim a una unidad. Ya hemos hablado de esta unificación de los Elohim y hemos dicho que el Génesis lo indica de una manera muy maravillosa al hablar primero de los Elohim y después de Jahve-Elohim Hemos dicho que la característica de los Elohim era que tejían en el elemento de calor. El calor era su elemento; era, por así decirlo, el cuerpo a través del cual se manifestaban. Cuando al final del período de desarrollo descrito en el Génesis los Elohim habían avanzado tanto que podemos hablar de una conciencia unitaria, un Jahve-Elohim, se produjo un cambio en su naturaleza. Este cambio siguió el mismo principio que los cambios en otros Seres jerárquicos Recordarán que hablé del "cuerpo" de los Tronos. Hemos dicho que al principio de nuestra evolución planetaria su cuerpo fue sacrificado al elemento de calor de Saturno. También hemos dicho que durante la evolución del Sol el cuerpo de los Tronos se encontraba en el elemento aire y en la Luna en el elemento agua, y en la tierra en el elemento tierra, el sólido. Para los Tronos esta condensación de su naturaleza cada vez más lejos del estado de calor al de la tierra, fue una especie de promoción.

¿Qué era lo que tenía que ocurrir para que los Elohim también se elevaran a un nivel superior como fruto de su actividad creativa? De acuerdo con las leyes que gobiernan tales cosas tenían que progresar al siguiente grado de densificación. Así como en los tiempos primitivos, en la transición de Saturno a Sol, los Tronos progresaban del estado de calor al de aire, así también debemos esperar que los Elohim, al alcanzar su conciencia unificada, progresen del calor al aire. Eso, sin embargo, no ocurrió en el quinto día, sino sólo al final de la serie de eventos descritos en el relato del Génesis de la creación. Si al hombre se le hubiera permitido descender al elemento más fino del aire en el quinto día, le habría ocurrido lo mismo que a los otros seres que buscaban su naturaleza corporal en el elemento del aire. Se habrían convertido en animales del aire, porque no se les habría podido dar la fuerza necesaria, el poder de los Elohim se elevó hasta la etapa de Jahve-Elohim, para permitirles cumplir con el significado de la existencia terrestre. Así que el hombre tuvo que esperar. No se le permitió adoptar el aire como su elemento. Cuando las criaturas del aire descendieron, tuvo que esperar hasta que los Elohim se convirtieran en Jahve-Elohim. Sólo entonces se le podía dar la fuerza de Jahve-Elohim. Tuvo que ser corpóreo en el tejido de Jahve-Elohim, en el aire, pero no debía tomar esta existencia aérea elemental en sí mismo hasta que pudiera recibirla de Jahve-Elohim. Este relato del Génesis lo transmite de una manera muy sutil; lo que virtualmente dice es que el hombre maduró en una existencia más espiritual-etérica, y sólo buscó una encarnación más densa después de que los Elohim hubiesen avanzado hasta la etapa de Jahve-Elohim, después de que Jahve-Elohim fue capaz de formar la naturaleza terrenal del hombre respirando en él el aire. Fue el flujo de los propios Elohim, ahora desarrollado a Jahve-Elohim, el que fluyó en el hombre con el aire.

De nuevo tenemos una descripción en el Génesis que concuerda maravillosamente con la investigación espiritual de hoy en día. Y en el Génesis encontramos una teoría de la evolución que comparada con la que las orgullosas doctrinas de hoy en día son mera fantasía. Porque el Génesis nos guía hacia el interior de la creación, nos muestra lo que tiene que ocurrir en lo suprasensible antes de que el hombre pueda avanzar hacia una existencia sensorial.

Así, mientras que los otros seres ya se habían condensado físicamente en la región del aire y el agua; el hombre todavía tenía que permanecer en la existencia etérica, y fue de hecho su condensación a la etapa del cuerpo etérico la que tuvo lugar en el período aludido como el quinto día de la creación. En el quinto día todavía no encontramos al hombre entre los seres terrestres físicos. No es hasta el sexto día cuando encontramos al hombre entre los seres terrestres. Es entonces cuando es recibido por la tierra en desarrollo; lo que llamamos el cuerpo físico llegó a existir en el sexto día de la creación.

Pero aún así debemos hacer hincapié en que sería bastante erróneo creer que se habría podido ver con los ojos o tocar con las manos al hombre que vino a la existencia en el sexto día. Si un hombre con los ojos de hoy hubiera existido en aquel tiempo, no habría sido capaz de percibir al hombre que entonces vino a la existencia. El hombre de hoy está demasiado inclinado a pensar materialmente. Por lo tanto, piensa de inmediato en el hombre recién creado en el sexto día como un ser igual a sí mismo. El hombre estaba ciertamente allí en una forma física - pero entonces incluso las vibraciones de calor son físicas. Si ustedes llegan a un espacio y encuentra allí corrientes diferenciadas de calor no tan densas como el gas, aún así deben ustedes llamar a esa existencia física, y existía tal presencia física en Saturno, aunque sólo en forma de calor. Así, el hombre en el sexto día no se encontraba en una forma carnal sólida. Se encontraba en forma física, como un ser terrestre, pero sólo en la primera manifestación de lo físico, como un hombre de calor. Cuando ese evento ocurrió, tan bellamente expresado en las palabras Y Dios dijo, Hagamos al hombre, alguien sensible al calor habría percibido ciertas diferenciaciones en la sustancia del calor. Si hubiera caminado sobre la tierra, que en aquel momento estaba cubierta de vegetación y vida animal en el aire y en el agua - todo en la etapa de especie - podría haberse dicho a sí mismo: "¡Extraño! En ciertos lugares tengo impresiones de calor - no atribuibles a nada que haya alcanzado una condición gaseosa - impresiones de calor puro." Hay diferenciaciones de calor en la periferia de la tierra, seres de calor revolotean aquí y allá. El hombre todavía no era un ser gaseoso; sólo consistía en calor. Tratad de pensar en toda vuestra parte sólida, en todo el fluido, en todo el elemento gaseoso, e imaginad sólo esa parte del hombre que sois hoy y que late en el calor de vuestra sangre. Imaginad el calor de vuestra sangre aparte de cualquier otra cosa, y entonces tendréis lo que surgió cuando los Elohim pronunciaron la palabra creadora: Hagamos al hombre. Y la siguiente etapa de densificación no se produjo hasta después de los días de la creación; la afluencia de lo que Jahve-Elohim fue capaz de dar, la inhalación de aire, no tuvo lugar hasta después del sexto día de la creación.

El hombre no entenderá su propio origen hasta que se decida a pensar en su descenso de la siguiente manera. Al principio del desarrollo de la tierra hubo una condición anímico-espiritual; luego vino una condición astral; después una condición etérica, y luego vinieron los estados físicos, primero el calor y luego el aire. Incluso en lo que respecta al momento en que, después de los seis "días" de la creación, se nos dice Y el Señor Dios ... insufló en sus narices el aliento de vida, a menos que pensemos que el hombre en ese momento sólo consistía en calor y aire - mientras sigamos creyendo que un hombre de carne y hueso ya estaba allí - no habremos entendido nuestro propio origen. Lo más grosero se deriva de lo más fino, no lo más fino de lo más grosero. Es extraño para la conciencia actual pensar de esta manera, pero es la verdad.

Cuando hayamos comprendido esto, entonces entenderemos cómo es que en tantos relatos de la creación la encarnación del hombre se representa como un descenso desde la periferia de la tierra. Cuando la propia Biblia, después de los "días" de la creación, habla del Paraíso debemos buscar el significado más profundo detrás de esto, y sólo la Ciencia Espiritual nos permitirá comprender la verdad. Para cualquiera que conozca la verdad, es realmente muy extraño que los cronistas hayan discutido si el Paraíso estaba situado en la tierra en este punto o en aquel desde el que la humanidad se expandió. En muchos relatos de la creación, incluido el de la Biblia, está muy claro que el Paraíso no estaba situado en el suelo terrestre, que se elevaba por encima de la tierra, por así decirlo en las alturas de las nubes, y que mientras el hombre vivía en el Paraíso seguía siendo un ser de calor y aire. En aquella época el hombre no caminaba realmente sobre la tierra en dos piernas; eso es una fantasía materialista. Así, incluso después del final de los "días" de la creación, tenemos que pensar en el hombre como un ser que no pertenece a la tierra, sino a la periferia de la tierra.

Entonces, ¿Cómo descendió a la superficie de la tierra? ¿Cómo se produjo la mayor densificación de la condición en la que Jahve-Elohim lo había colocado? Aquí llegamos a algo que se describe bastante bien en mi ciencia oculta; llegamos a lo que llamamos la influencia luciférica. Para expresar con más precisión lo que queremos decir con esto, debemos imaginar que los Seres que hemos descrito como luciféricos prácticamente se dispersaron en el cuerpo astral humano, de modo que después de que el hombre se hubo construido gracias a todas las fuerzas que hemos descrito hasta ahora, recibió en sí mismo la influencia luciférica. Comprenderemos lo que esto significa si decimos que la vida del hombre de deseo, de anhelo, todo anclado en el cuerpo astral, se impregnó del elemento luciférico, y por lo tanto se volvió más violenta, más apasionada, más impulsada por la avaricia, más egocéntrica; en resumen, lo que hoy llamamos egoísmo, la inclinación a ser ensimismado y aislado, la preocupación por asegurar la propia comodidad interior - todo eso entró en el hombre con la influencia luciférica. Todo lo bueno o malo que puede ser clasificado como una permeabilidad por la comodidad interna o satisfacción entró en el hombre con la influencia luciférica. Fue, para empezar, una influencia ajena. Desde fuera del cuerpo astral, tal y como había sido hasta ahora, tal y como se había formado por las corrientes que fluían hacia él, otro cuerpo astral entró en la existencia, uno impregnado por la influencia luciférica. El resultado fue que el cuerpo de calor y aire se contrajo, se condensó aún más. Fue entonces cuando nació el hombre de carne. Sólo entonces se produjo esta mayor densificación. El hombre de los tiempos pre-Luciferinos se encontraba en la existencia elemental de calor y aire; la influencia Luciférica se insinuó en la parte fluida y sólida del hombre, vive en todo lo que es sólido y líquido. No es en absoluto una figura retórica, sino que describe literalmente la situación cuando digo que a través de la contracción del cuerpo humano provocada por la influencia luciférica, el hombre se hizo más pesado, se hundió desde la periferia hasta la superficie de la tierra. Esa fue la expulsión del Paraíso. El hombre adquirió por primera vez la fuerza de gravedad. Fue la influencia luciférica la que le hizo descender a la tierra, mientras que hasta entonces había vivido en su periferia. Por lo tanto, la influencia luciférica debe ser considerada como una de las fuerzas formativas reales del hombre.

Encontramos entonces un notable paralelismo entre las descripciones derivadas únicamente de la investigación espiritual y las de la Biblia. Note sin embargo cómo en mi Ciencia Oculta, deliberadamente mantuve fuera todas las cosas que se le hubieran ocurrido a uno tan fácilmente si hubiera querido introducir algo sacado del relato del Génesis. En la descripción dada en la Ciencia Oculta tuve cuidado de evitar eso. Me basé únicamente en la investigación espiritual. En cierto pasaje de ese libro llegamos a una descripción de la influencia luciférica dada desde un aspecto muy diferente. Pero cuando hemos llegado a eso, hemos llegado al mismo período de tiempo que se describe en la Biblia como la tentación del hombre por la serpiente, por Lucifer. Descubrimos el paralelo posteriormente. Así como la gravedad, la electricidad y el magnetismo son fuerzas que de una manera más burda juegan su papel hoy en día en la formación de nuestra tierra, así también el desarrollo de la tierra no podría haber avanzado sin la influencia de Lucifer. Tenemos que considerarlo como una de las fuerzas esenciales para la construcción de la Tierra. De ahí que los relatos orientales de la creación, aunque no con tanta delicadeza como los de la Biblia, también han colocado el Paraíso en la periferia de la tierra y no en su superficie, y conciben la expulsión del Paraíso como un descenso de la periferia a la propia tierra. También aquí, si sabemos interpretar lo que se dice, encontramos un completo acuerdo entre la investigación espiritual y la Biblia.

Pero ahora consideremos otro evento. Hemos enfatizado el punto de que las cosas no son tan fáciles para el investigador espiritual como lo son para el tipo de ciencia que trabaja sobre el principio aproximado de que "en la noche todas las vacas son grises", y que atribuye los más variados eventos a la misma causa. El investigador espiritual tiene que ver en la formación de las nubes algo muy diferente de la formación del agua en la superficie de la tierra. Hemos hablado de los Querubines como los poderes rectores en la formación de nubes, y de los Serafines como los poderes rectores en el relámpago que sale de las nubes. Si ahora consideramos que la expulsión del Paraíso se refiere realmente a un descenso de la periferia, estamos describiendo casi palabra por palabra cómo el hombre cayó por su propio peso, y cómo tuvo que dejar atrás las fuerzas y los Seres que forman las nubes y el relámpago - los Querubines con la espada de fuego. El hombre cae desde la periferia de la tierra, desde la región donde los Querubines dominan con sus ardientes espadas de rayos. Allí tenemos una versión científica espiritual que confirma casi palabra por palabra el relato de la expulsión del Paraíso según el cual la Divinidad colocó a los Querubines con la llama de la espada giratoria ante la puerta del Paraíso. Cuando te das cuenta de esto se hace casi palpable que aquellos antiguos videntes que nos dieron el Génesis contemplaron con plenos poderes de videncia la vida del hombre tejiendo en las alturas etéricas, antes de que cayera de las regiones donde dominan los Serafines y los Querubines. ¡Tan realistas son las descripciones de la Biblia! No son sólo símiles o burdo simbolismo, son los hallazgos directos de la conciencia clarividente.

Los hombres de hoy malinterpretan los conceptos de la antigüedad. La Biblia es criticada por todos como si estuviera relatada ingenuamente: "El paraíso era un gran jardín plantado con hermosos árboles; leones y tigres vagaban por ahí, mezclándose con los seres humanos." Bueno, es fácil criticar, y un crítico frívolo ha llegado a preguntar qué le habría pasado a un hombre tan ingenuo como para extender su mano a uno de estos leones. Si alguien primero inventa una imagen fantástica de algo que nunca fue intencionado por el Génesis, es fácil criticarlo. Este tipo de perspectiva sólo ha surgido en los últimos siglos. Un escolástico del siglo XII se sorprendería, si pudiera volver, al escuchar lo que él mismo se supone que ha dicho sobre la Biblia. Nunca se le habría ocurrido a un Escolástico tener tales nociones sobre la Biblia como las que prevalecen hoy en día. Los hombres pronto podrían descubrir esto si realmente quisieran aprender. Si estudiamos la Escolástica apropiadamente pronto deberíamos ver, lo que está claramente expresado en sus escritos, que tenía un punto de vista completamente diferente. Aunque ya no se tenía conciencia de que la Biblia es un registro de investigación clarividente, había sin embargo algo muy diferente de la exégesis materialista y burda que llegó con los siglos XVI y XVII. Nunca se le habría ocurrido a nadie en los primeros siglos de la Edad Media pensar así. Hoy en día es muy fácil criticar la Biblia, siempre y cuando se ignore el hecho de que las ideas atacadas nacieron hace sólo unos pocos siglos. Aquellos que se oponen a la Biblia con mayor vehemencia están luchando contra un invento fantástico de la mente humana, no contra la Biblia. Es tarea de la Ciencia Espiritual, al comunicar sus hallazgos, señalar una vez más el verdadero significado de la Biblia, y así despejar el camino para el tremendo impacto que debe tener en nuestras almas cuando aprendamos a entender lo que nos resuena tan impresionantemente desde la antigüedad.



GA122 Munich 19 de agosto de 1910 -Misterios de la Biblia :Los siete días de la creación

  Índice

Los siete días de la creación

RUDOLF STEINER

Munich 19 de agosto de 1910


tercera conferencia

La última vez hicimos un esbozo de una representación mental del momento indicado por aquellas significativas palabras de la Biblia: Y Dios dijo: Hágase la luz, y la luz se hizo. En ellas se alude a un acontecimiento que podemos ver como la recapitulación a un nivel superior de una etapa anterior de la evolución. Debo seguir utilizando a titulo de ilustración, el caso del hombre que al despertar evoca en su mente un cierto contenido; es en cierta manera aquello que se había ido construyendo lenta y gradualmente durante el curso de las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, vuelve a la vida en una nueva forma, una forma modificada, a partir del alma de los Elohim. De hecho, todo lo que se narra en la Biblia de los seis o siete "días" de la creación es un despertar de las condiciones previas, no en la misma sino en una nueva forma.

La siguiente pregunta que debemos hacernos es esta: ¿Qué tipo de realidad debemos atribuir al relato de lo que sucedió en el curso de aquellos seis o siete "días"? Quedará más claro si planteamos la pregunta de esta manera. ¿Podría un ojo ordinario, de hecho, podría cualquier órgano sensorial como los que poseemos hoy, haber seguido lo que se nos dice que ocurrió durante los seis días de la creación? No, no podrían. Porque los eventos allí descritos realmente tuvieron lugar, pero en el ámbito de la existencia elemental, por lo que para su observación habría sido necesario un cierto grado de conocimiento clarividente, de percepción clarividente. La verdad es que la Biblia nos habla de cómo se originó lo sensible a partir de lo suprasensible, y que los acontecimientos con los que se abre son acontecimientos suprasensibles, aunque sólo estén en una etapa superior a los acontecimientos físicos ordinarios que proceden de ellos y que nos son familiares. En todas nuestras descripciones de los seis días de trabajo de la creación nos estamos moviendo en el ámbito de la percepción clarividente. Lo que había existido en un tiempo anterior ahora surgía en forma etérica, en forma elemental. Debemos entenderlo bien, de lo contrario estaremos desorientados con el verdadero significado de las impresionantes palabras del Génesis. Por lo tanto, debemos esperar ver todo lo que había evolucionado gradualmente durante las evoluciones de Saturno, Sol y Luna emergiendo en una nueva forma.

Comencemos preguntándonos cuáles eran las características especiales de cada una de estas tres formas planetarias. En Saturno todo estaba en una especie de condición mineral, pueden ustedes leer sobre ello en mi Ciencia Oculta. Lo que estaba allí como el primer rudimento del hombre, que realmente constituía toda la sustancia de Saturno, estaba en una especie de forma mineral. Pero al decir esto no debemos pensar en el mineral de hoy en día, porque Saturno no tenía nada en él ni líquido ni sólido; Saturno no era más que un calor entrelazado. Pero las leyes que prevalecían en este planeta de calor, y que produjeron y organizaron las complicadas diferenciaciones dentro de él, eran las mismas leyes que se obtienen hoy en día en el reino mineral sólido. Así que cuando decimos que tanto Saturno como el hombre mismo estaban en una condición "mineral" debemos recordar que no era el mineral de hoy, sino un estado de calor entrelazado gobernado por leyes minerales.

Luego viene la condición planetaria del Sol. Aquí no debemos olvidar que aún no se había separado la parte que más tarde se convertiría en la Tierra. Lo que hoy se ha convertido en el Sol y la Tierra era entonces un cuerpo común, un único cuerpo cósmico. A diferencia del anterior Saturno, en el Sol se desarrolló un elemento gaseoso más denso, de modo que además del calor entrelazado tenemos un elemento gaseoso o aéreo transfluente, que se pone aquí y allá de acuerdo con sus propias leyes. Pero al mismo tiempo tenemos una nueva formación en modo ascendente, una especie de enrarecimiento del calor hacia lo luminoso, una radiación de luz hacia el espacio. Nuestra evolución planetaria, como la he llamado, avanzó durante el período solar hasta la etapa de la planta. Una vez más no debemos imaginar que había plantas en el antiguo Sol en su forma actual; es sólo que las mismas leyes actuaban allí en los elementos de calor y aire como norma en el reino vegetal de hoy, esas leyes que determinan que la raíz crezca hacia abajo y la flor hacia arriba. Obviamente no puede haber plantas sólidas; hay que pensar en las fuerzas que envían las flores hacia arriba y las raíces hacia abajo, tejiendo en una estructura aireada, de modo que el Sol destella flores de luz en dirección ascendente. Imaginemos una esfera gaseosa, y dentro de ella tejiendo y brotando luz, luz viva, que hace que el vapor gaseoso se dispare y brille en flores radiantes, mientras que al mismo tiempo abajo se hace un esfuerzo por controlar estos estallidos luminosos, un esfuerzo por hacer que el Sol se cohesione alrededor de su centro. Luego está el entrelazamiento de luz, calor y aire en la antigua evolución del Sol. Las leyes del reino mineral se repiten y se añaden las leyes del mundo vegetal, y gran parte del hombre que ya existe sólo ha alcanzado una condición similar a la de las plantas.

¿Dónde deberíamos encontrar hoy algo en lo más mínimo comparable a ese tejido vegetal en la esfera aire-calor-luz del Sol? Con los sentidos de hoy tendríamos que buscar en todo el espacio cósmico en vano. En un cierto período de la evolución del Sol estas condiciones se obtuvieron, incluso físicamente, es decir, físicamente a la densidad del aire. Hoy en día no pueden existir físicamente en absoluto. La forma de actividad que en aquel entonces existía realmente en el modo físico sólo puede encontrarse hoy dirigiendo una facultad de percepción clarividente hacia esa región del mundo suprasensible donde están los Seres espirituales que se encuentran detrás de nuestras plantas físicas externas, esos Seres a los que hemos aprendido a conocer como las almas grupales de las plantas. Hoy en día sólo pueden ser encontrados por la conciencia clarividente en los reinos espirituales. Las almas grupales de las plantas no subsisten en plantas individuales, como las que vemos crecer en el suelo, sino que hay un alma grupal para cada especie de planta, como la rosa, la violeta, el roble, etc. Para el pensamiento abstracto y pobre de hoy en día, las especies de plantas son sólo abstracciones, nociones. Ya lo eran en la Edad Media; y debido a que en aquella época los hombres ya no sabían nada de lo que teje y activa lo espiritual como base de lo físico, se produjo el conocido conflicto entre el realismo y el nominalismo: la disputa sobre si las especies eran meramente nombres, o si eran verdaderas entidades espirituales. Para la conciencia clarividente no tiene ningún sentido esta disputa, ya que cuando dirige su atención hacia la cobertura vegetal de nuestra tierra, atraviesa las formas externas hasta la región del espíritu donde las almas grupales de las plantas viven realmente como Seres reales. Y estas almas grupales son una y la misma realidad que lo que llamamos especies. En la época en que la esfera de aire, calor y luz del Sol estaba en todo su esplendor, cuando la luz, jugando en la superficie del globo de aire, arrojaba las flores brillantes de la existencia de las plantas, estas formas físicamente gaseosas eran en realidad las mismas que las especies de plantas que todavía se pueden encontrar hoy en día, aunque sólo en los reinos espirituales. Mantengamos firmemente en mente, entonces, que las "especies" de plantas que cubren nuestra tierra hoy en día con follaje y flores, con árboles y arbustos, impregnaban el Sol en realidad como almas o especies grupales.

A medida en que el hombre iba evolucionando en aquel tiempo, también se encontraba en una condición similar a la de las plantas. Era incapaz de despertar imágenes mentales dentro de sí mismo, incapaz de despertar en la conciencia lo que sucedía a su alrededor, de la misma manera que las plantas de hoy en día tampoco pueden hacerlo. El hombre vivía una existencia vegetal, y su forma corporal estaba entre esas formas de luz en continuo juego en el globo gaseoso. El surgimiento en el cosmos de las formas de conciencia más primitivas implica condiciones concomitantes muy especiales. Mientras nuestra sustancia terrestre estuviera todavía unida a la sustancia solar, mientras la luz del sol no cayera sobre el globo terrestre desde fuera, nada de lo que llamamos conciencia podría desarrollarse en él; ni tampoco podría un cuerpo astral, que es la base de la conciencia, penetrar en los cuerpos físico y etérico. Para que surgiera la conciencia, tenía que producirse una separación o fisión, algo tenía que separarse del Sol. Y eso ocurrió durante la tercera etapa de la evolución de nuestra Tierra, durante la época de la Luna. Después de que la condición del Sol llegó a su fin, y había pasado por una especie de noche cósmica, toda la formación apareció de nuevo; pero ahora se había vuelto lo suficientemente madura para manifestarse como una dualidad, lo suficientemente madura para que todos los elementos del Sol en ella se retiraran a un cuerpo cósmico separado, dejando atrás a la Luna, sobre la que se encontraban las condiciones elementales de sólo agua, aire y calor. La Luna era la tierra de aquella época, y sólo porque los seres que vivían en ella podían recibir las fuerzas del sol desde fuera, podían tomar en sí mismos cuerpos astrales y así desarrollar la conciencia, reflejar en la experiencia interior lo que ocurría a su alrededor. Una naturaleza animal, una naturaleza animal que vive internamente, una naturaleza capaz de tener conciencia, depende para su existencia de la separación entre los elementos del sol y de la tierra. La naturaleza animal apareció por primera vez durante la evolución de la Luna, y el hombre mismo - el cuerpo del hombre - se desarrolló entonces hasta la etapa animal. Encontrarán esto descrito más detalladamente en mi Ciencia Oculta. Así vemos que las tres épocas que preceden a la de nuestra propia tierra, y la condicionan, están unidas por ciertas leyes. Y en la Luna se añade a lo gaseoso un elemento fluido, un elemento acuoso por una parte, y un elemento sonoro por otra, como describí ayer al hablar del enrarecimiento de la luz. Ese es un relato muy resumido del curso de la evolución.

Ahora lo que había ocurrido durante aquellas tres épocas surgió de nuevo en el recuerdo de los Elohim - al principio, como dije ayer, en un estado de confusión que se describe en la Biblia con las palabras tohu wabohu. La corriente de fuerzas que se movía del centro a la periferia y de la periferia de nuevo al centro, al principio abrazaba la interactividad de las tres condiciones elementales: aire, calor y agua. Estos tres elementos eran ahora indiferenciados, aunque anteriormente los elementos gaseosos y cálidos en el Sol, y las tres formas, calor, gas y agua, en la Luna, habían sido distintos entre sí. Ahora, durante el tohu wabohu, todos estaban en una confusión abigarrada, entrando y saliendo unos de otros, de modo que en las primeras etapas del desarrollo de la Tierra era imposible distinguir entre lo que era acuoso, lo que era gaseoso, lo que era cálido. Estaban todos mezclados.

lo primero que ocurrió entonces fue que el elemento de la luz irrumpió en todo esto; y a partir de la actividad psíquica o espiritual que he descrito como meditación cósmica se produjo entonces una separación de lo gaseoso de lo fluido. Os pediré que tengáis muy claro en vuestras mentes este momento que siguió a la llegada de la luz. En prosa seca, lo que sucedió fue esto: después de que la luz penetrara en el tohu wabohu, los Elohim hicieron que lo que antes había sido el elemento gaseoso se separara de lo que de la misma manera había sido el elemento acuoso, de modo que de nuevo fue posible diferenciar entre lo gaseoso y lo acuoso. Así, en la caótica masa compuesta de los tres estados elementales, se produjo una separación, pero de tal manera que surgieron elementos de dos naturalezas diferentes - una de la naturaleza del aire, con tendencia a expandirse en todas las direcciones, la otra de la naturaleza del agua, con tendencia a cohesionarse. Pero los dos no estaban todavía en condiciones comparables al aire o al agua de hoy en día. El "agua" era mucho más densa, ahora veremos por qué era así. Por otra parte, para tener una idea de la constitución del "aire" en aquel tiempo, no podemos hacer mejor que mirar desde la tierra hacia arriba, donde, en la región del aire, el agua se convierte en formaciones vaporosas, y tiene la tendencia a elevarse en las nubes, sólo para volver a caer más tarde como lluvia. Por lo tanto, un elemento era ascendente y el otro descendente. Había una calidad de agua en ambos, pero un tipo de agua tenía la tendencia a convertirse en vapor, a subir como una nube, y el otro la tendencia a verterse hacia abajo y adoptar una superficie plana. Por supuesto, esto es sólo una comparación, ya que lo que he estado describiendo tenía lugar en el mundo elemental.

A través de sus reflexiones cósmicas los Elohim lograron que se produjera una separación en el tohu wabohu entre dos condiciones elementales. Una tenía la tendencia a presionar hacia arriba, a convertirse en vapor; es decir, lo acuoso se transformaba en gaseoso; la otra tenía la tendencia a descargarse hacia abajo; es decir, lo acuoso se condensaba y cohesionaba. Este es el curso de los acontecimientos que se expresa en los idiomas modernos con palabras como esta: "Los dioses hicieron algo entre las aguas de arriba y las aguas de abajo." Acabo de describirles lo que hicieron los Elohim. Dentro de las "aguas" se produjo que un elemento tenía la tendencia a extenderse hacia fuera, a expandirse, el otro a contraerse hacia un centro. El espacio intermedio no es nada tangible, es sólo una forma de decir que se ha producido una separación entre las dos formas de energía que acabo de describir. También se podría decir que los Elohim actuaron de tal manera sobre las aguas que por un lado tomaron una dirección ascendente, mostraron una tendencia a la formación de nubes, una tendencia a salir al espacio; por otro lado mostraron una tendencia a acumularse sobre la superficie de la tierra. La "partición" era en realidad más bien una noción, y la palabra en el Génesis que expresa este proceso de separación debe ser entendida así. Ustedes saben que la Vulgata usa la palabra "firmamento" [También lo hace la versión autorizada en inglés, que dice lo siguiente: Que haya un firmamento en medio de las aguas, y que divida las aguas de las aguas. Véase la figura 5, más abajo]. Esta palabra significa algo que no debe ser interpretado en un sentido fenoménico - simplemente significa la separación de dos direcciones de fuerza. רָקִיעַ

Con esto hemos llegado a lo que se describe en el Génesis como el segundo "día"; y si queremos ponerlo en nuestras propias palabras, deberíamos decir, "dentro del vórtice de los estados elementales los Elohim primero separaron la naturaleza aireada de la fluida". Esta es una interpretación bastante exacta de lo que se quiere decir; los Elohim separaron lo que tiende a convertirse en aire, que por supuesto incluye el vapor acuoso, de lo que tiende a contraerse y a hacerse más denso. Ese es el segundo "día" de la creación.

Pasamos al siguiente "día"! ¿Qué sucede ahora? Aquello que ha sido enviado al exterior, lo que irradia y tiende a formar nubes, ha llegado a una etapa que en cierto modo es una recapitulación de una condición anterior; es una repetición en una forma más densa de lo que tuvo lugar en el Sol. Lo que tiene tendencia a contraerse, que en cierto modo repite la condensación al agua en la Luna, está ahora más diferenciado, y esta separación ulterior constituye lo que sucede en el tercer "día" de la creación. Podemos decir que en el segundo "día" los Elohim separaron lo aireado de lo acuoso. De la misma manera, en el tercer "día" separan, dentro del elemento acuoso, lo que hoy conocemos como agua, de algo que no había estado allí antes, algo que era una mayor densificación - el elemento sólido. Ahora es cuando lo sólido llega a la existencia. Durante la evolución de la Luna, este elemento sólido de la Tierra no existía. Ahora se precipita fuera del elemento acuoso. Por tanto, en el tercer "día" de la creación tenemos un proceso de condensación, y tenemos que decir que, así como los Elohim en el segundo "día" separaron el elemento acuoso del aire, así ahora en el tercer "día" dentro de lo que era en efecto la sustancia de la Luna, separan un nuevo elemento acuoso del elemento de la tierra, que ahora emerge como algo completamente nuevo. Todo lo que he descrito hasta ahora ya había existido antes, aunque en otra forma. La primera cosa que es completamente nueva es el elemento tierra, el sólido, que aparece ahora en el tercer "día". Este elemento de la tierra, separado del agua, es la nueva creación. Pero esto también hace posible que lo que ya estaba allí asuma una nueva forma.

¿Qué es lo que empieza a formarse ahora? Es algo que ya había tomado forma en el Sol, es lo que hemos descrito como la naturaleza de la planta que brota en el tenue elemento aéreo del Sol - que luego había reaparecido en la Luna en el elemento acuoso - aunque por supuesto todavía no había plantas en el sentido de hoy. Y es sólo en el tercer "día" cuando hay una recapitulación de esto en el elemento tierra. Lo primero que se recapitula en el elemento tierra como la naturaleza vegetal se describe maravillosamente en la Biblia. Trataré más tarde la cuestión de cómo debemos entender el "día" de la creación; por el momento me ceñiré a la irrupción de la luz y del aire desde fuera, de la separación de los sólidos del líquido. El sólido ahora produce una recapitulación de la naturaleza vegetal fuera desde sí misma. Esto se describe muy claramente en la Biblia, cuando dice que después de que los Elohim separaran la tierra del agua, la vida vegetal brota de la tierra. Así, el brote de la vida vegetal en el tercer "día" de la creación es una recapitulación en el elemento sólido de lo que ya había existido durante la evolución del Sol; es como una memoria cósmica. En la reflexión cósmica de los Elohim surgió la vida vegetal que había estado presente en el Sol en forma gaseosa, pero que ahora emerge en estado sólido.

Todo se repite en una nueva forma. La vida de las plantas está todavía en un estado que no está individualizado como en nuestra tierra hoy en día. He llamado expresamente la atención sobre el hecho de que las plantas separadas como las que vemos a nuestro alrededor en el mundo de los sentidos hoy no se encuentran en el Sol, ni en la Luna, ni siquiera en la tierra en el momento en que la naturaleza vegetal emerge de nuevo en el elemento tierra. Lo que había eran las almas grupales de las plantas, lo que hoy llamamos la especie, que para la conciencia clarividente no eran abstracciones, sino algo realmente presente en el reino del espíritu. En ese momento hubo un resurgimiento en un reino suprasensible de lo que llamamos especies de plantas. Y eso es lo que dice la Biblia. Es extraño lo poco que los comentaristas bíblicos son capaces de hacer de las palabras "Y la tierra produjo pastos y hierbas que dieron semillas según su especie". Uno debería decir, en lugar de según su especie, "en la modalidad de especie". Lo que significa que la naturaleza vegetal estaba allí en forma de almas grupales, en forma de especies; no había plantas individuales como las que hay hoy. No entenderéis la descripción del surgir de la vida vegetal en el tercer "día" de la creación a menos que penséis en la naturaleza del alma grupal. Debéis entender claramente que ninguna planta, tal y como entendemos el término hoy, surgió en aquel tiempo, sino que de una actividad psíquica, de una actividad cósmica, de reflexión, brotaron especies, en otras palabras, las almas grupales del reino vegetal.

Por consiguiente, cuando en el tercer "día" de la creación se nos dice que los Elohim separaron del fluido lo sólido, la cuarta condición elemental, se constató que en este estado "sólido" - que por supuesto en su forma elemental original no habría sido aún visible para un ojo externo, sino sólo para la vista clarividente - hubo una reaparición de las formas de la especie vegetal.

Esto no era posible aún en lo que respecta a la naturaleza animal. Ya hemos descrito cómo la naturaleza animal hizo su primera aparición durante la evolución de la Luna, después de que surgiera una dualidad, después de que el sol comenzara a actuar desde el exterior. Por lo tanto, era necesario que se repitiera este evento (la separación de la Luna) antes de que la evolución pudiera avanzar de la naturaleza vegetal a la naturaleza animal. Por lo tanto, después del tercer "día" se señala cómo en el entorno de la tierra el sol, la luna y las estrellas entran ahora en actividad; cómo comienza a surtir efecto algo que irradia desde el exterior, que envía sus fuerzas desde el exterior. Mientras que hasta ahora hemos visto el efecto de una actividad de brote dentro del propio planeta, ahora, además de esto, vemos algo que viene de los espacios celestiales, irradiando hacia adentro. En otras palabras, además de las fuerzas de la propia tierra, que sólo podían recapitular lo que había producido como un cuerpo unitario en una etapa anterior, los Elohim en su reflexión cósmica pusieron en acción las fuerzas que fluían sobre el planeta desde el espacio exterior. La existencia cósmica se añadió a la existencia terrestre. Para empezar, no veamos nada más que esto en lo que se describe como ocurriendo en el cuarto "día". ¿Cuál fue el resultado de esta irradiación desde el exterior? Permitió recapitular procesos, que ya se encontraban en la evolución de la Luna, aunque en una forma diferente. Durante la evolución de la Luna se había desarrollado la naturaleza animal pero limitada a lo que podía vivir en los elementos del aire y el agua. Fue sólo ahora que esto pudo reaparecer. Por lo tanto, el Génesis nos dice, de acuerdo con los hechos, cómo en el quinto "día" de la creación, la multitud que abunda en el aire y el agua llega a la existencia. Describe una recapitulación de la época de la Luna, ahora en una nueva forma, en un nivel superior, en el elemento tierra.

Mis queridos amigos, al contemplar tales cosas este antiguo registro nos llena de asombro; en el espíritu de nuestra visión antroposófica, está el poder sentir la más profunda reverencia por él. Lo que experimenta la conciencia clarividente ha quedado registrado en este documento con palabras impresionantes, con palabras llenas de fuerza; encontramos allí de nuevo lo que ya sabemos: que después de que se produjera la irradiación desde el exterior, se hizo posible una recapitulación de lo que había existido en los elementos aéreos y acuáticos de la evolución de la Luna. A la luz de este descubrimiento tan conmovedor, ¿Cómo podemos dar importancia a las críticas intelectuales de estas cosas? ¡Qué disparate usar el argumento de que este documento fue escrito en tiempos primitivos, cuando el conocimiento humano estaba todavía en un nivel muy infantil! Un buen "nivel infantil", cuando redescubrimos en él el conocimiento más elevado al que podemos acceder. ¿No debemos atribuir a quienes nos han transmitido este antiguo registro la misma espiritualidad que sólo hoy nos permite elevarnos a esta revelación? ¿No es este documento, que nos han legado esos antiguos videntes, un testimonio para ellos? El contenido de este registro en sí mismo testifica que sus escritores fueron inspirados. En verdad no necesitamos pruebas históricas, las palabras proveen su propia prueba.

Cuando entendemos el asunto de esta manera nos damos cuenta de que sólo después del quinto "día" de la creación pudo suceder algo nuevo. Porque toda la recapitulación necesaria ya había tenido lugar. Ahora la propia Tierra, que había surgido como un nuevo elemento, podía ser poblada con vida animal, y con todo lo que pudiera desarrollarse como nueva formación. De ahí que encontremos descrito con impresionante detalle cómo aparecieron las criaturas en el sexto "día" cuya existencia estaba ligada al nuevo elemento de la tierra. Hasta el quinto "día" tenemos una recapitulación en una etapa superior en una nueva forma de lo que ya había pasado antes, pero en el sexto "día" la naturaleza terrestre se hace propia por primera vez, y se añade algo que sólo ha sido posible por las condiciones de la tierra.

Ahora les he dado un resumen de los seis "días" de la creación. Les he mostrado cómo aquellos que cubrieron su profunda sabiduría en esta narración deben haber sido plenamente conscientes de lo que estaba emergiendo como nuevo. Además, deben haber sido plenamente conscientes de que sólo dentro de este elemento de la tierra podía entrar lo que habría de constituir el núcleo del ser humano. Sabemos que todo lo que el hombre pasó durante las evoluciones de Saturno, Sol y Luna equivalía a etapas preparatorias para la verdadera encarnación humana. Sabemos que durante el período de Saturno se habían establecido en el hombre los primeros rudimentos de un cuerpo físico; durante la evolución del Sol se añadieron los rudimentos de un cuerpo etérico o vital; durante la evolución de la Luna los rudimentos de un cuerpo astral. Lo que se recapituló hasta el final del quinto día contenía un elemento de astralidad. Todo lo que tiene el ser tiene astralidad. Infundir el ego, el cuarto miembro de la naturaleza humana, en un ser en todo este complejo evolutivo no fue posible hasta que las condiciones para la tierra se habían creado plenamente. Así que los Elohim prepararon la tierra recapitulando las etapas anteriores en un nivel superior a lo largo de los cinco "días" de la creación. Sólo entonces, debido a que la recapitulación había tomado una nueva forma, tuvieron a su disposición una receptáculo adecuado, un receptáculo en el que podían plasmar la forma humana; y eso fue la consumación de toda la evolución.

Si se hubiera producido una mera repetición, la evolución en su conjunto sólo habría podido avanzar hasta el animal, hasta el estado astral. Pero debido a que todo el tiempo, desde el principio y a lo largo de los períodos de recapitulación, se infundía algo en la evolución hasta que finalmente culminó como tierra, pudo surgir algo en lo que los Elohim pudieron verter todo lo que había en ellos. Ya he descrito cómo vivía en ellos - era como si hubiera siete hombres en un grupo, cada uno de los cuales ha aprendido algo diferente, cada uno de los cuales tenía una capacidad diferente, pero todos ellos están trabajando hacia un fin común. Todos desean hacer una misma cosa. Cada uno tenía que contribuir lo mejor que podía. Por eso surge un trabajo en común. Ninguna individualidad por separado tiene la habilidad de producir este objetivo por sí sola, pero juntos son capaces de lograrlo. Podríamos decir que su producto lleva la impresión de la idea conjunta que han formado de su trabajo. Debemos tener en cuenta a lo largo de esta característica especial de los siete Elohim, que todos ellos colaboraron para conseguir por fin su mayor logro, para finalmente dar forma humana a lo que se había conseguido mediante una recapitulación de las condiciones anteriores, porque el conjunto llevaba el sello de algo nuevo.

Por lo tanto, de repente empezamos a escuchar un lenguaje muy diferente en el relato del Génesis. Antes decía "los Elohim crearon" o "los Elohim hablaron". Allí tenemos la sensación de que estamos tratando con algo ya determinado. Ahora, cuando la consumación de la existencia terrestre está a punto de ser alcanzada, leemos: Hagamos al hombre. Eso suena como si los Siete estuvieran tomando consejo juntos, como se hace cuando uno está tratando de llevar a cabo un trabajo en común. Y así, en lo que surge como la consumación final del trabajo de la evolución, tenemos que ver un producto del esfuerzo combinado de todos los Elohim; tenemos que ver que todos contribuyen, cada uno como puede, a este su trabajo en común, y que al final la forma etérica humana aparece como una expresión de la capacidad y habilidad adquirida por los Elohim durante las evoluciones de Saturno, Sol y Luna.

Al decir esto hemos llamado la atención sobre algo de inmensa importancia. Hemos tocado la cuestión de lo que podemos llamar el valor humano. En muchas épocas, la impresión que causaban ciertas palabras en las mentes religiosas acercaba su conciencia a la verdad mucho más que hoy en día. Así era en el caso del vidente hebreo. Cuando miraba a los siete Elohim, lo que experimentaba le obligaba a decirse a sí mismo, con toda humildad y reverencia, que el hombre debía ser algo poderoso en el mundo, si las diferentes actividades de los siete Seres tenían que combinarse para traerlo a la existencia. La forma humana en la tierra es una meta de los Dioses! Os pido que sintáis el inmenso significado de esta afirmación, y os diréis que cada uno de nosotros tiene una tremenda responsabilidad sobre la forma humana, tiene la obligación de hacerla lo más perfecta posible. La perfección se convirtió en una posibilidad desde el momento en que los Elohim resolvieron doblar todas sus capacidades unidas hacia el logro del único objetivo. Esta herencia divina ha sido confiada al hombre, para que pueda desarrollarla cada vez más alto en tiempos lejanos. Nuestro estudio de la evolución cósmica en relación con las tremendas palabras iniciales de la Biblia debe llevarnos con toda humildad, pero también con fuerza, a la conciencia de esta meta a alcanzar. Es nuestro origen el que estas palabras revelan. Al mismo tiempo nos señalan nuestra meta, nuestro más alto ideal. Nos sentimos de origen divino; pero también sentimos lo que intenté mostrar en mi drama rosacruz, en el punto en que el iniciado pasa una cierta etapa, y se siente en el rotundo "¡Oh hombre, experiméntate a sí mismo!" Ciertamente, siente su debilidad humana, pero también siente su objetivo divino. Ya no está perdido, ya no está arrugado interiormente, sino que por el contrario se siente elevado; en el momento de experimentar su verdadero Ser siente que está siendo experimentado. Cuando es capaz de experimentarse a sí mismo en ese otro Yo, algo fluye a través de él que se asemeja a su alma, porque es su propio destino divino.

Traducido por J.Luelmo oct,2014