GA106 Leipzig 7 de septiembre de 1908 -Mitos y misterios egipcios Conferencia 5 -El Génesis de la Trinidad del Sol, la Luna y la Tierra. Osiris y Tifón.

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                           Rudolf Steiner

El Génesis de la Trinidad del Sol, la Luna y la Tierra. Osiris y Tifón.

Leipzig, 7 de septiembre de 1908

conferencia 5

Hasta este punto hemos tratado de construir, en estas conferencias, un cuadro de la evolución de la Tierra en relación con la evolución del hombre, porque teníamos que demostrar cómo se reflejaban tanto el pasado de la Tierra como los hechos de su evolución en los conocimientos de los diversos períodos culturales de la época post-Atlante. Se han descrito las experiencias más profundas de los alumnos de los Rishis y se ha mostrado cómo eran representadas en imágenes interiores de percepción clarividente, las relaciones y los acontecimientos que predominaban en la tierra primigenia, cuando el sol y la luna todavía estaban contenidos en ella. También vimos el alto nivel de iniciación que debía alcanzar el alumno para construir por sí mismo esa concepción del mundo, que aparece como una recapitulación de lo que ocurrió en el pasado más remoto. Vimos también lo que pensaban los griegos cuando, en las campañas de Alejandro, se familiarizaron con lo que experimentaba un neófito indio, en cuya alma surgía la imagen de la fuerza creadora divino-espiritual que empezó a expresarse en la niebla primitiva cuando el sol y la luna aún estaban unidos a la tierra. Esta imagen, el Brahman de los indios, que más tarde se llamó yo-Brahma (Aham Brahma) y que apareció a los griegos como Heracles - tratamos de traer esta representación ante nuestras almas como una recapitulación interna de los hechos que realmente ocurrieron en el pasado.

También se hizo hincapié en que los sucesivos períodos evolutivos de la Tierra se reflejaban en las culturas persa y egipcia. Lo que ocurrió en el segundo período -hiperbóreo-, cuando el sol se retiró de la tierra, apareció en imágenes a los iniciados persas. Todo lo que ocurrió a medida que la luna se retiraba gradualmente en el tercer período -lemúrico- se convirtió en la concepción del mundo y en el principio de iniciación de los egipcios, caldeos, babilonios y asirios.

Ahora bien, para poder mirar con claridad el alma del antiguo egipcio, que para nosotros es lo más importante, y considerando la iniciación persa sólo como una especie de preparación, debemos examinar un poco más de cerca lo que le sucedió a nuestra tierra durante los períodos en que el sol y la luna se separaron de ella. Vamos a esbozar cómo la propia tierra evolucionó gradualmente durante estos tiempos. Ignoraremos los grandes eventos cósmicos y dirigiremos nuestra atención a lo que ocurrió en la propia tierra.

Si volvemos la mirada atrás a nuestra tierra en su condición primigenia, cuando todavía estaba unida al sol y a la luna, no encontramos nuestros animales o plantas, y especialmente menos aún nuestros minerales. Al principio, la Tierra estaba compuesta sólo por el hombre, sólo por los gérmenes humanos. Por supuesto que es cierto que los gérmenes de animales y plantas habían sido depositados en el antiguo Sol y la antigua Luna, y que ya estaban contenidos en la condición más temprana de la Tierra, pero en cierto modo todavía estaban dormidos, de modo que no se podía percibir que realmente fueran capaces de producir algo. Sólo cuando el sol comenzó a retirarse, los gérmenes que más tarde se convirtieron en animales fueron capaces de germinar. No fue hasta que el sol se retiró completamente de la tierra, dejando a la tierra y a la luna solas, que ocurrió lo mismo con los gérmenes que más tarde se convirtieron en plantas. Los gérmenes minerales se formaron gradualmente, sólo cuando la luna comenzó a retirarse. Debemos tener esto claramente en mente.

Ahora, por una vez, veamos la tierra misma. Cuando todavía tenía el sol y la luna dentro de sí misma, la tierra era sólo una especie de niebla etérica de gran extensión, dentro de la cual los gérmenes humanos estaban activos, mientras que los gérmenes de los otros seres - animales, plantas y minerales - dormían. Como sólo había gérmenes humanos, no había ojos para contemplar estos eventos externamente, por lo que la descripción que se hace aquí sólo es visible para la visión clarividente en retrospectiva. Se supone en la hipótesis de que es lo que se habría visto si se hubiera podido observar en ese tiempo desde un punto en el espacio universal.

En el antiguo Saturno, tampoco un ojo físico habría visto nada. En aquella condición primigenia, la tierra era simplemente una niebla vaporosa que sólo podía ser sentida físicamente como calor. De esta masa, esta neblina etérica primitiva, gradualmente tomó forma una brillante bola de vapor, que podría haber sido vista si un ojo físico hubiera estado presente. Si se hubiera podido penetrar en ella con una sensación, habría aparecido como un espacio caliente, algo así como el interior de un horno. Pero pronto esta niebla se volvió luminosa, y esta bola de vapor que así tomó forma contenía todos los gérmenes de los que acabamos de hablar. Debemos tener claro que esta niebla no se parecía en nada a la niebla o a la formación de nubes de hoy en día, sino que contenía en solución todas las sustancias que actualmente son sólidas o líquidas. Todos los metales, todos los minerales, todo, estaban entonces presentes en la niebla en forma transparente y translúcida. Había un vapor translúcido, impregnado de calor y luz. Piense en esto. Lo que había surgido de la niebla etérica era un gas translúcido. Esto se hizo más y más brillante, y a través de la condensación de los gases la luz se hizo cada vez más fuerte, de modo que finalmente esta niebla de vapor apareció como un gran sol que brillaba en el universo.

Este fue el período en el que la tierra todavía contenía el sol, cuando la tierra todavía era irradiada por la luz y enviaba su luz al espacio. Pero esta luz hizo posible, no sólo que el hombre viviera con la tierra en esa condición primigenia, sino que en la plenitud de la luz también vivieran todos aquellos otros seres elevados que, aunque no asumieran un cuerpo físico, estaban relacionados con la evolución humana: Ángeles, Arcángeles y Principados. Pero no sólo ellos estaban presentes. En la plenitud de la luz vivían también seres aún más elevados: las Potestades, o Exusiai, o Espíritus de la Forma; las Virtudes, o Dynameis, o Espíritus del Movimiento; las Dominaciones, o Kyriotetes, o Espíritus de la Sabiduría; los espíritus llamados Tronos, o Espíritus de la Voluntad; finalmente, en relación menos intima con la plenitud de la luz, desprendiéndose cada vez más de ella, los Querubines y Serafines. La tierra era un mundo habitado por toda una jerarquía de seres inferiores y superiores, todos sublimes. Lo que irradiaba hacia el espacio como luz, la luz con la que el cuerpo de la tierra estaba impregnado, no era sólo luz sino también lo que más tarde fue la misión de la tierra: Era la fuerza del amor. Esto contenía la luz como su componente más importante. Debemos imaginar que no sólo la luz era irradiada, no sólo la luz física, sino que esta luz era animada, inspirada, por la fuerza del amor. Esto es difícil de comprender para la mente moderna. Hay gente hoy en día que describe el sol como si fuera una bola gaseosa que simplemente irradia luz. Tal concepción puramente material del sol prevalece exclusivamente hoy en día. Los ocultistas son la única excepción. Quien lee una descripción del sol hoy en día tal como se representa en los libros populares, en los libros que son el alimento espiritual de innumerables personas, no aprende a conocer el verdadero ser del sol. Lo que estos libros dicen sobre el sol vale tanto como si se describiera un cadáver como el verdadero ser del hombre. El cadáver no es más hombre de lo que la astrofísica dice del sol que es realmente el sol.

Así como quien describe un cadáver deja fuera lo más importante del hombre, el físico que describe el sol hoy en día deja fuera lo más importante. No alcanza su esencia, aunque puede creer que con la ayuda del espectroanálisis ha encontrado sus elementos internos. Lo que se describe es sólo el cuerpo exterior del sol.* En cada rayo de sol fluye hacia abajo en todos los habitantes de la tierra la fuerza de aquellos seres superiores que viven en el sol, y en la luz del sol desciende la fuerza del amor, que aquí en la tierra fluye del hombre al hombre, del corazón al corazón. El sol nunca puede enviar a la tierra mera luz física; el sentimiento de amor más cálido y ardiente está invisiblemente presente en la luz del sol. Con la luz del sol fluyen a la tierra las fuerzas de los Tronos, los Querubines, los Serafines, y toda la jerarquía de seres superiores que habitan en el sol y no tienen necesidad de otro cuerpo que la luz. Pero como todo esto que está presente en el sol hoy en día estaba en aquel tiempo todavía unido a la tierra, esos mismos seres superiores también estaban unidos a la tierra. Incluso hoy en día están conectados con la evolución de la Tierra.

Debemos reflexionar que el hombre, el más bajo de los seres superiores, estaba en aquel tiempo ya presente en germen como el nuevo niño de la tierra, nacido y alimentado en el vientre por estos seres divinos. El hombre que vivía en el período de la evolución terrestre que ahora consideramos, debía tener un cuerpo mucho más refinado, ya que todavía estaba en el vientre de aquellos seres. La conciencia clarividente percibe que el cuerpo del hombre de aquella época consistía sólo en una fina forma de niebla o de vapor; era un cuerpo de aire o de gas, un cuerpo gaseoso atravesado por rayos y completamente impregnado de luz. Si imaginamos una nube formada con cierta regularidad, una formación parecida a un cáliz que se expande en dirección ascendente, el cáliz brillando con luz interior, tenemos a los hombres de esa época que, por primera vez en esta evolución terrestre, comenzaron a tener una conciencia tenue, una conciencia como la que tiene el mundo vegetal hoy en día. Estos hombres no eran como las plantas en el sentido moderno. Eran masas de nubes en forma de cáliz, iluminadas y calentadas por la luz, sin límites firmes que las dividieran de la masa terrestre colectiva.

Esta fue una vez la forma del hombre, una forma que era un cuerpo de luz físico, participando aún en las fuerzas de la luz. Debido al refinamiento de este cuerpo podía descender a él no sólo un cuerpo etérico y astral, no sólo el ego en sus primeros comienzos, sino también los seres espirituales superiores que estaban conectados con la tierra. El hombre estaba, por así decirlo, arraigado arriba en los seres espirituales divinos, y éstos lo impregnaban. Realmente no es fácil retratar el esplendor de la tierra en esa época. Debemos imaginarla como un globo lleno de luz, que brillaba alrededor de nubes portadoras de luz y que generaba maravillosos fenómenos de luz y color. Si uno hubiera podido sentir esta tierra con sus manos, habría percibido fenómenos de calor. Las masas luminosas surgían de un lado a otro. Dentro de ellas estaban todos los seres humanos de hoy, entretejidos por todos los seres espirituales, que irradiaban luz en una múltiple grandeza y belleza. Afuera estaba el cosmos terrestre en su gran variedad; adentro, con la luz que fluía a su alrededor, estaba el hombre, en estrecha conexión con los seres espirituales divinos, irradiando corrientes de luz hacia la esfera de luz exterior. Como por un cordón umbilical que brotaba de lo divino, el hombre pendía de esta totalidad, del útero de la luz, el útero del mundo de nuestra tierra. Era una matriz colectiva en la que vivía el hombre-planta de luz en ese tiempo, sintiéndose uno con el manto de luz de la tierra. En esta refinada forma de planta vaporosa, el hombre colgaba como en el cordón umbilical de la madre tierra y era apreciado y alimentado por toda la madre tierra. Como en un sentido más crudo el niño de hoy es apreciado y alimentado en el cuerpo materno, así el germen humano era apreciado y alimentado en aquel tiempo. Así vivía el hombre en la era primigenia de la tierra.

Entonces el sol comenzó a retirarse, llevándose las sustancias más refinadas. Llegó un tiempo en que los altos seres solares abandonaron a los hombres, ya que todo lo que hoy pertenece al sol abandonó nuestra tierra y dejó las sustancias más gruesas. Como resultado de esta salida del sol, la niebla se enfrió hasta formar agua; y donde antes había una tierra de niebla, ahora había una esfera de agua. En el centro estaban las aguas primigenias, pero no rodeadas de aire; al salir, las aguas se transformaron en una niebla espesa y pesada, que se fue refinando poco a poco. La tierra de esa época era una tierra de agua. Contenía varios materiales en estado blando, que estaban envueltos por nieblas cada vez más finas hasta que, en las esferas más altas, se volvían extremadamente enrarecidas. Así apareció nuestra tierra una vez y así fue modificada. Los hombres tuvieron que sumergir la antigua forma de gas luminoso en las aguas turbias y encarnar allí como masas de agua en forma de agua nadando en el agua, tal como antes habían sido formas de aire flotando en el aire. El hombre se convirtió en una forma de agua, pero no del todo. Nunca el hombre descendió por completo al agua.

Este es un hito importante. Se ha descrito cómo la tierra era una tierra de agua, pero el hombre era sólo parcialmente un ser de agua. Salió a la niebla, de modo que era mitad agua, mitad vapor. Abajo, en el agua, el hombre no podía ser alcanzado por el sol; la masa de agua era tan espesa que la luz del sol no podía penetrarla. La luz del sol podía penetrar en el vapor hasta cierto punto, por lo que el hombre vivía en parte en el agua oscura sin luz y en parte en el vapor con luz. Sin embargo, el agua no estaba privada de una cosa, y esto debemos describirlo más minuciosamente.

Desde el principio, la tierra no sólo brillaba y resplandecía, sino que también resonaba, y el tono había permanecido en la tierra, de modo que cuando la luz se fue el agua se volvió oscura, pero también se empapó del tono. Fue el tono el que dio forma al agua, como se puede aprender del conocido experimento de la física. Vemos que el tono es algo formativo, una fuerza de conformación, ya que a través del tono las partes están dispuestas en orden. El tono es un poder de formación, y fue esto lo que formó el cuerpo fuera del agua. Esa era la fuerza del tono, que había permanecido en la tierra. Era el tono, era el sonido que suena a través de la tierra, a partir del cual la forma humana se formó a sí misma. La luz sólo podía llegar a la parte del hombre que sobresalía del agua. Abajo había un cuerpo de agua; arriba había un cuerpo de vapor, que la luz externa tocaba, y que, en esta luz, era accesible a los seres que habían salido con el sol. Anteriormente, cuando el sol aún estaba unido a la tierra, el hombre se sentía en el vientre de ellos. Ahora le iluminaban con la luz y lo irradiaban con su poder.

No debemos olvidar, sin embargo, que en lo que había quedado atrás después de la separación del sol otras fuerzas, las fuerzas de la Luna, estaban presentes. La Tierra tuvo que separar estas fuerzas de sí misma.

Aquí tenemos pues, un período durante el cual sólo el sol se retiró, cuando el hombre-planta tuvo que descender gradualmente a la tierra-agua. Esta etapa, en la que el hombre llegó a su cuerpo, la vemos hoy en día conservada en forma degenerada en los peces. Los peces que vemos en el agua hoy son reliquias de aquellos hombres, aunque naturalmente en una forma decadente. Debemos pensar en un pez dorado, por ejemplo, en una forma de planta fantástica, ágil, pero con un sentimiento de tristeza porque la luz se había retirado del agua. Fue un anhelo muy profundo el que surgió. La luz ya no estaba allí, pero el deseo de la luz provocó este anhelo. Hubo un tiempo en la evolución de la Tierra en el que el sol no estaba todavía completamente fuera de la Tierra; allí se puede ver esa forma todavía impregnada de luz - el hombre con su parte superior todavía en la etapa solar, mientras que por debajo ya está en la forma conservada en los peces.

Por el hecho de que el hombre vivía en la oscuridad con la mitad de su ser, tenía en sus partes inferiores una naturaleza más baja, ya que en las partes sumergidas tenía las fuerzas de la Luna. Esta parte no se petrificaba como la lava, como en la luna actual, sino que eran fuerzas oscuras. Sólo las peores partes del astral podían penetrar aquí. Arriba había una forma de vapor, parecida a las partes de la cabeza, en la que la luz brillaba desde fuera y le daba forma. Así que el hombre consistía en una parte inferior y una superior. Nadando y flotando, se movía en la atmósfera de vapor. Esta gruesa atmósfera de la tierra no era todavía aire; era vapor, y el sol no podía penetrarla. El calor podía penetrar, pero no la luz. Los rayos del sol no podían besar toda la tierra, sino sólo su superficie; la tierra-océano permanecía oscura. En este océano se encontraban las fuerzas que más tarde salieron como la luna.

Así como las fuerzas de la luz penetraron en la tierra, también lo hicieron los dioses. Así tenemos, abajo, el manto de aguas sin dios, desierto de dioses, permeado sólo por la fuerza del tono, y, alrededor de éste, el vapor, en el que se extendieron las fuerzas del sol. Por lo tanto, en este cuerpo de vapor, que se elevaba sobre la superficie del agua, el hombre todavía participaba de lo que le llegaba como luz y amor del mundo espiritual. ¿Pero por qué el mundo del tono penetró en el oscuro núcleo acuoso? Porque uno de los altos espíritus solares se había quedado atrás, uniendo su existencia a la tierra. Este es el mismo espíritu que conocemos como Yahvé o Jehová. Sólo Yahvé permaneció con la tierra, sacrificándose a sí mismo. Era él cuyo ser interior resonaba a través de la tierra-agua como un tono de forma.

Pero como las peores fuerzas habían permanecido como los ingredientes de aquella tierra-agua, y como estas fuerzas eran elementos espantosos, la porción de vapor del hombre fue atraída cada vez más hacia abajo, y de la planta anterior se desarrolló gradualmente un ser que se encontraba en la etapa del anfibio. En la saga y el mito, esta forma, que estaba muy por debajo de la humanidad posterior, se describe como el dragón, el anfibio humano. La otra parte del hombre, que era un ciudadano del reino de la luz, se presenta como un ser que no puede descender, que lucha contra la naturaleza inferior; por ejemplo, como Miguel, el vencedor de dragones, o como San Jorge luchando contra el dragón. Incluso en la figura de Sigfrido con el dragón, aunque transformado, tenemos imágenes de los rudimentos del hombre en su primitiva dualidad. El calor penetró en la parte superior de la tierra y en la parte superior del hombre físico, y formó algo parecido a un dragón de fuego. Pero por encima de eso se elevaba el cuerpo etérico, en el que se conservaba la fuerza del sol. Así tenemos una forma que el Antiguo Testamento bien describe como la serpiente tentadora, que también es un anfibio.

Se acercaba el tiempo en que las fuerzas más bajas se lanzaban hacia afuera. Poderosas catástrofes sacudieron la tierra, y para los ocultistas las formaciones de basalto aparecen como restos de las fuerzas de limpieza que sacudieron el globo cuando la luna tuvo que separarse de la tierra. También fue el tiempo en que el núcleo de agua de la tierra se condensó más y más, y el firme núcleo mineral evolucionó gradualmente. Por un lado, la tierra se hizo más densa con la salida de la luna; por otro lado, las partes superiores desprendieron sus sustancias más pesadas y gruesas a las inferiores. Arriba surgió algo que, aunque todavía impregnado por el agua, se pareció cada vez más a nuestro aire. La tierra fue adquiriendo gradualmente un núcleo firme en el centro, alrededor del cual se encontraba el agua por todas partes. Al principio, la niebla era todavía impenetrable para los rayos solares, pero al renunciar a sus sustancias la niebla se hizo cada vez más fina. Más tarde, mucho más tarde, el aire se desarrolló a partir de esto, y gradualmente los rayos del sol, que antes no podían alcanzar la tierra misma, fueron capaces de penetrarla.

Ahora llegó una etapa que debemos imaginar correctamente. Antes, el hombre se sumergía en el agua y se extendía hacia arriba en la niebla. Ahora, a través de la condensación de la tierra, el hombre del agua adquirió lentamente la posibilidad de solidificar su forma y tomar un duro sistema óseo. El hombre se endureció dentro de sí mismo. Así transformó su parte superior de tal manera que se volvió adecuada para algo nuevo. Esta nueva cosa, que antes era imposible, era la respiración de aire. Ahora encontramos el primer comienzo de los pulmones. En la parte superior había algo que absorbía la luz, pero no podía hacer nada más. Ahora el hombre sintió la luz de nuevo en su oscura conciencia. Podía sentir lo que fluía en ella como fuerzas divinas que venían hacia él. En esta etapa de transición, el hombre sentía que lo que fluía sobre él se dividía en dos partes. El aire penetraba en él como respiración. Antes sólo la luz le había alcanzado, pero ahora el aire estaba dentro de él. Al sentir esto, el hombre tuvo que decirse a sí mismo: "Antes sentía que la fuerza que está sobre mí me daba lo que ahora uso para respirar. La luz era mi aliento".

Lo que ahora fluía en él, le parecía al hombre como dos hermanos. La luz y el aire eran dos hermanos para él; se habían convertido en una dualidad para él. Todo el aliento terrenal que fluía en el hombre era al mismo tiempo una anunciación de que tenía que aprender a sentir algo completamente nuevo. Mientras hubiera luz sola, no conocía el nacimiento y la muerte. La nube de luz se transformaba perpetuamente, pero el hombre sentía esto sólo como el cambio de una prenda. No sentía que había nacido o que había muerto. Sentía que era eterno, y que el nacimiento y la muerte eran sólo episodios. Con el primer respiro, la conciencia del nacimiento y la muerte entró en él. Sintió que la respiración de aire, que se había separado de su hermano el rayo de luz, y que por lo tanto se había separado también de los seres que antes habían fluido con la luz, le había traído la muerte.

Anteriormente, el hombre tenía la conciencia, "Tengo una forma oscura, pero estoy conectado con el ser eterno." ¿Quién fue el que destruyó esta conciencia? Fue el aliento de aire que entró en el hombre - Tifón. Tifón es el nombre de la respiración de aire. Cuando el alma egipcia experimentó dentro de sí misma cómo la corriente anteriormente unida se dividió en luz y aire, el evento cósmico se convirtió en un cuadro simbólico para esta alma - el asesinato de Osiris por Tifón, o Set, la respiración de aire.

Un poderoso evento cósmico está oculto en el mito egipcio que permite que Osiris sea asesinado por Tifón.† El egipcio experimentó al dios que venía del sol y que aún estaba en armonía con su hermano, como Osiris. Tifón era el aliento de aire que había traído la mortalidad al hombre. Aquí vemos uno de los ejemplos más pregnantes de cómo los hechos de la evolución cósmica se repiten en el conocimiento interno del hombre.

De esta manera, la trinidad del sol, la luna y la tierra llegó a existir. Todo esto era comunicado al alumno egipcio en imágenes profundas y conscientemente formadas.

* Nota 1: Este sentimiento en cuanto al sol es expresado elocuentemente en inglés por D. H. Lawrence en su Apocalipsis (Nueva York, Vikingo, 1932), pp. 41-46.

† Nota 2: Versiones bastante completas de este mito se pueden encontrar en la Columna Padraica: Mitos del mundo de Orfeo (Nueva York, Macmillan, 1930) y en Lewis Spence: Misterios de Egipto (Londres, Rider & Co., 1929).

GA106 Leipzig, 11 de septiembre de 1908Mitos y misterios egipcios Conferencia 9 La influencia de los espíritus del Sol y de la Luna, de las fuerzas de Isis y Osiris. El cambio de conciencia. La conquista del plano físico.

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                          Rudolf Steiner

La influencia de los espíritus del Sol y de la Luna, de las fuerzas de Isis y Osiris. El cambio de conciencia. La conquista del plano físico.

 

Leipzig, 11 de septiembre de 1908

conferencia 9

En las conferencias anteriores hemos revisado con cierto detalle una serie de hechos relativos a la evolución de la humanidad. He tratado de mostrar cómo se desarrolló el hombre en el período de evolución que se extiende aproximadamente desde el tiempo en que el sol se retiró de la tierra hasta el tiempo en que la luna también se fue. Hoy se añadirá algo a estos hechos, que podría llamarse "hechos de anatomía y fisiología oculta". Sin embargo, para entender todo correctamente, hoy debemos arrojar un poco de luz sobre otros hechos de la vida espiritual, pues no debemos olvidar que lo que realmente se demostrará es la relación entre los mitos y misterios egipcios, entre todo el período cultural egipcio y nuestro propio tiempo. Por lo tanto, es necesario que seamos completamente claros sobre cómo ha progresado la evolución a través de las distintas épocas.

Recordemos de nuevo lo que se describió como la actuación de los espíritus del sol y de la luna, especialmente de las fuerzas de Osiris e Isis, a través de cuyas actividades apareció y se construyó por primera vez el cuerpo humano. Recordemos que esto ocurrió en el pasado remoto, que nuestra tierra apenas se había cristalizado de la tierra-agua, y que una gran parte de lo que se ha descrito realmente tuvo lugar en la tierra-agua. El hombre en ese tiempo estaba en una condición que debemos traer claramente ante nuestras mentes para que podamos formarnos un claro concepto de cómo se veían las cosas para la visión humana durante el progreso del hombre a través de la evolución.

Les he descrito cómo los miembros inferiores del hombre, los pies, las piernas, las rodillas, etc., aparecieron como formas físicas ya en la época en que el sol había mostrado indicios de retirarse de la tierra. Pero debemos recordar siempre lo que se ha dicho tan a menudo: todo esto habría sido visible si hubiera habido un ojo humano para verlo. Pero tal ojo no existía. Apareció mucho más tarde. Mientras el hombre estaba todavía en la tierra-agua, sólo percibía por medio del órgano descrito como la glándula pineal. La percepción por medio del ojo físico comenzó sólo después de que la región de la cadera se había formado. Por lo tanto, podemos decir que el hombre ya tenía la parte inferior de la forma humana, pero no poseía nada con lo que pudiera ver el cuerpo. En aquel tiempo el hombre no podía verse a sí mismo. Sólo en el momento en que su cuerpo, construyéndose desde abajo, pasó la zona de las caderas,(equilibrio), el hombre recibió la capacidad de verse a sí mismo. Eso tuvo lugar cuando se alcanzó el signo de libra, entonces los ojos del hombre se abrieron por primera vez. Entonces empezó a verse a sí mismo como en una niebla. Luego desarrolló la visión de los objetos. Hasta que la región de la cadera evolucionó, toda la percepción humana, toda la visión, era de naturaleza astral-etérica clarividente. En aquel momento el hombre todavía no podía ver cosas físicas. La conciencia humana era todavía oscura y sombría, aunque una clarividencia de naturaleza onírica.

Entonces el hombre pasaba a esa condición de conciencia en la que se alternaban el sueño y la vigilia. Cuando estaba despierto el hombre veía oscuramente lo físico, pero como si estuviera envuelto en niebla y rodeado por un aura de luz. En su sueño el hombre se elevó a los mundos espirituales y a los seres espirituales divinos. Alternaba entre una conciencia clarividente, que se debilitaba cada vez más, y una conciencia diurna, una conciencia objetiva, que se hacía cada vez más fuerte y que es la conciencia mental de hoy. Gradualmente perdió la capacidad de percepción clarividente, junto con la facultad de ver a los dioses en el sueño. Sin embargo, la claridad de la conciencia diurna creció en la misma proporción, y la conciencia del yo, el sentimiento del yo, la percepción del yo, se hizo más fuerte.

Si miramos hacia atrás en la época lemúrica, al tiempo antes, durante y después de la separación de la luna de la tierra, encontramos que el hombre tenía entonces una conciencia clarividente en la que no tenía ni idea de lo que hoy llamamos muerte. Porque cuando, en aquel tiempo, el hombre se retiraba de su cuerpo físico, ya sea a través del sueño o de la muerte, su conciencia no disminuía. Al contrario, recibía una conciencia más elevada y, en ciertos aspectos, más espiritual que su conciencia cuando estaba en su cuerpo físico. Nunca se decía a sí mismo: "Ahora me estoy muriendo" o "Estoy cayendo en la inconsciencia" - eso no existía en aquellos tiempos. El hombre todavía no se basaba en su propio sentimiento de sí mismo, sino que se sentía inmortal en el seno de la divinidad, y para él todo lo que describimos aquí hoy eran hechos obvios.

Imaginemos que nos acostamos a dormir, que el cuerpo astral se aleja del físico, y que todo esto sucede en la luna llena. Tenemos los cuerpos físico y etérico acostados en el lecho, el cuerpo astral suspendido en el aire, y todo esto a la luz de la luna llena. Ahora bien, la situación no es tal que una nube astral simplemente se hace visible allí para el clarividente. Por el contrario, lo que realmente ve son corrientes desde el cuerpo astral hacia el físico, y estas corrientes son las fuerzas que eliminan la fatiga en la noche. Traen al cuerpo físico el restablecimiento del desgaste del día, para que se sienta restaurado y revitalizado. Al mismo tiempo uno vería corrientes espirituales que proceden de la luna, y estas corrientes están impregnadas de poderes astrales. Uno vería cómo realmente proceden de la luna los efectos espirituales que impregnan y fortalecen el cuerpo astral e influyen en su funcionamiento en el cuerpo físico.

Vamos a suponer que fuésemos hombres de la antigua época lemúrica. Entonces el cuerpo astral habría percibido este flujo de fuerzas espirituales, habría mirado hacia arriba y habría dicho: "Este es Osiris que me fortalece, que trabaja en mí". Veo cómo su influencia pasa a través de mí". Nos habríamos sentido protegidos en Osiris durante la noche; habríamos vivido, por así decirlo, en Osiris con nuestro ego. Nos habríamos sentido, "Yo y Osiris somos uno". Si hubiéramos podido dar palabras a lo que sentíamos en aquel momento, lo habríamos descrito aproximadamente así, cuando volvimos al cuerpo físico: "Ahora debo descender de nuevo al cuerpo físico que me espera allí abajo; este es un momento en el que debo sumergirme en mi naturaleza inferior". Deberíamos habernos regocijado cuando llegaba el momento en que podíamos dejar el cuerpo físico una vez más, y subir a descansar en el regazo de Osiris, o en el regazo de Isis, donde volvimos a unir nuestro ego con Osiris.

A medida que el cuerpo físico evolucionaba más, y especialmente después del desarrollo de los miembros superiores, el hombre podía ver más físicamente, podía percibir los objetos del mundo físico a su alrededor. Sin embargo, en la misma proporción, tuvo que esperar más tiempo cuando descendió a su cuerpo físico. Se interesó más en el mundo físico. Su conciencia se oscureció para el mundo espiritual a medida que su conciencia en el cuerpo físico se aclaraba. Se desacostumbró al mundo espiritual. Así, la vida del hombre en el mundo físico evolucionó más, y en las condiciones que prevalecían entre la muerte y el nuevo nacimiento la conciencia se volvió más y más oscura. En la época atlante el hombre perdió casi por completo la sensación de estar en el seno de los dioses, y cuando pasó la gran catástrofe, una gran parte de la humanidad había perdido por completo la capacidad natural de mirar al mundo espiritual por la noche. Pero en lugar de esto ganaron la capacidad de ver cada vez más nítidamente de día, de modo que los objetos a su alrededor aparecieron con contornos cada vez más claros. Ya hemos señalado que, entre los hombres que se habían quedado atrás, el don de la clarividencia aún se conservaba, incluso en las culturas post-Atlantes. En la época en que se fundó el cristianismo, todavía existían restos de esta clarividencia, y aún hoy hay personas ocasionales que la han preservado como un don natural. Pero esta clarividencia es completamente diferente de la que se obtiene a través de la formación esotérica.

De este modo, la noche se fue oscureciendo gradualmente para el hombre en la Atlántida, mientras que la conciencia del día comenzó a iluminarse. Para la gente de la primera cultura post-Atlante, a la que tratamos de describir en toda su grandeza, en la espiritualidad que entró a través de los santos Rishis, la noche no tenía conciencia. En las conferencias anteriores examinamos a estas personas, y ahora debemos describirlas desde otro aspecto.

Tratemos de entrar en el alma de los alumnos de los santos Rishis, en el alma de la gente de la cultura india en general, en el tiempo inmediatamente después de que los últimos rastros de las grandes cataclismos atlantes se hubieran desvanecido. Una especie de memoria del mundo antiguo aún vivía en el alma, una memoria de aquel mundo en el que el hombre experimentaba y veía a los dioses que laboraban en su cuerpo, una memoria de cómo Osiris e Isis trabajaban en él. Ahora él había emergido de ese mundo, del seno de los dioses. Anteriormente todo esto había estado presente para él como lo físico está presente para él hoy. Este recuerdo pasaba por la mente del hombre indio de los primeros tiempos post-Atlantes, a quien los Rishis aún podían hablar de cómo habían sido las cosas en realidad. Sabía que los Rishis y sus alumnos aún podían ver el mundo espiritual, pero también sabía que para la persona normal de la cultura india ya había pasado el tiempo en que podía ver el mundo espiritual.

Como un doloroso recuerdo de su antiguo y verdadero hogar, esto pasaba por el alma del antiguo indio cuando se veía a sí mismo trasplantado al mundo físico, que es sólo la cáscara exterior del mundo espiritual. Anhelaba salir de este mundo externo. Sentía: "Irreales son las montañas y los valles, irreales las masas de nubes en el aire, irreales incluso el firmamento. Todo esto es sólo como una envoltura, como la fisonomía de un ser real, y no podemos ver la realidad detrás de esto, los dioses y la verdadera forma del hombre. Lo que vemos es Maya, es irreal; lo real está velado". Cada vez se agudizó más la sensación de que el hombre había surgido de la verdad y tenía su verdadero hogar en lo espiritual; que las cosas de los sentidos eran falsas, eran Maya, y que el mundo físico de los sentidos era la noche que le rodeaba.* Cuando se siente tan fuertemente el contraste entre lo espiritual y lo físico irreal, el estado de ánimo religioso tenderá a producir poco interés en el mundo físico y a conducir el espíritu hacia lo que los iniciados ven, en cuanto a lo que los santos Rishis podrían dar conocimiento. El antiguo indio anhelaba escapar de esta dura realidad, que para él no era más que una ilusión, ya que para él la verdad no era lo que sus sentidos percibían, sino lo que había más allá. Por lo tanto, la primera cultura post-Atlante no tenía mucho interés en lo que ocurría externamente en el plano físico.

Para los persas las cosas ya eran diferentes en el segundo período cultural, de donde surgió Zaratustra, el gran alumno de Manu. Si queremos caracterizar en unos pocos trazos la diferencia entre la cultura india y la persa, podemos decir que un miembro de la cultura persa sentía que lo físico no era sólo una carga, sino una tarea a cumplir. También miraba hacia las regiones de la luz, hacia los mundos espirituales, pero volvía su mirada hacia el mundo físico y en su alma veía cómo todo se divide en los poderes de la luz y los poderes de la oscuridad. El mundo físico se convirtió para él en un campo de trabajo. El persa se decía a sí mismo: "Está la benéfica plenitud de la luz, el dios Ahura Mazdao u Ormuzd, y están los poderes de la oscuridad bajo el liderazgo de Angramainyush o Ahriman. De Ahura Mazdao viene la salvación de los hombres; de Ahriman viene el mundo físico. Debemos transformar lo que viene de Ahriman; debemos unirnos con los dioses buenos y vencer a Ahriman, el dios malo de la materia, transformando la tierra, convirtiéndonos en seres capaces de trabajar en la tierra. Al vencer a Ahriman, hacemos de la tierra un medio para el bien." El primer paso hacia la redención de la tierra fue proporcionado por los miembros de la cultura persa. Esperaban que la tierra se convirtiera un día en un buen planeta, que fuera redimida, y que se produjera una glorificación de Ahura Mazdao, el ser más elevado.

Así se sentía un hombre que no miraba hacia las alturas sublimes como el indio, sino que plantaba sus pies firmemente en esta tierra física. Un miembro de la cultura india, que no plantase sus pies de esta manera, no habría pensado así.

La conquista del plano físico prosiguió en la tercera época cultural, en la cultura egipcio-babilónica, asiria-caldea. En esta época, apenas quedaba nada de la antigua repugnancia con la que se sentía el mundo físico de Maya. Los caldeos miraban al cielo, y la luz de las estrellas no era meramente maya para ellos; era la escritura que los dioses habían impreso en el plano físico. En los caminos de las estrellas el sacerdote caldeo siguió su camino de regreso a los mundos espirituales, y cuando era iniciado, cuando aprendía a conocer a todos los seres que habitaban los planetas y las estrellas, levantaba los ojos y decía: "Lo que veo con mis ojos cuando miro hacia los cielos es la expresión externa de lo que me da la visión oculta, la iniciación". Cuando el sacerdote iniciador me dota de la gracia de la percepción de lo divino, entonces veo a Dios. Pero todo lo que veo externamente no son meras ilusiones; veo en ello la escritura de los dioses."

El iniciado se sentía como nosotros nos sentiríamos si hubiéramos estado separados por mucho tiempo de un amigo, entonces recibimos una carta suya y reconocemos su letra familiar. Vemos que fue la mano de nuestro amigo la que formó estos signos, y observamos los sentimientos de su corazón expresados en ellos. Aproximadamente así se sentía el iniciado caldeo (y también el egipcio) que era introducido en los santos misterios y que, mientras estaba en el templo de los misterios, veía con su ojo espiritual a los seres espirituales que están relacionados con nuestra tierra. Cuando volvía a salir, después de haber visto todo esto, y echaba sus ojos en el mundo de las estrellas, esto le parecía como una carta de los seres espirituales. Él percibió una escritura de los dioses. En el resplandor del rayo, en el movimiento del trueno, en la tempestad, veía una revelación de los dioses. Los dioses se manifestaban para él en todo lo que veía externamente. Tal y como nos sentimos con la carta de un amigo, así se sentía él con respecto al mundo exterior. Así se sentía cuando veía el mundo de los elementos, el mundo de las plantas, animales y montañas, el mundo de las nubes, el mundo de las estrellas. Todo era descifrado como una escritura divina.

El egipcio confiaba en las leyes que el hombre podía encontrar en el mundo físico, a través de las cuales el hombre puede dominar la materia. Por este medio surgió la geometría, las matemáticas. Con la ayuda de esto, el hombre podía gobernar los elementos porque confiaba en lo que su espíritu podía encontrar, porque creía que podía imprimir el espíritu en la materia. Así pudo construir las pirámides, los templos y las esfinges. Este fue un paso poderoso en la conquista del plano físico que se logró en el tercer período cultural. El hombre había progresado tanto que por primera vez pudo respetar correctamente el plano físico. El mundo físico comenzó a significar algo para él. Pero, ¿qué tipo de maestros necesitaba para esto?

El hombre siempre había necesitado maestros. Incluso los iniciados tenían maestros, como en los antiguos tiempos de la India. ¿Qué tipo de maestros necesitaban los iniciados? Era necesario que el iniciado fuera llevado artificialmente a ver de nuevo, durante la iniciación, lo que el hombre había sido capaz de ver previamente en su oscura conciencia clarividente. El neófito debía ser conducido de nuevo al mundo espiritual, al hogar anterior del espíritu, para que pudiera comunicar a los demás lo que había aprendido de sus experiencias. Para esto necesitaba maestros. Los alumnos de los Rishis necesitaban maestros que les mostraran lo que sucedió en la antigua Lemuria y Atlántida, cuando el hombre aún era clarividente. Lo mismo ocurría con los persas.

Era diferente con los caldeos, y aún más diferente con los egipcios. También tenían maestros que ayudaban al alumno a desarrollar sus poderes para que pudiera ver, a través de la visión clarividente, en el mundo espiritual detrás del mundo físico. Estos eran los iniciadores, que mostraban lo que había detrás de lo físico. Pero en Egipto se hizo necesaria una nueva enseñanza, un método totalmente nuevo. En la antigua India el hombre se preocupaba poco por cómo lo que sucedía en el mundo espiritual se plasmaba en el plano físico, sobre la correspondencia entre los dioses y los hombres. Pero en Egipto se necesitaba algo más. Era necesario que a través de la iniciación el alumno viera a los dioses, pero también que viera cómo los dioses movían sus manos al escribir la escritura estelar, cómo habían evolucionado todas las formas físicas. Los antiguos egipcios tenían escuelas totalmente basadas en el modelo de las de los indios, pero también aprendieron cómo se correlacionaban las fuerzas espirituales con el mundo físico. Así que enseñaban nuevas materias. En la antigua India al alumno se le mostraban las fuerzas espirituales a través de la clarividencia, pero en Egipto también se le mostraba lo que correspondía físicamente con las acciones espirituales. Se le mostraba cómo cada miembro del cuerpo físico correspondía a algún acto espiritual, cómo el corazón, por ejemplo, correspondía a algún acto espiritual. El fundador de esta escuela, en la que se mostraba no sólo lo espiritual sino también su acción sobre lo físico, fue el gran iniciador, Hermes Trismegisto. Fue él, el tres veces grande Thoth, quien primero mostró a los hombres que todo el mundo físico no era mas que la escritura de los dioses. Aquí vemos cómo pieza por pieza nuestras culturas post-Atlantes encarnaban sus impulsos en la evolución humana. Hermes se apareció a los egipcios como un embajador divino. Dio entonces lo que tenía que ser descifrado como la obra de los dioses en el mundo físico.

En todo esto hemos caracterizado de alguna manera las tres primeras épocas culturales del tiempo post-Atlante. Los hombres habían aprendido a valorar el plano físico.

La cuarta época, la grecolatina, es el período en el que el hombre entró aún más en contacto con el plano físico. En este tiempo el hombre progresó tanto que no sólo veía la escritura de los dioses en el mundo físico, sino que también insertó su propio ser, su individualidad espiritual, en el mundo objetivo. Las creaciones artísticas como las que encontramos en Grecia no se conocían antes. Ese hombre podía representarse a sí mismo en la escultura, creando en ella algo como su yo físico - esto se logró en el cuarto período cultural.

En ese tiempo, vemos que los elementos espirituales internos del hombre salen de él hacia el plano físico y fluyen hacia la materia. Este matrimonio entre lo espiritual y lo material puede verse más claramente en el templo griego. Para todos los que pueden mirar atrás y ver este templo, es un trabajo maravilloso. Los griegos tenían los mayores dones arquitectónicos. Todo arte tiene su clímax en algún momento, y aquí la arquitectura tuvo su punto culminante. El modelado y la pintura alcanzaron su clímax en otro lugar. A pesar de las pirámides gigantes, la arquitectura más maravillosa aparece en el templo griego. ¿Por qué se logra aquí? Un débil eco puede ser experimentado por alguien que tiene un sentimiento artístico por el espacio, que siente cómo una línea horizontal se relaciona con una que se mueve en la vertical. Una serie de verdades cósmicas se iluminan en el alma que puede sentir simplemente cómo la columna lleva lo que está encima de ella. Uno debe ser capaz de sentir cómo todas estas líneas ya estaban invisibles en el espacio. El artista griego veía la columna como si fuera clarividente, y simplemente llenaba lo que veía con materia. Veía el espacio como algo compuesto de vida, como algo permeado por fuerzas vivas.

¿Cómo puede el hombre de hoy tener alguna impresión de la vivacidad que tenía este espacio? Vemos un débil reflejo de ello en los antiguos pintores. Por ejemplo, podemos encontrar pinturas donde los ángeles flotan en el espacio, y tenemos la sensación de que los ángeles se apoyan unos a otros. Hoy en día, poco queda de esta sensación de espacio. No pondré ninguna objeción a los colores de Boecklin,** pero todo el sentimiento de espacio oculto falta en él. Un ser como el que encontramos sobre su Piedad - no se puede decir si se supone que es un ángel o algún otro ser - debe despertar en el observador la sensación de que en cualquier momento puede caer sobre el grupo que está debajo de él. Esto debe ser enfatizado cuando se trata de explicar algo de lo que difícilmente se puede dar a entender hoy en día, como la sensación de espacio de los griegos. Hay que decir expresamente que esto era de naturaleza oculta. En un templo griego era como si el espacio se hubiera creado a sí mismo a partir de sus propias líneas. El resultado de esto era que los seres divinos para los que el templo fue construido, y con los que el griego como clarividente estaba familiarizado, realmente descendían al templo, realmente se sentían cómodos en él. Es cierto que Palas Atenea, Zeus, etc., estaban en realidad dentro de los templos. Tenían sus cuerpos, sus cuerpos materiales, en estos templos. Ya que estos seres sólo podían encarnar hasta un cuerpo etérico, encontraban su lugar de residencia en el mundo físico en estos templos. Tal templo podía convertirse en su cuerpo físico, en el que su cuerpo etérico se sentía como en casa.

Quien entiende el templo griego sabe que difiere profundamente de una catedral gótica. Esto no es una crítica al gótico, ya que la catedral gótica es una sublime obra de arte. Pero una persona comprensiva puede imaginar un templo griego, que aunque estuviera en una soledad sin gente cerca, aunque estuviera muy solo, sería un todo. Un templo griego está completo incluso cuando nadie está rezando en él. No está desalmado, no está vacío, porque el dios está en él. Está habitado por el dios.

Pero una catedral gótica sólo está medio completa si no hay adoradores dentro. Quien entienda esto no puede pensar en una catedral gótica, sola, sin una congregación de fieles, cuyos pensamientos fluyan en ella. Todas las formas y adornos góticos pertenecen a lo que fluye de ella. Ningún dios, ningún ser espiritual, está cerca de la catedral gótica cuando las oraciones de los fieles no están presentes. Sólo cuando la congregación que reza se reúne, la catedral se llena de lo divino. Esto se muestra en la propia palabra "Dom", † ya que está conectada con la "dom" en la cristiandad y palabras similares, que significa algo colectivo. Incluso la palabra "Duma" †† está relacionada con esto. El templo griego no es una casa para los fieles. Tiene la forma de una casa que el propio dios habita; puede mantenerse sola. Pero en la catedral gótica uno se siente en casa sólo cuando está llena por la multitud de creyentes, cuando la congregación piadosa se reúne, cuando la luz del sol brilla a través de las ventanas de colores y los colores son difundidos por las finas partículas de polvo. Entonces, como sucedía a menudo, el predicador en el púlpito de la catedral decía: "Así como la luz se divide en muchos colores, también la única luz espiritual, la fuerza divina, se divide entre las multitudes de almas y se divide en las diversas fuerzas del plano físico". Tales palabras se escuchaban a menudo del predicador. Cuando la percepción y la experiencia espiritual fluían juntas de esta manera, la catedral era algo completo.

Como en los grandes edificios del templo, así era en todo lo artístico entre los griegos. El mármol de sus esculturas tomaba la apariencia de la vida. El griego expresaba en lo físico lo que vivía en lo espiritual. Entre los griegos el matrimonio de lo espiritual con lo físico era un hecho.

El romano fue un paso más allá en la conquista del plano físico. El griego tenía la capacidad de encarnar el alma-espíritu en sus obras de arte, pero aún así se sentía parte de un todo, de la polis, la ciudad-estado. No se sentía todavía como una personalidad. Este era también el caso en las culturas anteriores. El egipcio no se sentía como una persona separada, sino como un egipcio, como un miembro de su pueblo. Así, en Grecia encontramos que un hombre no valía la pena sentirse una persona, sino que su mayor orgullo era ser un espartano o un ateniense. Ser una personalidad, ser algo en el mundo a través de uno mismo, se sintió por primera vez en Roma. El hecho de que una personalidad pudiera ser algo por sí misma, fue lo primero que le ocurrió al romano. Los romanos elaboraron el concepto de ciudadano, y fue entre ellos donde surgió la jurisprudencia, la ciencia de la ley. Esto es correctamente considerado como una invención romana. Sólo los juristas modernos, que no saben nada de estos hechos, han tenido la falta de juicio para afirmar que la ley, en este sentido, existía antes. No tiene sentido hablar de los legisladores orientales, como Hammurabi. No había reglas legales antes; sólo había órdenes divinas.‡ Uno tendría que usar palabras duras si tuviera que hablar objetivamente sobre este tipo de ciencia.

El concepto de ciudadano se convirtió primero en un sentimiento real en la antigua Roma. Para entonces, el hombre había llevado lo espiritual al mundo físico en lo que respecta a su propia individualidad. El último testamento fue inventado en la antigua Roma. La voluntad de la personalidad única se había vuelto tan fuerte que incluso más allá de la muerte podía determinar lo que debía hacerse con sus propiedades, sus propias cosas. El hombre de una sola personalidad era ahora el factor determinante. Con este acto el hombre, en su propia individualidad, había llevado lo espiritual al plano físico. Este era el punto más bajo de la evolución.

El hombre estaba en su punto más alto en la cultura india. En este punto más alto, el indio todavía se movía en las alturas espirituales. En la segunda cultura, la antigua persa, el hombre ya había descendido un poco. En la tercera cultura, la egipcia, aún más. En la cuarta cultura el hombre descendió por completo al plano físico, a la materia. Llegó un momento en el que el hombre se puso de pie en la separación de los caminos. O bien podía hundirse cada vez más, o bien podía lograr la posibilidad de volver a subir, de luchar por su camino de regreso al mundo espiritual. Pero para ello tenía que aparecer un impulso espiritual en el plano físico, un poderoso impulso que pudiera llevar al hombre de vuelta al mundo espiritual. Este poderoso impulso se dio a través de la aparición de Cristo Jesús en la Tierra. El Cristo divino-espiritual tenía que venir a los hombres en un cuerpo humano físico, tenía que pasar por una aparición física en el mundo físico. Ahora, cuando el hombre estaba totalmente en el mundo físico, el dios tenía que descender a él para que pudiera encontrar el camino de regreso al mundo espiritual. Anteriormente esto no habría sido posible.

Hoy en día hemos seguido la evolución de las culturas de la época post-Atlante hasta su punto más bajo. Hemos visto cómo el impulso espiritual se produjo a través de Cristo en el punto más bajo. Ahora el hombre debe resucitar, transfigurado por el principio de Cristo. Continuaremos mostrando cómo la cultura egipcia emerge de nuevo en nuestro tiempo, pero permeada por el principio de Cristo.

* Nota 1: Para una clara expresión de este sentimiento, ver Sacred Books and Early Literature of the East (New York, Parke, Austin, & Lipscomb; 1917), Vol. 9, p. 104.

** Nota 2: Arnold Böcklin (1827-1901), pintor suizo.

† Nota 3: Dom es la palabra alemana para catedral.

†† Nota 4: La Duma fue un parlamento de corta duración en la Rusia zarista tardía.

‡ Nota 5: Nuestros mejores eruditos modernos están de acuerdo con los puntos de vista aquí expresados. Ver Wigmore, Panorama de los Sistemas Legales del Mundo (Washington Law Book Company, 1936).

GA106 Leipzig, 4 de septiembre de 1908 -Mitos y misterios egipcios Conferencia 3 -Los antiguos centros de iniciación. La forma humana como sujeto de la Meditación.

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                           Rudolf Steiner

Los antiguos centros de iniciación. La forma humana como sujeto de la Meditación.

Leipzig, 4 de septiembre de 1908

conferencia 3 

Ayer hablábamos de la misteriosa conexión entre las anteriores condiciones evolutivas de nuestra tierra y las diversas concepciones del mundo de los sucesivos períodos post-Atlantes. Se produjo el hecho notable de que cuando la catástrofe atlante modificó la faz de la tierra, la sagrada cultura india pre-védica, en sus concepciones filosóficas, mostraba algo así como una imagen reflejada de los eventos que, al principio de la evolución de la tierra, tuvieron lugar en aquel remoto pasado cuando el sol, la luna y la tierra aún estaban unidos. Lo que el ojo espiritual contemplaba en aquel tiempo no era más que una forma espiritualmente concebida de lo que realmente existía cuando nuestra tierra se encontraba en el comienzo de su evolución.

La segunda condición de la tierra, cuando el sol se había desprendido pero la tierra y la luna todavía formaban un cuerpo, salió a la luz durante el segundo período cultural, el antiguo persa, como un sistema filosófico-religioso en la oposición entre el principio de la luz en el aura-sol y el principio de la oscuridad, la oposición de Ormuzd a Ahriman. El tercer período, el egipcio-babilonio-asirio, es un reflejo espiritual de lo que ocurrió cuando la tierra, el sol y la luna se convirtieron en tres cuerpos. También señalamos que la trinidad de Osiris, Isis y Horus reflejaba la trinidad astral de la tercera época de sol, tierra y luna.

Esta separación tuvo lugar en la época lemúrica. Después de esto siguió la época atlante, la cuarta condición evolutiva de la tierra, en la que prevalecieron condiciones de conciencia completamente diferentes a las de hoy en día. A través de estas diferentes formas de conciencia el hombre vivía con los dioses, conocía a los dioses que más tarde se llamaron Wotan, Balder, Thor, Zeus, Apolo, etc. Estos eran seres que el hombre atlante podía percibir con su clarividencia. Tenemos una repetición de la percepción atlante de los seres divinos-espirituales en la memoria de los pueblos de la época grecolatina, y también entre los pueblos del norte de Europa. Era un recuerdo de las experiencias de las condiciones anteriores de conciencia. Ya sea Wotan o Zeus, ya sea Marte, Hera o Atenea, todos eran un recuerdo de las formas espirituales de aquel antiguo mundo de dioses.

Hoy entraremos gradualmente un poco más en el alma de las antiguas culturas indias, persas y egipcias. Si queremos formarnos una idea real de las experiencias religiosas de aquellas antiguas culturas, debemos tener en cuenta que las partes más importantes de la población de aquellos pueblos antiguos, incluyendo a los videntes, profetas e iluminados, eran descendientes de hombres que ya habían vivido en la época atlante. Además, aquella cultura atlante no fue en absoluto destruida inmediatamente después de la gran catástrofe; al contrario, lo que quedó fue poco a poco trasladado y plantado en el nuevo tiempo. Comprenderemos mejor las almas de los descendientes post-Atlantes si nos sumergimos en la vida anímica de los últimos Atlantes.

En los últimos tiempos atlantes los hombres eran diferentes unos de otros, algunos conservaban un alto grado de capacidad clarividente. Esta facultad no desapareció repentinamente, sino que aún estaba presente en muchos de los hombres que participaron en la gran migración de oeste a este. En otros, sin embargo, ya había desaparecido. Había personas avanzadas y retrasadas y, de acuerdo con toda la naturaleza de la evolución de la época, podemos entender que los menos avanzados eran los más clarividentes, ya que en cierto modo se habían mantenido estacionarios y habían conservado el antiguo carácter atlante. Los más avanzados eran aquellos que ya habían logrado una percepción física del mundo, acercándose así a nuestra forma de conciencia diurna. Fueron ellos los que dejaron de ver el mundo espiritual de forma clarividente por la noche, y los que durante sus horas de vigilia veían los objetos con contornos más nítidos. Ese pequeño puñado del que ya hemos hablado, que fue dirigido por el más grande de los iniciados (generalmente conocido como Manu *) y sus alumnos hacia las profundidades de Asia y desde allí se fecundaron las otras culturas, justo este puñado, al estar compuesto por los hombres más avanzados de aquella época, fue el primero en perder el antiguo don de la clarividencia para las relaciones ordinarias de la vida. Para ellos, la verdadera conciencia del día, en la que vemos los objetos físicos con un contorno muy definido, se hizo cada vez más clara. Su gran líder condujo a este grupo hasta el interior de Asia, para que pudieran vivir aislados; de lo contrario, se habrían acercado demasiado a otros pueblos que aún conservaban la antigua clarividencia. Justo porque permanecieron separados de otros pueblos durante un tiempo pudieron crecer en un nuevo tipo de hombre. Se estableció una colonia en el interior de Asia, desde donde las grandes corrientes culturales podían fluir hacia los pueblos más variados.

El norte de la India fue el primer país que recibió su nueva corriente cultural desde este centro. Ya se ha señalado que estos pequeños grupos de pioneros culturales no encontraron ningún territorio despoblado. Anteriormente, antes aún de su gran migración de oeste a este, había habido otras migraciones, y cada vez que surgían del mar nuevas extensiones de tierra, eran pobladas por los nómadas. Las personas enviadas desde esta colonia de Asia tuvieron que mezclarse con otros pueblos, todos ellos más atrasados que los que habían sido dirigidos por Manu. Entre estos otros pueblos había muchas personas que habían conservado la antigua clarividencia.

No era costumbre de los iniciados establecer colonias como se hace hoy en día; ellos colonizaban de una manera diferente. Sabían que tenían que empezar por las almas de las personas que encontraban en las tierras que iban a colonizar. Los emisarios no imponían lo que tenían que decir. Contaban con lo que encontraban. Se conseguía un equilibrio que tenía en cuenta las necesidades de los antiguos habitantes. Esto se basaba en sus puntos de vista religiosos, que se basaban en el recuerdo de épocas anteriores, y también en la antigua disposición clarividente. Así que era natural que sólo un puñado de los más avanzados pudieran desarrollar conceptos verdaderos. Las grandes masas sólo podían formar ideas que fueran una especie de compromiso entre las viejas actitudes atlantes y las post atlantes. Por lo tanto, en todos estos países, en la India, en Persia, en Egipto, siempre que aparecieron las diferentes culturas post-Atlantes, encontramos ideas religiosas que para esa época son menos avanzadas, menos cultivadas; que no son más que una especie de continuación de las antiguas ideas atlantes.

Para entender qué tipo de concepciones aparecían realmente en estas religiones populares debemos hacernos una idea de ellas. Debemos transportarnos a las almas de la última población atlante. Debemos tener en cuenta que en la época atlante el hombre durante la noche no estaba inconsciente, sino que podía percibir tal y como lo hacía durante el día, (si podemos hablar de noche o de día en aquel tiempo). De día percibía los primeros indicios de lo que hoy vemos tan claramente como el mundo de las percepciones sensoriales. Por la noche era el compañero de los seres espirituales divinos. No necesitaba pruebas de la existencia de los dioses, así como hoy en día no necesitamos pruebas de la existencia de los minerales. Los dioses eran sus compañeros; él mismo era un ser espiritual durante la noche. En su cuerpo astral y su ego vagaba por el mundo espiritual. Él mismo era un espíritu y se encontraba con seres que eran de la misma naturaleza que él.

Naturalmente, el hombre no se encontraba únicamente con estos seres espirituales superiores. También se encontraba con seres espirituales de un grado inferior a los que más tarde se conocieron como Wotan, Zeus, etc. Estas fueron las figuras más elegidas, pero de ninguna manera las únicas. Era como ver a los reyes y emperadores de hoy en día. Muchos no los ven, pero aún así creen que hay reyes y emperadores.

En este estado, que era común a todos, el hombre percibía los objetos circundantes de una manera diferente a su percepción actual. Esto era cierto incluso cuando estaba consciente durante el día. Debemos tratar de entender cómo era esta conciencia de los últimos atlantes.

Hemos descrito que los seres divinos se volvieron imperceptibles para el hombre cuando éste se sumergía en su cuerpo físico por la mañana. Veía los objetos como si estuvieran rodeados de niebla. Estas eran las imágenes de su día de vigilia en aquel tiempo. Pero estas imágenes tenían otra propiedad notable, que debemos comprender claramente. Supongamos que un hombre así se acercara a un estanque. No veía el agua del estanque tan claramente definida como la de hoy, pero cuando dirigía su atención hacia ella experimentaba algo muy diferente. Al acercarse al estanque, le invadía una sensación que, con sólo mirarla, era como un sabor de lo que tenía delante físicamente, sin tener que beber el agua. Con sólo mirarla habría sentido que el agua era dulce o salada. No era para nada como la que vemos hoy en día. Sólo vemos la superficie y no penetramos en las cualidades internas. Pero mientras que cuando aún prevalecía una tenue clarividencia, el hombre que se acercaba al estanque no tenía ningún sentimiento extraño hacia él. Se sentía como si estuviera dentro de las propiedades del agua; no se situaba frente el objeto como lo hacemos nosotros; era como si pudiera penetrar en el agua.

Si hubiéramos encontrado un bloque de sal en aquel tiempo, habríamos notado su sabor al acercarnos a él. Hoy debemos lamerlo antes de percibir lo que se percibía entonces a través de la mera visión. El hombre estaba, por así decirlo, dentro del todo, y percibía las cosas como si estuvieran ensoñadas. Percibía seres que le daban un sabor salado al bloque. Todo estaba ensoñado para él; el aire, la tierra, el agua, el fuego. Todo le revelaba algo. Podía sentirse en el interior de los objetos; experimentaba su esencia interior. Nada le parecía un objeto sin alma a la manera moderna. Por lo tanto, el hombre sentía todo con simpatía y antipatía porque veía su naturaleza interior. Sentía, experimentaba, el ser interior de los objetos.

Los recuerdos de estas experiencias permanecieron en todas partes. Las partes de la población india encontradas por los colonos tenían tal relación con las cosas. Sabían que en las cosas vivían las almas. Habían conservado la capacidad de ver las propiedades de las cosas. Tengamos en cuenta toda esta relación de los hombres con las cosas. En aquel tiempo el hombre podía percibir el sabor del agua al acercarse al estanque. Allí veía un ser espiritual, que le daba al agua su sabor. Podía encontrarse con este ser espiritual durante la noche si se tumbaba junto al agua y se dormía. De día veía lo material; de noche veía lo que vivía en las cosas. De día veía las piedras, las plantas y los animales, oía el viento soplar y el rugido de las aguas; de noche veía dentro de sí mismo, en su verdadera forma, lo que sólo percibía de día: los espíritus que viven en todas las cosas. Cuando decía que los espíritus viven en los minerales, en las plantas, en el agua, en las nubes, en el viento, no era para él una licencia poética, ni una mera fantasía, sino algo que podía ver.

Debemos vivir, profundamente en estas almas para poder entenderlas. Así comprendemos la terrible locura que es cuando nuestros estudiosos hablan de animismo y alegan que es la "imaginación popular" la que anima y personifica las cosas. No existe tal imaginación popular. Alguien que realmente conoce a la gente no habla de esta manera. Repetidamente encontramos esta analogía singular; así como un niño, chocando contra una mesa, golpea la mesa en venganza porque (así dicen los eruditos) piensa que la mesa tiene alma, así el hombre primitivo en su infantilismo ensoña los objetos de la naturaleza, como los árboles. Esto se repite hasta la saciedad. Ciertamente hay imaginación aquí, pero es la imaginación de los eruditos más que de la gente. Son los eruditos los que están soñando. Aquellos que originalmente veían todo como alma no estaban soñando; sólo informaban de lo que realmente veían.

Como una especie de remanente, este tipo de percepción surgió entre los pueblos antiguos como un recuerdo. Pero el error en la analogía anterior es que el niño no ve la mesa como alma; no siente todavía un alma en sí mismo, sino que se considera a sí mismo como un trozo de madera. Sintiéndose desalmado, se pone al mismo nivel que la mesa desalmada que golpea. El hecho es justo lo contrario de lo que leemos en los libros de texto. Ya sea que miremos a la India, Persia, Egipto, Grecia o cualquier otro lugar, encontramos en todas partes las mismas imágenes que fueron descritas anteriormente, y en estas imágenes se vertió la cultura que fue dada por los antiguos iniciados.

En la antigua India los Rishis guiaron la cultura. Debemos tratar de entender algo de lo que dio el impulso a una forma que se desarrolló en una de las formas más importantes de la perspectiva india. Sabemos que en todas las épocas han existido las llamadas escuelas de misterios, donde aquellos que podían desarrollar sus facultades espirituales aprendían a ver más profundamente en el mundo - todo, despertando las facultades dormidas para ver las conexiones espirituales de las cosas. De estos lugares de misterio procedieron los impulsos espirituales de las diversas culturas. Para entender realmente a los iniciados, normalmente los consideramos como eran en la época post-Atlante, ya que su naturaleza en aquel tiempo es más fácilmente comprensible. Pero en la Atlántida pudimos encontrar algo similar a las escuelas de iniciados. Para entenderlos a fondo, examinemos los métodos de una escuela de iniciación atlante tan antigua.

Si retrocedemos a aquellos tiempos, encontramos que las condiciones de conciencia descritas anteriormente prevalecían y también que el hombre no tenía entonces su forma actual. Tenía una forma bastante diferente. † Volvamos a la primera mitad del período atlante. El hombre ya estaba compuesto por cuerpos físicos, etéricos y astrales, además del ego, pero el cuerpo físico todavía tenía un aspecto bastante diferente. Podríamos compararlo con los cuerpos de ciertos animales marinos, transparentes, apenas visibles, aunque atados con hilos luminosos en ciertas direcciones. Era mucho más suave que hoy en día, y aún no tenía huesos. Es cierto que ya había cartílago en algunas partes, pero en estos tiempos antiguos el cuerpo físico definitivamente no era de su forma actual.

El cuerpo etérico era un miembro mucho más importante. El cuerpo físico era entonces más o menos del mismo tamaño que ahora, pero el cuerpo etérico era extraordinariamente grande. Este cuerpo etérico variaba entre los individuos, pero se podían percibir cuatro tipos diferentes. Una parte de la humanidad se asemejaría a un tipo, otra parte a otro. Estos cuatro tipos pueden ser designados por los nombres de las bestias apocalípticas: toro, león, águila, hombre. No sería correcto imaginar que estas bestias fueran exactamente similares a los animales actuales, pero la impresión que daban nos lo recuerda. Las impresiones que causaban los cuerpos etéricos pueden entenderse a través de la imagen de un león, un toro, un águila o un hombre. Podemos comparar con el toro la porción de la humanidad que daba la impresión de tener fuerzas reproductivas poderosas o un apetito inusual. Otra porción vivía más en lo espiritual; estos eran los hombres águila, que se sentían menos a gusto en el mundo físico. Luego estaban los hombres en los que el cuerpo etérico ya era similar al cuerpo físico actual; no era del todo idéntico, pero era como la forma humana. Sin embargo, no debemos imaginar que cada hombre representaba un solo tipo; los cuatro tipos mostrarían algunas huellas en cada persona, pero uno u otro predominaría.

Tales eran los cuerpos etéricos de la población atlante. En cuanto al cuerpo astral, era especialmente poderoso pero en gran parte no desarrollado, mientras que el ego estaba todavía totalmente fuera del hombre. La gente era completamente diferente en ese tiempo de como es hoy. Naturalmente, algunos hombres maduraban antes y asumían la forma definitiva antes que los demás, pero en general se puede describir a los hombres de esa época como acabamos de hacer. Esta era la condición normal del hombre promedio.

Con las personas más avanzadas, con los alumnos de los centros de misterios, que se esforzaron después de la iniciación de la antigua Atlántida, era totalmente diferente. Entremos en espíritu en tal centro de iniciación y tratemos de imaginar lo que el maestro tenía que dar. Primero, ¿qué era este maestro en sí mismo?

Si uno se encuentra con un iniciado hoy en día, no hay nada en su apariencia general por lo que pueda ser reconocido. Pocas personas lo reconocerían hoy en día. El iniciado debe vivir en un cuerpo físico, y el cuerpo físico se ha desarrollado mucho; por lo tanto, sólo se diferencia de los demás en ciertos refinamientos internos. Sin embargo, en aquella época, el iniciado era muy diferente de los demás hombres. Los demás tenían todavía una forma más animal; el cuerpo físico era pequeño en comparación con los gigantescos cuerpos etéricos, formando una torpe masa animal. El iniciado se diferenciaba de éstos en que su cuerpo físico era más parecido a la formación moderna; su semblante era similar al del hombre moderno, y tenía un cerebro anterior como el del hombre medio de hoy. Su cerebro estaba altamente desarrollado, lo que no era cierto para otros hombres en aquel tiempo. Estos iniciados tenían sus escuelas, en las que admitían a alumnos que, habiendo demostrado ser maduros y suficientemente desarrollados, eran seleccionados por métodos especiales fuera de la corriente ordinaria de los hombres.

Debemos tener en cuenta una cosa si queremos comprender plenamente lo que sigue. Debemos darnos cuenta de que, con el tiempo, el poder de los miembros espirituales del hombre sobre su cuerpo físico ha desaparecido casi por completo. El hombre de hoy tiene un cierto grado de control sobre su cuerpo. Puede mover sus brazos y piernas, pedalear en bicicletas y ejercer cierto control sobre su fisonomía, pero esto es sólo un último y escaso remanente de la maestría sobre el cuerpo físico que obtuvo en los antiguos tiempos atlantes. En aquellos días los pensamientos y sentimientos tenían una influencia mucho mayor sobre el cuerpo físico. Si hoy en día una persona se concentrara durante semanas, meses o incluso años en un determinado pensamiento, sólo en casos excepcionales esto influiría más que el cuerpo etérico. Rara vez el cuerpo físico se vería influenciado por una meditación. Si, por ejemplo, alguien lograra por este medio hacer que su cerebro avanzara más, trabajando así incluso en los huesos de su frente, sería un logro asombroso. Muy, muy rara vez esto sucede hoy en día. Una energía extraordinaria tendría que ser desarrollada hoy para que un pensamiento trabaje en el cuerpo físico. Es más fácil afectar la circulación sanguínea o la respiración, pero incluso esto es difícil. Los pensamientos pueden trabajar en el cuerpo etérico hoy en día, y en la próxima encarnación habrán trabajado tan poderosamente como para alterar la estructura física externa. El hombre debería trabajar hoy sabiendo que no está trabajando para una sola encarnación sino para muchas encarnaciones venideras. El alma es eterna; regresa continuamente.

Las cosas eran diferentes en las antiguas escuelas de iniciación. El pensamiento tenía tal maestría allí que podía influir en el cuerpo físico en un tiempo comparativamente corto. El alumno de los misterios podía moldear su propio organismo hasta que se pareciera al humano. Uno podía aceptar a un alumno fuera del grupo normal de hombres y sólo tenía que darle el impulso adecuado. El alumno no tenía que pensar; los pensamientos se implantaban en su alma a través de una especie de sugestión. Una forma espiritual definida tenía que estar ante su alma, y el alumno tenía que empaparse de esta forma. En todas partes los iniciados atlantes daban a sus alumnos una forma de pensamiento, en la cual los alumnos tenían que sumergirse una y otra vez. ¿Qué clase de imagen era esta? ¿Qué tenía que pensar el alumno? ¿En qué meditaba?

Ya hemos señalado la condición original de la tierra, esbozando toda la evolución y mencionando la forma de la luz en el polvo primitivo. Si en aquel entonces se hubiera mirado de forma clarividente, el arquetipo del hombre de hoy habría surgido. Esto surgía de aquel polen, de aquel átomo primitivo. No la forma del hombre antiguo o del hombre atlante, sino la forma del hombre moderno surgía de aquel átomo. ¿Y qué hacía el iniciado atlante? Colocaba ante el alma de su alumno precisamente este arquetipo que surgía de la semilla primitiva.

El alumno tenía que meditar sobre este arquetipo. El iniciado colocaba ante la mirada del alumno la forma humana como una forma de pensamiento, con todos los impulsos y sentimientos que contenía. Ya sea que el alumno fuera del tipo león o de uno de los otros, tenía que tener ante sí este cuadro de lo que el hombre se convertiría en los tiempos post-Atlantes. Recibía esta imagen-pensamiento como un ideal. Tenía que querer el pensamiento, "Mi cuerpo físico debe ser como esta imagen." A través del poder de esta imagen, su cuerpo quedaba tan influenciado que se volvía diferente de los cuerpos de otros hombres. Ciertas partes se transformaban, y gradualmente los pupilos más avanzados se volvían más similares al hombre de hoy.

Así que miramos hacia atrás a los notables misterios, los misterios de la antigua Atlántida. No importa cómo se formaran los distintos hombres, flotaban ante sus almas, como un cuadro, algo que ya estaba presente como cuadro espiritual cuando el sol aún estaba unido a la tierra. Esta imagen surgió más y más como el significado de la tierra, como lo que se encuentra espiritualmente en la fundación de la tierra. Esta imagen no se les aparecía como tal o cual forma, como la imagen de tal o cual raza; se les apareció como el ideal universal de la humanidad.

Este es el sentimiento que el alumno debía desarrollar a través de esta imagen: "Los seres espirituales más elevados han querido esta imagen, a través de la cual la unidad entra en la humanidad. Este cuadro es el significado de la evolución de la tierra; para llevar este cuadro a la realización el sol se separó de la tierra y la luna se desprendió. A través de esto el hombre pudo convertirse en hombre. Este es el que finalmente aparecerá como el alto ideal de la tierra".

Dentro de este alto ideal fluían los sentimientos que animaban al alumno en su meditación.

Así se mantuvieron las cosas a mediados de la época atlante. Veremos más tarde cómo esta imagen, que estaba ante el alumno como la forma humana, se transformaba en algo diferente, y cómo esto se salvó después de la catástrofe atlante. Esto es lo que vivió de nuevo en la enseñanza iniciática india, donde se resumió en el antiguo nombre sagrado de Brahm. Lo que la Divinidad quiso como el significado de la tierra era lo más sagrado para el antiguo iniciado indio. Se refería a ello como Brahma. De aquí surgieron más tarde las enseñanzas de Zaratustra y la sabiduría egipcia, que serán discutidas más adelante. Cómo se transformó de Brahma a la sabiduría egipcia lo veremos mañana.

* Nota 1: Los ecos de este término fueron preservados por muchos pueblos: por ejemplo, Menes en Egipto, Manu en la India, Minos en Creta y Manitu en América.

† Nota 2: La génesis de la forma humana se discute mucho en este capítulo y en los siguientes. El lector encontrará que el libro del Dr. H. Poppelbaum El hombre y el animal (Rudolf Steiner Press, Londres, 1960) es un útil compañero en este estudio.