GA104 Nuremberg, 17 de junio de 1908 - apocalipsis de s.Juan (introducción)- Ciencia espiritual - El Evangelio - El futuro de la humanidad

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Ciencia espiritual - El Evangelio - El futuro de la humanidad

RUDOLF STEINER

Nuremberg, 17 de junio de 1908 

conferencia introductoria

En el otoño de este año Nuremberg puede celebrar un importante centenario, ya que fue en 1808 cuando esta ciudad recibió uno de los más grandes espíritus alemanes dentro de sus muros. Era uno de esos espíritus de los que hoy en día se oye poco y cuyas obras se entienden aún menos; pero significará mucho para la vida intelectual del hombre en el futuro cuando sea comprendido. Sin duda es difícil de subestimar y puede que pase algún tiempo antes de que la gente lo comprenda de nuevo. En el otoño de 1808 Hegel se convirtió en director de la Real Escuela de Gramática de Nuremberg.

Hegel hizo una declaración que tal vez podamos tomar como base para lo que vamos a estudiar. Dijo: El pensamiento más profundo está conectado con la figura de Cristo, con la figura histórica exterior. Y la grandeza de la religión cristiana es que cada grado de conciencia puede captar la figura histórica externa, mientras que al mismo tiempo es un desafío a los trabajos más serios de la mente y la penetración más profunda. La religión Cristiana es comprensible en cada etapa de la cultura y al mismo tiempo desafía la más profunda sabiduría. - Estas son las palabras de Hegel, el filósofo alemán.

Que la fe cristiana, el mensaje del Evangelio, puede ser comprendido en cada etapa de la conciencia ha sido enseñado por un período que se calcula casi en milenios. Mostrar que es una llamada al pensamiento más profundo, a una penetración en todo el fondo de sabiduría de la humanidad, será una de las tareas de la Ciencia Espiritual, si esto se entiende en su verdadero sentido e impulso interior y sirve de guía de la vida humana. Lo que debemos considerar hoy será mal entendido si se piensa que la Antroposofía o la Ciencia Espiritual es de alguna manera una nueva religión o desea establecer una nueva fe religiosa en lugar de una antigua. Se podría decir, para no ser mal interpretados, que si la Ciencia Espiritual se entiende correctamente, quedará claro que aunque es un seguro y firme partidario de la vida religiosa, en sí misma no es una religión, ni nunca contradirá a ninguna religión como tal. Sin embargo, otra cosa es que sea el instrumento para explicar las verdades más profundas y los secretos más serios y vitales de las religiones y mostrar cómo pueden ser entendidas.

Puede parecer un poco exagerado si hacemos la siguiente comparación para mostrar la relación de la Teosofía o la Antroposofía con los documentos religiosos (y hoy nos ocuparemos de los documentos religiosos del Cristianismo). La Antroposofía está relacionada con los documentos religiosos como la instrucción matemática está relacionada con los libros de matemáticas que han aparecido en el curso de la historia de la humanidad. Tenemos una antigua obra que sólo interesa a los estudiantes de historia versados en matemáticas, a saber, la geometría de Euclides. Contiene por primera vez en forma escolar los hechos matemáticos y geométricos que ahora se enseñan a los niños en la escuela. Cuán pocos de los niños son conscientes, sin embargo, de que todo lo que aprenden sobre líneas paralelas, triángulos, ángulos, etc., está en ese antiguo libro, que fue dado a la humanidad entonces por primera vez. Es muy correcto hacer consciente al niño de que uno puede darse cuenta de estas cosas en sí mismo, que si el espíritu humano pone sus fuerzas en movimiento y las aplica a las formas del espacio es capaz de realizar estas formas sin referencia a ese antiguo libro. Sin embargo, alguien que nunca haya oído hablar del libro y que haya aprendido matemáticas y geometría lo valorará y comprenderá en el sentido correcto si algún día se encuentra con él. Sabrá cómo valorar lo que le fue dado a la humanidad por quien puso este trabajo por primera vez ante el espíritu humano. De esta manera se podría caracterizar la relación de la Ciencia Espiritual con los documentos religiosos.

Las fuentes de la Ciencia Espiritual son de tal naturaleza que si se entiende en su verdadero impulso no debe ser referida a ningún tipo de documento o tradición. Así como el conocimiento del mundo de los sentidos que nos rodea se nos da por el libre uso de nuestras fuerzas, así también el conocimiento de lo super-sensible, lo invisible que yace detrás de lo visible, puede ser dado por las fuerzas y facultades espirituales profundas que duermen dentro del alma humana. Cuando el hombre usa los instrumentos de sus sentidos puede percibir las cosas que están ante él y combinarlas con su intelecto. De la misma manera, alguien que utiliza los medios que le han sido dados a través de la Ciencia Espiritual puede mirar detrás de los velos de la existencia sensorial a las causas espirituales, a donde los seres tejen y trabajan y que son imperceptibles para el ojo y el oído físicos. Así pues, en el libre uso de las fuerzas del hombre, aunque todavía estén dormidas como fuerzas supersensibles en la mayoría de los hombres, es donde tenemos la fuente independiente del conocimiento espiritual, de la misma manera que la fuente del conocimiento externo reside en el libre uso de las fuerzas dirigidas al mundo de los sentidos. Y cuando el hombre posee el conocimiento que lo introduce en lo super-sensible detrás de lo sensible, lo invisible detrás de lo visible, un conocimiento tan definido como su conocimiento de los objetos y eventos externos, entonces puede ir a los libros y registros tradicionales. Dotado de un conocimiento supersensible puede acercarse a los registros a través de los cuales, durante el curso de la evolución, las noticias han llegado al hombre del mundo supersensible, de la misma manera que el geómetra se acerca a la geometría de Euclides. Y luego los pone a prueba como el geómetra moderno pone a prueba la geometría de Euclides; puede valorar y reconocer estos documentos en su verdadero valor. Tampoco quien se acerque a los registros del cristianismo dotados de conocimiento del mundo supersensible encuentra que pierden valor; al contrario, aparecen con una luz más brillante de la que mostraron primero al mero creyente, demuestran contener una sabiduría más profunda de la que se había soñado previamente, antes de la posesión del conocimiento antroposófico.

Pero debemos ser claros en otro punto antes de que podamos darnos cuenta de la correcta relación de la Antroposofía con los documentos religiosos. Preguntémonos quién está mejor capacitado para juzgar la geometría de Euclides: ¿el que puede traducir las palabras y dar el contenido sin haber penetrado primero en el espíritu de la geometría, o el que ya entiende la geometría y por lo tanto es capaz de descubrirla en el libro? Pensemos en un mero filólogo, uno que no sabe nada de geometría, cuántas afirmaciones incorrectas aparecerían si tratara de transmitir el significado de los contenidos. Muchos lo han hecho con los registros de la religión, incluso aquellos que se supone que son elegidos para comprender su verdadero sentido. Han ido a estos registros sin tener primero ningún conocimiento independiente de los hechos super-sensibles. Y así tenemos hoy en día las más cuidadosas explicaciones de los documentos religiosos, explicaciones que exploran la historia de la época y muestran cómo se originaron los documentos, y así sucesivamente. Pero las explicaciones se asemejan a las explicaciones de la geometría de Euclides por un no-geómetra. La religión - y esto lo mantendremos firme - sólo puede ser encontrada si uno es ayudado por el conocimiento científico-espiritual, aunque la Ciencia Espiritual sólo puede ser un instrumento de la vida religiosa, nunca una religión en sí misma. La religión se caracteriza mejor a través del contenido del corazón humano, esa suma de sentimientos y emociones a través de la cual el alma sensible del hombre envía todo lo mejor de ella a los seres y poderes súper sensibles. El carácter de la religión de un hombre depende del fuego de estos sentimientos, de la fuerza de su sensibilidad, así como depende del pulso cálido del pecho y del sentimiento de belleza de cómo un hombre se parará ante un cuadro. Es cierto que el contenido de la vida religiosa es lo que llamamos el mundo espiritual o supersensible. Pero así como un sentimiento estético por el arte no es lo mismo que una comprensión interna de sus leyes - aunque puede ayudar a la comprensión, tampoco es la sabiduría, la ciencia, que conduce a los mundos espirituales lo mismo que la religión. Esta ciencia hará que el sentimiento religioso sea más serio, más digno, más amplio, pero no será la religión en sí misma. Si se capta en su verdadero sentido, puede conducir a la religión.

Si queremos entender la fuerza y el significado, el verdadero espíritu de la religión cristiana debemos penetrar bastante en la vida espiritual. Debemos mirar hacia atrás a los tiempos de un pasado primitivo, la era pre-religiosa de la humanidad, y tratar de imaginar el origen de la religión. ¿Existió una era pre-religiosa de la humanidad? Sí, existió una época en la Tierra en la que no había religión; esto es reconocido por la Ciencia Espiritual aunque en un sentido muy diferente de las afirmaciones de la civilización materialista. ¿Qué significa la religión para la humanidad? Fue y será durante mucho tiempo lo que la palabra misma significa. La palabra "religión" significa la unión del hombre con su elemento divino, con el mundo del espíritu. Las edades religiosas son esencialmente aquellas en las que el hombre ha anhelado la unión con lo divino, ya sea por las fuentes del conocimiento, ya sea por un cierto sentimiento, ya sea porque sintió que su voluntad sólo podía ser fuerte si estaba impregnada por las fuerzas divinas. Edades en las que el hombre tenía una premonición interior en lugar de una visión definida, en las que más bien sentía que un mundo espiritual estaba a su alrededor, que lo veía - estas son las edades religiosas de nuestra tierra. Y antes de estas edades hubo otras en las que el hombre no necesitaba tal sentido de anhelo de unión con el mundo espiritual supersensible, porque conocía ese mundo, como hoy conoce las cosas del mundo de los sentidos. ¿Necesita el hombre convencerse de la existencia de piedras, plantas, animales? ¿Necesita documentos o doctrinas que le demuestren o le permitan suponer que hay piedras, plantas, animales? No, porque los ve a su alrededor y por lo tanto no necesita ninguna religión del mundo de los sentidos. Imaginemos a alguien de otro mundo, con sentidos y órganos de conocimiento muy diferentes, que no viera las piedras, las plantas y los animales porque para él fueran invisibles. Imaginemos que se le informase a través de los escritos o de alguna otra manera de su existencia, que para vosotros es una cuestión de visión y conocimiento directos. ¿Qué sería eso para él? Sería la religión. Si se le informara a través de algún libro de la existencia de piedras, plantas y animales, sería religión para él, porque nunca los ha visto. Hubo una época en la que la humanidad vivía entre esos seres y hechos espirituales que se registran en las enseñanzas religiosas y las enseñanzas de la sabiduría.

La palabra "evolución" se ha convertido en una palabra mágica en muchos campos del pensamiento hoy en día, pero ha sido aplicada por la ciencia únicamente a hechos perceptibles por el sentido externo. Para alguien que considera el mundo desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, todo está en proceso de evolución, y sobre todo la conciencia humana. El estado de conciencia en el que el hombre vive hoy en día, a través del cual cuando se despierta por la mañana es capaz de captar el mundo con sus sentidos, este estado ha evolucionado a partir de otro diferente. Llamamos a la conciencia actual la clara conciencia del día. Pero esto ha evolucionado desde un antiguo estado que llamamos la oscura conciencia de la humanidad. Allí, sin embargo, nos remontamos a las primeras etapas evolutivas de la humanidad de las que la antropología no dice nada, ya que sólo utiliza los instrumentos de los sentidos y los métodos del intelecto. Cree que el hombre ha pasado por etapas en el pasado lejano que son las mismas por las que pasa la creación animal hoy en día. En conferencias anteriores hemos visto cómo debe entenderse la relación del hombre con el animal. El hombre nunca fue un ser como el animal actual, ni desciende de seres como ellos. Si describiéramos las formas de las que el hombre ha evolucionado, éstas serían muy diferentes en apariencia de las del animal actual. Estas son criaturas que se han quedado atrás en las primeras etapas de la evolución, han conservado estas etapas y las han endurecido. El ser humano ha crecido más allá de sus primeras etapas evolutivas, el animal ha descendido por debajo de ellas. Así que en el mundo animal vemos algo así como hermanos rezagados de la humanidad, que sin embargo ya no tienen la forma de esas etapas anteriores.

Las primeras etapas de la evolución siguieron su curso cuando había diferentes condiciones de vida en la tierra, cuando los elementos no estaban distribuidos como lo están hoy en día, cuando el ser humano no estaba cargado con el tipo de cuerpo que ahora lleva, y sin embargo era el hombre. Pudo esperar, hablando en sentido figurado, dentro del curso de la evolución para hacer su entrada en la carne, pudo esperar hasta que la materialidad carnal hubiera alcanzado una condición en la que pudiera desarrollar las fuerzas del espíritu presente. Los animales no fueron capaces de esperar, se endurecieron en una etapa más temprana, tomaron la carne antes de lo que era apropiado. Por lo tanto, se vieron obligados a quedarse atrás. Así podemos imaginar que el ser humano ha vivido bajo otras condiciones y otras formas de conciencia. Si seguimos estas durante miles y miles de años, siempre encontraremos otras diferentes. Lo que hoy llamamos pensamiento lógico, intelecto, comprensión, sólo ha evolucionado tarde en la historia del hombre. Fueron mucho más fuertes ciertas fuerzas en él que ya empiezan a declinar, como por ejemplo, la memoria. En una época anterior la memoria estaba mucho más desarrollada que ahora. Con el crecimiento del intelecto en la humanidad, la memoria ha pasado esencialmente a un segundo plano. Si se utiliza alguna medida de observación práctica se puede reconocer que lo que la Ciencia Espiritual relata no se dice sin fundamento. La gente podría afirmar que si eso fuera cierto en cuanto a la memoria, entonces una persona que permanece atrasada en el desarrollo por algún accidente, debería estar menos atrasada de lo que está en la memoria. También se podría afirmar que si se fomenta la intelectualidad en una persona que se mantiene atrasada artificialmente, entonces su memoria se vería afectada. Aquí en esta ciudad se encuentra un caso característico de esta misma naturaleza.

GA144 Berlin 7 de febrero de 1913 los misterios del Oriente y el Cristianismo - Los misterios de la cultura egipcia de las almas sensibles resurgen en la Mesa Redonda del Rey Arturo.

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4ª conferencia

Berlin 7 de febrero de 1913

En la última conferencia hemos hablado de las experiencias del alma humana en relación con los principios de los Misterios de la antigüedad, los Misterios Orientales y Egipcios. En cierto sentido esto nos ha llevado al último paso de las etapas de la Iniciación, ya que en la primera conferencia describimos como características de la naturaleza de todos los Misterios estos cuatro pasos: Acercarse al límite de la muerte; conocer la vida del mundo elemental; contemplar el sol a medianoche; estar ante los dioses superiores e inferiores.

Esta posición ante los dioses superiores e inferiores se produce cuando el aspirante tiene que aprehender las fuerzas que rigen todo lo que pertenece a la parte física del hombre, la parte que permanece detrás en el sueño como cuerpo físico y etérico - aquí estamos tratando con los dioses inferiores en el sentido más amplio de la palabra. Tenemos que hablar de los Dioses Superiores en relación con todas las fuerzas que se ocupan del ser más íntimo del hombre; con lo que pasa el ego y el cuerpo astral a través de las diversas encarnaciones.
En las conferencias anteriores pude describir las experiencias de un hombre moderno, conocedor de la naturaleza de los Misterios, cuando mira en el Registro Akáshico las experiencias vividas por las almas humanas dentro de los Misterios de los tiempos antiguos. Tuvimos que señalar la trágica impresión que causaron en las almas egipcias cuando en el curso de su Iniciación se encontraron cara a cara con los cambios que habían afectado al Poder Cósmico conocido como Isis en los Misterios Egipcios. De la leyenda de Osiris aprendemos que el esposo de Isis fue vencido por el enemigo y arrancado de ella. Pero también hemos llegado a conocer los resultados en los mundos superiores de esta situación cambiada en la vida de Isis. El alma que en tiempos de los egipcios posteriores se había elevado a los mundos espirituales se convertía en partícipe del destino de Osiris, el Dios que moría en los mundos superiores y descendía a la región terrestre. Porque así es como se experimentaba.

Resulta extraordinariamente difícil hablar en ideas y conceptos sobre el desarrollo ulterior de este "destino de los dioses". Pero ya que nos hemos acostumbrado a traer imágenes como ayuda en relación con las cosas más íntimas de los mundos superiores, donde nuestro lenguaje ordinario, que ya se ha vuelto tan secular, nos falla, expresemos en una imagen fácilmente comprensible algo que va a formar, por así decirlo, el leit-motiv de la exposición que se dará hoy.

Entremos en el trágico estado de ánimo de alguien que está a punto de iniciarse en la época egipcia. Nos transponemos a este estado de ánimo y encontramos que se originaba en experiencias que el aspirante sólo podía expresar diciéndose a sí mismo: "Anteriormente, cuando entraba en los mundos espirituales, encontraba a Osiris impregnando el espacio cósmico con la Palabra Creadora y su significado, que representan las fuerzas terrestres de todo ser y desarrollo. Ahora la Palabra se ha vuelto muda y silenciosa. El Dios que se llamaba Osiris ha abandonado estos reinos. Se está preparando para penetrar en otras regiones; ha descendido a la región terrestre para entrar en las almas de los hombres".

El Ser que había sido conocido espiritualmente por las almas humanas en días anteriores se manifestó por primera vez en la vida física cuando Moisés escuchó en el mundo físico la Voz que en épocas anteriores sólo se había escuchado en los mundos espirituales: "Ejeh asher Ejeh!" - "YO SOY EL QUE SOY, que fue, y es, y será". Y entonces este Ser que, como Palabra Creadora, se había perdido gradualmente en la experiencia del candidato a la Iniciación, transfirió su vida a la región terrestre para que pudiera volver a la vida gradualmente en las almas de los hombres terrenales; y en esta nueva vida, elevándose a una gloria cada vez más alta, consistiría el desarrollo ulterior de la Tierra, incluso hasta el fin de la evolución terrestre.

Tratemos de trasladarnos tan vívidamente como podamos al estado de ánimo de uno de estos candidatos, y comprendamos cómo en las regiones espirituales a las que pudo llegar primero, sentía que la Palabra Creadora desaparecía, se hundía en la región de la Tierra y se perdía en la vista espiritual. Sigamos la evolución de la Tierra, y veremos que para la vista espiritual esta Palabra Creadora avanza ahora un poco como una corriente que ha estado en la superficie y luego desaparece durante cierto tiempo bajo la superficie de la Tierra, para reaparecer más tarde en otro lugar. Y así reapareció lo que las almas que se iniciaban en los últimos misterios egipcios habían visto hundirse trágicamente fuera de la vista. Reapareció, y pudo ser visto por aquellos en tiempos posteriores a los que se les permitió participar en los Misterios. Y tenían que traer a la escena lo que podían ver surgir de nuevo, pero surgiendo ahora de tal manera que en adelante pertenecía a la evolución de la Tierra.

¿Cómo reapareció aquello que se había sumergido en el antiguo Egipto? Reapareció de tal manera que se hizo visible en el vaso sagrado del que se habla como el "Santo Grial", custodiado por los caballeros del Santo Grial. En la subida del Santo Grial se encuentra lo que se había hundido en el antiguo Egipto, y en esta subida del Santo Grial se encuentra ante nosotros todo lo que entró en la renovación post-cristiana del principio de los antiguos Misterios. Fundamentalmente, la frase "Santo Grial", con todo lo que le es propio, que conlleva una reaparición de la esencia de los Misterios Orientales,

Todo lo que aparece en un determinado momento de la evolución de la humanidad, para que esta evolución avance, debe incluir una especie de repetición de lo que ha pasado antes. En cada época posterior las experiencias anteriores de la humanidad deben aparecer de nuevo, pero en una forma renovada. Sabemos que en la tercera época post-Atlante el énfasis estaba en el Alma Sensible; en la cuarta, la época grecolatina, estaba en el Alma Intelectual, y el desarrollo del Alma Consciente es la tarea especial de nuestra propia época, la quinta. Para el candidato a la Iniciación todas estas cosas son importantes, porque en una determinada época las fuerzas más importantes de la Iniciación deben provenir del principio anímico que está especialmente conectado con esa época. La Iniciación Egipcia estaba conectada con el Alma Sensible; la Iniciación Greco-Latina con el Alma Intelectual; y la Iniciación de la quinta época de la cultura post-Atlante debe estar conectada con el Alma Consciente. Pero en el amanecer de esta quinta época debe haber también una repetición de lo que los Iniciados pasaron una vez por las fuerzas del Alma Sensible; e igualmente una repetición de lo que se pasó en la cuarta época post-Atlante. Luego se agrega algo, algo nuevo que debe provenir del Alma Consciente para proporcionar fuerzas de apoyo al candidato. De ahí que la quinta época post-Atlante, con su especial énfasis en el surgimiento de la nueva Iniciación, debe tener centros donde se puedan recordar a las almas humanas los secretos vertidos en la evolución humana a través del alma Egipcio-Caldea, y los secretos vertidos en la cuarta época post-Atlante, la época Greco-Latina, durante la cual tuvo lugar el Misterio del Gólgota. Y a eso hay que añadir un nuevo elemento.

GA144 Berlin 5 de febrero de 1913 los misterios de Oriente y el Cristianismo - Otras etapas de la ascensión a los mundos espirituales: 4. Estar ante los dioses superiores e inferiores. Experiencias anímicas dolorosas

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3ª conferencia

Berlin 5 de febrero de 1913

Cuando un hombre de nuestro tiempo pasa por un entrenamiento oculto que lo lleva a las experiencias descritas en las dos últimas conferencias, entra mediante este entrenamiento en los mundos espirituales; y allí experimenta ciertos hechos y se encuentra con ciertos seres. La frase, "Ver el Sol a Medianoche", es fundamentalmente sólo una expresión de los hechos espirituales y del encuentro con los seres espirituales que están conectados con la existencia del Sol. Pero cuando este hombre de nuestro tiempo asciende a los mundos superiores, pasa por ciertas experiencias que no se pueden describir más que diciendo: Un hombre experimenta mucho de lo que es significativo en los mundos superiores a través de tal ascenso, pero también se siente abandonado y solo. Siente que puede recoger su experiencia en palabras como éstas: "Mucho, mucho, es lo que estás viendo aquí, pero lo que debes anhelar por encima de todo, después de todo lo que has pasado - no eres capaz de experimentar." Y te gustaría preguntar a todos los seres que encuentras después de tal ascenso sobre ciertos secretos que deseas comprender. Esa es la sensación que tiene. Pero todos estos seres, que revelan mucho de lo que es inmenso y poderoso, permanecen en silencio cuando él quiere aprender de ellos acerca de esos misterios que ahora debe considerar como el más importante de todos. Así pues, el hombre de nuestro tiempo, cuando ha subido así a los mundos superiores, siente que es sobre todo doloroso que a pesar de todo el esplendor, a pesar de su encuentro con esos seres gloriosos, tenga un inmenso vacío en su vida interior. Y si no pasara nada más, una experiencia prolongada de esta soledad, de esta condición de desamparo en los mundos superiores, le provocaría finalmente algo así como la desesperación en su alma.

Ahora bien, en este punto algo puede suceder - y normalmente sucede si el ascenso se ha realizado de acuerdo con las verdaderas reglas de la Iniciación - que puede servir como protección de esta desesperación, al principio, aunque no de forma permanente. Algo como un recuerdo puede surgir en el alma, o se podría decir una retrospectiva en tiempos lejanos del pasado, una especie de lectura en el Registro Akásico sobre acontecimientos pasados. Y lo que se experimenta entonces (uno no puede caracterizar estas cosas excepto tratando de revestirlas con palabras aproximadas) podría ser puesto de la siguiente manera: "Cuando como hombre moderno asciendes a estos mundos superiores, te encuentras con el desamparo, la desesperación. Pero las imágenes te llaman a sucesos pasados, mostrándote que en tiempos lejanos los hombres ascendían a los mundos en los que ahora deseas elevarte. En efecto, a partir de estas imágenes de la memoria, podréis reconocer que en las primeras encarnaciones vuestra propia alma participó en lo que estos hombres experimentaban cuando antes se elevaban a los mundos superiores. Podría parecer que el alma de un hombre actual, al contemplar estas imágenes, mira sus propias experiencias, vividas en tiempos pasados. Entonces, en esas remotas edades, esta alma habría sido un Iniciado. En otros casos, el hombre sólo sabría que su alma había estado conectada con aquellos que como Iniciados habían subido a los mundos superiores; pero su alma se siente ahora solitaria y abandonada, mientras que aquellas almas que una vez fueron iniciadas no se sentían solas y abandonadas en los mismos mundos, sino que experimentaban la dicha más íntima. Reconocerá además que esto fue así porque en aquellos tiempos antiguos las almas estaban constituidas de manera diferente, y por esta razón experimentaban de manera diferente lo que veían en los mundos superiores. ¿Qué es, entonces, lo que realmente se experimenta?