La Antroposofía como Cosmosofía vol II
RUDOLF STEINER
tercera conferencia
Dornach 23 de octubre de 1921
Con el fin de obtener una ampliación de las observaciones que he hecho aquí en el último tiempo, será bueno, en primer lugar, mirar retrospectivamente en la evolución de la humanidad a aquellos tiempos en que lo que hoy llamamos conocimiento tenía un carácter muy diferente. Ya hemos hablado de este carácter diferente del conocimiento humano en épocas anteriores. Sólo con lo que hemos adquirido aquí en las últimas conferencias podremos arrojar luz sobre muchas cosas ya sabidas.
En realidad, en la época en que el saber griego y romano entraron en la historia, el conocimiento humano ha sufrido una completa transformación que lo distingue del que tenía en el pasado. En Oriente y en África aquel conocimiento que precedió al conocimiento griego y romano, era de un tipo muy diferente de aquel otro conocimiento que los griegos iniciaron magníficamente, y que a través de los romanos se hizo abstracto, y que en los últimos tiempos ha sido llevado cada vez más hacia el materialismo. Fue hacia principios del siglo VIII a.C. cuando la cognición asumió el carácter que tiene hoy, aunque con modificaciones esenciales. Hasta ahora hemos podido caracterizar la cognición más antigua diciendo principalmente que era una especie de visión instintiva. No era una vida de conocimientos basada en conceptos, sino una vida de conocimientos basada en imágenes que, aunque no eran completamente similares a nuestras imágenes oníricas, porque hacían referencia a realidades espirituales, sin embargo no vivían en el alma con la definición de nuestro mundo actual de conceptos, sino que existían más bien en forma de imágenes pasajeras en la conciencia.
Este conocimiento, sin embargo, no se refería en realidad a aquello que es el contenido de nuestro conocimiento actual, sino que se refería más bien a aquellos mundos de los que el hombre se formó a sí mismo como de los mundos primigenios, en los que aún estaba tan integrado que se separaba poco de ellos. Durante la evolución de Saturno, el Sol y la Luna, el hombre era todavía enteramente un miembro del resto del universo. Pero incluso durante el desarrollo terrenal más antiguo, la personalidad aún no estaba separada del contenido general del universo. El ser humano se sentía hasta cierto punto dentro del contenido general del universo. Desde el momento en que el hombre se aparta de su conocimiento intelectual actual, del conocimiento del intelecto, y hace algo como ciertas escuelas orientales que intentan alcanzar una especie de conocimiento mediante procesos respiratorios, se da inmediatamente el caso de que esta separación tajante del mundo deja de estar presente. En el momento en que una persona hoy en día hace los anticuados ejercicios de yoga, que todavía se dan, inmediatamente siente su personalidad disminuida y amortiguada, se siente a sí mismo, me gustaría decir, como un soplo del mundo.
Así era el carácter de la cognición en aquellos tiempos más antiguos, pero a través de esta cognición pictórica el hombre era capaz de interpretar su propio ser interior físico en el sentido que ayer expliqué. Ayer llamamos la atención sobre el modo en que el hombre de hoy capta su entorno, la manera en que luego lo conserva como concepto, y en cómo éste concepto constituye entonces su ser interior, y a partir de este ser interior puede, por así decirlo, representar una imagen de su mundo entre el nacimiento y el momento presente. Así que lo que llevamos dentro como órganos, como cerebro, pulmones, hígado, representa todo el contenido del mundo. De la misma manera que uno puede interpretar a partir de una representación un proceso que ha experimentado, y que a su vez uno lleva este proceso dentro de sí como una imaginación, así uno lleva todo el mundo dentro de sí en sus órganos internos, pulmones, corazón, etcétera. Y la antigua sabiduría consistía en interpretar estos órganos individuales, para relacionarlos con todo el contenido del universo.
Esencialmente, la cognición más antigua, que se prolongó hasta el siglo IX antes de Cristo, era un saber que interpretaba el contenido del mundo desde el ser físico interior del ser humano, el ser físico-etérico del ser humano, -por supuesto, el ser interior se veía de forma diferente a como lo ve un anatomista o fisiólogo moderno-. Cada órgano interno por separado estaba relacionado con algo en el mundo exterior, pero era este órgano interno el que se experimentaba desde dentro. Así pues, se experimentaba la estructura cerebral en imágenes poderosas, y a su vez se relacionaban las imágenes con toda la esfera celeste, de modo que, de hecho, a través de este antiguo conocimiento, uno se hacía una idea de toda la esfera celeste a partir de la estructura cerebral indicada en la imaginación atávica. Y lo que contiene la sabiduría antigua sobre el mundo surgió esencialmente de tal interpretación del hombre interior.
Pero no obstante, en realidad ni siquiera se puede decir que lo que vivía allí como cognición fuera una correcta cognición humana. El verdadero conocimiento humano, aunque no tiene por qué ser un intelectualismo seco y puro, como suele considerarse hoy en día, es sin embargo inconcebible sin inteligencia. Aquella sabiduría antigua, sin embargo, no era en absoluto una inteligencia provocada por el hombre, de modo que no se puede decir en absoluto que esta sabiduría antigua fuera un conocimiento propiamente humano. El ser humano, por así decirlo, sólo participaba de un conocimiento que realmente poseían dentro de él otros seres. Y éstos eran seres pertenecientes a la jerarquía de los Ángeles. Uno de tales Ángeles bullía a través del ser humano y era en realidad él quien tenía este antiguo conocimiento. El ser humano solo participaba de ello. Veía, por así decirlo, en el interior de este Ángel. Por lo tanto participaba en lo que el ángel reconocía. Por lo tanto, el poseedor de aquella antigua sabiduría también tenía una visión muy vaga de cómo había llegado a sus conocimientos. Simplemente se decía a sí mismo: Esto es inspiración, esto está ahí, -porque él mismo no provocaba esta sabiduría, sino que el ser angélico en él la producía.
Pero este ser angélico no era un ser como el que en estos días pasados hemos supuesto que es el ser angélico normal que acompaña al hombre a través de las diversas vidas terrestres, sino que este ser angélico tenía un carácter luciférico. En cierto sentido, todo su ser, toda su actitud, había quedado rezagado en una etapa anterior de la evolución, en la etapa de la evolución lunar. De modo que se puede decir: Ciertos seres que deberían haber pasado por su etapa normal de humanidad durante la evolución de la luna, seres luciféricos, animaron o inspiraron al ser humano para la sabiduría más antigua, y el ser humano participaba de lo que este ser angélico experimentaba en él. Lo que el hombre recibió como tal sabiduría fue un conocimiento extraordinariamente elevado. Era el tipo de conocimiento que le había sido dado al ser angélico como un conocimiento muy perfecto durante la evolución de la luna, pero no era un tipo de conocimiento que fuera realmente tan adecuado para el hombre como para saber qué hacer con él en la tierra. En la tierra el hombre se comportaba más o menos instintivamente, yo diría como un animal superior. Y entonces, sin embargo, en este ser animal aún más elevado, por así decirlo, brilló esta alta sabiduría, esta alta sabiduría que amaneció al despuntar el siglo VIII antes de Cristo.
Esta sabiduría, que en el sentido indicado tenía un carácter luciférico, en realidad sólo se extendía a todo lo que permitía al hombre reconocerse como miembro de mundos extraterrestres. Por así decirlo, el hombre aún no había entrado realmente en la Tierra con sus conocimientos. Todavía se sentía dentro de esferas superiores con su sabiduría, y en la tierra actuaba instintivamente.
Después se produjo cada vez más lo que podía surgir con el intelecto o el alma racional. El ser humano comenzó a estimular el intelecto dentro de sí mismo. El hombre comenzó a elaborar conceptos. La cultura griega se distinguió por el hecho de que en realidad aún conservaba, me gustaría decir, aquella sabiduría angélica de la antigüedad, pero reelaborada con conceptos humanos. Y una sabiduría como la de Platón nos impresiona tanto por la misma razón de que una sabiduría como la suya ya tenía la reelaboración subjetiva del mundo de los conceptos o ideas, pero al mismo tiempo la antigua sabiduría instintiva resplandecía en esta reelaboración. Por eso los escritos platónicos combinan de un modo tan maravilloso la sabiduría más elevada con la que ya vive en el elemento de lo humano-personal.
Y si se considera toda la disposición anímica de Platón, es inimaginable que pudiera haber escrito sus libros de sabiduría en otra forma que no fuera la del diálogo, por la sencilla razón de que sentía claramente lo que el hombre antiguo sentía indeterminadamente. El hombre antiguo se decía a sí mismo: la sabiduría simplemente está ahí, se apodera de mí, irradia en mí. Platón se veía a sí mismo en una especie de diálogo con el ser que traía la sabiduría a su interior. Puesto que en el diálogo, él mismo experimentaba la sabiduría, por eso también prefería expresarla en el diálogo.
Luego, sin embargo, esta actividad conceptual se intensificó rápidamente. Y en Aristóteles vemos ya el conocimiento en forma de entramado teórico.
Después, cada vez más en el cuarto período post-atlante, un cierto elemento cultural alcanza la mayor influencia, que podemos describir de tal manera que decimos: La gente sentía que una vez el alma se había impregnado de una sabiduría antigua. Sentían que seres sobrehumanos habían descendido hasta ellos y les habían traído la sabiduría. Pero también sentían cómo esta sabiduría se volvía abstracta. Ya no podían captarla; lo que había fluido hacia abajo desde los mundos espirituales en tiempos pasados fluía fuera de ellos.
Esta activación del intelecto humano, que luego dio forma a todo en lo abstracto, es lo que encontramos en el romanismo en particular. El romanismo desarrolló un ser seco, abstracto, un ser ajeno a las imágenes, un ser que quería vivir en las formas del intelecto. Mientras que a través de lo griego seguimos teniendo la sensación de que las figuras de los dioses, es decir, aquello que estaba en la base del mundo, de la naturaleza, como cosas elementales, tenían una vida interior, los dioses romanos son abstracciones, tienen un carácter conceptual rígido, acartonado. El ser lógico se impone al ser imaginativo anterior, tan extendido aún en Grecia. Después de todo, todo lo que los romanos aún tenían de imaginativo se originó en Grecia. Los romanos añadieron el elemento de la prosa, el elemento de la lógica, y luego lo desarrollaron como romanismo en épocas posteriores, razón por la cual la lengua latina adquirió el carácter lógico a través del cual había conformado la cultura durante tanto tiempo.
Pero una cosa ha sobrevivido, aún más vívidamente a través del Helenismo, algo más mortecinamente a través del Romanismo, pero luego ha continuado propagándose en los siglos post-cristianos, hasta la Edad Media, incluso hasta los albores de los tiempos modernos: la tradición de la sabiduría antigua ha continuado propagándose. Y la tradición de esta sabiduría antigua se ha propagado más de lo que la gente piensa hoy en día.
Eso que se extendía por todas partes para los sentidos no se podía captar inmediatamente con el intelecto. Se trataba de captar lo tradicional con el intelecto. De esta manera, sin embargo, lo que antes era un elemento luciférico animador interior adquirió un carácter incluso exteriormente ahrimánico. Pero esto es una máscara. En verdad es un elemento luciférico propagado por la tradición. Y lo que vemos propagarse en el romanismo desde la época del Imperio Romano a través de los siglos siguientes, que luego es saturado muy fuertemente por el elemento germánico, pero que sin embargo se conserva en la tradición, eso es un elemento esencialmente luciférico. El elemento luciférico sigue actuando. Se despoja naturalmente de su carácter original al fluir hacia el ser pensante. Se funde en la forma-pensamiento. En la lengua latina, diría, vive un elemento luciférico de forma ahrimánica.
En el arte griego, este elemento está todavía muy vivo. Después se vuelve más o menos rígido, y es interesante seguir cómo continúa en la teología, que es una doctrina de los mundos suprasensibles, pero no tiene los mundos suprasensibles en sí, sólo los tiene según la tradición. Y así surge esa corriente espiritual que es esencialmente de tipo luciférico y que lleva la antigua visión de lo suprasensible a lo teológico.
El propio cristianismo se ve envuelto en las mallas de esta teología. El cristianismo se teologiza. Al igual que en la lengua latina se produce una logización, en el cristianismo se produce una teologización. Pero el elemento vivo real del cristianismo se pierde en un elemento luciférico que lleva una máscara ahrimánica. El cristianismo vivo se convierte en una corriente cultural teologizante. Por debajo, el elemento personal real siempre está ya activo, pero todavía de forma instintiva. Todavía no puede unirse completamente con lo que viene de arriba. Y de hecho es particularmente interesante observar esto en su fase más flagrante, en la fase del Renacimiento. Allí vemos cómo vive una alta teología, que ciertamente tiene los conceptos, las ideas de lo suprasensible, pero que ya no tiene la contemplación. Tradicionalmente, en el fondo, todo está ahí en la época del Renacimiento. Lo que se conserva en el romanismo en forma teológica es sabiduría antigua, pero bajada a la vida de la imaginación. Vive lucifericamente en las imaginaciones.
Es maravilloso lo que todavía hoy se puede ver en tales elementos teologizantes, cuando uno ve los murales de Rafael en Roma, lo que realmente vive allí en ese cuadro, que se llama la Disputa, en elementos teologizantes. Sabiduría profunda, que vive más o menos en palabras, que ya no alberga puntos de vista en sí misma, sino que es la sabiduría más profunda para aquellos que pueden conectarla con puntos de vista.
También admiramos la teología que vive en la "Divina Comedia" de Dante, pero al mismo tiempo sabemos que aunque ciertos puntos de vista fueron a su vez alcanzados en la obra de Dante por su maestro Brunetto Latini, - ya lo expliqué una vez -, sin embargo con mucho la mayor parte es en realidad un elemento tradicional, teologizante, que tiene una fuerte influencia luciférica. Y vemos por otra parte cómo esos seres que llevan tal sabiduría antigua al elemento teologizante, son los que ahora llevan también el ser artístico griego, después de haberlo animado antes, más anquilosado, pero aún a través de la tradición, al arte renacentista de tal manera que Goethe ve surgir de nuevo el arte griego en su espíritu, cuando vio de nuevo este arte griego en el arte renacentista.
Hay que decir que en la teología vive un fuerte elemento luciférico, que vive en el arte tal como nos ha llegado desde la antigüedad, un arte que, para que pueda ser artístico, debe buscar preferentemente lo sobrenatural, que no puede descender completamente hasta el ser humano. Allí donde desciende, nos parece como si hubiera saltado a lo instintivo. Pues la propia vida del Renacimiento la vemos de tal modo que tiene en sí, por así decirlo, el cielo del que se le ocurren ideas, no más que ideas, ideas que incluso puede animar maravillosamente de forma artística; pero por debajo de ella vemos desarrollarse una degeneración instintiva de la vida renacentista. Es, después de todo, un magnífico, pero en realidad a veces aterrador espectáculo de la historia del mundo, ver cómo tal Papa Alejandro VI o incluso León X, por un lado, son hombres eruditos, completamente eruditos, llevando el más alto de los mundos suprasensibles en sus imaginaciones, pero que, como hombres del Renacimiento, no pueden elevar lo que es la personalidad humana a esta altura espiritual, que instintivamente degenera allí abajo. Y por eso vemos a estos terribles, hombres del Renacimiento, desplegando por un lado algo así como una vida animal superior, y por encima de ella vemos extenderse, llevando el carácter luciférico, el cielo que ha sido traído a la humanidad en una teología que es por un lado maravillosa, por otro lado bastante luciférica, según la imaginación.
Pero esto también nos lleva a la época en que otros poderes, además de estos seres angélicos más antiguos, se apoderaron de la evolución de la humanidad.
El hombre se encuentra en el medio entre el reino de los Ángeles y el reino de los animales. En épocas más antiguas, su forma física exterior era muy parecida a la de un animal, pero seguía estando animada por aquello que acabo de describirles. Los geólogos, los paleontólogos, sin tener ni idea de lo que es correcto en este campo, sacan hoy a la luz restos humanos de épocas antiguas con la frente retraída, formas humanas parecidas a animales, y creen que con ello pueden acercar al hombre al animal. Teniendo en cuenta la forma física exterior, esto está bastante justificado, pero cuantas más formas parecidas a animales volvamos a encontrar en la antigüedad, más impregnadas de sabiduría antigua están dichas formas semejantes a animales.
Por lo que se puede decir: En la antigüedad el hombre estaba colmado de un superhombre. Este ser va creciendo cada vez más a partir de formas animales, hasta que se convierte en una especie de superanimal que combina las diversas formas animales. En este Super-animal puede establecerse ahora un ser de un tipo bastante diferente a los seres angélicos ordinarios, se trata de un ser ahrimánico. Y en el mismo momento en que la esencia de la antigua sabiduría se desvanece en la tradición, en ese momento se hace cada vez más poderoso este ser humano, que ahora se acerca a su organización animal Así se puede decir: En la antigüedad un superhumano llena al ser humano. Crece cada vez más hacia él desarrollándose hacia arriba a partir de formas animales hasta que se convierte en una especie de super-animal que une las diversas formas animales. En este super-animal puede ahora establecerse un ser de una clase muy diferente de los seres angélicos ordinarios, un ser ahrimánico. Y en el mismo momento en que la esencia de la antigua sabiduría se desvanece en la tradición, este ser humano se hace cada vez más poderoso y atrae ahora al ser intelectual a su organismo animal. Y así vemos cómo, a partir del siglo VIII a.C., el hombre se desarrolla hacia arriba, lentamente al principio, luego cada vez más, a medida que brota de su interior una especie de ser superanimal, que es del tipo Ahrimánico.
Este ser, que en cierto sentido se encuentra con el ser luciférico en el hombre, este ser es, me gustaría decir, el otro, que se esfuerza por alejar al hombre de su camino de pureza. Podría decirse que los seres luciféricos son seres coléricos que animan al hombre, pero para en realidad no dejarle llegar a ser feliz en la tierra y para apartarle siempre de la tierra, para tirar siempre de él, por así decirlo, hacia lo suprahumano. Ellos quisieran tenerlo mucho más como un ángel que no se hunde en las funciones inferiores del organismo físico. Los seres luciféricos están furiosamente enojados con el ser humano que camina sobre dos piernas sobre la tierra, que está conectado con la tierra a través de sus funciones inferiores; estos seres quisieran despojar al ser humano de todo lo animal, y ahora, por ejemplo, en esta época de su existencia, no quisieran dejarlo bajar de nuevo a la encarnación física, quisieran mantenerlo arriba en la vida que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Por otra parte, uno quisiera llamar a los otros, los seres ahrimánicos, seres de dolor. Pues en realidad luchan por alcanzar la forma humana, pero no pueden lograrlo por sí mismos. Es un dolor terrible por el que estos seres ahrimánicos básicamente pasan. Es como si el animal sintiera oscuridad en su interior: Deberías elevarte, deberías ser un ser humano, como si quisiera desgarrarlo todo dentro de sí. Este terrible dolor lo sienten realmente los seres ahrimánicos. Y sólo puede ser aliviado para ellos si se acercan al ser humano y se apoderan de la mente. Allí la mente apacigua este dolor. Por eso muerden la mente humana, la arañan con todo su ser, por así decirlo. El ser ahrimanico tiene algo parecido a la penetracion dolorosa de la mente humana. El ser ahrimanico quiere unirse con el ser humano para alcanzar la comprension.
El hombre es pues el campo de batalla entre lo Luciférico y lo Ahrimánico. Tanto es así que se puede decir: Lo luciférico tiene que ver con todo lo artístico, con todo lo abstracto-teológico. Lo ahrimánico es algo que surge del mundo material, que ha pasado por el reino animal, que se esfuerza penosamente hacia el hombre, que quiere apoderarse del intelecto, pero que es repelido en el hombre por el ser sobrehumano que siempre rebota, pero quiere llevarse consigo el intelecto. Es algo que quiere entrar en el ser humano una y otra vez y quiere mantener al ser humano con el mero intelecto, no quiere dejarle llegar hasta la imaginación, la inspiración, porque quiere mantener al ser humano consigo mismo para aliviar su agonía.
Todo lo que se ha formado en la humanidad desde el período Ahrimánico más reciente, preferentemente como ciencia materialista, como ciencia que proviene de este dolor de la existencia material enfriándose en el hombre, eso es de naturaleza Ahrimánica. Y vemos surgir la ciencia materialista. El hombre la forma. Como el hombre la abriga en sí mismo, Ahriman une en él su ciencia. Y así como Lucifer en particular tiene su mano en lo artístico, así Ahriman tiene su mano en la formación de lo mecánico, lo técnico, aquello que quisiera alejar el intelecto del hombre, aquello que quisiera atraerlo hacia la máquina, ya sea hacia la herramienta mecánica, ya sea hacia la maquinaria del sistema estatal. Sólo así ha llegado a ser esencialmente posible lo que vive en la humanidad moderna, lo que ha surgido, sobre todo a partir de la época del Renacimiento. Uno quisiera decir que durante el período del Renacimiento la actividad luciférica llegó a una especie de callejón sin salida; la actividad ahrimánica echó entonces raíces al otro lado de este callejón sin salida. Y vemos toda la actividad que ha existido desde el período del Renacimiento; el impulso hacia lo mecánico, hacia la ciencia sin sentido, lo vemos proceder con el carácter ahrimánico.
A eso que ha surgido desde el Renacimiento sólo puede incorporársele la idea de Cristo. Lo que ha surgido en tiempos más recientes como ciencia materialista, como tecnología industrial, es completamente Ahrimánico en su naturaleza, y si pudiera extenderse sin la concepción de Cristo, ataría al hombre a la tierra. El hombre no ascendería a la existencia de Júpiter. Pero si traemos la concepción de Cristo, si traemos una nueva vida espiritual, si traemos imaginación, inspiración, intuición a lo que sólo es conocimiento del mundo exterior, entonces redimimos al ser ahrimánico. Cómo puede representarse esta redención, lo he ilustrado en mis dramas misterio desde las más diversas perspectivas. Pero el hombre sería vencido por Ahriman si la idea de Cristo no pudiera seguir formándose como una idea verdaderamente espiritualizada, desteologizada.
Pero sería una superación del hombre por Ahrimán si la concepción crística no pudiera seguir formándose como concepción verdaderamente espiritualizada, desteologizada; La ciencia materialista, el mecanismo industrial externo entregaría al hombre a la muerte terrena, es decir, forjaría un mundo completamente distinto en el que el hombre viviría más o menos como petrificado para edificación de las entidades ahrimánicas, si la concepción Crística no impregnara a su vez de manera espiritual al ser materialista moderno, al ser mecanicista moderno.
Así que podemos decir: Lucifer interviene en todo lo que es tradicionalmente teológico, en todo lo que degenera en amaneramiento y rigidez, en todo lo renacentista; mientras que Ahriman interviene en todo lo que es sólo ciencia natural externa, sin espíritu, que no puede descubrir el espíritu en la naturaleza, y en todo lo que es mecanismo externo en la actividad humana. Los seres angélicos luciféricos, que se han salvado de la vida tradicional hasta el presente, tienen todo el interés en impedir realmente que el hombre actúe. Ellos querrían mantener al hombre por lo menos en la vida interior del alma. El ser humano se ha convertido en una personalidad. Pero estos seres angélicos no quieren dejar que el hombre fluya en sus actos hacia la experiencia, hacia la revelación de sus impulsos de voluntad. Desean mantenerlo en la contemplación interior. Lo seducen al misticismo, lo seducen a la falsa teosofía. Lo seducen a llevar una vida meramente contemplativa interior, a contemplar en lugar de actuar.
Hacen de él un meditabundo al que le gustaría sentarse todo el día a darle vueltas a todo tipo de enigmas del mundo, pero que no quiere trasladar a la realidad externa lo que vive en su espíritu. Ellos quisieran dejar surgir mediante la observación puramente externa lo que es la ciencia externa. Bien pueden producir una ciencia como la del padre Secchi, que era un excelente astrofísico, porque podía observar con microscopio y telescopio, porque podía registrarlo, y sólo tenía algo al lado que no estaba en absoluto relacionado con ello: aquello que le fue dado por los seres luciféricos como una alta sabiduría sobrenatural-sobrehumana. Al cultivar esta sabiduría sobrehumana-sobrenatural, los seres luciféricos arrebatan lo anímico-espiritual del ser humano de la existencia terrenal. Entonces lo que es todavía tan alta ciencia materialista externa simplemente decae, eso no tiene continuación interna. No está, después de todo, impregnada de verdadera espiritualidad. Eso ya no les interesa.
Estos seres luciféricos quisieran también tener un arte lo más inerte posible, sin espíritu en el sentido de que el espíritu no entra en la forma. Siempre quieren que sólo exista el Renacimiento, lo que vivió en los tiempos antiguos. Ellos inculcan en el hombre el odio a toda nueva forma estilística que pueda surgir realmente del humano moderno. Ellos quieren propagar las antiguas formas-estilísticas, porque estas antiguas formas-estilísticas todavía están tomadas de lo no terrenal, de lo sobrenatural.
Al ser ahrimánico, en cambio, no le gustaría permitir la espiritualización, ni perseguir nada estilístico en absoluto, preferiría realizar sólo edificios bastante prosaicos, edificios utilitarios, por ejemplo, le gustaría mecanizarlo todo, ponerlo todo sólo al servicio de lo industrial, le gustaría entrar en el hombre, Querría enseñar al hombre a no valorar ningún trabajo manual como un oficio, sino sólo a suministrar modelos que luego puedan ser reproducidos por la máquina en infinitas copias, del mismo modo que Ahrimán mismo puede revelarse en un número inconmensurablemente grande de copias a través del secreto del número en muchos hombres.
En la actualidad, el ser humano está en realidad completamente atrapado en esta lucha. Sólo cuando reflexione realmente sobre lo que puede ser para él el verdadero don de Cristo: un conocimiento espiritual antroposófico y una perspectiva espiritual adecuada al tiempo presente, cuando reflexione sobre esto, encontrará el camino manteniendo el equilibrio entre lo luciférico y lo ahrimánico. Debe, por así decirlo, luchar con lo ahrimánico, pues de lo contrario tendría que caer en lo luciférico. Pero no debe, sin estar alerta, entregarse a las corrientes de Ahrimán, pues de ese modo caería en un orden mundial completamente mecanicista. Los seres luciféricos quisieran apartar al ser humano de toda actividad, hacer de él un ensimismado, un místico, al que poco a poco no le queda nada para la existencia terrenal y que, por tanto, también puede ser retirado de la existencia terrenal. Las entidades ahrimánicas quisieran mantener al ser humano enteramente en la existencia terrenal. Por eso les gustaría mecanizarlo todo, es decir, empujarlo hacia abajo, hacia el reino mineral. Así remodelarían la tierra en su sentido, sin dejarla pasar a la existencia de Júpiter. Tienen, sin embargo, el empeño de no robar al hombre su actividad, sino más bien dejarle hacer, trabajar, actuar tan fuertemente como el hombre pueda, pero todo ha de funcionar según la plantilla, todo ha de funcionar según el programa. Ahriman es el gran entusiasta de todo lo programático. Él es el inspirador de la creación eterna de estatutos. Cuando Ahriman, en algún lugar de un comité, ve que se hacen estatutos, está en su mismo elemento: primero, segundo, tercero -, primero esto debe hacerse, segundo esto debe hacerse, tercero este miembro tiene estos derechos, cuarto ese miembro debe hacer esto o aquello. Naturalmente, entonces no se le ocurre al miembro respetar estos derechos, o hacer de alguna manera lo que está escrito allí. <Pero eso no es lo que importa al principio. Cuando se redactan los estatutos, se trata de cultivar el espíritu ahrimánico. Entonces uno puede referirse al párrafo tal y tal.
Pero a Ahriman todavía le gustaría fomentar la acción, sólo que todo debe hacerse en el sentido programático, de plantilla. Todo debería ser forzado en párrafos. mañana, por así decirlo, el hombre debe encontrar en su colcha una lista de lo que tiene que hacer durante el día, y debe llevarla a cabo mecánicamente pensando, por así decirlo, sólo con las piernas, no con la cabeza. Mientras Lucifer se esfuerza por hacer que el hombre piense con la cabeza y por verter el corazón en la cabeza, Ahrimán se esfuerza por hacer que el hombre piense sólo con las piernas, por verterlo todo en las piernas.
El hombre ya está en esta batalla; y lo que tal vez expreso de forma más figurada es ya básicamente el contenido de nuestra cultura. Por un lado, vemos a aquellas personas que consideran como su ideal el poder elevarse manteniendo las piernas en la posición de estatua de Buda, musitando al Altísimo, con total falta de piernas, con la cabeza hinchada, ahondando en los abismos místicos. Por otra parte, vemos a occidentales que, por no saber lo rápido que tienen que ir de una oficina a otra, de un negocio a otro, nos dan la impresión de que en realidad llevan una cabeza sobre los hombros bastante innecesaria, una cabeza que en realidad no está presente en lo que están haciendo. Y éstos son ya los dos extremos de la humanidad en la actualidad: los sensualistas solitarios con los ojos cerrados para no ver lo que ellos mismos hacen, y los que en realidad no necesitan ojos porque siempre llevan algo en las piernas como correas, cordeles, y en el extremo de los cordeles hay un párrafo tal y tal, y así son arrastrados por el mundo como el eslabón de un mecanismo.
Vemos cómo el hombre moderno se rebela a veces contra el ahrimanismo, cómo despotrica contra la burocracia, que es puro ahrimanismo, cómo se rebela contra la manipulación de la enseñanza, etc., pero por regla general sólo para caer un poco más profundamente aún en aquello de lo que desea salir.
La única manera de salir de todo esto es dirigir toda la mente, toda la constitución anímica del ser humano, hacia el reconocimiento del espíritu, hacia aquello que a su vez impregna de espiritualidad real al ser imaginario, de modo que el espíritu real se apodera de todo el ser humano, no sólo de la cabeza. Y al apoderarse de todo el hombre puede también vencer al ser ahrimánico, y al vencerlo lo redime. No hay que decir nada en absoluto contra el ser ahrimánico. No se debe censurar, por ejemplo, lo que se vive justificadamente en el registro y en la elaboración de estatutos y en la elaboración de párrafos. Sino que todo esto debe ser espiritualizado.
En estos tiempos modernos no podemos hacer otra cosa que practicar artes ahrimánicas, por ejemplo, que escribamos en taquigrafía, que utilicemos máquina de escribir, o cosas por el estilo. Estas son todas ahrimanizaciones de nuestra cultura en el más alto grado. Pero al introducir la espiritualidad en nuestra cultura, podemos elevar incluso aquello que tiene una influencia tan alarmantemente ahrimánica, como la taquigrafía o la mecanografía, a la esfera de la espiritualidad, de modo que redimimos a Ahrimán. Es, después de todo, sólo a través de una contemplación plena de la vida espiritual que tal cosa es posible. Los que hoy viven en un estado de ánimo materialista y escriben en taquigrafía o incluso a máquina, caen profundamente en el elemento Ahrimánico. Ya ven, no es una reacción lo que se ha de proferir, la demonología que ha surgido no ha de ser mal vista; sino que los demonios mismos han de ser redimidos.
Esto también puede ser mostrado en detalle. En el fondo se puede decir que lo que los elementos ahrimánicos han arraigado en la civilización más reciente, en realidad sólo impulsa las artes ahrimánicas por una cierta predilección. Porque lo que está estenografiado o mecanografiado por esta cultura ahrimánica también podría permanecer sin ser escrito. De todos modos uno ya suele saber lo que contiene. Básicamente, no hay necesidad de arreglarlo. El contenido es indiferente. Sólo el arte ahrimánico entra en consideración allí, de cierta importancia. Pero para lo que surge espiritual-científicamente, para eso uno podrá necesitar la fijación exacta, porque es necesario expresarse de una manera exacta, precisa. Y entonces precisamente lo ahrimánico podrá prestar servicios esenciales a lo espiritual. Así se ignorará en detalle.
Pero será de muy especial importancia que la ciencia espiritual moderna penetre en las ciencias humanas individuales, que pase de las ciencias naturales sin espíritu a una verdadera ciencia espiritual unificada, que las ciencias naturales individuales sean, diría yo, capítulos de una ciencia espiritual unificada. De este modo se desahrimanizan, y gradualmente, mediante el correcto funcionamiento de los detalles, se entra en esa corriente que hoy he tenido que desarrollar ante vosotros a partir de la antítesis luciférico-ahrimánica.
No piensen que es indiferente señalar tales detalles como lo he hecho hoy. Está muy bien familiarizarse un poco, a través de imágenes como las que he utilizado, con las personas luciféricas que viven hoy, con sus piernas en la posición de Buda y con las personas ahrimánicas que, como "codeándose en todas las calles", corren afanosamente de oficina en oficina, y que en realidad no necesitaban sus cabezas en absoluto para este ajetreo.
Quizás a veces sea más agradable oír estas cosas en abstracciones que en imágenes concretas, pero la ciencia espiritual moderna, la ciencia espiritual antroposófica, tiene la tarea de apuntar a la vida inmediata, de llamar a la vida inmediata por su nombre correcto en todas partes. Sólo así puede surgir una visión y una constitución del alma completamente sanas y concretamente verdaderas.
Esto es lo que quería añadir hoy a las reflexiones de las últimas semanas. La próxima vez intentaremos de nuevo acercarnos a la contemplación del ser humano desde un ángulo diferente.
Traducido por J.Luelmo oct,2023
