RUDOLF STEINER
HISTORIA DEL MUNDO A LA LUZ DE LA ANTROPOSOFÍA
Dornach, 28 de diciembre de 1923
V conferencia
Entre los misterios antiguos, el de Éfeso ocupa una posición muy especial. También he tenido que recordar este misterio de Éfeso en relación con ese elemento de desarrollo de la historia de Occidente que está ligado al nombre de Alejandro. Sólo se puede comprender el sentido de la historia más reciente y más antigua si se considera el cambio que el sistema de misterios, del que partieron todas las civilizaciones más antiguas, sufrió de Oriente a Occidente, es decir, a Grecia en primer lugar. Y este cambio consiste en lo siguiente.
Verán, si examinan ustedes todos los misterios más antiguos de Oriente, en todas partes tienen la impresión de que los sacerdotes de los misterios son capaces de revelar a sus discípulos grandes y significativas verdades a partir de sus visiones. En efecto, cuanto más se retrocede en el tiempo, más estas formas sacerdotales son capaces de evocar en los Misterios la presencia inmediata de los propios Dioses, de los seres espirituales que gobiernan los mundos planetarios y los fenómenos terrestres, de modo que los Dioses estaban realmente allí.
La conexión entre el hombre y el macrocosmos era revelada en varios misterios de una manera igualmente maravillosa, como ayer les describí para los misterios de Hibernia y también para lo que Aristóteles tenía que decir a Alejandro Magno. Pero, sobre todo, lo que estaba presente en todos los antiguos misterios orientales era que lo moral, los impulsos morales, no estaban estrictamente separados de los impulsos naturales. Al señalar a Alejandro el noroeste, donde predominaban los espíritus del elemento agua, Aristóteles no estaba enviando simplemente un impulso físico desde allí, como hoy en día el viento u otras cosas puramente físicas vienen del noroeste, sino que junto a los impulsos físicos venían también impulsos morales. Lo físico y lo moral eran uno. Esto era posible porque, a través de los conocimientos adquiridos en esos misterios, el hombre se sentía uno con toda la naturaleza, percibía el espíritu de la naturaleza. Por ejemplo, en cuanto a la relación del hombre con la naturaleza, existe un período que se sitúa aproximadamente en el tiempo transcurrido entre la vida de Gilgamesh y la vida de la individualidad en la que se convirtió en su siguiente encarnación, en las inmediaciones del Misterio de Éfeso. Precisamente en esta época encontramos todavía una visión muy viva de la conexión entre el hombre y la naturaleza espiritual. Esta conexión es la siguiente. A través de todo lo que el hombre aprendió sobre el efecto de los espíritus elementales en la naturaleza, sobre el efecto de los seres inteligentes en los procesos planetarios, el hombre llegó a la convicción de que allá fuera veo el mundo vegetal extendido por todas partes, el verdor, el brote, el retoño, el mundo vegetal fructífero. Allí veo las plantas anuales en el prado, en el campo, que crecen en primavera y vuelven a morir en otoño; allí veo árboles que crecen desde hace siglos, que tienen corteza y madera por fuera y se hunden mucho en la tierra con sus raíces. Todo lo que arraiga ahí fuera en las hierbas y flores anuales, lo que crece ahí con firmes impulsos hacia la tierra, lo llevé una vez dentro de mí como ser humano.
Como ven, hoy en día una persona, cuando hay ácido carbónico en alguna parte de una habitación que ha sido producido por la respiración de la gente, ésta siente: este ácido carbónico lo he exhalado yo. La persona siente que ha exhalado el ácido carbónico en la habitación. Hoy el hombre está, me gustaría decir, sólo en una pequeña conexión con el cosmos. En la parte aérea de su ser, en el aire que subyace a la respiración y a los demás procesos aéreos que tienen lugar en el organismo, el hombre está completamente en conexión viva con el universo, con el macrocosmos. Él puede mirar el aire exhalado, el ácido carbónico que estaba dentro de él y ahora está fuera. Pero así como el hombre de hoy, -no lo hace, pero podría hacerlo-, mira el ácido carbónico exhalado, así el hombre, que era iniciado en los Misterios Orientales o había absorbido la sabiduría que fluía hacia fuera desde los Misterios Orientales, miraba todo el mundo vegetal. Se decía a sí mismo: "Miro hacia atrás en el desarrollo del mundo hasta una antigua época solar. Entonces todavía llevaba las plantas dentro de mí. Y despues las dejé fluir hacia amplias zonas del ser de la tierra. Pero cuando todavía llevaba las plantas dentro de mí, cuando todavía era ese Adam Kadmon que abarcaba toda la tierra y el mundo vegetal con ella, todo este mundo vegetal era todavía algo acuoso y aéreo.
El hombre separó este mundo vegetal de sí mismo. Si ustedes se imaginaran que alcanzaran el tamaño de toda la tierra y luego separaran hacia adentro la vida vegetal, que acto seguido se metamorfosea en el elemento acuoso, se desarrolla, decae, crece, se vuelve diferente, adopta formas distintas, entonces evocarían mentalmente cómo era en aquel entonces. Y que una vez fuese así era lo que se decían los que se habían educado en Oriente en tiempos de Gilgamesh. Y cuando miraban el crecimiento de las plantas en los prados, se decían a sí mismos: " En una etapa anterior de nuestro desarrollo nos separamos de las plantas, pero la tierra ha absorbido a las plantas. La tierra les proporcionó primero las raíces, así como todo lo que es leñoso, que es la naturaleza arbórea de la vida vegetal. Pero lo que en general es vegetal fue separado del hombre y absorbido por la tierra. El hombre sentía un parentesco íntimo con toda la vida vegetal.
El hombre no sentía el mismo parentesco con el animal superior, pues sabía que sólo podía abrirse camino hacia la tierra superando la formación animal, dejando atrás, en su camino de desarrollo, a los animales. Él llevó consigo las plantas hasta la tierra, luego las entregó a la tierra para que ésta las acogiera en su seno, convirtiéndose en el mediador de los dioses para las plantas de la tierra, en el mediador entre los dioses y la tierra.
Por lo tanto tales personas, que ahora realmente tuvieron esa gran experiencia, que puede ser esbozada bastante simplemente (ver dibujo), sintieron: El hombre viene a la tierra desde el universo (amarillo). El número está fuera de cuestión porque, como dije ayer, el ser humano se entrelaza. Él separa todo lo vegetal, y la tierra recoge lo vegetal y le proporciona la raíz (líneas verde oscuro). Así que el hombre sintió como si hubiera envuelto la tierra con el crecimiento de las plantas (envoltura roja) y como si la tierra hubiera estado agradecida por esta envoltura y hubiera absorbido lo que el hombre podía insuflarle de elementos vegetales acuosos. Y los que sentían esto se sentían íntimamente relacionados con el dios, con el dios principal de Mercurio, con respecto a esta traída de las plantas a la tierra. A través de este sentimiento de que uno mismo había traído las plantas a la tierra, uno entraba en una relación especial con el dios Mercurio.
Por otra parte, hacia los animales se sentía que: no se les podía traer a la tierra, había que separarlos, había que liberarse de ellos, de lo contrario no se habría podido desarrollar la forma humana de la manera correcta. Por así decirlo, expulsamos a los animales de nosotros mismos, de modo que los animales fueron expulsados del ser humano (líneas rojas hacia el exterior) y entonces tuvieron que someterse a un desarrollo por sí mismos en un nivel inferior al del propio ser humano. Así que por un lado la antigua humanidad de la época de Gilgamesh y de la época siguiente se sentía situada entre el reino animal y el reino vegetal. Hacia el reino vegetal se sentía como el portador que inseminaba la tierra, por así decirlo, en nombre de los dioses. Hacia el reino animal se sentía como si él se hubiera desprendido del reino animal, para convertirse en un ser humano sin la carga de los animales , que quedaban así atrofiados. Todo el culto egipcio a los animales está relacionado con este punto de vista. Mucha de la profunda compasión que hay en Asia hacia los animales está relacionada con esto. Y era una magnífica visión de la naturaleza que sentía el parentesco del hombre con el mundo vegetal por un lado y con el mundo animal por otro. Hacia el mundo animal uno sentía liberación, hacia el mundo vegetal uno sentía un íntimo parentesco con él. Como ser humano se sentía el mundo vegetal como parte de uno mismo, y se sentía la tierra en íntimo amor, porque la tierra había absorbido en sí esta parte de humanidad, que son las plantas, lo había dejado arraigar en sí, incluso lo había cubierto con corteza de su material en los árboles. Los aspectos morales estaban presentes por doquier en el juicio del entorno físico. Uno se acercaba a las plantas de la pradera y percibía en ellas no sólo el crecimiento natural, sino también una relación moral del hombre con este crecimiento. Respecto a los animales sentíamos a su vez una relación moral: nos hemos elevado por encima de ellos.
Por lo tanto, de estos misterios emanó una gran visión de la naturaleza espiritual en Oriente. Los misterios también existían entonces en Grecia, pero con una visión de la naturaleza espiritual mucho menos real. Los Misterios Griegos son grandiosos, ciertamente, pero difieren bastante sustancialmente de los Misterios Orientales. Todo en los misterios orientales es tal que el hombre no se siente realmente en la tierra a través de ellos, sino que se siente unido al cosmos, al universo. También en Grecia la esencia de los misterios había llegado primero al estadio en que el hombre se sentía unido a la tierra. Por tanto, lo que aparecía o se sentía en los misterios en Oriente era el propio mundo esencialmente espiritual. Cuando decimos: En los antiguos misterios orientales, los propios dioses aparecían entre los sacerdotes que ofrecían sacrificios y realizaban oraciones, estamos describiendo la verdad absoluta. Al mismo tiempo, los templos de misterios eran el lugar terrenal donde se albergaban los dioses, donde los dioses daban al pueblo lo que tenían que darles en forma de bienes celestiales a través de los sacerdotes. En los misterios griegos sólo aparecían las imágenes de los dioses, las imágenes, algo así como las imágenes sombra; imágenes verdaderas, reales, pero como imágenes sombra, ya no las entidades divinas, ya no las realidades, sino las imágenes sombra. De modo que el griego tenía una percepción bastante diferente de la de aquellos que pertenecían a la antigua cultura oriental. El griego tenía la sensación: hay dioses, pero sólo es posible que la gente tenga imágenes de esos dioses, igual que uno tiene las imágenes de las experiencias en el recuerdo, ya no las propias vivencias.
Ese era el profundo sentimiento básico que surgió de los Misterios griegos, que la gente tenía la sensación de que tenían algo así como recuerdos del cosmos, no la apariencia del cosmos en sí, imágenes del cosmos, imágenes de los dioses, no los dioses mismos, imágenes de los procesos en Saturno, el sol, la luna, ya no la conexión viva con lo que era real en Saturno, el sol, la luna, como el hombre tiene la conexión real con su infancia. Y la gente de la civilización oriental tenía esta conexión real con el sol, la luna y Saturno de sus misterios. Así el misticismo de los griegos tenía algo figurativo. De la realidad divino-espiritual aparecieron los espíritus sombra. Pero eso había traído algo significativamente diferente . Por que como verán, todavía había una diferencia entre los misterios orientales y los griegos.
Por lo que respecta a los misterios orientales, siempre ocurría que si uno quería saber algo de las grandes y gigantescas cosas que allí se podían experimentar, tenía que esperar el momento oportuno. Allí era de tal manera que sólo se podía experimentar algo si se hacía el servicio sacrificial que le correspondía, por así decir los experimentos sobrenaturales, en otoño, otros en primavera, otros en pleno verano, otros en invierno profundo. Y además, era posible que en algún momento, que se reconocía como el momento adecuado porque la constelación lunar era la adecuada, se hicieran sacrificios a algunos dioses. Entonces se aparecían en los Misterios. Se llegaba a sus revelaciones. Entonces había que esperar, digamos, otros treinta años hasta que surgiera la misma oportunidad para que algún ser divino se mostrara en los Misterios. Por ejemplo, todo lo relacionado con Saturno sólo podía entrar de alguna manera en el reino de los Misterios cada treinta años, todo lo relacionado con la Luna, aproximadamente cada dieciocho años, y así sucesivamente. De modo que los sacerdotes de los misterios orientales sólo recibían las grandiosas y gigantescas revelaciones y visiones que obtenían en función del tiempo y del espacio y de todo tipo de cosas. Por ejemplo, uno recibía revelaciones completamente diferentes en lo profundo de las cuevas de las montañas, otras revelaciones en las cumbres de las montañas. Uno recibía otras revelaciones cuando estaba de alguna manera más profundo en Asia o en la costa y cosas por el estilo. Así que una cierta dependencia del espacio y el tiempo en la tierra, tal era la característica de los misterios de Oriente.
En Grecia, las grandes realidades gigantescas habían desaparecido. Las imágenes seguían ahí. Pero ahora se podían tener las imágenes, no dependiendo de la estación o del siglo o del lugar, sino que se podían tener las imágenes si uno se preparaba como ser humano de la manera correcta, si uno hacía estos o aquellos ejercicios espirituales, hacía estos o aquellos sacrificios personales. Cuando uno había alcanzado un cierto nivel de sacrificio y madurez personal, entonces, al haber logrado esto como ser humano, podía tener las percepciones de las sombras de los grandes acontecimientos planetarios y de las entidades planetarias.
Este es el gran cambio en el sistema de misterios del antiguo Oriente a Grecia, que los antiguos misterios orientales estaban sujetos a las condiciones del lugar terrenal y del espacio terrenal, que los misterios griegos eran aquellos en los cuales el hombre entraba en consideración con lo que traía a los dioses. El dios venía, por así decirlo, en su imagen sombra, en su forma espectral, cuando el hombre, -por los preparativos que había hecho-, podía ser honrado para que el dios viniera a él en forma espectral. Así los Misterios griegos se convirtieron realmente en la preparación de la humanidad más reciente.
Pues bien, en medio de los antiguos misterios orientales y griegos se encontraba el de Éfeso. Este tenía su propia posición especial. En efecto, en Éfeso, los que se iniciaban en él todavía podían experimentar algo de las gigantescas y majestuosas verdades del antiguo Oriente. Todavía se sentían tocados por la sensación interna y el sentimiento de la relación del hombre con el macrocosmos y la esencia divino-espiritual del macrocosmos. En Éfeso aún podía percibirse mucho de lo sobrenatural. Y la identificación con Artemisa, con la diosa de los misterios de Éfeso, seguía aportando esa conexión viva: el mundo vegetal os pertenece, la tierra sólo lo ha absorbido. Has superado el mundo animal, has tenido que dejarlo atrás. A ser posible, deberás mirar con compasión a los animales que tuvieron que quedarse atrás en el camino para que tú pudieras convertirte en humano. Este sentimiento de ser uno con el macrocosmos era transmitido al iniciado de Éfeso a partir de las realidades de sus experiencias inmediatas.
Pero en Éfeso, como primer misterio que se volvió hacia Occidente, fue donde se independizó de las estaciones o del transcurso del siglo, en definitiva, del lugar y del tiempo en la tierra. En Éfeso ya dependía de los ejercicios espirituales que hacía el hombre, de la forma en que se había hecho madurar a través del sacrificio y la devoción a los dioses. De modo que, de hecho, los misterios de Éfeso, por un lado, a través del contenido de las verdades mistéricas, siguen señalando al antiguo Oriente, y gracias al hecho de que ya se habían acercado al desarrollo humano, a la humanidad, los misterios de Éfeso, a su vez, ya se inclinaban hacia lo griego. Era, por así decirlo, el último misterio allá en Oriente, donde las antiguas verdades gigantescas todavía se acercaban a la gente, podían acercarse a ella. De lo contrario, los misterios de Oriente ya habían caído en la decadencia.
Donde más tiempo se preservaron las antiguas verdades fue en los misterios de Occidente. Siglos después de la aparición del cristianismo aún podemos hablar de Hybernia. Pero me gustaría decir: los misterios de Hybernia, son básicamente doblemente misteriosos. Porque verán, lo que les dije ayer sobre estas dos estatuas, una de las cuales es una estatua solar, la otra una estatua lunar, una estatua masculina y otra femenina, estos secretos de las estatuas son tales hoy en día que todavía son difíciles de investigar incluso desde la llamada Crónica Akáshica. Para los que están entrenados en estas cosas no es nada difícil acercarse a las imágenes de los misterios orientales y recuperar estas imágenes de la luz astral. Pero si uno se acerca o quiere acercarse a los misterios de Hybernia, si quiere acercarse a ellos en la luz astral, primero reciben algo así como un anestésico. Le hará retroceder. Incluso en las réplicas Akáshicas ya no quieren ser vistos hoy en día, a pesar de que han existido durante mucho tiempo en su autenticidad original, estos Misterios Irlandeses, estos Misterios de Hybernia.
Ahora consideremos lo siguiente: La individualidad que estaba en Alejandro Magno fue tocada por los misterios de Hybernia durante el período de Gilgamesh, durante la migración hacia el oeste hasta la zona del actual Burgenland. Esta individualidad humana, (Gilgamesh), lo experimentó y vivió de una manera muy antigua en una época en la que todavía había fuertes ecos del período atlante en este Occidente. A continuación tales vivencias fueron llevadas a través del estado espiritual que pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Después ambos amigos, Eabani y Gilgamesh, estuvieron de nuevo precisamente en Éfeso, para experimentar allí con una gran conciencia lo que se había experimentado más o menos inconscientemente, subconscientemente en conexión con el mundo divino-espiritual antes durante la época de Gilgamesh. Pero durante el tiempo de Éfeso fue una vida relativamente tranquila, una digestión, un procesamiento de lo que había sido atraído a las almas en tiempos anteriores, más agitados.
Ahora hay que considerar: antes de que estas individualidades aparecieran de nuevo en la decadencia del período griego, en el florecimiento del período macedónico, ¡qué había acontecido con Grecia! Esta Grecia de los tiempos antiguos, que básicamente se extendía a través del mar y también abarcaba Éfeso, llegando hasta lo más profundo de Asia Menor, esta Grecia todavía tenía los ecos del antiguo tiempo de los dioses en las imágenes de sombra. En las sombras se experimentaba bien la conexión del hombre con el mundo espiritual. Pero la civilización griega poco a poco fue saliendo de las sombras, y podemos ver como la civilización griega poco a poco fue saliendo de una civilización por así decirlo divina a una civilización puramente terrenal.
¡Pero ay, las cosas más importantes del devenir histórico no se tocan en absoluto en lo que hoy es historia externa completamente materialista! Sin embargo, esto es importante para toda la concepción del helenismo, debido a que en la civilización griega sólo existía una imagen en la sombra de la antigua divinidad, en la que el hombre estaba conectado con los mundos suprasensibles, hizo posible que el hombre emergiera gradualmente del mundo de los dioses y llegase a utilizar sus propias capacidades espirituales, bastante individuales. Esto sucedió paso a paso. En los dramas de Esquilo todavía podemos ver cómo lo que aún se siente del antiguo tiempo de los dioses aparece ahora en imágenes artísticas. Pero tan pronto como llega Sófocles, el hombre se arranca, por así decirlo, de este sentimiento de estar junto a la existencia divino-espiritual. Y entonces ocurre algo que está ligado a un nombre que, desde cierto punto de vista, no debe valorarse lo suficiente; sino que en el mundo hay diferentes puntos de vista.
En la antigua Grecia no había necesidad de registrar la historia. ¿Qué sentido tenía? Había una sombra viva del pasado importante. La historia se leía en lo que se revelaba en los misterios. Existían las imágenes sombra, las imágenes sombra vivientes. ¿Qué había que escribir como historia? Después llegó el momento en que estas imágenes de sombra descendieron al mundo inferior, donde la conciencia humana ya no podía absorberlas. Fue entonces cuando surgió la necesidad de escribir la historia. Luego vino el primer prosista de la historia, Heródoto. Y se podrían citar muchos nombres a partir de entonces, siempre con el objetivo, por así decirlo, de arrancar a la humanidad de lo divino-espiritual, para situarla en lo puramente terrenal. Pero no obstante, hubo un esplendor por encima de toda esta terrenalidad durante el periodo griego, un esplendor del que oiremos hablar mañana, que no pasó a los romanos ni a la Edad Media. Había un esplendor. Las imágenes sombra, incluso las imágenes sombra que se desvanecían en el crepúsculo de la civilización griega, eran todavía perceptibles, se podía sentir que eran de origen divino.
Y en medio de todo esto, como el refugio donde uno encontraba iluminación sobre todo lo que había en Grecia, me gustaría decir, en fragmentos de cultura, en medio de todo esto estaba Éfeso. Heráclito, muchos de los más grandes filósofos, incluyendo a Platón y Pitágoras, todos ellos aprendieron de Éfeso. Efeso era realmente lo que había conservado las antiguas sabidurías orientales hasta cierto punto. Y también esas individualidades que existían dentro de Aristóteles y Alejandro Magno pudieron experimentar en Éfeso, algo más tarde que Heráclito, lo que de antiguo había aún en los Misterios Orientales, que permanecían como herencia del Misterio de Éfeso. Intrínsecamente conectado en particular con el alma de Alejandro estaba el ser de los Misterios que vivía en Éfeso. Y ahora tuvo lugar uno de esos acontecimientos históricos que los triviales suponen una coincidencia externa, pero que están profundamente arraigados en las conexiones internas del desarrollo humano.
Para hacernos conscientes del significado de este acontecimiento histórico, recordemos lo siguiente. Recuerden ustedes que en las dos almas, en el alma del que entonces se convirtió en Aristóteles y en la del que se convirtió en Alejandro Magno, vivía primero lo que se había procesado interiormente desde la antigüedad, y luego lo que se había hecho inmensamente valioso para ellos en Éfeso. Quisiera decir que toda Asia, pero en la forma en que se había hecho griega en Éfeso, vivía en ambos, especialmente en el alma del que más tarde se convirtiría en Alejandro Magno. Ahora imaginen también al personaje, -lo he descrito desde el período de Gilgamesh-, e imaginen que ahora en el trato vivo entre Alejandro y Aristóteles se repetía el conocimiento que estaba ligado al antiguo Oriente y a Éfeso, pero repetido en la nueva forma del conocimiento. Sólo imagínenselo. ¡Imaginen lo que habría sucedido si el gigantesco documento, que en realidad vivía en estas almas con una intensidad tremenda, si este gigantesco documento, el Misterio de Éfeso, hubiera estado allí, si el Misterio de Éfeso hubiera estado todavía presente en la encarnación de Alejandro! Imaginen esto, y luego aprecien el hecho de que el día en que nació Alejandro, Eróstrato arrojó la antorcha incendiaria al santuario de Éfeso, de modo que el Templo de Diana, (Artemisa), en Éfeso fue incendiado por las manos de los malvados el día en que nació Alejandro. El lugar memorial que se adjuntaba a sus almas documentadas ya no se encontraba. Eso ya no estaba allí; ahora eso estaba depositado básicamente sólo como misión histórica en el alma de Alejandro y en su maestro Aristóteles.
Y ahora relacionen lo que vivía en ellos como alma con lo que mostré ayer, como consecuencia de la configuración de la tierra, en la misión de Alejandro Magno. Y ahora podrán comprender que con Éfeso aquello que era real, verdadera revelación de lo divino-espiritual en Oriente quedó como extinguido. Los otros misterios eran en el fondo sólo misterios decadentes en los que se conservaban tradiciones, aunque a veces tradiciones muy vivas, y tradiciones que evocaban poderes clarividentes en naturalezas particularmente predispuestas. Pero la grandeza, el gigantismo de antaño dejó de existir. Lo que había llegado de Asia se extinguió con Éfeso. Ahora rindan ustedes homenaje a la decisión en el alma de Alejandro Magno: A este Oriente, que ha perdido lo que un día tuvo, ¡hay que devolverle al menos la forma en que se ha conservado la imagen sombra de Grecia! - De ahí surgió la idea de Alejandro Magno de viajar tan lejos como pudiera hasta Asia para devolver a Oriente lo que había perdido con la imagen sombra de la cultura griega.
Y ahora vemos que, con este movimiento de Alejandro Magno, de una manera bastante maravillosa, no se hace realmente una conquista cultural, ni se intenta de alguna manera llevar el helenismo a Oriente de una manera externa, sino que Alejandro Magno no sólo adopta las costumbres del país en todas partes, sino que en todas partes es capaz de pensar desde el corazón, desde la mente de la gente. Cuando llega a Egipto, a Menfis, se le ve como un libertador de toda la esclavitud de espíritu que había imperado hasta entonces. Hace que el Imperio persa se impregne de una cultura, de una civilización de la que los persas nunca habían sido capaces. Penetra hasta la India.
Concibió el plan para lograr un equilibrio, una armonización entre la civilización helénica y la oriental. Fundó academias por todas partes. Las más significativas para la posteridad son las academias que fundó en Alejandría, en el norte de Egipto. Pero lo más importante es que fundó grandes y pequeñas academias por toda Asia, en las que se cultivaron las obras de Aristóteles y las tradiciones de Aristóteles en la época posterior. Y esto siguió surtiendo efecto en el Cercano Oriente durante siglos, un efecto tal que, me gustaría decir, lo que Alejandro inauguró se siguió repitiendo como en una débil imitación. Alejandro primero sembró el conocimiento de la naturaleza allá en Asia hasta la India en un poderoso empuje, -debido a su temprana muerte sólo fue incapaz de llegar a Arabia: Ese era su principal objetivo. Hasta la India, hasta Egipto, en todas partes trasplantó lo que había absorbido de Aristóteles como conocimiento del espíritu natural. Y lo colocó en todas partes de forma que pudiera fructificar, para que los pueblos que iban a recibirlo lo sintieran como propio, no como algo helénico ajeno que se les iba a imponer. De hecho, sólo una naturaleza tan ardiente como la de Alejandro Magno podría haber llevado a cabo lo que se consiguió. Porque siempre había nuevos impulsos. Muchos eruditos de épocas posteriores volvieron a venir de Grecia, y fue una de las academias en particular, -además de Edesa, fue la academia de Gondishapur-, la que recibió repetidas y reiteradas afluencias de Grecia a lo largo de los siglos.
Entonces se cumplió lo monstruoso, que lo que había llegado de Oriente (fue dibujado, por lo que los dos dibujos se superponían; véase la lámina 8 original. Rojo de derecha a izquierda, mancha de color claro), que había sido detenido en Éfeso por la antorcha incendiaria de Herostratus, fue retroiluminado por su imagen sombra, que estuvo en Grecia (verde claro de izquierda a derecha) hasta el último acto, cuando las escuelas griegas de filosofía fueron cerradas por la tiranía romana de Oriente en el siglo VI d.C. y el último de los filósofos griegos huyó a la Academia de Gondishapur.
En todo esto vemos dos elementos que se entrecruzan; uno que había ido, por así decirlo, por delante, y otro que se había quedado atrás. La misión de Alejandro se basó, más o menos inconscientemente, en este hecho: las oleadas de civilización habían avanzado en Grecia de forma Luciférica, mientras que en Asia se habían quedado rezagadas de forma Ahrimánica. En Éfeso estaba el equilibrio. Y Alejandro, en el día de cuyo nacimiento había caído la Éfeso física, resolvió fundar una Éfeso espiritual que enviara sus rayos solares lejos hacia Oriente y Occidente. Fue en verdad este propósito el que estaba en la raíz de todo lo que emprendió: fundar una Éfeso espiritual, que se extendiera a través de Asia Menor hacia el este, hasta la India, abarcando también el África egipcia y el este de Europa.
Verdaderamente no es posible comprender la evolución espiritual de la humanidad occidental a menos que podamos verla sobre este trasfondo. Pues poco después de que se intentara difundir por el mundo la antigua y venerada Éfeso, de modo que lo que antes había estado presente en Éfeso se conservara ahora en Alejandría, -aunque sólo fuera con letra vacilante en lugar de en grandes letras brillantes-, poco después de este segundo florecimiento de la flor de Éfeso, comenzó a imponerse un poder totalmente nuevo, el poder de Roma. Roma, y todo lo que la palabra implica, es un mundo nuevo, un mundo que no tiene nada que ver con las imágenes en sombras de Grecia, y que no permite que el hombre guarde más que recuerdos de aquellos viejos tiempos. No podemos estudiar ninguna incisión más grave o más importante en la historia que ésta. Después del incendio de Éfeso, a través de la instrumentalidad de Alejandro se traza el plan para la fundación de un Éfeso espiritual; y este Éfeso espiritual es entonces rechazado por el nuevo poder que se afirma en Occidente, primero como Roma, más tarde bajo el nombre de Cristianismo, y así sucesivamente. Y sólo entendemos correctamente la evolución de la humanidad cuando decimos: Nosotros, con nuestra forma de comprender las cosas a través del intelecto, con nuestra forma de llevar a cabo las cosas por medio de nuestra voluntad, nosotros con nuestros sentimientos y estados de ánimo podemos mirar hacia atrás hasta la antigua Roma. Hasta aquí podemos mirar atrás con plena comprensión. Pero no podemos mirar atrás a Grecia, ni tampoco a Oriente. Allí debemos mirar en Imaginaciones. Allí se necesita visión espiritual. Sí, podemos mirar al Sur, a medida que retrocedemos por la corriente de la evolución; podemos mirar al Sur con la comprensión prosaica ordinaria, pero no al Este. Cuando miramos al Este, tenemos que mirar en Imaginaciones. Tenemos que ver en el trasfondo los poderosos Templos de Misterios del Asia primitiva post-atlante, donde los Sabios, los Sacerdotes, mostraron claramente a cada uno de sus alumnos su conexión con lo Divino-Espiritual del Cosmos, y donde se encontraba una civilización que podía ser recibida de los Misterios en el tiempo de Gilgamesh, como les he descrito. Tenemos que ver estos maravillosos Templos esparcidos por Asia; y en primer plano Éfeso, conservando todavía dentro de su Misterio mucho de lo que se había desvanecido en los otros Templos de Oriente, mientras que al mismo tiempo ya había hecho él mismo la transición y se había vuelto de carácter griego. En efecto, en Éfeso el hombre ya no tenía que esperar a las constelaciones de las estrellas o a la época adecuada del año, ni esperar a alcanzar una cierta edad para recibir las revelaciones de los dioses. En Éfeso, si estaba maduro para ello, podía ofrecer sacrificios y realizar ciertos ejercicios que le permitían acercarse a los Dioses de tal modo que éstos se acercaban a él amablemente.
Fue en este mundo que se presenta ante ustedes en esta imagen donde las dos personalidades de las que hemos hablado fueron entrenadas y preparadas, en tiempos de Heráclito, (535-470 a.C.. Y ahora, en el año 356 a.C., el día del nacimiento de Alejandro Magno, contemplamos cómo estallan llamaradas de fuego en el Templo de Éfeso.
Nace Alejandro Magno y encuentra a su maestro Aristóteles. Y es como si de las llamas ascendentes de Éfeso saliera una poderosa voz para aquellos que fueran capaces de oírla: Fundad una Éfeso espiritual a lo largo y ancho de la Tierra, y dejad que la vieja Éfeso física permanezca en la memoria de los hombres como su centro, como su punto medio.
Así tenemos ante nosotros esta imagen de la antigua Asia con sus centros de Misterios, y en primer plano Éfeso y sus alumnos en los Misterios. Vemos a Éfeso en llamas, y un poco más tarde vemos las expediciones de Alejandro que llevaron a Oriente lo que Grecia tenía que dar para el progreso de la humanidad, de modo que ahora llegaba a Asia en forma de imagen lo que había perdido en su realidad.
Mirando hacia Oriente y dejando que se inflame nuestra imaginación por causa de los tremendos acontecimientos que vemos tener lugar, somos capaces de contemplar bajo una luz verdadera ese antiguo capítulo de la historia del hombre, ya que necesita ser captado con la imaginación. Y entonces vemos surgir gradualmente en primer plano el mundo romano, el mundo de la Edad Media, el mundo que continúa hasta nuestros días.
Todas las demás divisiones de la historia en períodos, -edad antigua, edad media y edad moderna, o como quiera que se les designe-, dan lugar a falsas concepciones. Pero si estudian con detenimiento y atención la descripción que aquí les presento, obtendrán una visión real de los mecanismos ocultos que atraviesan la historia europea hasta nuestros días.
Traducido por J.Luelmo ago,2024
