La mayoría de los presentes saben que nos hemos esforzado en Múnich, además de repetir la representación del drama "Los niños de Lucifer" del año pasado, en presentar un misterio rosacruz, que intenta manifestar de diversas maneras lo que está relacionado con nuestro movimiento. Este misterio rosacruz debería, por un lado, ser una especie de prueba de cómo puede fluir en el arte lo que mueve toda vida antroposófica. Por otro lado, tampoco debe olvidarse que este misterio rosacruz contiene mucho de nuestras enseñanzas espirituales de tal manera que quizás se descubrirá solo con el tiempo. Y, en particular, no debe malinterpretarse que, si uno se esforzara un poco por leer las cosas que están en él - no entre líneas, ya están, aunque de manera espiritual, en las palabras - si uno se esforzara en comprender el misterio rosacruz de tal manera que se encontrara con estas cosas en los próximos años, entonces no sería necesario que yo tuviera que dar más charlas durante muchos años. Se encontraría allí mucho de lo que normalmente presento sobre cualquier tema. Sin embargo, será más práctico si lo buscamos juntos, en lugar de que lo haga uno solo. De cierta manera, es bueno que exista también en tal forma lo que vive en la ciencia espiritual.
Hoy me gustaría hablar, en relación con el misterio rosacruz, sobre ciertas peculiaridades del autoconocimiento humano. Para ello, es necesario que recordemos - caracterizándolo - cómo la individualidad actúa en el cuerpo de Johannes Thomasius en el misterio rosacruz. Por lo tanto, me gustaría que esta conferencia, que tratará sobre el autoconocimiento, comience con una recitación de las partes del misterio rosacruz que significan el autoconocimiento de Johannes.
Segunda escena
Zona al aire libre, rocas, fuentes; todo el entorno está dentro del alma de Johannes Thomasius, lo siguiente como contenido de su meditación; luego María.
(Suena desde fuentes y rocas: ¡Oh hombre, conócete a ti mismo!)
Johannes: Llevo años escuchándolos así,
Las palabras cargadas de contenido.
Me suenan desde el aire y el agua,
Resuenan desde las profundidades de la tierra,
Y misteriosamente como en la pequeña semilla
El gigantesco edificio de roble se apiña,
Así, al final, un
En el poder de estas palabras,
¿Qué hay de los seres elementales,
De las almas y de los espíritus,
Del curso del tiempo y de la eternidad
Comprensible para mi pensamiento.
El mundo y mi peculiaridad,
Viven en la palabra:
¡Oh hombre, te conozco!
(De manantiales y rocas suena: 0 hombre, reconoce dichl)
¡Y ahora! -Lo hará
Dentro de mí vivo terrible.
La oscuridad se teje a mi alrededor,
La oscuridad bosteza en mí;
Suena desde las tinieblas del mundo,
Suena desde la Oscuridad del Alma:
¡Oh hombre, te conozco!
(Suena desde manantiales y rocas: ¡oh hombre, te conozco!)
Ahora me está robando de mí mismo.
Alterno con la carrera de una hora del día
Y se convierte en noche.
Sigo a la tierra en su órbita mundial.
Estoy rodando en el trueno,
Me estremezco en los relámpagos.
Soy yo. - 0 ya desaparecidos
Me siento a mí mismo con mi propio ser.
Veo mi cuerpo;
Es un ser extraño fuera de mí,
Está muy lejos de mí.
Entonces otro cuerpo flota hacia arriba.
Debo hablar con su boca:
"Me ha traído una amarga angustia;
Confiaba en él completamente.
Me dejó solo en el dolor,
Me robó el calor de la vida
Y me empujó a la tierra fría".
A los que dejé, los pobres,
Yo era ella misma.
Debo sufrir su tormento.
El conocimiento me ha dado fuerza,
Llevar mi yo a otro yo.
¡Oh palabra cruel!
Tu luz se extingue por tu propio poder.
¡Oh hombre, te conozco!
(Suena desde manantiales y rocas: ¡oh hombre, te conozco!)
Me estás llevando de vuelta otra vez
En los círculos de mi propio ser.
Pero, ¡cómo me reconozco!
He perdido la forma humana.
Parezco un gusano salvaje para mí mismo,
Nacido de la lujuria y la codicia.
Y claramente siento,
Como la imagen de la niebla de un delirio
Su propia figura aterradora
Hasta ahora oculto para mí.
Devorarme debe ser el salvajismo de mi propia naturaleza.
Siento el fuego como un fuego que me consume
Por mis venas corren esas palabras,
Lo cual es tan elemental para mí de otra manera
La esencia de los soles y de las tierras fue revelada.
Viven en las legumbres,
Latían en mi corazón;
E incluso en mi propio pensamiento siento
Los mundos alienígenas ya están ardiendo como brotes salvajes.
Estos son los frutos de la palabra:
0 ¡Hombre, conócete a ti mismo!
(Suena desde manantiales y rocas: ¡0 hombre!
Allí, desde el oscuro abismo, -
¿Qué criatura me está mirando?
Siento grilletes,
Que me mantienen atado a ti.
Prometeo no fue tan firme
Forjado en las rocas del Cáucaso,
Como yo estoy forjado para vosotros.
¿Quién eres tú, horrible ser?
(Suena desde manantiales y rocas: ¡oh hombre, te conozco!)
Oh, te reconozco.
Soy yo mismo.
El conocimiento forja un monstruo pernicioso en ti
(María entra, pero Juan no la nota al principio.)
Destruyéndome, monstruo.
Quería escapar de ti.
Los mundos me han cegado,
En la que huyó mi locura,
Ser libre de mí mismo.
Estoy cegado de nuevo en el alma ciega:
0 ¡Hombre, conócete a ti mismo!
(Suena desde manantiales y rocas: ¡oh hombre, te conozco!)
Juan: (como si fuera a volver en sí, ver a María. La meditación pasa a la realidad interior)
¡Oh amigo, estás aquí!
María - Te buscaba, amiga mía;
Aunque sé
Cómo amas la soledad,
Después de tantas opiniones de gente
El alma te inunda. Y también sé,
Que con mi presencia pueda dar a mi amigo
En este momento no puedo ayudar,
De modo que un oscuro esfuerzo empuja
En este momento vengo a ti,
Las palabras de Benedictus en lugar de luz
Un sufrimiento tan severo
De las profundidades de tu espíritu.
Johannes: ¡Cuánto amo la soledad!
La he buscado tantas veces,
Encontrarme en ella,
Cuando en laberintos de pensamientos
Que había llevado el sufrimiento y la felicidad a la gente.
Oh amigo, eso ya se acabó.
¡Qué palabras de Benedictus
Los sacó de mi alma,
Lo que a través de las palabras de los hombres
Tuve que experimentar
A mí me parece poco,
Compara esto con la tormenta,
La soledad me trajo entonces
En cavilación sorda.
¡0 esta soledad!
Me persiguió por mundos.
Me arrebató de mí.
En ese ser a quien he traído sufrimiento,
Me levanté como otro.
Y tuve que sufrir el dolor,
Lo cual solo me provoco a mí mismo.
La soledad cruelmente oscura,
Luego me devolvió a mí misma.
Pero solo para asustarme
Por el abismo de mi propio ser.
Para mí es el último refugio del hombre,
He perdido mi soledad.
María: Debo repetirte la palabra:
Solo Benedictus puede ayudarte.
Los pilares que nos faltan,
Los dos tenemos que obtenerlo de él.
Porque sé que no puedo ir más
Soporta los enigmas de mi vida,
Si no es por su insinuación
La solución se me presenta.
La gran sabiduría de que la vida está siempre por encima de todo
Solo la apariencia y el engaño se extienden,
Cuando nuestro pensamiento apenas capta su superficie,
Me lo he mostrado a mí mismo con bastante frecuencia.
Y una y otra vez decía:
Debes reconocer cómo te rodea la ilusión,
Tantas veces como te parezca verdad,
Puede haber malos frutos,
Si quieres despertar bajo una luz diferente,
Eso vive en ti mismo.
En la mejor parte de mi alma soy consciente
Que incluso la fuerte presión,
Para ti, amigo mío,
La vida me ha traído a mi lado,
Parte del Camino de las Espinas es,
Eso conduce a la luz de la verdad.
Debes experimentar todos los horrores,
¿Quién puede surgir de la ilusión,
Antes de que el ser de la verdad se te revele.
Así habla tu estrella.
Pero también se me aparece a través de esta palabra de las estrellas,
Que debemos recorrer juntos los caminos espirituales.
Pero busco estos caminos,
Así que la noche oscura se extiende ante mi mirada.
Y la noche se vuelve más negra a través de muchas cosas,
Lo que tengo que experimentar
Como frutos de mi ser.
Ambos debemos buscar la claridad en la luz
Que bien puede desaparecer de los ojos,
Pero nunca puede apagarse.
Juan - María, ¿te das cuenta
¿Por qué acaba de luchar mi alma?
Un lote realmente difícil
Se ha convertido en tuyo, noble amigo.
Pero lejos de tu naturaleza está ese poder,
Eso me ha destrozado por completo.
Puedes elevarte a las alturas más brillantes de la verdad,
Puedes asegurar las apariencias
Juzga en la confusión humana,
Estarás en la luz y en la oscuridad
Consérvate a ti mismo.
Pero para mí, cada momento puede
Para robarme a mí mismo.
Tuve que sumergirme en la gente,
Que se revelaron en palabras anteriores.
Seguí al uno a la soledad del monasterio,
Escuché las palabras de la otra alma
El cuento de hadas de Felicia.
Yo era todo el mundo,
Solo morí a mí mismo.
Debería ser capaz de creer
Que nada es el origen de los seres,
Si yo fuera a acariciar la esperanza
Que de la nada en mí
Un ser humano podría llegar a ser.
El miedo me lleva a la oscuridad
Y persigue a través de la oscuridad con miedo
La Palabra de la Esencia de la Sabiduría:
¡Oh hombre, te conozco!
(De manantiales y rocas suena: ¡Oh hombre, te conozco!)
(Cae el telón)
Novena escena
La misma zona que en la segunda foto. Johannes, más tarde María.
(Suena desde rocas y manantiales: ¡oh hombre, experiméntate a ti mismo!)
Johannes: ¡Oh hombre, experiméntate a ti mismo!
La he estado buscando durante tres años,
El valiente poder del alma,
La Verdad da la Palabra,
A través de la cual el hombre, liberándose a sí mismo, puede salir victorioso.
Y conquistándose a sí mismo, puede encontrar la libertad:
¡Oh hombre, experiméntate a ti mismo!
(De rocas y manantiales suena: ¡oh hombre, experiméntate a ti mismo!)
Se anuncia en su interior,
Solo débilmente palpable para mi oído espiritual.
Encierra en sí la esperanza
Que a medida que crecen el espíritu humano
Conduce del ser estrecho a mundos muy lejanos,
A medida que se expande misteriosamente
La Pequeña Semilla
Al orgulloso cuerpo del roble gigante. --
El espíritu en sí mismo puede vivificarla,
Lo que se teje en el aire y lo que se teje en el agua,
Y lo que fortalece la tierra de la tierra.
El hombre puede asirlo,
Lo que hay en los elementos,
En las almas y en los espíritus,
En los tiempos de arriba y en la eternidad
Ha tomado posesión de la existencia.
Todo el ser cósmico vive en el ser-alma,
Cuando tal poder está arraigado en el espíritu,
La Verdad da la Palabra:
¡Oh hombre, experiméntate a ti mismo!
(De rocas y manantiales suena: ¡oh hombre, experiméntate a ti mismo!)
Siento, cómo suena en mi alma,
Revolviéndose, dándose fuerza el uno al otro.
La luz vive en mí,
El brillo habla a mi alrededor,
La luz del alma germina en mí,
Crea el brillo del mundo en mí:
¡0 hombre, experiméntate a ti mismo!
(De rocas y manantiales suena: ¡oh hombre, experiméntete a ti mismo!)
Me encuentro a salvo en todas partes,
¿Dónde me sigue el poder de la palabra?
Brillará para mí en la oscuridad de los sentidos
Y mantenme en las alturas espirituales.
Me llenará de alma
Para todas las secuencias de tiempo.
Siento la mundialidad dentro de mí,
Y debo encontrarme a mí mismo en todos los mundos.
Miro el ser de mi alma
Animado en mí por mi propio poder.
Descanso en mí mismo.
Miro las rocas y los manantiales;
Hablan el idioma de mi alma.
Me encuentro en ese ser
Que he traído a una amarga necesidad.
De él me llamo a mí mismo:
"Debes encontrarme de nuevo
Y alivia el dolor por mí".
La luz del espíritu, me dará fuerza,
Vivir el otro yo en uno mismo.
¡Oh palabra esperanzada!
Me fluyen fuerzas de todos los mundos:
¡Oh hombre, experiméntate a ti mismo!
(De rocas y manantiales suena: ¡oh hombre, experiméntate a ti mismo!)
Me haces sentir mi debilidad
Y tú me colocas al lado de las altas metas de Dios;
Y dichosamente me siento
El poder creativo de la meta alta
En mi débil hombre terrenal.
Y se revelará fuera de mí,
Por lo cual el germen se esconde en mí.
Quiero entregarme al mundo
A través de la vida de mi propio ser.
Quiero sentir todo el poder de la palabra,
Eso me suena tranquilo al principio;
Será como un fuego vigorizante para mí
En los poderes de mi alma,
En mis caminos espirituales.
Siento que mi pensamiento penetra
En terrenos mundanos profundamente ocultos;
Y cómo brilla a través de ellos.
Así es como funciona el poder germinador de esta palabra:
¡0 hombre, experiméntate a ti mismo!
(De manantiales y rocas: ¡oh hombre, experiméntese a sí mismo!)
Desde claras alturas brilla un ser para mí,
Siento alas,
Para estar a la altura de él.
Quiero liberarme
Como todos los seres que se derrotan a sí mismos.
(De manantiales y rocas: ¡oh hombre, experiméntese a sí mismo!)
Contemplo a ese ser
Quiero convertirme en él de inmediato en tiempos del futuro.
El espíritu en mí se liberará a sí mismo
A través de ti, meta sublime.
Quiero seguirte.
(María se une a ellos.)
El ojo del alma ha despertado para mí
Los seres espirituales que me acogieron.
Y ver en los mundos espirituales
Siento el poder en mi ser:
¡Oh hombre, experiméntate a ti mismo!
(De manantiales y rocas: ¡oh hombre, experiméntese a sí mismo!)
¡Oh amigo mío, estás aquí!
María: Mi alma me llevó hasta aquí.
Podía ver tu estrella.
Brilla con toda su fuerza.
Johannes: Puedo experimentar este poder en mí.
María: Estamos tan estrechamente conectados,
Que la vida de tu alma
Su luz brilla en mi alma.
Juan: 0 María, tú lo sabes
¿Qué se me acaba de revelar?
Para mí es la primera confianza del hombre,
He ganado la seguridad de la naturaleza.
Siento el poder de la palabra,
Que me puede guiar a todas partes:
¡0 hombre, experiméntate a ti mismo!
(De rocas y manantiales: ¡oh hombre, experiméntate a ti mismo!)
(Cae el telón)
En las dos escenas: "Oh hombre, conócete a ti mismo" y "Oh hombre, experiméntate a ti mismo", dos etapas, dos etapas de desarrollo del desenvolvimiento de nuestra alma, aparecen ante nuestra alma.
Ahora bien, les ruego que no les parezca en absoluto extraño cuando les digo que realmente no tengo ninguna objeción a interpretar este misterio rosacruz de la misma manera que a veces he interpretado otros poemas en nuestros círculos. Porque, en cierto sentido, bien puede decirse que en este misterio rosacruz podemos ver de un modo vivo y directo lo que he dicho muchas veces en relación con otros poemas que he tenido el placer de interpretar. Nunca me he abstenido de decir que, así como la planta, la flor, sabe poco lo que el que mira la flor encuentra en ella, sin embargo, lo que encuentra en ella está contenido en la flor. Cuando me pidieron que interpretara la poesía de Fausto, expliqué que el poeta no necesariamente sabía todas las cosas por sí mismo cuando las escribía, sino que las sentía él mismo en palabras que luego se encontraban en ellas. Puedo asegurarle que no era consciente de nada de lo que más tarde conectaré con este misterio, y del cual sé que está allí, cuando se formaron las imágenes individuales. Las imágenes crecieron por sí mismas como las hojas de una planta. Uno no puede producir tal forma de antemano teniendo primero la idea y luego traduciéndola a la forma externa. Siempre ha sido muy interesante para mí cuando una imagen tras otra ha resultado de esta manera, y los amigos que se han familiarizado con las escenas individuales han dicho que es extraño que las cosas siempre resulten diferentes de lo que habían imaginado.
Así, este misterio permanece allí como una imagen de la evolución de la humanidad en el desarrollo de un solo hombre. Subrayo que para el sentimiento concreto está fuera de cuestión envolverse en abstracciones para representar la antroposofía, porque cada alma humana es diferente de la otra, y en el fondo, puesto que experimenta su propio desarrollo, también debe ser diferente. En todo lo que se da como doctrina general, sólo podemos recibir pautas. Por lo tanto, uno solo puede dar la verdad completa si cree en un alma individual, un alma que representa su individualidad humana con todas sus peculiaridades. Por lo tanto, si alguien considera a Johannes Thomasius de tal manera que traduzca lo que se dice de él en términos concretos en teorías de la evolución humana, estaría haciendo algo muy mal. Si pensara que experimentaría exactamente lo mismo que experimentó Johannes Thomasius, estaría muy equivocado. Porque lo que Johannes Thomasius tiene que experimentar en grandes direcciones se aplica a todo ser humano, pero para experimentarlo en toda su peculiaridad, uno debe ser Johannes Thomasius. Y cada uno es un "Johannes Thomasius" a su manera.
Así que todo se presenta de una manera muy personal. De esta manera, sin embargo, incluso en relación con la forma especial, lo que es el desarrollo del hombre en su alma se da de la manera más verdadera posible. Con este fin, había que crear esta amplia base de que Tomás sólo debía mostrarse en el plano físico, que debía hacerse referencia a las experiencias individuales del alma, como la que debe ser significativa, donde, en un momento no muy lejano, ha dejado a un ser que le era devoto en amor fiel. Esto sucede a menudo, pero este evento individual tiene un efecto diferente en quien se esfuerza por pasar por un desarrollo. Es una verdad profunda que aquel que experimenta una evolución alcanza el conocimiento de sí mismo, no meditando en sí mismo, sino sumergiéndose en los seres individuales. Debemos experimentar a través del autoconocimiento que venimos del cosmos. Solo entonces podemos sumergirnos cuando nos transformamos en otro yo. Primero nos transformamos en lo que una vez estuvo cerca de nosotros en la vida.
Es un ejemplo de la experiencia del propio yo en el otro cuando Juan, habiendo profundizado en sí mismo, se sumerge primero en el conocimiento de sí mismo, en otro ser, en el ser al que ha traído un amargo dolor. Así vemos cómo Tomás se sumerge en este autoconocimiento. Teóricamente, se dice: si quieres reconocer la flor, debes sumergirte en ella. - Pero la mejor manera de obtener autoconocimiento es sumergirnos en los eventos en los que nosotros mismos hemos estado en ellos de una manera diferente. Mientras estemos en nuestro propio ser, experimentamos las vivencias externas. La verdadera autoconciencia se enfrenta a la abstracción de lo que pensamos sobre otros seres.
Para Thomasius, lo que otras personas han experimentado primero se convierte en una experiencia personal. Había uno, Capesius, que describía sus experiencias. Estas experiencias son tales que uno puede reconocer cómo se encuentran en la vida. Pero Thomasius se ocupa de otras cosas. Él escucha. Su escucha, sin embargo, es diferente: se caracteriza más tarde en la octava escena. Es como si con el yo ordinario el ser humano no estuviera allí en absoluto. Otra fuerza más profunda se muestra allí, como si fuera él mismo quien se arrastra en el alma de Capesius y experimenta lo que está sucediendo. Por lo tanto, se vuelve tan infinitamente significativo que entonces se enajena de sí mismo. Es inseparable del conocimiento de sí mismo que uno se desgarre de sí mismo y sea absorbido por el otro. Por eso es tan significativo para Tomás que, después de escuchar estos discursos [en la primera escena], tenga que decir:
Un reflejo de la vida plena,
Eso me lo mostró muy claramente a mí mismo.
La Alta Revelación del Espíritu
Me llevó a sentir
Como un lado solo del hombre
Algunos de ellos tienen en sí mismos,
Que se cree completamente como una entidad.
Para unir a los muchos lados
En mi propio ser,
Entré audazmente en el sendero,
Que se muestra aquí.
No hizo nada de mí.
¿Por qué no hizo nada con él? Porque a través del autoconocimiento se ha sumergido en estos otros seres. Incubar en el propio ser interior hace al hombre orgulloso, altivo. El verdadero autoconocimiento conduce, en primer lugar, al sufrimiento por el hecho de que nos sumergimos en el yo ajeno. Juan sigue a la gente [en la primera imagen] de esta manera; que escucha a Capesius, y aprende en esta otra alma las palabras de Felicia. Él sigue a Strader en la soledad de su monasterio. Esta es la abstracción en primer lugar. Todavía no ha llegado al punto al que ahora lo lleva el dolor [en la segunda imagen]. El autoconocimiento se profundiza en la meditación en el yo interior. Y lo que se ha mostrado en la primera imagen muestra el autoconocimiento profundizado [en la segunda imagen], que representa lo concreto desde la abstracción. Y las palabras ordinarias que oímos resonar durante siglos como palabras mnemotécnicas del oráculo de Delfos adquieren una nueva vida para el hombre, pero primero una vida de alienación de sí mismo.
Juan perece como una persona que se conoce a sí misma en todos los seres externos. Vive en el aire y en el agua, en las rocas y en los manantiales, pero no en sí mismo. Todas las palabras que sólo pueden ser pronunciadas desde el exterior son en realidad palabras de meditación. Y ya cuando se levanta el telón, tenemos que imaginar las palabras que suenan mucho más fuerte con cada autoconocimiento de lo que uno es capaz de retratar en el escenario. Entonces la persona que se conoce a sí misma se sumerge en los otros seres; De esta manera llega a conocer las cosas en las que está inmerso. Y entonces la misma experiencia que había tenido antes se presenta ante sus ojos de una manera terrible.
Es una verdad muy profunda que este conocimiento de sí mismo, si procede de la manera en que acaba de ser caracterizado, nos lleva a mirarnos de manera muy diferente de lo que nos hemos mirado antes. Nos lleva a aprender, por así decirlo, a sentir nuestro ego como un ser alienígena.
Para los humanos, su caparazón exterior es en realidad lo más cercano. En nuestro tiempo, el hombre se sentirá mucho más conectado a esto cuando se corte el dedo que si, por ejemplo, un juicio equivocado de su prójimo le duele. ¡Cuánto más le duele al hombre de hoy cuando se corta el dedo que cuando oye un juicio equivocado! Y, sin embargo, sólo corta su caparazón corporal. Pero que sintamos esto, que sintamos nuestro cuerpo como una herramienta, sólo surge en el autoconocimiento.
El hombre puede sentir su mano casi como una herramienta cuando agarra un objeto. Pero aprendes a sentir lo mismo con esta o aquella parte del cerebro. Este sentir interno del cerebro como instrumento se presenta en un cierto nivel de autoconocimiento. Ahí es donde el individuo se localiza. Cuando clavamos un clavo, sabemos que lo estamos haciendo con una herramienta. Pero también sabemos que usamos tal o cual parte del cerebro para este propósito. Por el hecho de que las cosas se vuelven objetivamente ajenas a nosotros, aprendemos a conocer nuestro cerebro como algo separado de nosotros. El autoconocimiento promueve esta objetividad de nuestro caparazón, y luego, al final, nuestro caparazón es tan extraño para nosotros como nuestras herramientas externas lo son para nosotros. Así es como realmente comenzamos a vivir en el mundo exterior cuando comenzamos a sentir nuestro cuerpo como un objetivo.
Debido a que el hombre siente sólo la envoltura de su cuerpo, no se da cuenta de que hay un límite entre el aire allá afuera y el aire en sus pulmones. Sin embargo, dice que hay el mismo aire en el interior que en el exterior. Si tomamos la sustancia del aire, entonces está adentro y afuera. Así es con todo, con la sangre, con todo lo que es corporal. Físicamente, sin embargo, no puede estar adentro o afuera, eso es solo Maya. Es precisamente porque el interior corporal se convierte en algo externo que continúa verdaderamente en el resto del mundo y en el cosmos.
El dolor de sentirse alienado iba a ser retratado en la primera escena recitada hoy. El dolor de convertirse en un extraño para uno mismo al encontrarse en todo lo externo. La propia cáscara del cuerpo de Johannes Thomasius es como un ser que está fuera de él. Pero a cambio de sentir su propio cuerpo fuera, ve acercarse el otro cuerpo, el cuerpo del ser que ha dejado. Esto le llega, y ha aprendido a hablar con las propias palabras de este ser. Le dice, su ser se ha expandido hacia él:
Me ha traído amarga angustia;
Confiaba en él completamente.
Me dejó solo en el dolor,
Me robó el calor de la vida
Y me empujó a la tierra fría.
Pero sólo cuando el sufrimiento del otro, con el que hemos vinculado nuestro propio yo tiene que expresarse, entonces el reproche cobra vida en el alma, porque nuestro propio yo está sumergido en otro yo. Eso es una profundización. Juan está realmente en el sufrimiento porque él lo causó. Siente que ha salido de ella y ha despertado de nuevo. ¿Qué es lo que realmente está experimentando?
Si lo tomamos todo en conjunto, encontramos que el hombre ordinario y normal experimenta algo similar sólo en el estado que llamamos Kamaloca. El iniciado ya debe experimentar en este mundo lo que la persona normal experimenta en el mundo espiritual. Debe experimentar dentro del cuerpo físico lo que son las experiencias de Kamaloca, lo que de otro modo se experimenta fuera del cuerpo físico. Por lo tanto, todas las cualidades que pueden ser absorbidas como cualidades de Kamaloca están ahí como experiencias de iniciación. Así como Juan se sumerge en el alma a la que ha traído sufrimiento, así el hombre normal en Kamaloca debe sumergirse en las almas a las que ha traído dolor. Como si le devolvieran una bofetada, debía sentir dolor. Estas cosas sólo se afligen con la diferencia de que el iniciado las experimenta en el cuerpo físico, el otro hombre después de la muerte. Aquellos que los experimentan aquí viven en Kamaloka de una manera completamente diferente. Pero incluso lo que el hombre puede experimentar en Kamaloca puede ser experimentado de tal manera que todavía no se ha vuelto realmente libre, por así decirlo. Y esa es una tarea difícil, llegar a ser completamente libre. Las personas se sienten como si estuvieran atadas a las condiciones físicas.
En nuestro tiempo, es una de las experiencias más importantes de desarrollo —en la época grecolatina todavía no lo era, sólo ahora se ha vuelto particularmente importante— que el hombre pueda experimentar cuán infinitamente difícil es alejarse de sí mismo. Por lo tanto, una importante experiencia iniciática se expresa en las palabras donde Juan se siente atado a su propio cuerpo inferior, donde su propio ser se le aparece como un ser al que está forjado:
Siento grilletes,
Que me mantienen atado a ti.
Prometeo no fue tan firme
Forjado en las rocas del Cáucaso,
Como yo estoy forjado para vosotros.
Esto es algo que está conectado con el autoconocimiento, un secreto del autoconocimiento. Solo tenemos que tomarlo en el sentido correcto.
La cuestión de este misterio también podría describirse de la siguiente manera: ¿Nos hemos convertido realmente en mejores seres humanos al convertirnos en seres humanos terrestres, al sumergirnos en nuestros cascarones terrenales, o seríamos mejores seres humanos si pudiéramos estar solos dentro de nosotros mismos, si simplemente pudiéramos deshacernos de los cascarones? Los vulgares que se enfrentan a la vida espiritual pueden preguntar fácilmente: ¿Por qué sumergirse en el cuerpo terrenal? Lo más fácil sería quedarse arriba, entonces no tendrías toda la miseria de ir a la clandestinidad.
¿Por qué nos han sumergido las sabias fuerzas del destino? Emocionalmente, poco se puede explicar si se dice que las fuerzas divino-espirituales han trabajado en este cuerpo terrenal durante millones y millones de años. Precisamente porque es así, debemos hacer más de nosotros mismos de lo que tenemos fuerza. Nuestros poderes internos no son suficientes. No podemos ser tanto como los dioses han hecho ahora, si solo queremos ser lo que somos por dentro, si no somos corregidos por nuestras cáscaras. La vida se presenta de la siguiente manera: aquí en la tierra el hombre se transfiere a sus cáscaras corporales; Estos son preparados por los seres a través de tres mundos. El hombre debe desarrollar primero el ser interior. Entre el nacimiento y la muerte es un malvado, en el Devachán vuelve a ser un ser mejor, recibido por seres divino-espirituales que lo atraviesan con sus propios poderes. Más tarde, en el período volcánico, será un ser perfecto. Ahora bien, en la tierra es un ser que se entrega a tal o cual placer. El corazón, por ejemplo, está tan sabiamente dispuesto que resiste durante décadas los embates que el hombre dirige contra él con sus excesos, por ejemplo con el café. Así como el hombre puede ser hoy por su propia fuerza, ahora pasa a través de Kamaloca. Allí debe llegar a saber lo que puede ser por sus propias fuerzas. Y eso realmente no es algo bueno. El hombre, si ha de designarse a sí mismo, no puede designarse a sí mismo con el predicado de la belleza. Allí tiene que describirse a sí mismo como lo hace Juan [en la segunda escena]:
Pero, ¡cómo me reconozco!
He perdido la forma humana.
Parezco un gusano salvaje para mí mismo,
Nacido de la lujuria y la codicia.
Y claramente siento,
Como la imagen de la niebla de un delirio
Su propia figura aterradora
Hasta ahora oculto para mí.
Soy yo mismo.
El conocimiento forja en vosotros monstruos corruptibles
Yo mismo monstruo corruptible.
En el fondo, ambos son lo mismo, una vez como objeto, la otra como sujeto.
Quiero escapar de ti.
Pero esta huida no conduce al hombre más que a sí mismo. Y luego viene la sociedad que surge, en la que cuando realmente nos miramos a nosotros mismos. Esta compañía que encontramos dentro de nosotros mismos son nuestros propios deseos y pasiones, aquello que antes no se notaba, porque cada vez que queríamos mirarnos a nosotros mismos, nuestra mirada se desviaba hacia nuestro entorno. Porque comparado con el que queríamos investigar, el mundo es un mundo hermoso. Allí, en la ilusión, en el Maya de la vida, uno deja de mirarse a sí mismo. Pero cuando la gente habla todo tipo de cosas estúpidas a nuestro alrededor, y cuando se ha vuelto demasiado para nosotros, entonces huimos a la soledad. Y esto es muy importante para ciertas etapas del desarrollo. Puedes y debes recogerte allí. Este es un buen medio de auto-conocimiento. Pero hay sin embargo experiencias en que entramos en sociedades, que ya no podemos estar solos, que justo ahí aparecen esos seres en nosotros o fuera de nosotros, no importa - que no nos dejan estar solos. Luego viene la experiencia que se supone que debes tener. Esta soledad trae la peor compañía:
Para mí es el último refugio del hombre,
He perdido mi soledad.
Son experiencias reales. Pero no dejes que la intensidad, la fuerza de estas experiencias sea un desafío. No pienses, cuando tales experiencias se presentan con gran intensidad, que uno debe tener miedo y ansiedad. No pienses que esto tiene la intención de distraer a alguien de sumergirse en estas inundaciones. Uno no lo experimenta con la misma fuerza que Juan, porque se suponía que debía experimentarlo de esta manera para un cierto objetivo, de cierta manera incluso prematuramente. El autodesarrollo regular toma un curso diferente. Por lo tanto, lo que ocurre tumultuosamente en el caso de Juan debe entenderse como individual. Debido a que es esta individualidad la que ha sufrido el naufragio, todo puede ser mucho más tumultuoso con él, ya que pasa por estas leyes. Llega a conocerlos de tal manera que lo desequilibran profundamente. Pero al describirlo aquí para Juan, se debe despertar una cosa, a saber, el sentimiento de que el verdadero conocimiento de sí mismo no tiene nada que ver con algunas frases triviales, que el verdadero conocimiento de sí mismo no puede dejar de conducir primero a través del dolor y el sufrimiento.
Las cosas que antes eran un refrigerio para los hombres, adquieren un rostro diferente cuando aparecen en el campo del autoconocimiento. Podemos implorar la soledad, ciertamente, incluso si ya hemos encontrado el conocimiento de nosotros mismos. Pero en ciertos momentos de autoconocimiento, la soledad puede ser lo que perdemos cuando la buscamos a nuestra manera previamente conocida, en momentos en los que luego fluimos hacia el mundo objetivo, donde la persona solitaria sufre el dolor más severo.
Debemos aprender a sentir esta efusión en otras entidades de la manera correcta si queremos sentir lo que se pone en el drama. Hay un cierto sentimiento estético implicado, todo en él es espiritual-realista.
Cualquiera que piense de manera realista -un realista con un verdadero sentimiento estético- siente cierto dolor ante una representación irreal. Incluso aquello que puede dar una gran satisfacción en un nivel puede ser una fuente de dolor en otro nivel. Depende del camino del autoconocimiento. Un drama de Shakespeare, por ejemplo, algo que ya es un gran logro del mundo exterior, puede ser una fuente de satisfacción estética. Pero puede llegar un cierto momento de desarrollo en el que uno ya no puede estar satisfecho con él, porque siente que su ser interior se desgarra a medida que va de escena en escena, porque ya no ve la necesidad de que una escena siga a otra. A uno le puede parecer antinatural que una escena se coloque al lado de la otra. ¿Por qué antinatural? Porque nada mantiene unidas dos escenas más que el escritor, Shakespeare y el espectador. En la secuencia de escenas hay un principio abstracto de causalidad, no una sustancialidad concreta. Esta es la característica de los dramas de Shakespeare, que no se insinúa nada que los impregne kármicamente y los mantenga unidos.
El drama rosacruz se ha vuelto realista, espiritualmente realista. Impone grandes exigencias a Johannes Thomasius. Sin que él participe activamente en ninguna capacidad importante, él está en la escena. Es en él en cuya alma tiene lugar todo, y lo que se describe allí es el desarrollo del alma, la experiencia real de lo que se experimenta en el desarrollo del alma.
El alma de Juan teje de manera realista una imagen a partir de la otra. Aquí vemos que lo realista y lo espiritual no se contradicen. Lo materialista y lo espiritual no tienen por qué contradecirse, pero pueden contradecirse. Pero incluso lo realista y lo espiritual no tienen por qué contradecirse entre sí, y algo espiritualmente realista puede ser plenamente admirado por un materialista. Los dramas de Shakespeare pueden ser pensados de manera bastante realista en términos de un principio estético. Pero también puedes comprender que un arte que va de la mano con la ciencia espiritual conduce en última instancia al hecho de que para aquel que experimenta su ser en el cosmos, todo el cosmos se convierte en un ser ego. Entonces no podemos soportar encontrar nada en el cosmos que no esté relacionado con la entidad yo. En este sentido, el arte aprenderá algo que le permita llegar al principio del yo, porque el Cristo nos trajo primero el yo. Este yo se vivirá en los ámbitos más diversos.
Pero hay otra forma en que esta humanidad concreta se manifiesta en el alma y en la redistribución exterior. Si alguien te preguntara en ese momento: ¿Qué persona es Atma, cuál es Buddhi, cuál es Manas? - Sería un arte horrible, un arte terrible, si uno tuviera que interpretar la representación de esta manera: Esta figura es una personificación de Manas. - Hay malos hábitos teosóficos que tratan de interpretar todo en esta dirección. De la obra de arte que debería poder ser interpretada de esta manera, se podría decir: ¡Pobre obra de arte! - En comparación con los dramas de Shakespeare, en cualquier caso, esto sería fundamentalmente erróneo y ridículo.
Tales cosas son problemas iniciales del desarrollo teosófico. Dejarán de caer en el hábito. Pero es necesario llamar la atención sobre estas cosas. Incluso podría suceder que alguien se proponga buscar las nueve ramas de la naturaleza humana en la Novena Sinfonía de Beethoven.
Y, sin embargo, es en cierto modo cierto que lo que es la naturaleza humana unificada se distribuye a su vez entre diferentes personas. Una persona tiene este color especial del alma, otra aquella. De esta manera, podemos ver frente a nosotros a personas que representan diferentes lados de la naturaleza humana en su conjunto. Pero esto debe ser pensado de manera realista, debe salir de la naturaleza humana. La forma en que los seres humanos nos encontramos en el mundo representa los diferentes lados de la naturaleza humana. Y a medida que evolucionamos de encarnación en encarnación, nos convertimos en una totalidad. Si el hecho en cuestión, que es la base, ha de ser representado, entonces la vida entera debe ser disuelta.
Así, en el Misterio Rosacruz, lo que se supone que representa a María de cierta manera se disuelve en las otras figuras que están a su alrededor como compañeras, que junto con ella constituyen un ego. En particular, se pueden ver cualidades del alma sensible en Philia, cualidades del alma racional en Astrid, cualidades del alma consciente en Luna. Como resultado, los nombres ya están en relieve. Todos los nombres son tales que están esencialmente impresos para los seres individuales. No sólo en las palabras, sino en la forma en que están colocadas las palabras, especialmente donde lo espiritual ha de trabajar en el Devachán, en la séptima escena, se gradúa con precisión lo que ha de caracterizar a las tres figuras de Philia, Astrid y Luna. Aquello con lo que comienza la séptima imagen es una mejor caracterización del alma sensible, del alma intelectual y del alma consciente que la que se puede dar con palabras. Allí se puede mostrar a la gente qué es el alma sensible, qué es el alma intelectual, qué es el alma consciente. En el arte, puedes mostrar los pasos en la forma en que se paran estas tres figuras. En el ser humano fluyen el uno en el otro. Si están separados el uno del otro, entonces se presentan a sí mismos como Philia se coloca a sí misma en el universo, como Astrid se coloca a sí misma en los elementos, como Luna fluye en la acción propia y el autoconocimiento. Y debido a que se colocan de esta manera, la escena del Devachán contiene todo lo que es alquimia en el verdadero sentido de la palabra. Toda la alquimia está en ello. Solo tienes que descubrirlos poco a poco.
Pero no solo se da en el contenido abstracto, sino en el tejido y la esencia de las palabras. Por lo tanto, no solo debes escuchar lo que se dice, y especialmente no solo lo que dice el individuo, sino cómo las fuerzas del alma hablan en relación entre sí. El alma sensible se empuja a sí misma hacia el cuerpo astral, estamos tratando de tejer la astralidad. El alma intelectual se empuja a sí misma hacia el cuerpo etérico, por lo que tenemos que ver con un ser etérico tejedor. Vemos cómo el Alma Consciencia se vierte en el cuerpo físico como con firmeza interior. Así, lo que tiene un efecto semejante al alma, como la luz en el alma, se da en las palabras de Philia; lo que tiene un efecto objetivo etéreo, de modo que uno se enfrenta a las cosas verdaderas, se da en Astrid; lo que da firmeza interior para que se conecte con el cuerpo físico, eso se da en la Luna. Tenemos que sentirlo. Escuchemos a las fuerzas del alma en la séptima imagen:
Philia: Quiero realizarme
(Alma sensible) Con la luz más clara ser
De mundos anchos,
Quiero respirar
Sustancia sonora revitalizadora
De distancias etéricas,
Que tú, amada hermana,
El trabajo pueda tener éxito.
Astrid: Quiero tejer
(alma racional) Radiante luz
Con la oscuridad amortiguadora,
Quiero condensar
La vida del sonido.
Sonará resplandeciente,
Resplandecerá rotundamente,
Que tú, amada hermana,
Puedas guiar los rayos del alma.
Luna: Quiero calentar el alma material
(Alma consciente) Y endurecerá el éter vital.
Se condensarán,
Se sentirán a sí mismos,
Y el ser en sí mismo
Sosteniéndose creando,
Que tú, amada hermana,
El alma humana que busca
Pueda crear la certeza del saber.
Llamo su atención sobre el hecho de que en Philia tenemos: «Que tú, amada hermana», que en Astrid entramos en lo más sombrío, lo poético: «Que tú, amada hermana...», «Que tú...», «Que tú...». Y ahora lo hemos entretejido en Luna con el aún más pesado: «El alma humana en búsqueda». Aquí la U está tan entrelazada con las consonantes vecinas que se hace aún más densa.
Estas son las cosas que realmente se pueden caracterizar. Lo que cuenta es el cómo, lo que hay que registrar. Comparemos las palabras que Philia sigue pronunciando:
Pediré a los espíritus del mundo,
Que la luz de su ser
Deleita el sentido del alma,
Y el sonido de sus palabras
Haz que la mente escuche feliz
con los completamente diferentes que habla Astrid:
Quiero las corrientes de amor,
Calentando el mundo,
Conduciendo al corazón
A los consagrados
por lo tanto, es precisamente donde se llevan a cabo estas palabras que se lleva a cabo el tejido interno y la esencia del elemento del mundo devachánico.
Debemos aclararnos en tales cosas, y es por eso que menciono que cuando el conocimiento de sí mismo comienza a ser absorbido en el tejido externo del mundo y del ser del mundo, es importante renunciar a toda unilateralidad, y que aprendamos a sentir, ya que de lo contrario solo podemos experimentar a la manera de un filisteo lo que está presente en cada punto de la existencia. Esto nos convierte a los humanos en seres rígidos, que estamos hechizados hasta el punto en el espacio y creemos que podemos expresar verdades con palabras. Pero las palabras son las que son menos capaces de decir la verdad porque están ligadas al sonido físico. Debemos, diría yo, simpatizar con la expresión. Por lo tanto, es importante que un proceso tan importante como el proceso de autoconocimiento de Juan Tomásius solo pueda experimentarse adecuadamente si luego alcanza y se apodera valientemente del conocimiento de sí mismo.
Este es el siguiente acto, después de que el autoconocimiento nos ha golpeado, que comenzamos a absorber en nosotros mismos lo que hemos aprendido fuera, en que hemos comprendido el cosmos como relacionado con nosotros, después de haber reconocido la esencia de los seres, que nos atrevemos valientemente a vivir lo que hemos conocido. Es sólo la mitad de la cuestión que nos sumerjamos como Juan en un ser al que hemos traído sufrimiento, al que hemos empujado hacia abajo a la fría tierra. Porque ahora nos sentimos de otra manera. Nos armamos de valor para compensar el dolor. Luego nos sumergimos en esta vida y hablamos de manera diferente en nuestro propio ser. Esto es lo que nos confronta en la novena escena. Mientras que en la segunda imagen, la criatura gritó a Juan:
Me ha traído amarga angustia;
Confiaba en él completamente.
Me dejó solo en el dolor,
Me robó el calor de la vida
Y me arrojó a la tierra fría
el mismo ser de la novena escena, después de que Juan se hubiera experimentado a sí mismo donde todo conocimiento de sí mismo empuja, le gritó:
Tienes que encontrarme de nuevo
Y aliviar el dolor.
Ese es el otro lado: primero lo devastador, luego el equilibrio de la experiencia. Entonces el otro ser le grita:
Debes encontrarme de nuevo.
No podría representarse de otra manera, esta elevación de la experiencia del mundo, este llenarse de la experiencia del mundo. El verdadero conocimiento de sí mismo al surgir dentro del cosmos no podría describirse si no fuera por las palabras con las que Juan despierta. Por supuesto, debe comenzar de esta manera, en la segunda escena:
Los he estado escuchando así durante años,
Las palabras cargadas de contenido.
Entonces, después de que se ha sumergido en el suelo de la tierra, después de que se ha unido con el suelo de la tierra, surge en el alma el poder para permitir que las palabras se hagan realidad de esta manera. Esta es la esencia de la novena imagen:
La he estado buscando durante tres años,
El valiente poder del alma,
La Verdad da la Palabra,
A través de la cual el hombre, liberándose a sí mismo, puede salir victorioso.
Y derrotándose a sí misma, puede encontrar la libertad.
Estas son las palabras: "¡Oh hombre, experimenta!" en contraste con las palabras de la segunda imagen: "¡Oh hombre, te conozco!" Así que nos enfrentamos a la misma imagen una y otra vez. Mientras que el tiempo conduce hacia abajo en la imagen:
El mundo y mi peculiaridad,
Viven en la palabra:
0 ¡Hombre, conócete a ti mismo!
entonces es al revés. Eso cambia. La imagen representa el proceso del alma.
Así que también has escuchado la palabra terriblemente devastadora:
María, ¿te queda claro,
¿Por qué acaba de luchar mi alma?
Para mí es el último refugio del hombre,
He perdido mi soledad.
Luego, la novena escena muestra cómo la criatura primero gana confianza y luego seguridad. Esa es la congruencia. No deben ser construcciones, sino experiencias evidentes por sí mismas. De esta manera deberíamos sentir cómo en un alma como la de Johannes Thomasius, el conocimiento de sí mismo se aclara para la experiencia de sí mismo. También debemos sentir cómo esta experiencia de Johannes Thomasius se distribuye entre los seres humanos individuales y, por lo tanto, su propio conocimiento sobre todo el ser humano, en el que una parte de su ser se expresa en las encarnaciones individuales. Por último, hay toda una sociedad en el Templo del Sol, todos como un retablo, y todos juntos son un solo ser humano. Las características de una sola persona se distribuyen entre todas ellas; es básicamente una sola persona. Pero un pedante tendría que decir: hay demasiadas partes, debería haber nueve en lugar de doce. - Pero la realidad no consigue armonizar con las teorías. Y, sin embargo, está más en armonía con la verdad que si las partes individuales del ser humano estuvieran organizadas de forma regular.
Situémonos ahora en este templo del sol. Están las personas individuales que han sido colocadas allí en la forma en que realmente se pertenecen kármicamente, en la forma en que el karma las ha puesto juntas en la vida. Pero si ahora pensamos en Juan aquí y pensamos en cada carácter individual reflejado en el alma de Juan y en cada persona como un alma característica de Juan - ¿qué ha sucedido entonces, si captamos esto como realidad? En realidad, el karma ha reunido a estas personas como en un punto nodal. Nada es involuntario, sin propósito, sin objetivo, sino que lo que las personas individuales han hecho no es solo un evento único, es una experiencia del alma de Johannes Thomasius. Todo sucede dos veces: en el macrocosmos y en el microcosmos del alma de Juan. Esta es su iniciación. Por ejemplo, al igual que María se relaciona con él, un miembro importante de su alma se relaciona con otro miembro de su alma. Son congruencias absolutas, estrictamente realizadas. Lo que es acción exterior es en Juan un proceso interior de desarrollo. Lo que el hierofante expresa en la tercera escena quiere que ocurra:
Se forma aquí en este círculo
Un nudo de hilos,
El karma gira en el devenir del mundo.
Él ha formado. Y este nudo bastante apretado muestra a lo que conduce todo. Por un lado, la realidad absoluta, cómo gira el karma, pero no un giro sin propósito. Tenemos el nudo como el proceso de iniciación en el alma de Juan, y lo tenemos todo de tal manera que una individualidad humana todavía está por encima de todas estas personas: el hierofante que interviene, que dirige los hilos. Basta pensar en el Hierofante y en su relación con María.
Pero es precisamente a partir de esto que podemos ver que este proceso es algo que puede iluminar el autoconocimiento, en este punto de la tercera imagen. Este salir del yo no es divertido. Es un proceso muy real, un abandono de las cáscaras humanas por el poder interior. Luego, estos caparazones humanos permanecen y se convierten en un campo de batalla para los poderes subordinados. Allí donde María envía el rayo de amor al Hierofante, no puede ser representado de otra manera que: Allí abajo el cuerpo que es presa del poder del adversario y dice lo contrario de lo que está sucediendo arriba. Un rayo de amor brilla allá abajo, una maldición se levanta allá abajo. Estas son las escenas contrastantes: en el Devachán, donde María describe lo que realmente hizo, y en la tercera escena, donde la maldición de los poderes demoníacos contra el Hierofante tiene lugar abajo, mientras ella abandona el cuerpo. Allí tenemos dos imágenes complementarias. Sería realmente muy malo si tuvieran que construirse de esta manera.
Así que he basado la conferencia de hoy en una página de este drama misterio, y espero que hayamos podido enlazar algunas de las características especiales en las que se basa la iniciación.
La circunstancia de que muchas cosas tuvieron que ser enfatizadas agudamente si se han de presentar verdaderos procesos de iniciación no debe desanimarte o desanimarte frente a la lucha por el mundo espiritual. La descripción de los peligros sólo tiene el propósito de endurecer al hombre contra los poderes. Los peligros están ahí, el dolor y el sufrimiento están por delante. Realmente sería una mala aspiración si solo quisiéramos avanzar a los mundos superiores de la manera más cómoda, por así decirlo. Todavía no se puede hacer tan cómodo como para que se le permita rodar en los trenes de ferrocarril modernos, como lo hace la cultura material externa en relación con la vida externa, en relación con el alcance de los mundos espirituales. Lo que se ha descrito aquí no tiene la intención de desanimar, sino que precisamente familiarizándose de cierta manera con los peligros de la iniciación se debe armar el valor.
Al igual que en Johannes Thomasius, cuya inclinación le ha hecho incapaz de manejar el pincel, esto se traduce en dolor, pero luego el dolor en conocimiento, así todo lo que excita el sufrimiento y el dolor se transformará en conocimiento. Pero debemos buscar seriamente este camino. Solo podemos hacer esto si tratamos de darnos cuenta de que las verdades de la ciencia espiritual no son tan simples después de todo. Estas son verdades tan profundas de la vida que uno nunca puede hacer frente a comprenderlas exactamente. Es precisamente el ejemplo de la vida el que nos permite comprender el mundo, y podemos hablar con mucha más precisión de las condiciones de la evolución cuando describimos la evolución de Juan que cuando presentamos la evolución de un ser humano en general. En el libro "¿Cómo Obtener Conocimiento de los Mundos Superiores?" se presenta el desarrollo tal como puede ser en cada ser humano, es decir, solo la posibilidad de cómo puede ser real. Cuando interpretas a Johannes Thomasius, estás retratando a una sola persona. Pero de esta manera uno se priva de la posibilidad de describir el desarrollo en general.
Espero que aproveche la ocasión para decir que, después de todo, no he dicho la verdad.
Tenemos dos extremos y tenemos que encontrar las gradaciones entre los dos. Solo puedo dar algunas sugerencias. Estos deben entonces vivir en los corazones y en las almas.
En las sugerencias que di sobre el Evangelio de Mateo, dije: No trates de recordar las palabras, sino busca, cuando hayas salido al mundo, ver en tu corazón y en tu alma en qué se han convertido las palabras. Procura no sólo leer en ciclos, sino también leer con seriedad en tu alma.
Pero para que esto suceda, primero se debe dar algo desde afuera, algo debe haber entrado primero. El otro sería un autoengaño del alma. Comprendan cómo leer esto en el alma, y verán que lo que ha sonado desde afuera todavía sonará adentro de una manera muy diferente. Este sólo sería el esfuerzo antroposófico correcto si lo que se dice se entendiera de tantas maneras como oyentes hay.
Quien quiera hablar de ciencia espiritual no puede tratar de ser entendido de una sola manera. Quiere ser entendido de tantas maneras como almas. La antroposofía puede tolerar esto. Pero una cosa es necesaria. No digo esto para decir algo incidental. Una cosa es necesaria, que todo tipo de entendimiento sea correcto y verdadero. Puede ser individual, pero debe ser verdad. A veces la individualidad de la concepción consiste en el hecho de que se comprende lo contrario de lo que se dice.
Así, cuando hablamos de autoconocimiento, también debemos tener en cuenta que es más útil hablar de tal manera que busquemos las faltas dentro de nosotros mismos y la verdad fuera de nosotros.
No se dice: ¡Busca la verdad dentro de ti mismo! - Efectivamente, la verdad se encuentra fuera. Se descubre que ha sido derramado en el mundo. Debemos liberarnos de nosotros mismos a través del autoconocimiento, debemos pasar por esas etapas del alma. La soledad puede ser una muy mala compañera. Pero también podemos sentir toda nuestra debilidad cuando sentimos en nuestras almas la grandeza del cosmos del que nacimos. Pero luego nos armamos de valor. Atrevámonos a experimentar lo que reconocemos.
Entonces descubriremos que, efectivamente, de la pérdida de la última confianza de nuestra vida brotará la primera y última confianza de la vida, esa confianza que, reencontrándonos en el cosmos, nos permite superarnos y reencontrarnos:
¡Oh hombre, experimenta el mundo dentro de ti!
Entonces te tienes a ti mismo,
Yendo más allá de ti mismo,
Especialmente se encuentra en tu verdadero yo.
Si sentimos estas palabras como experiencias, entonces se convierten en etapas de desarrollo para nosotros.
Traducción no revisada
