CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 26

GA316 Dornach, 7 de enero de 1924 Conocimiento a través del pensar, a través de la imaginación, a través de la inspiración

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 RUDOLF STEINER

CONFERENCIAS PARA MÉDICOS Y ESTUDIANTES DE MEDICINA

Conocimiento a través del pensar,  a través de la imaginación, a través de la inspiración
Dornach, 7 de enero de 1924

¡Queridos amigos!

Por motivos que no voy a explicar ahora, la clase de carácter más esotérico que tenía previsto impartir hoy, la impartiré al final de este curso.

Hoy me gustaría hablarles de otra cosa. Si recordamos lo que se dijo ayer, quizá nos sorprenda un poco descubrir que, detrás de las manifestaciones de lo sólido y terrenal, hay algo conceptual; que, por ejemplo, si queremos acercarnos a las realidades, hay que ver más allá de la valentía, que es algo etéreo.

Ahora bien, de hecho también reviste cierta importancia, me refiero desde el punto de vista de la historia de la medicina, que se preste la debida atención a cómo se debe relacionar el pensar, —lo abstracto—, precisamente con lo sólido, lo terrenal, es decir, con aquello que se presenta ante nuestra percepción con contornos definidos; pues así se llega inmediatamente a decirse a uno mismo: El pensar no debe vincularse a lo líquido —es decir, a lo que se manifiesta en el organismo humano como circulación de fluidos u otras formas de circulación—, ni debe verse el pensar como la fuerza que hay detrás de ello; lo mismo ocurre con lo aéreo y con lo térmico. Ya hemos visto cómo hay que considerar lo aéreo y lo térmico en el cosmos. Pero en el ser humano todo, absolutamente todo, está presente a su vez de una manera especial. En el ser humano ocurre que, en realidad, solo aquello que se presenta con contornos —es decir, lo que, aunque sea suave, digamos burdo o trivial, tiene, no obstante, por su contorneado, el carácter de lo sólido; solo eso puede penetrar realmente en el pensar, y lo fluido, del cual hemos hablado de tal manera que, en un primer momento, cuando uno se enfrenta simplemente al plano físico habitual y quiere captar lo espiritual que hay detrás de él, debe tener claro que, detrás de lo fluido, debe ver algo sensorial. Pero en el ser humano todo, absolutamente todo, está presente a su vez de una manera especial.

Así pues, hay que considerar de manera especial lo «sensorial» en el organismo humano, pues, por lo general, cuando se habla de lo «sensorial», se hace referencia a la sensación subjetiva que el ser humano tiene debido a su constitución psíquico-física. Pero en el ser humano la sensación no es solo aquello que se experimenta de forma inmediata, sino que en él la sensación tiene un carácter constructivo; y dado que el cuerpo líquido, como manifestación del fluido cósmico general, contiene ya en su propia esencia lo sensorial, hay que tener claro que esto que actúa en el cuerpo líquido, ese impulso etérico, también debe ser aprehendido por medio del conocimiento; pero no puede ser aprehendido de la misma manera que se aprehende cualquier cosa ajena al ser humano, porque en el organismo humano todo lo que se nos presenta como sustancias o procesos se transforma de manera diferente respecto al entorno del ser humano. Así pues, se trata de reconocer que, en el momento en que comienza el organismo líquido, —es decir, cuando se trata de una parte de la organización humana que se encuentra en circulación líquida, aunque en el curso de esta circulación estén integrados órganos vasculares o cualquier otro elemento—, todas las facultades cognitivas que se aplican a lo que existe fuera del ser humano en el mundo físico ya no sirven para conocer la realidad.

Por eso ha sucedido que la medicina, como último eslabón de la organización humana, ha perdido, como pueden ver, al «hombre de los fluidos». Se podría decir, sin más, que hasta mediados de la década de 1840, en medicina se tenía al menos una vaga idea del «hombre de los fluidos». Se hablaba de los humores, de la circulación de los jugos, de la mezcla y separación de los jugos. No solo se disponía de una fisiología y una patología celular, sino que se tenía realmente una visión de la mezcla y separación de los jugos. Solo que, en el siglo XIX, todo eso era, naturalmente, tradición. Pero esta tradición se remontaba a épocas anteriores al siglo XVI y al siglo XV, en las que no solo se contaba con la tradición, sino también con el conocimiento, un conocimiento del tipo que hoy, en la antroposofía, debemos alcanzar y recuperar a través de la imaginación. Aquella época tenía un carácter imaginativo, pero se trataba de imaginaciones instintivas. Y se sabía que el organismo humano no puede conocerse simplemente mediante la mera observación sensorial y pensando racionalmente. Los pensamientos y la observación sensorial solo revelan las partes del organismo con contornos definidos; todo lo que se encuentra en la circulación de los fluidos, en el ser humano líquido, debe conocerse a través de la imaginación. Por lo tanto, no es de extrañar en absoluto que se haya perdido la visión de este ser humano líquido, pues la antigua imaginación instintiva se ha perdido. Esta visión solo volverá a estar presente cuando se alcancen de nuevo imaginaciones de manera plenamente consciente. Recapitulemos pues, lo que hemos comentado y lo que debe vislumbrarse para el conocimiento.

Verán, al formarse el esqueleto óseo a partir del conjunto del organismo humano —me gustaría decir que, al cristalizarse el ser humano en el esqueleto, (no es una buena expresión, pero la entenderán)—, los pensamientos del cosmos se entretejieron en él. Y los órganos estrictamente delimitados también lo están únicamente en la medida en que, —pronto conoceremos sus fuerzas propias—, se someten a las mismas fuerzas a las que se somete la estructura ósea, de modo que se puede decir: solo la estructura ósea es de naturaleza mental en sentido físico, y los demás órganos, que tienen límites fijos, están construidos mentalmente a partir de lo etérico. Pero, al tener contornos fijos, están construidos de forma «pensada», y lo que hoy se conoce en fisiología y patología en relación con la forma del organismo humano está sometido a lo «pensado». Pero eso no es más que un eslabón de la organización humana, y debe quedar fuera de ella si no se asciende a la imaginación. La imaginación nos conduce entonces hacia el ser humano líquido y hacia la forma en que, a partir del líquido, se forma el músculo y el ser humano se proyecta en él. Esta peculiar unión entre el músculo, que parece sólido —aunque solo lo parezca—, y la sangre; ahí ya se pasa de lo óseo a lo sanguíneo, y ahí hay que recurrir a la imaginación para reconocer al ser humano, de modo que se puede decir: El pensar, que naturalmente se apoya en la percepción sensorial, en realidad solo llega hasta el sistema óseo, y todo lo demás que se pueda decir sobre el ser humano mediante el pensar, aparte del sistema óseo, es fantasía. Hay que ascender del pensar a la imaginación. Y cuando se asciende a la imaginación, se llega al ser humano líquido y a cómo este, en realidad, se proyecta hacia el sistema muscular. Y comprender los músculos en su esencia solo es posible mediante la imaginación. ¿Por qué?

Sí, verán, cuando se aplican los conceptos, también hay que aplicar las leyes en las que se basa ese concepto; esa es la ley mecánica. Hay que aplicar la estática y la dinámica. Y eso solo se puede hacer con el sistema óseo. Pero traten de aplicar la estática y la dinámica al sistema muscular; intenten calcular, partiendo de cualquier principio estático, por qué es capaz de masticar un hueso de cereza o incluso uno de melocotón. Intenten calcularlo. Intenten realizar el experimento para averiguar cuánta presión es necesaria, —simplemente colocando un peso sobre un hueso de cereza—, para aplastarlo. Lo muerdes; quizá no todos podamos hacerlo, pero hay quienes incluso son capaces de morder huesos de melocotón. Calculen si, según las leyes mecánicas, resulta que un músculo es capaz de aplastar huesos de cereza. Con lo que ofrece el pensar, nunca llegarán a comprender el sistema muscular. No se puede. La mecánica se convierte en un sinsentido en el momento en que se aborda el músculo, y hay que ser capaz de pasar ahora a un conocimiento que deje atrás las leyes mecánicas, por tanto, que capte la imagen completa del músculo mediante la imaginación, en la que la gravedad habitual no existe en absoluto. Porque en el momento en que se adentra en el medio líquido, se enfrenta exclusivamente a fuerzas de empuje, y realiza las acciones que lleva a cabo con su cuerpo etérico no en función de las relaciones de peso, sino de aquello que, en gran medida, supera dichas relaciones, de modo que ya a partir de esto comprenderán: En el momento en que se aborda el sistema muscular, hay que aplicar un tipo de conocimiento completamente diferente, que es la imaginación, de modo que se puede decir, —solo a título representativo, pues hay transiciones por todas partes—, que el sistema muscular se comprende mediante la imaginación, (vean lámina 6). Y nadie comprende en absoluto el sistema muscular sin concebirlo, en cierto modo, como la imagen que no ha surgido por la misma via que el sistema óseo, sino que se ha formado, en cierto modo, mediante la coagulación de la sangre. Por supuesto, es una expresión tan poco acertada como si dijera «se cristaliza en el sistema óseo», pero, comparativamente, es correcta. Ahora piensen lo siguiente: si tienen cualquier hueso, por ejemplo, el cúbito, el radio o el húmero, y le aplican las leyes de la palanca: sí, los huesos lo soportan con toda paciencia. Pero consideren lo siguiente: aunque puedan comprender bastante bien, gracias a las leyes de la palanca y otras leyes mecánicas, lo que ocurre con el radio o el húmero, piénsese si también podrán comprender lo que ocurre con cualquier músculo. En ese caso, las imágenes deben adoptar una estructura flexible, deben transformarse. Esa es precisamente la esencia de la imaginación: que puede adaptarse a todo y que abarca aquello que, a través de su metamorfosis, constituye su esencia. Eso es lo que tiene el músculo: el músculo vive en su metamorfosis. El hueso se somete pacientemente a las leyes mecánicas, el músculo no. Es tan móvil como las imágenes metamórficas, —imágenes, no pensamientos—, que tenemos en la imaginación para seguirlas en lo que se mueve interiormente. Y fíjense, con esto nos situamos, en el caso del ser humano sólido, en el sistema óseo; en el ser humano sólido, terrenal. Nos situamos, en el ser humano fluido, en el sistema muscular; el ser humano acuoso.

Pero si ahora ascendemos de la imaginación a la inspiración, llegamos ya al ser humano de naturaleza etérea, a aquello que es de naturaleza etérea en el ser humano. Y al acercarnos a la inspiración, llegamos a una forma de percepción muy similar a la de escuchar tonos musicales, armonías y melodías; muy similar a la audición musical. La inspiración ya no tiene nada que ver con algo conceptual, sino con algo que, en su percepción, es también una especie de elemento musical. Lo musical no tiene por qué escucharse siempre; al ser espiritual, también se le puede percibir. Pero, en el fondo, toda inspiración tiene algo de musical. Ahora bien, lo peculiar aquí es que la forma de los órganos internos humanos, —esos órganos que, en realidad, se encargan durante la vida del organismo en desarrollo, en lo referente a la alimentación, la respiración, etc., es decir, los órganos que constituyen la base—, es que todas estas formas orgánicas no pueden explicarse, por ejemplo, a partir de ninguna ley mecánica. Pero tampoco pueden explicarse mediante la imaginación. Es sencillamente absurdo, una tontería, intentar explicar la forma del pulmón o del hígado, por ejemplo, basándose únicamente en la disposición de las células o en las relaciones de peso. Intenten ustedes de investigar si alguien ha logrado ya explicar la forma del hígado o del pulmón como tal. Nadie lo ha conseguido. Porque estos órganos, que nutren la vida en gestación durante su existencia terrenal, están presentes en sus esbozos desde muy temprano, aunque estén muy transformados. Todos ellos proceden de las fuerzas formadoras de lo etéreo. El científico actual dice: el aire es oxígeno, nitrógeno y algunas otras sustancias; y se trata de una sustancia aérea más o menos homogénea, diferenciada únicamente por el movimiento mecánico interno que se manifiesta en el viento. Pero ese aire, tal y como lo describe hoy el físico, no existe; solo existe el aire concreto que rodea nuestra Tierra. Pero, queridos amigos, el aire que rodea nuestra Tierra está impregnado por doquier de puras fuerzas formadoras. Estas fuerzas formadoras las inhalamos junto con la sustancia física del aire. Cuando nuestros órganos están formados, cuando tenemos un pulmón completamente desarrollado, ocurre que las fuerzas formadoras que inhalamos junto con la sustancia del aire, por así decirlo, se fusionan con la forma del pulmón, de modo que, una vez que nacemos, ya no tienen gran importancia, salvo para el crecimiento. Pero durante la etapa embrionaria, mientras se produce la separación física del aire exterior, las fuerzas formadoras del aire actúan en primer lugar a través del cuerpo materno. Estas construyen los pulmones, al igual que se construyen a partir de ellas todos los órganos del ser humano, con excepción de los músculos y los huesos. Todos los órganos internos que sustentan la vida en formación están construidos a partir de las fuerzas formadoras del aire. 

Lo que ocurre allí puede compararse, —aunque se trate de una comparación aproximada—, con la formación de las figuras sonoras de Chladni. Es decir, se fijan unas placas cubiertas de polvo en un punto y se rozan con el arco del violín de una manera determinada; entonces, ese polvo adopta ciertas formas, dependiendo de cómo se aplique el arco. Las figuras de polvo se forman a partir de las fuerzas formadoras que se provocan en el aire. Del mismo modo, los órganos internos del ser humano se forman a partir de las fuerzas formadoras generales del aire. Se forman a partir de las fuerzas configuradoras del aire. De hecho, los pulmones se forman a partir de las fuerzas respiratorias, pero lo mismo ocurre con los demás órganos. Solo que, en el caso de los demás órganos, esto ocurre de forma más o menos indirecta, mientras que los pulmones se forman directamente. Pero este hecho, —que los órganos del ser humano se formen a partir de las oscilaciones del aire en proceso de configuración—, solo puede comprenderse mediante la inspiración. Aquello que se forma a partir de lo aéreo, aquello que acaba tomando forma, es conceptualmente, similar a lo musical, del mismo modo que las figuras sonoras también tienen un fundamento musical.

En la fisiología actual hay tantas cosas fundamentalmente erróneas, que a veces uno se avergüenza de decir lo correcto, cuando difiere de forma tan grotesca de lo que afirma la fisiología. Cuando el ser humano oye, todos sus órganos vibran al unísono con las vibraciones del aire, no solo los órganos auditivos internos. Todo el ser humano vibra con ellas, aunque sea de forma suave, y el oído no es un órgano auditivo porque vibre, sino porque, gracias a su organización interna, lleva a la conciencia lo que ocurre en el resto del organismo. Hay una gran diferencia, aunque sutil, entre decir que el ser humano oye a través del oído y decir que el ser humano lleva a la conciencia, a través del oído, lo que ha oído. Porque el ser humano está construido a partir del sonido, —aunque no del sonido audible—, de modo que hay que decir: la inspiración se apodera de los órganos internos del ser humano. La organización de los órganos internos del ser humano, del ser humano gaseoso, debe conocerse a través de la inspiración. Verán, no es de extrañar que ya en la Antigüedad se perdiera la verdadera comprensión de los órganos humanos, porque se perdió la inspiración, ya que la inspiración es la única vía a través de la cual se pueden comprender los órganos internos; de lo contrario, solo se pueden dibujar a partir de un cadáver, pero no se pueden comprender.

Bueno, como ven, en realidad todo el organismo humano vive en el trasfondo del mundo físico. Cuando hablamos como lo he hecho en mi libro «¿Cómo se adquieren conocimientos de los mundos superiores?», la gente siempre tiene la idea de que aquí está el mundo físico y, detrás de él, se encuentran los mundos espirituales de forma escalonada. Se accede al mundo espiritual más cercano a través de la imaginación, a otro mundo espiritual más allá mediante la inspiración, y a otro más allá mediante la intuición. Pero la gente no se imagina que, de todo lo que hay en el ser humano, solo el sistema óseo es construido por los espíritus elementales, mientras que el sistema muscular es construido por entidades espirituales de una jerarquía superior. Esto hay que reconocerlo ahora. Hay que poder dirigirse a estas entidades mediante la imaginación si se quiere comprender el sistema muscular. Del mismo modo, hay que dirigirse mediante la inspiración a entidades espirituales aún más elevadas si se quieren comprender los órganos internos. Al erigir un esqueleto, solo parece que se ha adaptado a las formas. Sin embargo, un esqueleto, en cuanto a su estructura interna, solo puede explorarse por la vía inspirativa.

Lo que quiero decir es que hay que verlo así: ¿no es cierto que el pensador de la naturaleza, el naturalista de hoy en día, estudia una planta analizando aquello que tiene frente a sí, aquello que puede alcanzar como elemento sustancial, y la examina, en general, según los métodos habituales de los que se dispone hoy en día? Pero fíjense, eso no es en absoluto la planta. La planta está constituida tal y como dije ayer. Está construida a partir del cosmos, y solo la raíz está formada por fuerzas terrestres. Toda la forma de la planta es realidad espiritual, es realidad suprasensible; solo que lo suprasensible está relleno de materia. Y quien se limita a examinar esta materia física de la planta… pues bien, es como si una persona que tiene ante sí un escrito mojado, que ha cubierto con arena suelta, y que luego cree que la arena suelta es lo esencial del escrito. Hoy en día, al examinar la planta, se procede de la misma manera que quien tiene ante sí un escrito, lo cubre con arena porque aún está demasiado húmedo. La arena lo cubre todo; él la raspa y dice: «Examino la arena, leo lo que está escrito a partir de la arena». . - Así es más o menos como se suele explicar qué es una planta, cuando en realidad se trata de un ser espiritual que simplemente está relleno de sustancia física dentro de su espacio. Y así ocurre que también los sistemas de órganos humanos solo están rellenos de sustancias físicas. En realidad, lo físico es únicamente el sistema óseo, lo etérico, el sistema muscular, y lo astral, el sistema de órganos.

Y si ascendemos hacia la verdadera intuición, llegamos al ser térmico , a la organización que, en su interior, es un espacio de calor diferenciado. He dicho que, en el calor, uno realmente se experimenta a sí mismo desde dentro, que no se enfrenta al calor como se hace con el carbono o el nitrógeno, sino que el calor está ahí, el calor está en uno, y al experimentarlo uno está en el calor. Es precisamente lo que se experimenta con mayor intensidad. Por eso, el ser humano actual no puede negar que experimenta el calor, mientras que no tiene ni idea de que experimenta el aire, el agua o la tierra. No tiene ni idea de ello porque ha crecido alejado de ello. Pero la experiencia del calor es precisamente la aplicación inmediata de la intuición al organismo humano; solo que ahora no hay que experimentar el calor de forma aproximada, como es necesario para el uso cotidiano, sino de manera diferenciada, ya que está muy finamente diferenciado en las formas de los propios órganos. Cuando, mediante la intuición, se puede contemplar este organismo térmico a lo largo de todo el cuerpo, se llega, a través de este tipo de conocimiento, a comprender no los órganos internos, sino la actividad de los órganos internos. 

Toda la actividad de los órganos internos debe comprenderse a través de la comprensión de su organización en el éter térmico. Todo lo demás es totalmente inadecuado para comprender la actividad de los órganos. La percepción, o mejor dicho, la percepción intuitiva de la actividad del éter térmico, es decir, del calor humano, es lo que debe reconocerse mediante la intuición. En otras palabras, no basta con tener simplemente la opinión de que existe un mundo físico; hay que dotarse de imaginación, inspiración e intuición para acceder a otros mundos. Los otros mundos están ahí. El mundo etérico existe porque el ser humano tiene un sistema muscular; el mundo astral existe porque el ser humano tiene un sistema de órganos; y el mundo devachánico, el mundo espiritual, existe porque el ser humano térmico está ahí. Lo espiritual se mueve continuamente entre nosotros. Está ahí. El ser humano es, en realidad, un espíritu; este espíritu está simplemente lleno de sustancia física. Por eso nos entregamos a la ilusión de que el ser humano es un ser físico. El ser humano es, incluso, espíritu en sí mismo, que, gracias a su organización térmica, llega incluso hasta el mundo más elevado al que aún se puede acceder. Por eso resulta tan extraño que entre ocho y diez espiritistas se sienten alrededor de una mesa y invoquen a espíritus que son mucho, mucho más inferiores que los ocho o diez que están sentados alrededor de la mesa, lo cuales simplemente no saben que ellos mismos son espíritus. Eso es lo que hay que grabar muy, muy profundamente, queridos amigos, en el corazón; solo así se puede ascender.

lámina 6

Verán, si mediante la intuición se ha comprendido la actividad, —esa maravillosa actividad—, que se desarrolla en todo el organismo humano, de órgano a órgano, y que tiene lugar en el éter térmico, se llega en realidad a dos tipos de calor. Y es que el éter térmico es un elemento muy especial. Si se produce cualquier proceso que provoque un cambio en el éter térmico, siempre surge una reacción contraria. Las corrientes de calor siempre fluyen, en realidad, en sentido contrario: acción y reacción. El éter térmico está diferenciado en sí mismo. Siempre hay una sustancia etérica más burda a la que se opone una sustancia etérica más fina. Pero solo así es posible que se produzcan esos fenómenos que, en un primer momento, podemos comprender a partir de una manifestación burda. Imagínense que se hallan, en un primer momento, en una habitación a una temperatura agradable, que está bien calentita; resulta placentera. La calientan tanto que ya no pueden soportarlo. No se trata solo de un estado físico, sino también de un estado anímico. Ese calor, el calor más sutil, lo experimenta especialmente el alma. En realidad, siempre experimentamos el calor de dos maneras: el calor que experimentamos anímicamente y el calor en el que vivimos, que está fuera de nuestra alma; el calor que hay en nuestro organismo térmico y el calor que hay en el exterior. Podemos decir que hay un calor físico y un calor anímico.

Pero si nos centramos en los órganos internos, en el ser humano de naturaleza aérea, que se reconoce a través de la inspiración, ahí encontramos en primer lugar lo aéreo en su forma principal. Pero en este ser etéreo actúa, —no como el calor más sutil sigue actuando en el propio calor—, en la forma etérea actúa la luz, de modo que se puede decir: para la intuición, el calor se hace evidente en el calor; el calor sigue siendo calor al diferenciarse en su propio elemento. Pero no es así en el caso del aire. El aire real no es el aire fantasioso de los físicos, que rodea nuestra Tierra como si fuera otra piel; eso no existe. El aire real no es concebible sin algún estado de luz, —pues la oscuridad es también un estado de luz—, de modo que el aire y la luz son una diferenciación que va de la mano, es decir, que en todo organismo aéreo la luz participa en su organización. Ahora se adentra aún más en lo anímico. No solo existe la luz exterior, sino también una luz interior metamorfoseada que impregna a todo el ser humano, que vive en él. Junto con el aire, la luz vive en él.

Y del mismo modo, junto con el agua, con el elemento líquido, vive en vosotros el quimismo. Ahí residen las fuerzas químicas. Concebir el agua como agua física, es decir, el agua de los físicos, es una fantasía. En el momento en que el agua aparece en algún lugar de forma organizada, no lo hace sin el quimismo. Imaginar lo líquido en el ser humano sin la química equivale a imaginar un organismo humano sin cabeza. Se puede incluso dibujarlo, se puede incluso eliminar todo lo anímico, pero ya no hay realidad alguna. Si le cortan la cabeza a su cuerpo, este ya no puede vivir; deja de ser un organismo. Del mismo modo, el líquido del ser humano no es aquello que el físico describe fantásticamente como agua, sino que, al igual que el organismo humano forma un todo con la cabeza de principio a fin, este líquido está ligado al quimismo, el quimismo está presente en todas partes.

Y lo sólido o terrenal en el organismo humano solo está presente, en general, en estatus nascendi, del mismo modo que el agua solo está presente en el ser humano de esa manera; se transforma de inmediato. Lo terrenal solo está presente en el ser humano en la medida en que está vinculado al mismo tiempo a la vida.

Y ahora fíjense: tracen aquí una línea, —vertical—; así tendrán aquí el cuerpo físico y aquí el cuerpo etérico correspondiente. Pero ambos forman un todo, son, en cierto sentido, uno solo, visto desde dos perspectivas. Tienen los estados etéricos que son: éter térmico, éter lumínico, éter químico y éter de vida, y tienen los estados físicos de calor, aire, agua y tierra. Ahora bien, si describiéramos de forma abstracta los estados etéricos, nos fijaríamos en primer lugar en el éter térmico, —si partimos de lo líquido, lo sólido, etc.— como el éter más bajo; el éter más elevado sería el éter vital. Pero cuando describimos al ser humano, debemos proceder de tal manera que la intuición conozca al ser humano térmico, la actividad interna de los órganos. Al descender hacia lo más burdo, desde el calor hasta lo terrenal en el organismo físico, ascendemos en el cuerpo etérico desde el calor hacia la vida. ¿Qué significa esto? Piensen solo en lo que esto implica: el ser humano invierte, en realidad, las cualidades del ser humano. Aplica el éter térmico únicamente al organismo térmico, el éter lumínico al organismo aéreo, el éter químico al organismo líquido y el éter vital a su organización sólida. Si realmente comprenden algo así, entonces no pueden pensar como se suele pensar. Si quieren quedarse en esa forma de pensar habitual, en realidad solo podrán comprender al hombre de hueso, al hombre terrenal. Necesitan pasar del pensamiento habitual a una forma de comprender el mundo que les conmueva verdaderamente en su interior, como ya he dicho en otra ocasión.

Y verán, queridos amigos, esto está relacionado con el hecho de que, en última instancia, el conocimiento médico tiene ya cierta peculiaridad. ¿No es cierto que en los antiguos misterios, donde se tenían ciertas ideas sobre el tratamiento del ser humano, el conocimiento médico era un elemento destacado del sistema de los misterios? De hecho, los médicos se formaban en los misterios y no eran solo médicos, sino también, al mismo tiempo, sabios que se ocupaban de los cultos religiosos. Por eso resultaba relativamente natural que el médico mantuviera en secreto, en cierto sentido, su conocimiento, al igual que el conocimiento de los misterios en general. Porque, verán, si uno quiere saber algo, debe revestir ese conocimiento de pensamientos; de lo contrario, se quedaría flotando en lo indefinido. Por lo tanto, también hay que revestir de pensamientos el conocimiento de imágenes en la imaginación, tanto el que se ha captado mentalmente como el que se ha vislumbrado intuitivamente. Ahora bien, los pensamientos, al igual que los de la antroposofía actual, son tales que la gente dice que uno se expresa con mal estilo. - La gente tenía claro que hay que transformar el conocimiento médico en pensamientos. Al transformar el conocimiento médico en pensamientos, cuando este se convierte en conocimiento terapéutico, se le resta parte de su eficacia. Con esto abordo algo que está relacionado con cuestiones profundas. No se puede negar que el conocimiento de los remedios les resta, en cierto sentido, su poder, y que es necesario que el médico que se tome en serio su profesión renuncie, en realidad para sí mismo, en mayor o menor medida, a la eficacia de aquellos medios terapéuticos que aplica a sus pacientes y observe para sí mismo otros tipos de curación. Por favor, reflexionen sobre lo que se quiere decir con esta frase; así llegarán a la conclusión de que, en un sentido aún mucho más profundo de lo que se ha dicho hasta ahora, el médico debe desarrollar una actitud personal de ayuda. En lo que respecta a los remedios que aplica a sus pacientes, debe, en realidad, renunciar a los poderes curativos en sí mismo. Si uno atribuye de forma simplista la eficacia de los remedios a las fuerzas químicas, si cree que los remedios actúan como el vapor en una locomotora, entonces no está sujeto a tales leyes espirituales. Pero si se observa cómo se adentra el ser humano en lo espiritual, no se dudará ni por un momento de que las leyes espirituales son la base de lo que, en los distintos medicamentos, es específico para el ser humano. La medicina, en su máxima expresión, cuando se comprende en su verdadera esencia, es el medio más maravilloso para la educación en el altruismo. Por eso, en cierto sentido, es un malentendido grave, colosalmente grave, que hoy en día se exija siempre que toda la terapia se enseñe como si fuera mecánica o algo por el estilo. Al fin y al cabo, en el caso de la mecánica también es cierto que podemos aplicarla al ser humano, pero eso se refiere entonces a toda la humanidad. En el caso del médico, todo es individual, y si se dispone de un conocimiento realmente profundo de cualquier remedio, existe, en gran medida, la necesidad de que el médico renuncie a curarse a sí mismo con ese remedio. Esa es la gran enseñanza del altruismo. Más adelante daré algunas pistas sobre cómo el médico puede, a pesar de todo, ayudarse a sí mismo. Pero lo que subyace a tales hechos debería calar en vuestro corazón. Si os tomáis en serio cosas como las que he mencionado al final de mi intervención de hoy, entonces, simplemente por las leyes del mundo, surge la necesidad de introducir en la medicina no el egoísmo, sino el altruismo. Ya está presente en su esencia; y el altruismo, la abnegación, es el elemento fundamental de la medicina. La ética médica no es algo meramente inventado, sino que se deriva de las leyes más propias del cielo, de leyes que el cosmos ha creado para dar forma a los remedios a partir de su propia regularidad.

Cuanto más seria sea una comunicación de este tipo, más podrá contribuir a captar la esencia misma de los remedios en general.

Traducido por J.Luelmo