CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 25

GA106 Leipzig, 10 de septiembre de 1908 -Mitos y misterios egipcios Conferencia 8 -Las etapas de la evolución de la forma humana La expulsión de los seres animales. Los cuatro tipos de humanos.

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                          Rudolf Steiner

Las etapas de la evolución de la forma humana La expulsión de los seres animales. Los cuatro tipos de humanos.

Leipzig, 10 de septiembre de 1908

conferencia 8 

Nos hemos familiarizado con acontecimientos significativos en la evolución del organismo humano. Hemos seguido al organismo desde su comienzo hasta el momento en que la luna se separó de la tierra. Cuando decimos "punto de tiempo", no estamos hablando literalmente, ya que estos eventos ocuparon largos períodos. Desde el primer momento en que la luna comenzó a mostrar signos de retirada, hasta que su salida se completó, pasaron largos períodos de tiempo y ocurrieron muchas cosas en la evolución. Pero hemos observado al hombre hasta la salida de la luna. Hemos comprendido la forma del hombre que, en su parte inferior, aproximadamente desde la mitad del tronco hasta la altura de las caderas, manifestaba una configuración no muy distinta de su forma actual. Este cuerpo, aunque suave, podía ser visto con la visión actual, mientras que las partes superiores eran visibles sólo para la conciencia clarividente. Ya hemos señalado cómo algo de la naturaleza del hombre de esa época ha sido preservado por el mito, la religión y el arte en el centauro. Las diversas partes del cuerpo, los miembros que gradualmente evolucionaron en pies, piernas, rodillas, muslos, representan las formas animales de nuestra tierra en aquella época. Estas formas animales, sin embargo, permanecieron estancadas en ciertas etapas de la evolución, más allá de las cuales el hombre pudo progresar. Intentemos comprender esto a fondo.

En los primeros tiempos, cuando el sol se fue, ninguna forma animal había aparecido todavía. Después de la salida del sol, la forma animal más alta era un tipo que estaba al nivel de nuestros peces actuales. Cuando decimos que los pies humanos correspondían a esta forma de pez, cuando miramos los pies en relación con los peces, ¿qué significa esto? Significa que los pies eran la única parte del hombre que era físicamente perceptible en la época en que se dejaron atrás ciertas formas que nadaban como peces en la tierra-agua. Las partes restantes estaban presentes sólo en una forma etérica más fina. Lo que hemos descrito como la forma de cáliz o flor, el órgano de la luz, era completamente etérico, una forma de aire iluminado. Sólo la parte más baja del hombre era capaz de atravesar la tierra como los peces que habían quedado atrás.

A partir de entonces hubo animales superiores, que se representan en la imagen del Hombre de Agua, el hombre cuyo cuerpo era visible como mucho hasta las piernas. El hombre se ha formado de tal manera que va dejando tras de sí, en cada etapa de su existencia, ciertas formas animales, más allá de las cuales progresa lentamente. Cuando la luna comenzó a retirarse, el hombre estaba tan avanzado que había dado a su mitad inferior, su naturaleza inferior, una forma física, mientras que la mitad superior permanecía completamente maleable. Entonces, vemos que la influencia de la luz de la luna, que los egipcios llamaban Osiris, se apodera de la luna y puede actuar sobre el hombre a través de los diferentes aspectos de la luna. Vemos cómo las formaciones más importantes de la parte superior del cuerpo, es decir, los nervios que producen la actual parte superior del cuerpo, son elaborados en el hombre desde la luna. Los nervios que salen de la columna vertebral forman la parte superior del cuerpo. Al principio, a través de los tonos que Osiris-Apollo tocaba en la lira humana, la parte media, la región de la cadera, toma forma. Todo lo que tenía que permanecer atascado en este punto, más allá del cual el hombre progresó, aparece en la evolución posterior en las formas de los anfibios.

Mientras la luna estuvo ligada con la tierra, más o menos empujó la evolución del hombre hacia abajo. La forma de pez todavía estaba conectada con el sol, lo que es la razón del sentimiento que toda persona sana tiene hoy en día hacia los peces. Piense en el placer de ver un hermoso y brillante pez, un brillante animal acuático, y luego piense en la antipatía que uno siente hacia una rana, un sapo o una serpiente, aunque estos estén más altos que el pez. Las formas de aquella época aparecen en su decadencia como los anfibios actuales, pero el hombre una vez tuvo tales formas en su corporeidad inferior. Mientras el hombre sólo tenía una corporación por debajo de las caderas, era una especie de dragón. Sólo más tarde, cuando la parte superior del cuerpo adquirió una forma sólida, transformó la inferior. Podemos decir que el pez refleja la forma que el hombre poseía a través de las fuerzas que recibía mientras el sol aún estaba unido a la tierra. Hasta que el sol se fue, el hombre se mantuvo al nivel del pez.

Ahora los grandes seres, los líderes de la evolución, partieron mientras daban forma a su sol, para reunirse con la tierra sólo mucho más tarde. Uno de los Espíritus, el que salió con el sol, el más alto de los Espíritus Solares guía, fue el Cristo. Sentimos una profunda reverencia cuando nos damos cuenta de que hasta ese momento el hombre estaba unido a este Ser que, como el más noble de los espíritus, una vez partió de la tierra con el sol. Uno sentía que a través de la forma del pez se podía caracterizar el tiempo de la salida del sol de la tierra, y también las formas dadas a través del propio Cristo. Anteriormente, el hombre en la tierra se unió al sol, y cuando éste partió vio, conservada en la forma de pez, la forma que debía a los espíritus del sol. A medida que avanzaba, los espíritus del sol ya no estaban con él. El Cristo partió de la tierra cuando el hombre todavía tenía la forma de pez. Los iniciados del primer período cristiano conservaron esta forma. En las catacumbas romanas el pez apareció como símbolo de Cristo, para recordar a los hombres el gran acontecimiento cósmico de la evolución cuando Cristo todavía estaba unido a ellos en la tierra. El hombre había progresado a la forma de pez cuando el sol se separó, y los primeros cristianos sentían una referencia a la forma Hombre-Cristo en el símbolo del pez como algo de gran profundidad. Un signo tan significativo, que vemos como símbolo de una época de evolución cósmica, está muy lejos de las explicaciones externas que se dan a menudo. Los verdaderos símbolos se refieren a realidades espirituales más elevadas. No se limitaban a "significar" algo para los primeros cristianos. Tal símbolo es una imagen de esto o aquello que uno puede ver realmente en el mundo espiritual, y ningún símbolo se interpreta correctamente a menos que uno pueda señalar lo que se puede ver en el mundo espiritual en conexión con él. Toda especulación es como mucho preparatoria, y la expresión "significa" no toca el punto; porque uno primero entiende realmente el símbolo cuando uno muestra cómo un hecho espiritual está plasmado en él.

Ahora continuemos con la evolución de la humanidad. El hombre adoptó las más diversas formas, y cuando se desarrolló hasta el nivel de la cadera fue en su forma física más fea. La forma que tenía entonces se conserva en una forma decadente en la serpiente. La época en que el hombre alcanzó la forma de anfibio, cuando la luna aún estaba en la tierra, es la época de la vergüenza y la degeneración en la evolución de la humanidad. Si la luna no se hubiera separado de la tierra, la raza humana habría sucumbido a un horrible destino, fracasando cada vez más en las formas malignas. De ahí que el sentimiento que el ingenuo e inexperto tiene hacia la serpiente, que conserva la forma que el hombre tenía en su punto más bajo, está totalmente justificado. Precisamente la actitud del alma intacta, que no afirma que no hay nada feo en la naturaleza, siente repugnancia ante la serpiente, porque es el documento de la vergüenza humana. Esto no se entiende en un sentido moral, sino que apunta a la etapa más baja de la evolución humana.

El hombre tenía ahora que pasar más allá de este punto bajo. Sólo podía hacerlo abandonando la forma animal y comenzando a condensar su parte superior espiritual. Hemos visto que todas las partes más nobles podían desarrollarse sólo a través de la intervención de las fuerzas de Isis y Osiris. Para que las fuerzas de Osiris trabajaran en él, para que la parte más noble se desarrollara, era necesario algo importante. La parte superior del hombre tenía que encontrar la posibilidad de llevar la columna vertebral de lo horizontal a lo vertical. Todo esto ocurrió por la influencia de Isis y Osiris. El hombre fue llevado de una etapa a otra por el sol y la luna, que se mantuvieron en equilibrio. Cuando la mitad del hombre se había convertido en físico, el sol y la luna estaban en equilibrio, por lo que la región de la cadera se designa como el Equilibrio. En ese momento el sol estaba en el signo de la balanza.

Ahora bien, no debemos imaginar - y esto debe recalcarse - que después de que el sol se hubiera situado en el signo del Escorpión, y después en el signo de la Balanza, las caderas se desarrollaron inmediatamente. Esto mostraría que el ritmo de la evolución se desarrolla demasiado rápido. El sol viaja a través de todo el zodíaco en un período de 25.920 años. En un momento dado el sol salió en primavera en el Carnero, previamente en el signo del Toro. El punto vernal siempre se movía, pasando por el signo del Toro, y así sucesivamente. Alrededor del 747 a.C. el sol volvió a entrar en el Carnero; en nuestro tiempo sale en el signo del Pez. El tiempo durante el cual el sol atraviesa un signo tiene algún significado, pero tal período no sería suficiente para el cambio que tuvo que ocurrir para que el hombre progresara de la sexualidad bajo el signo del Escorpión a la evolución de sus caderas bajo el signo de la Balanza. Tendríamos una imagen falsa de esto, si pensáramos que podría haber ocurrido en un tránsito del sol. El sol pasa una vez por el zodíaco, y sólo después de este circuito completo se produce el paso adelante. En tiempos pasados tenía que hacer el tránsito más a menudo antes de que el paso adelante pudiera tener lugar. Por lo tanto, no podemos aplicar a épocas más antiguas los conocidos cálculos de tiempo de los tiempos post-Atlantes. El sol tenía que dar primero una vuelta completa, en épocas anteriores incluso varias veces, antes de que la evolución pudiera dar un paso adelante. Para aquellos miembros que requerían un moldeado más fuerte, el tiempo duraba aún más.

A través de esta evolución, el hombre se va elevando cada vez más. La siguiente etapa, durante la cual se formaron las partes inferiores del tronco humano, se designa con el signo de la Virgen.

Entenderemos mejor la evolución si dejamos claro que, mientras el hombre se hacía cada vez más humano, los seres animales permanecían estancados en ciertas etapas. Ya hemos dicho que el hombre desarrolló los pulmones, el corazón y la laringe por la influencia de las fuerzas lunares. También hemos demostrado hasta qué punto Osiris e Isis participaron en esto. Ahora debemos tener muy claro que los órganos superiores, como el corazón, los pulmones, la laringe y otros, sólo pudieron desarrollarse por el hecho de que los miembros superiores del hombre - cuerpo etérico, cuerpo astral y también el ego - cooperaron de manera definitiva como miembros realmente espirituales del hombre. Después del punto que se alcanzó bajo el signo de la Balanza, estos miembros superiores cooperaron mucho más que en las épocas anteriores. De este modo, las formas más variadas podían aparecer. Por ejemplo, el cuerpo etérico, o el astral, o el ego, podían trabajar con especial fuerza. Incluso podía suceder que el cuerpo físico predominara sobre los otros tres miembros. A través de esto se desarrollaron cuatro tipos humanos. Aparecieron varios hombres que habían trabajado especialmente con el cuerpo físico. Luego estaban los hombres que habían recibido su sello del cuerpo etérico, otros cuya naturaleza astral predominaba, y también los hombres-ego, hombres-ego fuertemente marcados. Cada hombre mostraba lo que predominaba en él. En la antigüedad, cuando se originaron estas cuatro formas, se podían encontrar formas grotescas, y el clarividente descubre lo que está presente en los diferentes tipos. Hay representaciones, aunque no son muy conocidas, en las que se ha conservado el recuerdo de esto. Por ejemplo, aquellos hombres en los que la naturaleza física se hizo especialmente fuerte y trabajaron en las partes superiores, llevaban la marca de esto en su parte superior. Se formó algo que se adaptaba totalmente a la forma más baja, y a través de lo que fue así activo apareció la forma que vemos retenida en la imagen apocalíptica del Toro, aunque no el toro de hoy, que es una forma decadente. 

Aquello que estuvo determinado principalmente por el cuerpo físico en un cierto momento, permaneció atascado en la etapa del toro. Esto está representado por el toro y todo lo que pertenece a este género, como vacas, bueyes y demás. El grupo humano en el cual el cuerpo etérico, más que el físico, estaba fuertemente marcado, en el cual la región del corazón era especialmente poderosa, también se conserva en el reino animal. Esta etapa, más allá de la cual el hombre ha progresado, se conserva en el león. El león conserva el tipo que se había desarrollado en el grupo de hombres en los que el cuerpo etérico estaba intensamente activo. La etapa humana en la que el cuerpo astral superaba al físico y al etérico se conserva para nosotros, aunque degenerada, en el reino de las aves móviles, y se representa en el Apocalipsis en la imagen del águila. La astralidad predominante es aquí repelida; se alzó de la tierra como la especie de los pájaros. Donde el ego se hizo fuerte, un ser evolucionado que en realidad debería llamarse una unión de las otras tres naturalezas, ya que el ego armoniza los tres miembros. En este grupo el clarividente tiene ante sí lo que se ha conservado en la Esfinge, ya que la Esfinge tiene el cuerpo de león, las alas de águila, algo con forma de toro - y en las representaciones más antiguas había incluso una cola de reptil, que apuntaba a la antigua forma de reptil - y luego en la parte delantera está el rostro humano, que armoniza las otras partes.

Estos son los cuatro tipos. Pero en la época atlante predominaba la forma humana, ya que la forma humana se construyó gradualmente a partir de las naturalezas de águila, león y toro. Estas se transmutaron en la forma humana completa, y ésta se transmutó gradualmente en la forma que estaba presente en el medio de la Atlántida. Algo más ocurrió a través de todos estos eventos. Cuatro elementos diferentes, cuatro formas, se fusionaron armoniosamente en el hombre. Uno está presente en el cuerpo físico, en la naturaleza toro; estas son las fuerzas predominantes que evolucionaron hasta el período evolutivo del signo de libra. Luego tenemos la naturaleza leonada en el cuerpo etérico; en el cuerpo astral, en las fuerzas predominantes del astral, la naturaleza águila o buitre; finalmente, las fuerzas predominantes del ego, la verdadera naturaleza humana. En los seres solitarios, uno u otro de estos miembros tenía la ventaja. A través de esto surgieron los cuatro tipos. Pero se podían encontrar otras combinaciones. Por ejemplo, el físico, el astral y el ego podrían ser iguales, mientras que el etérico predominaba; ese es un tipo particular de humanidad. Luego hubo seres en los que lo etérico, lo astral y el ego tenían la ventaja, mientras que lo físico estaba menos desarrollado, de modo que tenemos hombres en los que los miembros superiores prevalecen sobre el cuerpo físico. Aquellos seres humanos en los que predominaba el físico, el astral y el ego, son los antepasados físicos de los varones de hoy en día, mientras que aquellos en los que predominaba el etérico, el astral y el ego, son los antepasados físicos de las mujeres de hoy en día. Los otros tipos desaparecieron más y más; sólo estos dos permanecieron, y evolucionaron en las formas masculina y femenina.

¿Cómo fue posible que gradualmente sólo estas dos formas evolucionaran? Esto ocurrió a través de los diferentes efectos del trabajo de las fuerzas de Isis y Osiris.

Hemos visto que en las fases de la luna nueva, cuando la luna está oscura, se caracteriza Isis, pero que Osiris se caracteriza en las fases brillantes de la luna llena. Isis y Osiris son seres espirituales en la luna, pero encontramos sus actos en la tierra. Los encontramos en la tierra porque a través de estos hechos la raza humana se dividió en dos sexos. Los antepasados femeninos de los seres humanos se formaron a través de la influencia de Osiris; los antepasados de los hombres se formaron a través de los trabajos de Isis. La influencia de Isis y Osiris en la humanidad se produce a través de los filamentos nerviosos, a través de cuyo funcionamiento la humanidad se desarrolla en hombre y mujer. En el mito esto se muestra a través de la búsqueda de Isis a Osiris; el macho y la hembra se buscan mutuamente en la tierra. Una y otra vez vemos que los maravillosos eventos de la evolución cósmica están ocultos en estos mitos.

Cuando se superó la etapa de libra, poco a poco evolucionaron en los miembros superiores del ser humano las diferenciaciones que describimos como masculino y femenino. El hombre permaneció unisexual mucho más tiempo que los animales. Lo que hace tiempo ocurrió en los otros animales, ahora por primera vez tuvo lugar en el hombre. Hubo un tiempo en que hubo una forma humana unificada, que no contenía nada del método de propagación que se desarrolló más tarde. Durante este tiempo la naturaleza del hombre contenía ambos sexos en un solo ser. "Y Dios creó al hombre hombre y a la mujer", es la forma en que aparece en la Biblia, no "El hombre y la mujer los creó". Creó a ambos en uno. Es la peor traducción posible cuando decimos, "Hombre y mujer los creó". Esto no tiene sentido frente a los hechos reales.

Así que miramos a una época en la que la naturaleza humana era todavía una unidad, cuando cada persona era virgen reproductora. Esta etapa de la evolución está plasmada en las tradiciones egipcias, extraídas de la visión de los iniciados. Ya he señalado que las representaciones más antiguas de Isis eran las siguientes: Isis está amamantando a Horus; pero detrás de ella se encuentra una segunda Isis con alas de buitre, que extiende el Ankh a Horus para indicar que el hombre proviene de una época en la que estos tipos estaban todavía separados y que más tarde el otro ser astral también se hundió en el hombre. Esta segunda Isis señala cómo el elemento astral predominaba en un momento dado. Lo que más tarde se unió a la forma humana está aquí retratado detrás de la madre, como la forma astral que habría tenido alas de buitre si hubiera seguido sólo la astralidad. Pero la época en que predominaba el cuerpo etérico está representada en una tercera Isis, con cabeza de león, detrás de las otras. Esta triple Isis se presenta así desde una visión profunda.

Desde este punto de vista también entenderemos algo más. Debe haber habido un período de transición entre la unisexualidad y la división en dos sexos; habría habido una condición intermedia entre la propagación virginal en la que la fecundación se producía como resultado de las fuerzas que vivían en la tierra - que al mismo tiempo eran sustancias fecundas - y el otro método de propagación bisexual. Esta propagación bisexual surgió completamente sólo en la mitad de la época atlante. Anteriormente hubo una etapa intermedia. En cierta época de esta etapa intermedia, se produjo un cambio de conciencia. El hombre entonces requirió un lapso de tiempo mucho más largo que el de hoy para pasar por una alternancia de conciencia. Era una época en la que la conciencia era especialmente fuerte cuando, por la noche, el hombre se experimentaba a sí mismo como un ser espiritual entre sus compañeros espirituales. La conciencia diurna, por otro lado, era débil. Esta condición de conciencia cambió en otro período, cuando la conciencia del hombre mientras estaba en el cuerpo físico se hizo fuerte, mientras que la vida de su alma se debilitó al salir del plano físico por la noche.

Ahora bien, hubo momentos en la evolución humana en los que debemos reconocer una etapa de transición. La conciencia del hombre para el mundo físico todavía estaba amortiguada, y fue en este estado de amortiguamiento en el que se producía la fecundación. En los períodos de conciencia atenuada, cuando el hombre se elevaba del mundo físico al espiritual, se producía la fecundación, y el hombre sólo se daba cuenta de ello a través de un acto simbólico de ensueño. De manera tierna y noble, sentía que la fecundación había ocurrido durante el sueño, y en su conciencia sólo había un sueño delicado y maravilloso; por ejemplo, que arrojaba una piedra, que la piedra caía en la tierra y que una flor se elevaba de la tierra.

Es de especial interés que en esta época también hay que tener en cuenta a los que ya habían alcanzado esta etapa anteriormente. Cuando decimos que ciertos seres permanecieron en la etapa del Toro, otros en la del León, otros en la del Águila, etc., ¿qué significa esto? Significa que si estos seres hubieran sido capaces de esperar, si hubieran podido desarrollar su pleno amor por el mundo físico sólo mucho más tarde, se habrían convertido en seres humanos. Si el león no hubiera querido entrar en la esfera terrestre demasiado pronto, se habría convertido en un hombre; lo mismo ocurre con los otros animales que se habían separado hasta entonces. Repitámoslo de esta manera: Todo lo que era humano en el momento en que el león se formó dijo o bien, "No, todavía no tomaré las sustancias inferiores; no bajaré a la humanidad física", o bien, "bajaré; deseo que lo que ha evolucionado llegue a existir". Así que debemos pensar en dos seres. El uno permanece arriba en el reino etérico del aire y sólo en sus partes terrenales llega hasta la tierra, mientras que el otro se esfuerza por descender completamente a la tierra. Este último puede convertirse en un león; el primero se convierte en un hombre. Así como los animales se mantuvieron fijos en una cierta etapa, así ahora ciertos hombres se mantuvieron fijos. No fueron los mejores hombres los que se convirtieron en humanos demasiado pronto. Los mejores pudieron esperar; permanecieron durante mucho tiempo sin bajar a la tierra y allí realizando el acto de fecundación conscientemente. Permanecieron en ese estado de cognición en el que este acto de fecundación era un sueño.

Se puede decir que estos hombres vivían en el Paraíso. Encontramos que los hombres que descendieron más temprano a la tierra tenían cuerpos especialmente formados, con rostros crudos y brutales; mientras que los hombres que deseaban primero moldear las partes más nobles tenían una forma mucho más humana. Lo que aquí se describe fue preservado en un maravilloso mito y rito. El rito es mencionado por Tacitus y es bien conocido como el mito de la diosa Nerthus (Hertha), que descendía cada año al mar en un barco. Pero aquellos que tripulaban la barca tenían que ser asesinados. Nerthus es considerada (como se hace a menudo hoy en día) como un fantasma de la imaginación, como una especie de diosa a la que se le había dedicado un culto en alguna isla. Se ha creído que el santuario de Nerthus podría encontrarse en el lago Hertha en Rügen. Se pensaba que el lugar donde se hundió el carro podría encontrarse allí. Esta es una fantasía notable. El nombre del lago Hertha es un nuevo invento. Antes se llamaba el Lago Negro por su color, y a nadie se le ocurrió llamarlo Lago Hertha y relacionarlo con la diosa.

Hay cosas mucho más profundas en este mito. Nerthus es la etapa de transición entre la fecundación virginal y la posterior reproducción. Nerthus, que se sumerge en una conciencia oscura, percibe su inmersión en el mar de la pasión sólo en un acto tierno y simbólico; sólo percibe un reflejo de ella. Pero aunque la humanidad superior todavía sentía las cosas de esta manera, aquellos que ya habían descendido en aquel tiempo habían perdido su ingenuidad original. Ya veían este acto; estaban perdidos para la conciencia humana superior, y eran dignos de la muerte. El recuerdo de este acontecimiento de los tiempos primitivos se conservó en ritos en innumerables regiones de Europa. En ciertas épocas se realizaba una ceremonia en festivales conmemorativos. Se trataba de la carroza de la imagen de Nerthus, que se sumergía en el mar de la pasión, y era la costumbre espantosa de que los que tenían que servir, que arrastraban la carroza y podían ver lo que pasaba, tenían que ser esclavos y eran asesinados durante el rito, en señal de que eran mortales que veían el acto. Sólo los sacerdotes iniciados podían permanecer presentes durante la ceremonia sin ser dañados. A partir de este ejemplo vemos que en la época en que lo que aquí se describe era conocido en ciertas regiones, el culto a Nerthus existía. En estas regiones había una conciencia que daba forma a este mito y al rito.

Así fue como evolucionó la humanidad a través de las más variadas formas, y así lo que son hechos reales eran presentados en imágenes. Ya se ha dicho que tales imágenes no deben ser consideradas como alegorías, que su contenido tiene una relación con los hechos reales. Tales imágenes surgían como sueños. Así que el mito de Osiris también fue soñado antes de que el alumno pudiera ver los hechos de la evolución humana, y sólo lo que prepara el camino para ver de verdad es un símbolo en el sentido oculto. Un símbolo es una descripción de eventos reales en imágenes. En la próxima conferencia discutiremos el efecto de estas descripciones.


GA106 Leipzig, 14 de septiembre de 1908 -Mitos y misterios egipcios Conferencia 12 -El impulso de Cristo como conquistador de la materia.

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                           Rudolf Steiner

El impulso de Cristo como conquistador de la materia.

Leipzig, 14 de septiembre de 1908

conferencia 12

Para completar la tarea que hemos previsto, debemos ahora estudiar el carácter de nuestro propio tiempo en el mismo sentido en que hemos estudiado las cuatro épocas post-Atlantes hasta la aparición del cristianismo. Después de la catástrofe atlante, hemos visto cómo evolucionaron la antigua época india, la antigua época persa y la época egipcia-caldea. En la descripción de la cuarta época, la greco-latina, hemos visto que en cierta conexión el hombre en aquel tiempo se abrió camino en el plano físico y que este trabajo en el mundo físico alcanzó entonces su punto más bajo. ¿Por qué esta época, que por un lado llamamos el punto bajo de la evolución humana, es sin embargo tan atractiva, tan simpática, para el observador moderno? Porque este punto bajo se convirtió en el punto de partida de muchos eventos significativos de la época cultural actual. Hemos visto cómo, en esta cultura grecolatina, se logró un matrimonio entre el espíritu y la materia en el arte griego. Hemos visto cómo el templo griego era un edificio donde el dios podía habitar, y que el hombre podía decir, "He traído la materia tan lejos que para mí puede ser una expresión del espíritu, de modo que en cada detalle puedo sentir algo de este espíritu". Así es con todas las obras de arte griegas. Así es con todo lo que tenemos que decir sobre la vida de los griegos. Este mundo de creaciones artísticas, en el que el espíritu estaba implantado, hacía la materia tan terriblemente atractiva que entre nosotros en la Europa Central el gran Goethe, en su tragedia de Fausto, buscó retratar su propia unión con esta época cultural.

Si en el tiempo sucesivo el progreso de la cultura hubiera continuado en la misma dirección, ¿cuál habría sido el resultado? Podemos aclarar esto a través de un simple bosquejo. En la época grecolatina el hombre había descendido a su punto más bajo, pero de tal manera que en ninguna parte de la materia se perdía el espíritu. En todas las creaciones de esta época, el espíritu se incorporaba a la materia. Cuando miramos la figura de un dios griego, vemos por todas partes cómo el genio creativo griego imprimía lo espiritual en la materia externa. Los griegos habían conquistado la materia, pero el espíritu no se había perdido. El curso normal de la cultura habría sido que el hombre descendiera por debajo de este nivel, sumergiéndose por debajo de la materia para que el espíritu se convirtiera en esclavo de la materia. Sólo tenemos que echar una mirada sin prejuicios a nuestro entorno y veremos que, por un lado, esto ha sucedido realmente. La expresión de este descenso es el materialismo. Es cierto que en ningún período el hombre ha dominado la materia más que en nuestro tiempo, pero sólo para la satisfacción de las necesidades corporales. Basta con considerar con qué medios primitivos se construyeron las gigantescas pirámides, y luego compararlo con la audacia y la altura con que el espíritu egipcio se movía entre los misterios de la existencia del mundo. Sólo tenemos que pensar en el profundo sentido en el que, para los egipcios, sus imágenes de los dioses eran imágenes de lo que ocurría en el cosmos y en la tierra en el pasado remoto. Aquel que, en aquella época en Egipto, podía mirar en el mundo espiritual, vivía en algo que se hizo invisible en la época atlante pero que era un hecho de la evolución en la época lemúrica. Alguien que no fuera un iniciado, que perteneciera a la gente común, todavía podía participar en dichos mundos espirituales con todo su sentimiento y toda su alma. Sin embargo, cuán primitivos eran los medios con los que estos hombres tenían que trabajar externamente en el plano físico. Comparen eso con nuestro propio tiempo. Sólo tenemos que leer los innumerables elogios que nuestros contemporáneos escriben sobre los enormes avances realizados en los tiempos modernos. La ciencia del espíritu no pone ninguna objeción a esto. Los logros humanos están aumentando a través de la conquista de los elementos. Pero veamos la cosa desde otro lado.

Miremos hacia atrás a tiempos lejanos cuando los hombres molían su maíz entre simples piedras, pero podían mirar hacia arriba a las tremendas alturas de la vida espiritual. La mayoría de los hombres de hoy en día no tienen ni idea de las alturas que fueron estudiadas en aquel tiempo. No tienen ni idea de lo que un iniciado caldeo experimentaba cuando, a su manera especial, veía las estrellas, animales, plantas y minerales en relación con el hombre, cuando reconocía las fuerzas curativas. Los sacerdotes egipcios eran hombres a los que los médicos de hoy en día no le llegarían a la suela del zapato. Los hombres de hoy no pueden penetrar en estas alturas del mundo espiritual. Sólo a través de la ciencia del espíritu puede formarse una idea de lo que veían los antiguos iniciados caldeo-egipcios. Por ejemplo, lo que se nos ofrece hoy en día a través de la interpretación de las inscripciones, en las que se contienen profundos misterios, es sólo una caricatura del antiguo significado. Así encontramos que en la antigüedad el hombre tenía poco poder sobre las herramientas y equipos para el trabajo en el plano físico, pero tenía enormes fuerzas en relación con el mundo espiritual.

El hombre desciende cada vez más profundamente en la materia, y cada vez más dedica sus poderes espirituales a la conquista del plano físico. ¿Se podría decir que el espíritu humano se está convirtiendo en esclavo del plano físico? En cierto modo el hombre desciende incluso por debajo del plano físico. El hombre ha dedicado una enorme fuerza espiritual para inventar el barco a vapor, el ferrocarril y el teléfono, pero ¿para qué los utiliza? Qué masa de espíritu se desvía así de la vida para los mundos superiores. El científico espiritual entiende esto y no critica en nuestra época, porque sabe que era necesario conquistar el plano físico. Sin embargo, es cierto que el espíritu se ha sumergido en el mundo físico. ¿Es importante para el espíritu que, en lugar de moler nuestro propio maíz en una piedra, podamos llamar a Hamburgo por teléfono de larga distancia y pedir lo que queremos que nos envíen desde América en un barco de vapor? Se ha aplicado una gran fuerza espiritual para construir tales conexiones con América y muchas otras tierras extranjeras, pero podemos preguntarnos si el objetivo de todo esto no es la satisfacción de la vida material, de nuestras necesidades corporales. Como todo en el mundo es limitado, no queda mucha fuerza espiritual por la que el hombre pueda ascender al mundo espiritual después de haberse dedicado tanto a lo material. El espíritu se ha convertido en el esclavo de la materia. Los griegos incorporaron el espíritu en sus obras de arte, pero hoy en día el espíritu ha descendido muy lejos. Tenemos pruebas de ello en los numerosos arreglos técnicos y mecánicos de nuestra industria, que sólo sirven para las necesidades materiales. Ahora preguntemos si este proceso se ha completado y si el hombre ha descendido demasiado lejos.

Este sería el caso si no fuera por el suceso que discutimos en las conferencias anteriores. En el punto más bajo de la evolución humana se infundió algo en la humanidad, a través del impulso de Cristo, que dio el estímulo para un nuevo ascenso. La entrada del impulso de Cristo en la evolución humana forma el otro lado de la cultura a partir de entonces. Mostró el camino para la superación de la materia. Trajo la fuerza a través de la cual la muerte puede ser superada. De esta manera ofreció a la humanidad la posibilidad de elevarse de nuevo por encima del nivel del plano físico. Había que dar este poderoso impulso, este impulso que se hizo tan eficaz que la materia podía ser superada de la manera magnífica que se describe en el Evangelio de Juan, en el Bautismo en el Jordán y en el Misterio del Gólgota.

Cristo Jesús, que fue predicho por los profetas, dio el impulso más poderoso de toda la evolución humana. El hombre tuvo que separarse de los mundos espirituales para unirse a ellos de nuevo con el ser de Cristo. Pero aún no podemos entender esto si no penetramos aún más profundamente en las conexiones de la evolución humana en su conjunto.

Debemos señalar que lo que llamamos el advenimiento de Cristo en la tierra es un acontecimiento que sólo podría ocurrir en el punto más bajo, cuando el hombre se había hundido tanto. El período grecolatino se encuentra en medio de las siete épocas post-Atlantes. Ningún otro período habría sido el correcto. Cuando el hombre se convirtió en una personalidad, Dios también tuvo que convertirse en una personalidad para salvarlo, para darle la posibilidad de levantarse de nuevo. Hemos visto que en su ciudadanía romana el romano primero se hizo consciente de su personalidad. Antes, el hombre todavía vivía en las alturas del mundo espiritual; ahora había descendido por completo al plano físico, y ahora tenía que ser llevado de nuevo hacia arriba a través de Dios mismo. Debemos profundizar en el tercer, quinto y el período intermedio. No estudiaremos la mitología egipcia de forma académica, sino que debemos señalar los puntos característicos para profundizar en la vida sentimental de los antiguos egipcios. Entonces podemos preguntarnos cómo esto ilumina nuestro propio tiempo. Hay una cosa aquí que debe ser sopesada cuidadosamente.

Hemos visto cómo, en los mitos y misterios egipcios, todas las poderosas imágenes de la Esfinge, de Isis, de Osiris, eran recuerdos de las antiguas condiciones humanas. Todo esto era como un reflejo de los antiguos eventos en la Tierra. El hombre miraba hacia atrás en su pasado primitivo y veía su origen. El iniciado podía experimentar de nuevo la existencia espiritual de sus antepasados. Hemos visto cómo el hombre creció a partir de una condición original de alma grupal. Podríamos señalar cómo estas almas grupales fueron preservadas en las formas de las cuatro bestias apocalípticas. El hombre creció de esta condición de tal manera que gradualmente refinó su cuerpo y logró el desarrollo de la individualidad. Podemos seguir esto históricamente. Leamos la Germania de Tácito.* En los tiempos descritos allí, en las condiciones de las regiones germánicas en el primer siglo después de Cristo, tal y como se retratan allí, vemos cómo la conciencia del individuo está todavía ligada a la comunidad, cómo el espíritu del clan gobierna, cómo el Cherusker, por ejemplo, se siente todavía como un miembro de su clan. Esta conciencia es todavía tan fuerte que el individuo busca venganza por otro del mismo grupo. Encuentra su expresión en la costumbre de la fiesta de la sangre. Por lo tanto, una especie de condición de alma de grupo prevalecía. Esta condición fue preservada en los últimos tiempos post-Atlantes, pero sólo como un eco. En el último período de la Atlántida, la conciencia de grupo generalmente se extinguió. Sólo los rezagados que acabamos de describir. En realidad, los hombres de aquella época ya no sabían nada del alma grupal. En la época atlante, sin embargo, el hombre sí sabía de ella. Entonces todavía no se decía yo a sí mismo. Este sentimiento de alma grupal se transformó en algo más en las siguientes generaciones.

Por extraño que parezca, en la antigüedad la memoria tenía un significado y un poder completamente diferentes. ¿Qué es la memoria hoy? Reflexionen sobre si todavía pueden recordar los eventos de su primera infancia. Probablemente puedan recordar muy poco, y más allá de su infancia no pueden ir en absoluto. No recordarán nada de lo que había antes de su nacimiento. No era así en la época de los atlantes. Incluso en el primer tiempo post-Atlante el hombre podía recordar lo que su padre, abuelo y antepasados habían experimentado. No tenía sentido decir que entre el nacimiento y la muerte había un ego. El ego se remontaba a siglos atrás en la memoria. El ego llegaba hasta donde la sangre fluía, desde los antepasados más remotos hasta los descendientes. En aquel tiempo, el ego grupal no debía ser considerado como extendido en el espacio sobre los contemporáneos, sino como procediendo hacia arriba en las generaciones. Por lo tanto, el hombre moderno nunca entenderá lo que aparece como un eco de esto en los relatos de los patriarcas: que Adán, Noé y otros llegaron a ser tan viejos. Ellos contaban a sus antepasados a través de varias generaciones hacia arriba hasta su ego. El hombre moderno ya no puede formarse ningún concepto de esto. En aquellos días no habría tenido sentido dar a un solo hombre un nombre entre el nacimiento y la muerte. En toda la serie de antepasados la memoria continuaba hacia arriba durante siglos. Hasta donde el hombre podía recordar a través de los siglos, hasta ahora se le daba su nombre. Adán era, por así decirlo, el ego que fluía con la sangre a través de las generaciones. Sólo cuando conocemos estos hechos reales sabemos cómo eran realmente las cosas. El hombre se sentía protegido en esta serie de generaciones. Esto es lo que la Biblia quiere decir cuando dice, "Yo y el Padre Abraham somos uno". Cuando el seguidor del Antiguo Testamento decía esto, sólo entonces se sentía correctamente como hombre dentro de la línea de ascendencia. Entre los primeros post-Atlantes, incluso entre los egipcios, esta conciencia estaba todavía presente. Los hombres sentían la comunidad de la sangre, y esto causaba algo especial para la vida espiritual.

Cuando un hombre muere hoy en día tiene una vida en kamaloka, después de lo cual viene una vida relativamente larga en Devachan. Pero esto ya es un resultado del impulso de Cristo. Eso no era así en los tiempos precristianos; en aquel entonces un hombre se sentía conectado con los tiempos de sus antepasados. Hoy en día un hombre debe destetarse a sí mismo en kamaloka de los deseos y las ansias a los que se ha acostumbrado en el mundo físico; la duración de esta condición depende de ello. Nos aferramos a nuestra vida entre el nacimiento y la muerte; en la antigüedad el hombre se aferraba a mucho más que esto. El hombre estaba conectado con el plano físico de tal manera que se sentía como un miembro de toda la serie física de generaciones. Por lo tanto, en kamaloka, uno no sólo tenía que trabajar el aferrarse a una existencia física individual, sino que realmente tenía que atravesar todo lo que estaba conectado con las generaciones, hasta el antepasado más remoto. Uno experimentaba esto al revés. Uno de los resultados de esto fue la profunda verdad que subyace en la expresión: "Sentirse protegido en el seno de Abraham". Uno sentía que después de la muerte subía a través de toda la línea de los antepasados, y el camino que uno tenía que recorrer se llamaba "el camino a los padres". Sólo cuando se había recorrido este camino, se podía ascender a los mundos espirituales y recorrer el camino de los dioses. En aquel tiempo el alma recorría primero el camino de los padres y luego el de los dioses.

Ahora bien, las diversas culturas no llegaron a un final abrupto. La esencia de la cultura india permaneció, aunque sufrió un cambio. Fue preservada junto con las siguientes culturas. En la continuación de la cultura india, que fue contemporánea de la egipcia, surgió algo similar. Hoy en día confundimos fácilmente lo que fue más tarde con lo que fue más temprano. Por lo tanto, se insistía en que yo sólo daba indicaciones de los períodos más remotos. Entre otras cosas, los indios ahora tomaban el punto de vista del camino de los padres y el camino de los dioses.

A medida que el hombre se iniciaba, se liberaba de la dependencia del hogar y de los padres, se quedaba más desamparado, el camino de los dioses se hacía más largo y el de los padres más corto. Quien se aferraba a los padres tenía un largo camino paterno y un corto camino de los dioses. En la terminología de Oriente, el camino de los padres se llamaba Pitriyana y el camino de los dioses se llamaba Devayana. Cuando hablamos de Devachan, debemos entender que esto es sólo una forma distorsionada de la palabra Devayana, el camino de los dioses. Un viejo vedantista simplemente se reiría de nosotros si llegáramos a él con descripciones como las que damos de Devachan. No es tan fácil encontrar el camino hacia los métodos orientales de pensar y contemplar. En cuanto a los que pretenden dar verdades orientales, estas verdades a menudo deben ser protegidas de tales personas. Muchas personas hoy en día que aceptan algo como enseñanza india no tienen idea de que están recibiendo una doctrina confusa. La ciencia moderna del espíritu no pretende ser una enseñanza oriental-india. En ciertos círculos la gente ama lo que viene de lejos, tal vez de América, pero la verdad está en casa en todas partes. La investigación de lo antiguo pertenece a los estudiosos, pero la ciencia del espíritu es la vida. Su verdad puede ser comprobada en todas partes y en cualquier tiempo. Debemos tener esto en mente.

Lo que acabamos de mencionar era tanto la práctica como la teoría entre los antiguos egipcios. Lo que se enseñaba en los grandes misterios también era práctico. Algo especial estaba conectado con esto, como aprenderemos al profundizar más. Los misterios de los antiguos egipcios buscaban algo especial. Hoy podemos sonreír cuando se nos dice que el Faraón fue en cierto momento una especie de iniciado, y cómo el egipcio se relacionaba con el Faraón y sus instituciones estatales. Para el erudito europeo moderno es particularmente cómico cuando el Faraón se da a sí mismo el nombre de "Hijo de Horus", o incluso "Horus". Nos parece singular que un hombre sea venerado como un dios; no se puede pensar en nada más abstruso. Pero el hombre de hoy no entiende al Faraón y su misión. No sabe lo que era realmente la iniciación del Faraón. Hoy en día vemos en un pueblo, sólo un grupo de personas que pueden ser contadas. Para el hombre de hoy, un pueblo es una abstracción sin sentido. La realidad es simplemente un cierto número de personas que llenan una cierta área. Pero este no es un pueblo para alguien que acepta el punto de vista del ocultismo.† Así como un solo miembro como el dedo pertenece a todo el cuerpo, así también las personas individuales dentro del pueblo pertenecen al alma del pueblo. Son como si estuvieran incrustados en ella, pero el alma popular no es física; es real sólo como una forma etérica. Es una realidad absoluta; el iniciado puede comunicarse con esta alma. Es mucho más real para él que las individualidades individuales entre la gente, mucho más que una sola persona. Para el ocultista las experiencias espirituales son totalmente válidas, y allí el alma popular es algo completamente real. Examinemos brevemente la conexión entre el alma popular y los individuos.

Si pensamos en los individuos individuales, los egos individuales, como pequeños círculos, para la observación física externa serán seres separados. Pero quien observa estas individualidades individuales espiritualmente las ve como si estuvieran incrustadas en una nube etérica, y esta es la incorporación del alma popular. Si una persona piensa, siente y quiere algo, irradia sus sentimientos y pensamientos en el alma popular común. Esta es coloreada por sus radiaciones, y el alma popular se impregna de los pensamientos y sentimientos de las personas individuales. Cuando apartamos la mirada del hombre físico y observamos sólo sus cuerpos etérico y astral, y luego observamos el cuerpo astral de todo un pueblo, vemos que el cuerpo astral de todo el pueblo recibe sus matices de color de las personas individuales.

El iniciado egipcio sabía esto, pero también sabía algo más. Cuando observó esta sustancia popular, el antiguo egipcio se preguntaba qué vivía realmente en el alma popular. ¿Qué veía en ella? Veía en su alma popular la reencarnación de Isis. Veía cómo ella había vagado una vez entre los hombres. Isis trabajaba en el alma popular. Veía en ella las mismas influencias que las que procedían de la luna; estas fuerzas trabajaban en el alma popular. Lo que el egipcio veía como Osiris trabajaba en las radiaciones espirituales individuales; allí reconocía la influencia de Osiris. Pero a Isis la veía en el alma popular.

Por lo tanto, Osiris no era visible en el plano físico. Había muerto para el plano físico. Sólo cuando un hombre moría, se ponía a Osiris de nuevo ante sus ojos. Por lo tanto, leemos en el Libro de los Muertos cómo el egipcio sentía que se unía a Osiris en la muerte, que él mismo se convertía en un Osiris. Osiris e Isis trabajaban juntos en el estado y en una sola persona, como sus miembros.


Ahora consideremos de nuevo al Faraón, recordando que esto era una realidad para él. Cada faraón recibía ciertas instrucciones antes de su iniciación, con el fin de que no lo captara sólo con su intelecto, sino que se convirtiera en verdad y realidad para él. Tenía que ser llevado al punto en el que pudiera decirse a sí mismo: "Si voy a gobernar a este pueblo, debo sacrificar una parte de mi espiritualidad, debo extinguir una parte de mis cuerpos astral y etérico". Los principios de Osiris e Isis deben funcionar en mí. No debo querer nada personalmente; si digo algo, Osiris debe hablar; si hago algo, Osiris debe hacerlo; si muevo mi mano, Osiris e Isis deben estar activos. Debo representar a Horus, el hijo de Isis y Osiris."

La iniciación no es una erudición. Pero ser capaz de hacer algo así, de hacer tal sacrificio, pertenece a la iniciación. Lo que el faraón sacrificaba de sí mismo podía llenarse con porciones del alma popular. La parte de sí mismo a la que el Faraón renunciaba era justo lo que le daba poder. Porque el poder justificado no surge a través de la elevación de la propia personalidad de un hombre; surge a través de la toma en sí mismo de algo que trasciende los límites de la personalidad, un poder espiritual superior. El Faraón asumía tal poder en sí mismo, y esto era representado externamente a través de la serpiente de Uraeus.

Una vez más, hemos penetrado en un misterio. Hemos visto algo mucho más elevado que las explicaciones que se dan hoy en día cuando se habla de los faraones.

Si el egipcio abrigara tales sentimientos, ¿cuál sería su preocupación particular? Sería su preocupación particular que el alma popular se volviera lo más fuerte posible, rica en buenas fuerzas, y que no se viera disminuida. Los iniciados egipcios no podían contar con lo que el hombre poseía por su relación de sangre. Sino que lo que los antepasados habían acumulado como riquezas espirituales, debía convertirse en propiedad del alma individual. Esto se nos indica en el juicio de los muertos, donde el hombre es llevado ante los cuarenta y dos asesores de los muertos. Allí se pesan sus actos. ¿Quiénes son los cuarenta y dos jueces de los muertos? Son los antepasados.†† Se creía que la vida de cada hombre estaba entrelazada con las vidas de los cuarenta y dos antepasados. Por lo tanto, tenía que responderles si realmente había aceptado lo que le habían ofrecido espiritualmente. De esta manera, lo que contenían las enseñanzas de misterio egipcias era algo que se convertiría en algo práctico para toda la vida, pero que también podía ser convertido en una buena cuenta para el tiempo más allá de la muerte, para la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En la época egipcia el hombre ya estaba enredado en el mundo físico. Pero al mismo tiempo tenía que mirar a sus antepasados en el otro mundo, y cultivar en el mundo físico lo que había heredado de ellos. A través de este interés fue encadenado al plano físico, ya que tenía que seguir trabajando en lo que sus padres habían creado.

Ahora debemos reflexionar que las almas de hoy son reencarnaciones de las almas del antiguo Egipto. Para las almas de hoy, que lo experimentaron en su encarnación egipcia, ¿cuál es el significado de lo que ocurrió en aquella época? Todo lo que el alma experimentaba en aquel tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento se ha tejido en el alma, se teje dentro de ella, y ha surgido de nuevo en nuestro quinto período, lo que trae los frutos del tercer período. Estos frutos aparecen en las inclinaciones e ideas de los tiempos modernos, que tienen sus causas en el antiguo mundo egipcio. Hoy en día emergen todas las ideas que en aquel tiempo se depositaron en el alma como gérmenes. Por lo tanto, es fácil ver que las conquistas modernas del hombre en el plano físico no son más que una versión más burda de la transferencia de intereses al plano físico que estaba presente en el antiguo Egipto, sólo que ahora las personas están aún más profundamente atrapadas en la materia. En la momificación de los muertos ya hemos visto una causa de las visiones materialistas que ahora experimentamos en el plano físico.

Imaginemos un alma de aquella época. Imaginemos un alma que entonces vivía como alumna de uno de los antiguos iniciados. La mirada espiritual de tal alumno había sido dirigida al cosmos a través de la percepción real. La forma en que Osiris e Isis vivían en la Luna se había convertido en percepción espiritual para él. Todo estaba impregnado de seres divino-espirituales. Había llevado esto a su alma. Se encarnó de nuevo en el cuarto y quinto período. En el quinto período tal persona experimenta todo esto de nuevo. Vuelve a él como un recuerdo. ¿Qué pasa ahora? El alumno había mirado todo lo que vivía en el mundo de las estrellas. Esta visión vuelve a la vida en cierta persona del quinto período. Recuerda lo que vio y oyó en aquel tiempo. No puede reconocerlo de nuevo, porque ha tomado una coloración material. Ya no es lo espiritual lo que ve, sino que las relaciones mecánicas-materiales emergen de nuevo y recrea los pensamientos en forma materialista como memoria. Donde antes había visto a los seres divinos, Isis y Osiris, ahora sólo ve fuerzas abstractas sin ningún vínculo espiritual. Las relaciones espirituales se le aparecen en forma de pensamiento. Todo surge de nuevo, pero en forma material.

Apliquemos esto a un alma en particular que en aquel tiempo adquirió una visión de las grandes conexiones cósmicas, e imaginemos que surge de nuevo ante esta alma lo que había visto espiritualmente en el antiguo Egipto. Esto aparece de nuevo en esta alma en el quinto período post-Atlante, y tenemos el alma de Copérnico. Así surgió el sistema de Copérnico, como un cuadro de memoria de las experiencias espirituales en el antiguo Egipto. El caso es el mismo con el sistema de Kepler. Estos hombres dieron nacimiento a sus grandes leyes a partir de sus recuerdos, de lo que habían experimentado en la época egipcia. Ahora pensemos cómo surge tal cosa en el alma como un débil recuerdo, y pensemos también cómo lo que tal espíritu piensa realmente fue, en el antiguo Egipto, experimentado por él en forma espiritual. ¿Qué puede decirnos un espíritu así? Que le parece como si mirara hacia atrás en el antiguo Egipto. Es como si dijera todo esto en una nueva forma cuando tal espíritu dice, "Pero ahora, un año y medio después del primer amanecer, unos meses después de la primera luz del día, unas semanas después de que el sol puro se haya levantado sobre estas maravillosas contemplaciones, ya nada me detiene". Me deleitaré con el fuego sagrado. Despreciaré a los hijos de los hombres con la simple confesión de que robo los vasos sagrados de los egipcios para construir con ellos una morada para mi Dios, lejos de las fronteras de Egipto". ¿No es esto como un recuerdo real, que corresponde a la verdad? Este es el dicho de Kepler, y en sus obras también encontramos lo siguiente: "El recuerdo antiguo está golpeando mi corazón". Maravillosas son las conexiones de las cosas en la evolución humana. Muchos de estos enigmáticos dichos adquieren luz y significado cuando uno siente las conexiones espirituales. La vida se vuelve grande y poderosa, y sentimos nuestro camino hacia un todo poderoso cuando entendemos que la persona individual es sólo una forma individual de lo espiritual que impregna el mundo.

Ya he señalado que lo que ha surgido en nuestro tiempo como Darwinismo es una versión materialista más burda de lo que los egipcios retrataban como sus dioses en forma animal. También pude mostrar que si uno entiende correctamente a Paracelso, su tradición médica es un resurgimiento de lo que se enseñaba en los templos del antiguo Egipto. Contemplemos a un espíritu como Paracelso. Encontramos una declaración notable de él. Quien se ha empapado de Paracelso sabe que un espíritu elevado vivió en él. Hizo una declaración notable, diciendo que había aprendido mucho de muchas maneras; menos en las academias, pero mucho de las viejas tradiciones y de la gente común durante sus viajes a través de muchas tierras. Es imposible dar aquí ejemplos de las profundas verdades que aún están presentes entre la gente común pero que ya no son comprendidas, aunque Paracelso podría todavía hacerlas rendir cuentas. Dijo que había encontrado un libro que contenía profundas verdades médicas. ¿Qué libro era? La Biblia. Con ello se refería no sólo al Antiguo Testamento, sino también al Nuevo. Uno sólo necesita ser capaz de leer la Biblia para encontrar en ella lo que encontró Paracelso. ¿Qué fue de la medicina de Paracelso? Es cierto que es un recuerdo de los antiguos métodos de curación egipcios. Pero a través del hecho de que absorbió los misterios del cristianismo, el impulso ascendente, sus obras están saturadas de sabiduría espiritual, están llenas de Cristo. Este es el camino hacia el futuro. Esto es lo que deben hacer todos los que, en los tiempos modernos, allanarán el camino para salir de la caída en la materia. No debemos subestimar el gran progreso material, pero también existe la posibilidad de dejar que lo espiritual fluya en él.

El que estudia lo que la ciencia material puede ofrecer hoy en día, el que se sumerge en la ciencia material y no es demasiado perezoso para empaparse de ella, tal hombre actúa sabiamente también en relación con la ciencia del espíritu. Se puede aprender mucho de los investigadores puramente materialistas. Lo que se encuentra allí podemos impregnarlo con el espíritu puro, que ofrece la ciencia del espíritu. Si así impregnamos todo con lo espiritual, entonces esto se entiende correctamente en el cristianismo. Es una calumnia a la ciencia del espíritu cuando los hombres dicen que es una visión fantástica del mundo. Puede sostenerse firmemente en el terreno de la realidad, y sería sólo un comienzo muy elemental en la ciencia del espíritu si uno se concentrara en una representación esquemática de los mundos superiores. No es importante que el estudiante simplemente sepa las cosas, aprendiendo los conceptos de memoria. Esto no es todo lo que cuenta. Lo importante es que las enseñanzas sobre los mundos superiores sean provechosas para los hombres, que las verdaderas enseñanzas científico-espirituales se introduzcan en todo, en la vida cotidiana.

No es tan importante que se predique sobre el amor fraternal universal. Es mejor hablar de eso lo menos posible. Hablar en tales frases es como decirle a la estufa, "Querida estufa, es tu deber calentar esta habitación. ¡Cumple con tu deber!" Así es con las enseñanzas que se dan a través de tales frases. Lo importante son los medios. La estufa permanece fría si simplemente le digo que debe estar caliente. Se calienta cuando tiene combustible. La gente también se mantiene fría cuando se le amonesta. ¿Pero qué es el combustible para el hombre moderno? Los hechos específicos de la enseñanza espiritual son combustible para el hombre. ‡ Uno no debería ser tan perezoso como para quedarse contento con la "Hermandad Universal". A la gente se le debe dar combustible. Entonces la hermandad surgirá por sí misma. Así como las plantas extienden sus flores hacia el sol, así debemos todos mirar hacia el sol de la vida espiritual.

Lo importante es que los asuntos que hemos examinado aquí no deben ser aceptados como meras doctrinas teóricas, sino que deben convertirse en una fuerza en nuestras almas. Para cada hombre, en cualquier posición de la vida práctica, pueden dar impulsos para lo que debe crear. Las personas que hoy día miran con cierto desprecio la ciencia del espíritu se sienten superiores a sus enseñanzas "fantásticas". Encuentran en ellas "afirmaciones no comprobables" y dicen que hay que aferrarse a los hechos. Si el científico espiritual se volviera pusilánime en lugar de audaz a lo largo de su vida en la ciencia del espíritu, sería fácil que perdiera su seguridad y su energía cuando viera que son precisamente las personas que deberían entender la ciencia del espíritu las que no la captan en absoluto.

Nuestros tiempos fácilmente miran hacia abajo en lo que los egipcios reconocían como sus dioses. Se dice que estos últimos son abstracciones sin sentido. Pero el hombre moderno es mucho más supersticioso. Se aferra a dioses completamente diferentes, que son autoridades para él. Debido a que no se arrodilla ante ellos, no se da cuenta de las supersticiones que aprecia.

Mis queridos amigos, cuando hayamos vuelto a estar juntos de esta manera, debemos tener siempre presente que cuando nos dispersamos no debemos llevar con nosotros sólo un número de verdades, sino que debemos llevarnos una impresión colectiva, un sentimiento, que puede tomar adecuadamente la forma de un impulso de voluntad, un impulso para llevar la ciencia del espíritu a la vida y no permitir que nada perturbe nuestra confianza en ella.

Pongamos una imagen ante nuestra alma. A menudo se oye decir: "¡Oh, estos buscadores del espíritu! Se reúnen en sus logias y persiguen todo tipo de basura fantástica. Un hombre con ideas realmente modernas no puede tener nada que ver con eso." Los adeptos de la ciencia del espíritu a veces parecen ser una especie de clase paria, considerados como incultos e inexpertos. ¿Deberíamos desalentarnos por esto? No. Pondremos una imagen ante nuestras almas y despertaremos los sentimientos que están conectados con ella. Podemos recordar algo similar en tiempos pasados; cómo algo similar ocurrió en la antigua Roma. Podemos ver cómo, en la antigua Roma, el cristianismo primitivo se extendió entre una clase de gente despreciada. Hoy en día miramos con legítimo placer cosas como el Coliseo construido por la Roma imperial. Pero también podemos mirar a la gente que entonces se consideraba a sí misma como la más selecta de su tiempo; podemos ver cómo se sentaban en el Circo y miraban mientras los cristianos eran quemados en la arena y se encendía incienso para apagar el hedor de los cuerpos en llamas.

Ahora veamos a esos despreciados. Vivían en las catacumbas, en pasajes subterráneos. Allí se escondía el cristianismo que se extendía. Allí erigieron los primeros altares cristianos en las tumbas de sus muertos. Allí abajo tenían sus maravillosos símbolos y santuarios. Un extraño sentimiento se apodera de nosotros hoy en día cuando caminamos a través de las catacumbas, a través de esa despreciada Roma subterránea. Los cristianos sabían lo que les esperaba. Ese primer germen del impulso de Cristo en la tierra, confinado a las catacumbas, fue despreciado. ¿Pero qué queda de la Roma imperial? Ha desaparecido de la tierra, mientras que lo que entonces vivía en las catacumbas ha sido exaltado.

Esperemos que aquellos que hoy en día desean hacerse portadores de una visión espiritual del mundo puedan conservar la confianza de los primeros cristianos. Los representantes de la ciencia del espíritu pueden ser despreciados por el aprendizaje académico contemporáneo, pero saben que están trabajando por lo que florecerá y prosperará en el futuro. Que aprendan a soportar todas las vejaciones del presente. Estamos trabajando en el futuro. Podemos sentirnos confiados y sin arrogancia, firmes contra los malentendidos de nuestro tiempo.

Con tales sentimientos tratemos de dar permanencia a lo que ha pasado ante nuestras almas. Llevémoslo con nosotros como una fuerza, y continuemos trabajando juntos fraternalmente en la dirección correcta.


* Nota 1: El pasaje al que se hace referencia es probablemente el siguiente (páginas 293 y 295 de la Edición de la Biblioteca Clásica de Loeb): "Los hijos de las hermanas significan tanto para su tío como para su padre; algunas tribus consideran que este vínculo de sangre es aún más cercano y sagrado que el que existe entre el hijo y el padre... Cuantas más relaciones tenga un hombre y mayor sea el número de sus conexiones por matrimonio, más influencia tendrá en su edad; no vale la pena no tener lazos. Es obligatorio asumir las disputas de un padre o de un pariente no menos que su amistad."


** Nota 2: La palabra alemana "Volk" no tiene un equivalente conveniente en inglés. La traduciremos como gente o pueblo en diferentes contextos.


† Nota 3: La discusión más completa de Rudolf Steiner sobre este tema aparece en el ciclo de conferencias, Misión de las Almas Populares, dictadas en Oslo en 1910.


†† Nota 4: Una descripción completa de estos 42 dioses se encuentra en Budge, Osiris y la Resurrección Egipcia, Volumen I, pp. 316-317. Para una imagen bastante buena, ver las páginas 344-45 de la misma obra.


‡ Nota 5: Este pensamiento se expone con más detalle en el folleto de Rudolf Steiner, Ética Antroposófica, que comprende tres conferencias pronunciadas en 1912 en Norrköping.


GA106 Leipzig, 2 de septiembre de 1908 -Mitos y misterios egipcios Conferencia I -Conexiones espirituales entre las corrientes de cultura de los tiempos antiguos y modernos.

Rudolf Steiner

Conexiones espirituales entre las corrientes de cultura de los tiempos antiguos y modernos.

Leipzig, 2 de septiembre de 1908

conferencia 1 

Si nos preguntamos qué debería ser la ciencia espiritual para los hombres, entonces presumiblemente, de todo tipo de reacciones y sentimientos que hemos desarrollado en el curso de nuestro trabajo en este campo, pondremos la siguiente respuesta ante nuestras almas: La ciencia espiritual debería ser para nosotros un camino para el desarrollo superior de nuestra humanidad, de todo lo que es humano en nosotros.

De esta manera establecemos un objetivo de vida, que en cierto modo es autocomprendido por toda persona pensante y sensible, un objetivo de vida que incluye el logro de los más altos ideales y también incluye el despliegue de las fuerzas más profundas y significativas en nuestras almas. Los mejores hombres de todas las épocas se han preguntado ¿cómo puede el hombre expresar correctamente lo que hay en su interior?, y a esta pregunta se han dado las más diversas respuestas. Tal vez no se encuentre ninguna que sea más interesante o más reveladora que la respuesta que Goethe dio por una profunda convicción en su Geheimnisse:

"Del poder que une a todos los seres

Se libera a sí mismo el hombre que se supera a sí mismo".

Un profundo significado se encuentra en estas palabras, ya que nos muestran claramente y de forma premeditada lo que se encuentra en el corazón de toda la evolución. Esto es, que a través de la superación de sí mismo, el hombre desarrolla su sentimiento interior. De esta manera nos elevamos, por así decirlo, por encima de nosotros mismos. El alma que se supera a sí misma encuentra el camino que lleva más allá de sí misma a los más altos tesoros de la humanidad. Este elevado objetivo de la investigación espiritual debe tenerse en cuenta cuando nos comprometemos a tratar un tema como el que nos va a ocupar aquí. Nos llevará más allá de los horizontes ordinarios de la vida a cosas sublimes. Tendremos que estudiar amplios horizontes temporales si tomamos como tema una época que se extiende desde el antiguo Egipto hasta nuestros días. Tendremos que pasar milenios en revisión, y lo que obtengamos de ello será realmente algo conectado con las más profundas preocupaciones de nuestras almas, algo que se apodera de nuestra vida más íntima. El hombre que se esfuerza por alcanzar las alturas de la vida, sólo aparentemente se aleja de su entorno inmediato; sólo a través de esto llega a comprender sus preocupaciones diarias. El hombre debe alejarse de los problemas del día, de lo que su rutina le trae, y mirar hacia arriba a los grandes acontecimientos de la historia del mundo y sus pueblos. Entonces por primera vez encuentra lo más sagrado para su alma. Puede parecer extraño sugerir que se busquen conexiones, conexiones íntimas, entre nuestra época y el antiguo Egipto, cuando aparecieron las poderosas pirámides y la Esfinge. Al principio puede parecer notable que uno entienda mejor su propio tiempo dirigiendo su mirada tan atrás. Pero sólo para este propósito vamos a mirar hacia atrás a épocas mucho más amplias y comprensivas. Esto traerá el resultado que buscamos: La posibilidad de trascendernos a nosotros mismos.

Para alguien que ya haya estudiado cuidadosamente las ideas de la ciencia espiritual, no le parecerá extraño que se busque una conexión entre períodos de tiempo muy separados. Una de nuestras convicciones básicas es que el alma humana regresa continuamente, que las experiencias entre el nacimiento y la muerte se producen repetidamente para nosotros. La doctrina de la reencarnación se ha vuelto cada vez más familiar para nosotros. Cuando reflexionamos sobre esto podemos preguntarnos: Dado que estas almas encarnadas en nosotros hoy en día han estado aquí con frecuencia antes, ¿es posible que también estuvieran presentes en el antiguo Egipto durante la época cultural egipcia, que estén en nosotros las mismas almas que en aquel tiempo miraban a las gigantescas pirámides y a las enigmáticas Esfinges?

La respuesta a esta pregunta es: Sí. Nuestras almas han contemplado los antiguos monumentos culturales que hoy vuelven a ver. Las mismas almas que vivieron entonces han pasado por períodos posteriores y han aparecido de nuevo en nuestro tiempo. Sabemos que ninguna vida se queda sin fruto; sabemos que lo que el alma ha pasado en el camino de las experiencias permanece dentro de ella y aparece en encarnaciones posteriores como poderes, temperamento, capacidades y disposiciones. Así, la forma en que vemos la naturaleza hoy en día, la forma en que tomamos lo que nos trae nuestra época, la forma en que vemos el mundo, todo esto fue preparado en el antiguo Egipto, en la tierra de las pirámides. Estábamos entonces preparados de tal manera que ahora vemos el mundo físico como lo hacemos. Lo que vamos a explorar ahora es cómo se combinan estos períodos tan separados.

Si queremos comprender el significado más profundo de estas conferencias, debemos retroceder mucho en la evolución terrestre, Sabemos que nuestra tierra ha cambiado a menudo. Antes del antiguo Egipto todavía hubo otras culturas. Por medio de la investigación oculta podemos volver mucho más atrás hacia aquellos tiempos grises primitivos de la evolución humana, y llegamos a tiempos en los que la tierra parecía muy distinta de lo que es hoy en día. Las cosas eran completamente diferentes en la antigua Asia y África. Si miramos hacia atrás de forma clarividente a los tiempos primitivos, llegamos a un punto en el que una tremenda catástrofe, causada por las fuerzas del agua, tuvo lugar en nuestra tierra y alteró fundamentalmente su rostro. Si retrocedemos aún más, llegamos a una época en la que la tierra tenía una fisonomía completamente diferente, cuando lo que ahora forma el suelo del Océano Atlántico, entre Europa y América, estaba por encima del agua, era tierra. Llegamos a una época en la que nuestras almas vivían en cuerpos completamente diferentes a los de hoy; llegamos a la antigua Atlántida, de la que nuestra ciencia externa todavía puede decir poco.

Las regiones de la Atlántida fueron destruidas a través de colosales diluvios. Los cuerpos humanos tenían diferentes formas en aquella época, pero las almas que viven en nosotros hoy en día también vivieron en los antiguos atlantes. Esas fueron también nuestras almas. Después, la catástrofe del agua provocó un movimiento de los pueblos atlantes, una gran migración de oeste a este. Nosotros mismos éramos aquellos pueblos. Hacia el final de la Atlántida todo estaba en movimiento. Vagamos desde el oeste hacia el este, a través de Irlanda, Escocia, Holanda, Francia y España. Así los pueblos se desplazaron hacia el este y poblaron Europa, Asia y las partes norteñas de África.


No hay que imaginar que aquellos que, en la última gran migración, salieron del oeste hacia las regiones que se han desarrollado gradualmente en Asia, Europa y África, no se encontraron con otros pueblos. Casi toda Europa, las partes septentrionales de África y grandes partes de Asia ya estaban habitadas en aquella época. Estas zonas no fueron pobladas sólo desde el oeste; ya se habían establecido otros pueblos antes, de modo que esta migración encontró una extraña población ya establecida. Podemos asumir que cuando se establecieron tiempos más tranquilos, surgieron relaciones culturales especiales. Por ejemplo, en las cercanías de Irlanda, región en la que, antes de la catástrofe, que ahora se dejado miles de años atrás, vivían las poblaciones más avanzadas de toda la tierra. Estas poblaciones emigraron entonces, bajo la guía especial de grandes individualidades, a través de Europa a una región de Asia central, y desde ese punto se enviaron colonias culturales a los lugares más diversos. Una de estas colonias de la época post-atlante fue enviada desde este grupo de pueblos a la India, encontrando una población que había estado asentada allí desde los tiempos primitivos y que tenía su propia cultura. Prestando la debida atención a lo que ya estaba presente, estos colonos fundaron la primera cultura post-Atlante. Esto fue hace muchos miles de años, y los documentos externos apenas nos dicen nada al respecto. Lo que aparece en estos documentos es muy posterior. En esos grandes compendios de sabiduría llamados los Vedas, sólo encontramos los ecos finales de una cultura india muy temprana que fue dirigida por seres supraterrenales y fue fundada por los Santos Rishis. Fue una cultura de un tipo único, y hoy en día sólo podemos formarnos una débil idea de ella porque los Vedas son sólo un reflejo de esa cultura india sagrada primitiva.

Después de esta cultura siguió otra, la segunda época cultural post-Atlante. A partir de ella fluyó la sabiduría de Zaratustra y surgió la cultura persa. La cultura india perduró durante mucho tiempo, también la persa, alcanzando una culminación en Zaratustra.

Después, bajo la influencia de los colonos que fueron enviados a la tierra del Nilo, surgió la cultura que está comprendida bajo los cuatro nombres de caldeo-egipcio-asirio-babilonio. Esta tercera cultura post-Atlante surgió en Asia Menor y en el norte de África, y alcanzó su cumbre, por un lado, en la maravillosa tradición estelar caldea y, por otro, en la cultura egipcia.

Luego viene una cuarta época, que se desarrolla en el sur de Europa, la época de la cultura grecorromana, que amanece con los cánticos de Homero y pasa a producir las esculturas griegas y el arte de la poesía que aparece en las tragedias de Esquilo y Sófocles. Roma también perteneció a este período. La época comienza en el octavo siglo precristiano, aproximadamente en el 747 a. C., y dura hasta el siglo XIV o XV d. C. Después tenemos el quinto período, en el que nosotros mismos vivimos, y a éste le seguirán los períodos sexto y séptimo.

En el séptimo período, la antigua India aparecerá en una nueva forma. Veremos que hay una ley notable que nos permite comprender el funcionamiento de fuerzas maravillosas a través de las diversas épocas y las relaciones de las épocas entre sí. Si comenzamos mirando el primer período, el de la cultura india, encontraremos que esta primera cultura se intensifica más tarde en una nueva forma en el séptimo período. La antigua India aparecerá entonces en una nueva forma. Fuerzas misteriosas están trabajando aquí. Y el segundo período, que hemos llamado el persa, aparecerá de nuevo en el sexto período. Después de que nuestra propia cultura perezca, veremos a la religión Zaratustra revivir en la cultura del sexto período. Y en el curso de estas conferencias veremos cómo, en nuestro propio quinto período, se produce una especie de despertar del tercer período, el egipcio. El cuarto período se encuentra en el medio; es peculiar en sí mismo, y ni antes ni después tiene un paralelismo.

Para hacer un poco más clara esta misteriosa ley, debemos añadir lo siguiente. Sabemos que en la India hay algo que para nuestra conciencia humanitaria resulta extraño. Me refiero a la división en castas definidas, en sacerdotes, guerreros, comerciantes y trabajadores. Esta estricta segregación es extraña para nuestra visión moderna. En la primera cultura post-Atlante no era extraño, era totalmente natural; en aquellos tiempos no podía ser de otra manera que las almas de los hombres se dividieran en cuatro grados según sus capacidades. No se sentía ninguna dureza en ello, ya que los hombres eran distribuidos por sus líderes, y ejercían tal autoridad que lo que prescribían era aceptado sin poner objeciones. Se consideraba que los líderes, los siete Santos Rishis que habían recibido su instrucción de seres divinos en la Atlántida, podían ver dónde debía ser colocado cada hombre. Por lo tanto, tal clasificación de los hombres era algo completamente natural. En el séptimo período aparecerá una agrupación completamente diferente. En el primer período la división se efectuó por la autoridad, pero en el séptimo período los hombres se agruparán según puntos de vista objetivos. Algo similar se ve entre las hormigas; ellas forman un estado que, tanto en su maravillosa estructura como en su capacidad para realizar una cantidad relativamente prodigiosa de trabajo, no es rivalizado por ningún estado humano. Sin embargo, ahí tenemos lo que nos parece extraño, el sistema de castas; pues cada hormiga tiene su tarea particular.

Independientemente de lo que pensemos hoy en día, los hombres verán que la salvación de la humanidad reside en la división en grupos objetivos, e incluso podrán combinar la división del trabajo con la igualdad de derechos. La sociedad humana aparecerá como una maravillosa armonía. Esto es algo que podemos ver en los anales del futuro. Así, la antigua India aparecerá de nuevo; y de manera similar ciertos rasgos del tercer período aparecerán de nuevo en el quinto (el actual).

Mirando las implicaciones inmediatas de nuestro tema, vemos un gran dominio. Vemos las pirámides gigantes, la enigmática Esfinge. Las almas que pertenecían a los antiguos indios también se encarnaron en Egipto y se encarnan de nuevo hoy. Si seguimos nuestra línea general de pensamiento en detalle, descubriremos dos fenómenos que nos muestran cómo, en las conexiones supraterrenales, hay hilos misteriosos entre la cultura egipcia y la de hoy. Hemos observado la ley de la repetición en los diferentes períodos de tiempo, pero nos parecerá mucho más significativa si la seguimos en las regiones espirituales. Todos estamos familiarizados con una pintura de gran importancia que seguramente ha pasado por delante de todas nuestras almas al menos una vez. Me refiero a la famosa pintura de la Virgen Sixtina de Rafael, que por una cadena de circunstancias ha llegado a situarse entre nosotros en Alemania central. En este cuadro, que está disponible en innumerables reproducciones, hemos aprendido a admirar la maravillosa pureza derramada sobre toda la forma. Todos hemos sentido algo en el rostro de la madre, en la singular forma en que la forma flota en el aire, quizás también en la profunda expresión de los ojos del niño. Entonces, si vemos las formas de nubes alrededor de las cuales aparecen numerosas cabezas de ángeles, tenemos un sentimiento aún más profundo, un sentimiento que hace que todo el cuadro sea más comprensible para nosotros. Sé que parece atrevido cuando digo que si uno mira profunda y seriamente a este niño en los brazos de la madre y a las nubes del fondo que se forman en un número de cabezas de ángeles, entonces tiene la sensación de que este niño no nació de manera natural, sino que es uno de los que flotan alrededor de las nubes. Este niño Jesús en sí mismo es una forma de nube, sólo que se vuelve un poco más denso, como si uno de los pequeños ángeles hubiera volado desde las nubes hacia el brazo de la Virgen. Eso sería una sensación saludable. Si hacemos que este sentimiento viva dentro de nosotros, entonces nuestra visión se expandirá y se liberará de ciertas concepciones estrechas sobre las conexiones naturales de la vida. Justo a partir de esta imagen, nuestra estrecha visión puede expandirse para ver que lo que debe suceder de cierta manera de acuerdo a las leyes modernas podría en algún momento haber sido diferente. Discernimos que una vez hubo una forma de reproducción distinta a la sexual. En resumen, percibiremos profundas conexiones entre lo humano y las fuerzas espirituales en esta imagen. Esto es lo que hay en ella.

Si permitimos que nuestra mirada retroceda desde esta Madonna hasta la época egipcia, nos encontramos con algo similar, con una imagen igualmente sublime. El egipcio tenía a Isis, la figura conectada con las palabras: Soy lo que fue, lo que es y lo que será. Ningún mortal ha levantado aún mi velo.

En la figura de Isis, se manifiesta un misterio fundamental, fuertemente velado, la adorable diosa que, en la conciencia espiritual del antiguo egipcio, estaba presente con el niño Horus lo mismo que nuestra Madonna está presente hoy en día con el niño Jesús. El hecho de que esta Isis se nos presente como algo que lleva lo eterno en su interior, nos recuerda de nuevo nuestro sentimiento al contemplar a la Virgen. Debemos ver los profundos misterios de Isis, misterios que se basan en lo espiritual. La Madonna es un recuerdo de Isis: Isis aparece de nuevo en la Madonna. Esta es una de las conexiones de las que hablé. Debemos aprender a reconocer con nuestros sentimientos los profundos misterios que muestran una conexión sobrenatural entre el antiguo Egipto y nuestra cultura moderna.


Otra conexión más puede ser traída ante ustedes hoy. Recordamos cómo el egipcio manejaba a los muertos; recordamos las momias, y cómo el egipcio se preocupaba de que la forma física externa se conservara durante mucho tiempo. Sabemos que llenaba sus tumbas con tales momias, en las que había conservado la forma exterior, y que como recuerdos de la vida física pasada dejaba a los difuntos ciertos utensilios y posesiones adecuados para las necesidades de la vida física. Por lo tanto, lo que la persona había tenido en el físico debía ser conservado. De esta manera el egipcio ataba al muerto al plano físico. Esta costumbre se desarrolló cada vez más y es una característica especial de la antigua cultura egipcia. Tal cosa no está exenta de consecuencias para el alma. Recordemos que nuestras actuales almas estuvieron en cuerpos egipcios. Esto es muy correcto; nuestras almas estuvieron encarnadas en estos cuerpos que se convirtieron en momias. Sabemos que cuando el hombre, después de la muerte, se libera de sus cuerpos físicos y etéricos, tiene una conciencia diferente; no es en absoluto inconsciente en el mundo astral. Puede mirar hacia abajo desde el mundo espiritual, aunque hoy no puede mirar hacia arriba; puede entonces mirar hacia abajo en la tierra física. No le es entonces indiferente si su cuerpo se ha conservado como una momia, se ha quemado o se ha descompuesto. Un tipo de conexión definitiva surge a través de esto. Veremos esta misteriosa conexión. A través del hecho de que en el antiguo Egipto los cuerpos se conservaban durante mucho tiempo, las almas experimentaban algo muy definido en el período posterior a la muerte. Cuando miraban hacia abajo, sabían que ese era mi cuerpo. Estaban atados a este cuerpo físico. Tenían la forma de su cuerpo ante ellos. Este cuerpo se volvió importante para las almas, porque el alma es susceptible a las impresiones después de la muerte. La impresión causada por el cuerpo momificado se imprimía profundamente, y el alma se formaba de acuerdo con esta impresión.

Estas almas pasaron además por encarnaciones en el período greco-latino, y en nuestro propio tiempo están viviendo en nosotros. El hecho de que vieran sus cuerpos momificados después de la muerte tuvo el efecto de que fueron repetidamente conducidos de vuelta a estos cuerpos; esto no carece de importancia. Habían establecido ciertos vínculos de simpatía con estos cuerpos, y el fruto de su mirada sobre ellos aparece ahora, en el quinto período, en la tendencia que tienen hoy las almas a conceder un gran peso a la vida física exterior. Todo lo que hoy describimos como apego a la materia proviene del hecho de que las almas en aquella época, desde el mundo espiritual, podían mirar a su propia encarnación. A través de esto el hombre aprendió a amar el mundo físico; a través de esto se dice hoy en día que lo único importante es el cuerpo físico entre el nacimiento y la muerte. Tales puntos de vista no surgen de la nada.

Esto no es una crítica a la práctica de la momificación. Sólo queremos señalar ciertas necesidades que están relacionadas con la repetida encarnación del alma. Sin esta reflexión sobre las momias, el hombre no habría podido desarrollarse más. Habríamos perdido todo interés en el mundo físico si los egipcios no hubieran tenido el culto a las momias. Tenía que ser así si se quería despertar un interés adecuado en el mundo físico. Que veamos el mundo como lo vemos hoy en día es una consecuencia del hecho de que los egipcios momificaron el cuerpo físico después de la muerte.

Esta corriente cultural estaba bajo la influencia de los iniciados, que podían ver el futuro. Los hombres no hicieron momias por ningún capricho. Particularmente en aquellos días la humanidad estaba dirigida por altas individualidades que prescribían lo que era correcto. Esto se hacía bajo la autoridad. En las escuelas de los iniciados se sabía que nuestra quinta época estaba conectada con la tercera. Estas misteriosas conexiones estaban en ese momento ante los ojos de los sacerdotes, que instituyeron la momificación para que las almas adquirieran la disposición de buscar la experiencia espiritual en el mundo físico externo.

El mundo es guiado a través de la sabiduría; este es un segundo ejemplo de tales conexiones. El hecho de que los hombres piensen como lo hacen hoy en día es el resultado de lo que experimentaron en el antiguo Egipto. Aquí vislumbramos profundos misterios que se revelan en las corrientes culturales. Apenas hemos tocado estos misterios, ya que lo que se ha mostrado de la Virgen como recuerdo de Isis, junto con lo que hemos visto de la momificación, da sólo un débil indicio de las verdaderas conexiones espirituales. Pero arrojaremos más luz sobre estas relaciones; consideraremos no sólo lo que aparece en el exterior, sino también lo que hay detrás de lo exterior.

La vida externa sigue su curso entre el nacimiento y la muerte. El hombre vive una vida mucho más larga después de la muerte, en lo que conocemos como kamaloca y las experiencias del mundo espiritual. Las experiencias en los mundos suprasensibles no son más uniformes que las experiencias aquí en el mundo físico. ¿Qué experimentamos como antiguos egipcios en el otro mundo?


Cuando nuestros ojos miraban a las pirámides y a la Esfinge, ¡cuán completamente diferente era el curso de nuestras vidas, cuán diferente vivía nuestra alma entre el nacimiento y la muerte! Esa vida no puede compararse con la vida de hoy en día; tal comparación no tendría sentido, y las experiencias entre la muerte y un nuevo nacimiento han sido mucho más disímiles que las experiencias de la vida exterior. Durante la época egipcia el alma experimentaba algo muy diferente que en el mundo griego, o en la época de Carlomagno, o en nuestra propia época. También en el otro mundo, en el mundo espiritual, la evolución tiene lugar, y lo que el alma experimenta hoy en día entre la muerte y un nuevo nacimiento es algo muy diferente de lo que el antiguo egipcio experimentaba cuando dejaba de lado su forma externa al morir. Así como la momificación actuó de manera peculiar, causando el estado de ánimo de la actualidad, así como esta vida externa se repite desde el tercer hasta el quinto período, también la evolución continúa en esos mundos misteriosos entre la muerte y el nacimiento. Esto también tendremos que estudiarlo y aquí de nuevo encontraremos una misteriosa conexión. Entonces seremos capaces de captar lo que vive en nosotros como el fruto de aquel tiempo antiguo. Seremos conducidos a profundos recovecos del laberinto de la evolución de la Tierra. Pero sólo a través de esto reconoceremos la plena conexión entre lo que construyeron los egipcios, lo que pensaron los caldeos y lo que vivimos hoy. Veremos que lo que se logró entonces se enciende de nuevo en lo que nos rodea, en lo que nos interesa en nuestro entorno. Física y espiritualmente obtendremos pistas de esta conexión. También se mostrará cómo procede la evolución, cómo el cuarto período forma un maravilloso vínculo entre el tercero y el quinto. Así nuestras almas se elevarán a las conexiones significativas del mundo, y el fruto será una profunda comprensión de lo que vive en nosotros.

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