Rudolf Steiner
Leipzig, 2 de septiembre de 1908
conferencia 1
Si nos preguntamos qué debería ser la ciencia espiritual para los hombres, entonces presumiblemente, de todo tipo de reacciones y sentimientos que hemos desarrollado en el curso de nuestro trabajo en este campo, pondremos la siguiente respuesta ante nuestras almas: La ciencia espiritual debería ser para nosotros un camino para el desarrollo superior de nuestra humanidad, de todo lo que es humano en nosotros.
De esta manera establecemos un objetivo de vida, que en cierto modo es autocomprendido por toda persona pensante y sensible, un objetivo de vida que incluye el logro de los más altos ideales y también incluye el despliegue de las fuerzas más profundas y significativas en nuestras almas. Los mejores hombres de todas las épocas se han preguntado ¿cómo puede el hombre expresar correctamente lo que hay en su interior?, y a esta pregunta se han dado las más diversas respuestas. Tal vez no se encuentre ninguna que sea más interesante o más reveladora que la respuesta que Goethe dio por una profunda convicción en su Geheimnisse:
"Del poder que une a todos los seres
Se libera a sí mismo el hombre que se supera a sí mismo".
Un profundo significado se encuentra en estas palabras, ya que nos muestran claramente y de forma premeditada lo que se encuentra en el corazón de toda la evolución. Esto es, que a través de la superación de sí mismo, el hombre desarrolla su sentimiento interior. De esta manera nos elevamos, por así decirlo, por encima de nosotros mismos. El alma que se supera a sí misma encuentra el camino que lleva más allá de sí misma a los más altos tesoros de la humanidad. Este elevado objetivo de la investigación espiritual debe tenerse en cuenta cuando nos comprometemos a tratar un tema como el que nos va a ocupar aquí. Nos llevará más allá de los horizontes ordinarios de la vida a cosas sublimes. Tendremos que estudiar amplios horizontes temporales si tomamos como tema una época que se extiende desde el antiguo Egipto hasta nuestros días. Tendremos que pasar milenios en revisión, y lo que obtengamos de ello será realmente algo conectado con las más profundas preocupaciones de nuestras almas, algo que se apodera de nuestra vida más íntima. El hombre que se esfuerza por alcanzar las alturas de la vida, sólo aparentemente se aleja de su entorno inmediato; sólo a través de esto llega a comprender sus preocupaciones diarias. El hombre debe alejarse de los problemas del día, de lo que su rutina le trae, y mirar hacia arriba a los grandes acontecimientos de la historia del mundo y sus pueblos. Entonces por primera vez encuentra lo más sagrado para su alma. Puede parecer extraño sugerir que se busquen conexiones, conexiones íntimas, entre nuestra época y el antiguo Egipto, cuando aparecieron las poderosas pirámides y la Esfinge. Al principio puede parecer notable que uno entienda mejor su propio tiempo dirigiendo su mirada tan atrás. Pero sólo para este propósito vamos a mirar hacia atrás a épocas mucho más amplias y comprensivas. Esto traerá el resultado que buscamos: La posibilidad de trascendernos a nosotros mismos.
Para alguien que ya haya estudiado cuidadosamente las ideas de la ciencia espiritual, no le parecerá extraño que se busque una conexión entre períodos de tiempo muy separados. Una de nuestras convicciones básicas es que el alma humana regresa continuamente, que las experiencias entre el nacimiento y la muerte se producen repetidamente para nosotros. La doctrina de la reencarnación se ha vuelto cada vez más familiar para nosotros. Cuando reflexionamos sobre esto podemos preguntarnos: Dado que estas almas encarnadas en nosotros hoy en día han estado aquí con frecuencia antes, ¿es posible que también estuvieran presentes en el antiguo Egipto durante la época cultural egipcia, que estén en nosotros las mismas almas que en aquel tiempo miraban a las gigantescas pirámides y a las enigmáticas Esfinges?
La respuesta a esta pregunta es: Sí. Nuestras almas han contemplado los antiguos monumentos culturales que hoy vuelven a ver. Las mismas almas que vivieron entonces han pasado por períodos posteriores y han aparecido de nuevo en nuestro tiempo. Sabemos que ninguna vida se queda sin fruto; sabemos que lo que el alma ha pasado en el camino de las experiencias permanece dentro de ella y aparece en encarnaciones posteriores como poderes, temperamento, capacidades y disposiciones. Así, la forma en que vemos la naturaleza hoy en día, la forma en que tomamos lo que nos trae nuestra época, la forma en que vemos el mundo, todo esto fue preparado en el antiguo Egipto, en la tierra de las pirámides. Estábamos entonces preparados de tal manera que ahora vemos el mundo físico como lo hacemos. Lo que vamos a explorar ahora es cómo se combinan estos períodos tan separados.
Si queremos comprender el significado más profundo de estas conferencias, debemos retroceder mucho en la evolución terrestre, Sabemos que nuestra tierra ha cambiado a menudo. Antes del antiguo Egipto todavía hubo otras culturas. Por medio de la investigación oculta podemos volver mucho más atrás hacia aquellos tiempos grises primitivos de la evolución humana, y llegamos a tiempos en los que la tierra parecía muy distinta de lo que es hoy en día. Las cosas eran completamente diferentes en la antigua Asia y África. Si miramos hacia atrás de forma clarividente a los tiempos primitivos, llegamos a un punto en el que una tremenda catástrofe, causada por las fuerzas del agua, tuvo lugar en nuestra tierra y alteró fundamentalmente su rostro. Si retrocedemos aún más, llegamos a una época en la que la tierra tenía una fisonomía completamente diferente, cuando lo que ahora forma el suelo del Océano Atlántico, entre Europa y América, estaba por encima del agua, era tierra. Llegamos a una época en la que nuestras almas vivían en cuerpos completamente diferentes a los de hoy; llegamos a la antigua Atlántida, de la que nuestra ciencia externa todavía puede decir poco.
Las regiones de la Atlántida fueron destruidas a través de colosales diluvios. Los cuerpos humanos tenían diferentes formas en aquella época, pero las almas que viven en nosotros hoy en día también vivieron en los antiguos atlantes. Esas fueron también nuestras almas. Después, la catástrofe del agua provocó un movimiento de los pueblos atlantes, una gran migración de oeste a este. Nosotros mismos éramos aquellos pueblos. Hacia el final de la Atlántida todo estaba en movimiento. Vagamos desde el oeste hacia el este, a través de Irlanda, Escocia, Holanda, Francia y España. Así los pueblos se desplazaron hacia el este y poblaron Europa, Asia y las partes norteñas de África.
No hay que imaginar que aquellos que, en la última gran migración, salieron del oeste hacia las regiones que se han desarrollado gradualmente en Asia, Europa y África, no se encontraron con otros pueblos. Casi toda Europa, las partes septentrionales de África y grandes partes de Asia ya estaban habitadas en aquella época. Estas zonas no fueron pobladas sólo desde el oeste; ya se habían establecido otros pueblos antes, de modo que esta migración encontró una extraña población ya establecida. Podemos asumir que cuando se establecieron tiempos más tranquilos, surgieron relaciones culturales especiales. Por ejemplo, en las cercanías de Irlanda, región en la que, antes de la catástrofe, que ahora se dejado miles de años atrás, vivían las poblaciones más avanzadas de toda la tierra. Estas poblaciones emigraron entonces, bajo la guía especial de grandes individualidades, a través de Europa a una región de Asia central, y desde ese punto se enviaron colonias culturales a los lugares más diversos. Una de estas colonias de la época post-atlante fue enviada desde este grupo de pueblos a la India, encontrando una población que había estado asentada allí desde los tiempos primitivos y que tenía su propia cultura. Prestando la debida atención a lo que ya estaba presente, estos colonos fundaron la primera cultura post-Atlante. Esto fue hace muchos miles de años, y los documentos externos apenas nos dicen nada al respecto. Lo que aparece en estos documentos es muy posterior. En esos grandes compendios de sabiduría llamados los Vedas, sólo encontramos los ecos finales de una cultura india muy temprana que fue dirigida por seres supraterrenales y fue fundada por los Santos Rishis. Fue una cultura de un tipo único, y hoy en día sólo podemos formarnos una débil idea de ella porque los Vedas son sólo un reflejo de esa cultura india sagrada primitiva.
Después de esta cultura siguió otra, la segunda época cultural post-Atlante. A partir de ella fluyó la sabiduría de Zaratustra y surgió la cultura persa. La cultura india perduró durante mucho tiempo, también la persa, alcanzando una culminación en Zaratustra.
Después, bajo la influencia de los colonos que fueron enviados a la tierra del Nilo, surgió la cultura que está comprendida bajo los cuatro nombres de caldeo-egipcio-asirio-babilonio. Esta tercera cultura post-Atlante surgió en Asia Menor y en el norte de África, y alcanzó su cumbre, por un lado, en la maravillosa tradición estelar caldea y, por otro, en la cultura egipcia.
Luego viene una cuarta época, que se desarrolla en el sur de Europa, la época de la cultura grecorromana, que amanece con los cánticos de Homero y pasa a producir las esculturas griegas y el arte de la poesía que aparece en las tragedias de Esquilo y Sófocles. Roma también perteneció a este período. La época comienza en el octavo siglo precristiano, aproximadamente en el 747 a. C., y dura hasta el siglo XIV o XV d. C. Después tenemos el quinto período, en el que nosotros mismos vivimos, y a éste le seguirán los períodos sexto y séptimo.
En el séptimo período, la antigua India aparecerá en una nueva forma. Veremos que hay una ley notable que nos permite comprender el funcionamiento de fuerzas maravillosas a través de las diversas épocas y las relaciones de las épocas entre sí. Si comenzamos mirando el primer período, el de la cultura india, encontraremos que esta primera cultura se intensifica más tarde en una nueva forma en el séptimo período. La antigua India aparecerá entonces en una nueva forma. Fuerzas misteriosas están trabajando aquí. Y el segundo período, que hemos llamado el persa, aparecerá de nuevo en el sexto período. Después de que nuestra propia cultura perezca, veremos a la religión Zaratustra revivir en la cultura del sexto período. Y en el curso de estas conferencias veremos cómo, en nuestro propio quinto período, se produce una especie de despertar del tercer período, el egipcio. El cuarto período se encuentra en el medio; es peculiar en sí mismo, y ni antes ni después tiene un paralelismo.
Para hacer un poco más clara esta misteriosa ley, debemos añadir lo siguiente. Sabemos que en la India hay algo que para nuestra conciencia humanitaria resulta extraño. Me refiero a la división en castas definidas, en sacerdotes, guerreros, comerciantes y trabajadores. Esta estricta segregación es extraña para nuestra visión moderna. En la primera cultura post-Atlante no era extraño, era totalmente natural; en aquellos tiempos no podía ser de otra manera que las almas de los hombres se dividieran en cuatro grados según sus capacidades. No se sentía ninguna dureza en ello, ya que los hombres eran distribuidos por sus líderes, y ejercían tal autoridad que lo que prescribían era aceptado sin poner objeciones. Se consideraba que los líderes, los siete Santos Rishis que habían recibido su instrucción de seres divinos en la Atlántida, podían ver dónde debía ser colocado cada hombre. Por lo tanto, tal clasificación de los hombres era algo completamente natural. En el séptimo período aparecerá una agrupación completamente diferente. En el primer período la división se efectuó por la autoridad, pero en el séptimo período los hombres se agruparán según puntos de vista objetivos. Algo similar se ve entre las hormigas; ellas forman un estado que, tanto en su maravillosa estructura como en su capacidad para realizar una cantidad relativamente prodigiosa de trabajo, no es rivalizado por ningún estado humano. Sin embargo, ahí tenemos lo que nos parece extraño, el sistema de castas; pues cada hormiga tiene su tarea particular.
Independientemente de lo que pensemos hoy en día, los hombres verán que la salvación de la humanidad reside en la división en grupos objetivos, e incluso podrán combinar la división del trabajo con la igualdad de derechos. La sociedad humana aparecerá como una maravillosa armonía. Esto es algo que podemos ver en los anales del futuro. Así, la antigua India aparecerá de nuevo; y de manera similar ciertos rasgos del tercer período aparecerán de nuevo en el quinto (el actual).
Mirando las implicaciones inmediatas de nuestro tema, vemos un gran dominio. Vemos las pirámides gigantes, la enigmática Esfinge. Las almas que pertenecían a los antiguos indios también se encarnaron en Egipto y se encarnan de nuevo hoy. Si seguimos nuestra línea general de pensamiento en detalle, descubriremos dos fenómenos que nos muestran cómo, en las conexiones supraterrenales, hay hilos misteriosos entre la cultura egipcia y la de hoy. Hemos observado la ley de la repetición en los diferentes períodos de tiempo, pero nos parecerá mucho más significativa si la seguimos en las regiones espirituales. Todos estamos familiarizados con una pintura de gran importancia que seguramente ha pasado por delante de todas nuestras almas al menos una vez. Me refiero a la famosa pintura de la Virgen Sixtina de Rafael, que por una cadena de circunstancias ha llegado a situarse entre nosotros en Alemania central. En este cuadro, que está disponible en innumerables reproducciones, hemos aprendido a admirar la maravillosa pureza derramada sobre toda la forma. Todos hemos sentido algo en el rostro de la madre, en la singular forma en que la forma flota en el aire, quizás también en la profunda expresión de los ojos del niño. Entonces, si vemos las formas de nubes alrededor de las cuales aparecen numerosas cabezas de ángeles, tenemos un sentimiento aún más profundo, un sentimiento que hace que todo el cuadro sea más comprensible para nosotros. Sé que parece atrevido cuando digo que si uno mira profunda y seriamente a este niño en los brazos de la madre y a las nubes del fondo que se forman en un número de cabezas de ángeles, entonces tiene la sensación de que este niño no nació de manera natural, sino que es uno de los que flotan alrededor de las nubes. Este niño Jesús en sí mismo es una forma de nube, sólo que se vuelve un poco más denso, como si uno de los pequeños ángeles hubiera volado desde las nubes hacia el brazo de la Virgen. Eso sería una sensación saludable. Si hacemos que este sentimiento viva dentro de nosotros, entonces nuestra visión se expandirá y se liberará de ciertas concepciones estrechas sobre las conexiones naturales de la vida. Justo a partir de esta imagen, nuestra estrecha visión puede expandirse para ver que lo que debe suceder de cierta manera de acuerdo a las leyes modernas podría en algún momento haber sido diferente. Discernimos que una vez hubo una forma de reproducción distinta a la sexual. En resumen, percibiremos profundas conexiones entre lo humano y las fuerzas espirituales en esta imagen. Esto es lo que hay en ella.
Si permitimos que nuestra mirada retroceda desde esta Madonna hasta la época egipcia, nos encontramos con algo similar, con una imagen igualmente sublime. El egipcio tenía a Isis, la figura conectada con las palabras: Soy lo que fue, lo que es y lo que será. Ningún mortal ha levantado aún mi velo.
En la figura de Isis, se manifiesta un misterio fundamental, fuertemente velado, la adorable diosa que, en la conciencia espiritual del antiguo egipcio, estaba presente con el niño Horus lo mismo que nuestra Madonna está presente hoy en día con el niño Jesús. El hecho de que esta Isis se nos presente como algo que lleva lo eterno en su interior, nos recuerda de nuevo nuestro sentimiento al contemplar a la Virgen. Debemos ver los profundos misterios de Isis, misterios que se basan en lo espiritual. La Madonna es un recuerdo de Isis: Isis aparece de nuevo en la Madonna. Esta es una de las conexiones de las que hablé. Debemos aprender a reconocer con nuestros sentimientos los profundos misterios que muestran una conexión sobrenatural entre el antiguo Egipto y nuestra cultura moderna.
Otra conexión más puede ser traída ante ustedes hoy. Recordamos cómo el egipcio manejaba a los muertos; recordamos las momias, y cómo el egipcio se preocupaba de que la forma física externa se conservara durante mucho tiempo. Sabemos que llenaba sus tumbas con tales momias, en las que había conservado la forma exterior, y que como recuerdos de la vida física pasada dejaba a los difuntos ciertos utensilios y posesiones adecuados para las necesidades de la vida física. Por lo tanto, lo que la persona había tenido en el físico debía ser conservado. De esta manera el egipcio ataba al muerto al plano físico. Esta costumbre se desarrolló cada vez más y es una característica especial de la antigua cultura egipcia. Tal cosa no está exenta de consecuencias para el alma. Recordemos que nuestras actuales almas estuvieron en cuerpos egipcios. Esto es muy correcto; nuestras almas estuvieron encarnadas en estos cuerpos que se convirtieron en momias. Sabemos que cuando el hombre, después de la muerte, se libera de sus cuerpos físicos y etéricos, tiene una conciencia diferente; no es en absoluto inconsciente en el mundo astral. Puede mirar hacia abajo desde el mundo espiritual, aunque hoy no puede mirar hacia arriba; puede entonces mirar hacia abajo en la tierra física. No le es entonces indiferente si su cuerpo se ha conservado como una momia, se ha quemado o se ha descompuesto. Un tipo de conexión definitiva surge a través de esto. Veremos esta misteriosa conexión. A través del hecho de que en el antiguo Egipto los cuerpos se conservaban durante mucho tiempo, las almas experimentaban algo muy definido en el período posterior a la muerte. Cuando miraban hacia abajo, sabían que ese era mi cuerpo. Estaban atados a este cuerpo físico. Tenían la forma de su cuerpo ante ellos. Este cuerpo se volvió importante para las almas, porque el alma es susceptible a las impresiones después de la muerte. La impresión causada por el cuerpo momificado se imprimía profundamente, y el alma se formaba de acuerdo con esta impresión.
Estas almas pasaron además por encarnaciones en el período greco-latino, y en nuestro propio tiempo están viviendo en nosotros. El hecho de que vieran sus cuerpos momificados después de la muerte tuvo el efecto de que fueron repetidamente conducidos de vuelta a estos cuerpos; esto no carece de importancia. Habían establecido ciertos vínculos de simpatía con estos cuerpos, y el fruto de su mirada sobre ellos aparece ahora, en el quinto período, en la tendencia que tienen hoy las almas a conceder un gran peso a la vida física exterior. Todo lo que hoy describimos como apego a la materia proviene del hecho de que las almas en aquella época, desde el mundo espiritual, podían mirar a su propia encarnación. A través de esto el hombre aprendió a amar el mundo físico; a través de esto se dice hoy en día que lo único importante es el cuerpo físico entre el nacimiento y la muerte. Tales puntos de vista no surgen de la nada.
Esto no es una crítica a la práctica de la momificación. Sólo queremos señalar ciertas necesidades que están relacionadas con la repetida encarnación del alma. Sin esta reflexión sobre las momias, el hombre no habría podido desarrollarse más. Habríamos perdido todo interés en el mundo físico si los egipcios no hubieran tenido el culto a las momias. Tenía que ser así si se quería despertar un interés adecuado en el mundo físico. Que veamos el mundo como lo vemos hoy en día es una consecuencia del hecho de que los egipcios momificaron el cuerpo físico después de la muerte.
Esta corriente cultural estaba bajo la influencia de los iniciados, que podían ver el futuro. Los hombres no hicieron momias por ningún capricho. Particularmente en aquellos días la humanidad estaba dirigida por altas individualidades que prescribían lo que era correcto. Esto se hacía bajo la autoridad. En las escuelas de los iniciados se sabía que nuestra quinta época estaba conectada con la tercera. Estas misteriosas conexiones estaban en ese momento ante los ojos de los sacerdotes, que instituyeron la momificación para que las almas adquirieran la disposición de buscar la experiencia espiritual en el mundo físico externo.
El mundo es guiado a través de la sabiduría; este es un segundo ejemplo de tales conexiones. El hecho de que los hombres piensen como lo hacen hoy en día es el resultado de lo que experimentaron en el antiguo Egipto. Aquí vislumbramos profundos misterios que se revelan en las corrientes culturales. Apenas hemos tocado estos misterios, ya que lo que se ha mostrado de la Virgen como recuerdo de Isis, junto con lo que hemos visto de la momificación, da sólo un débil indicio de las verdaderas conexiones espirituales. Pero arrojaremos más luz sobre estas relaciones; consideraremos no sólo lo que aparece en el exterior, sino también lo que hay detrás de lo exterior.
La vida externa sigue su curso entre el nacimiento y la muerte. El hombre vive una vida mucho más larga después de la muerte, en lo que conocemos como kamaloca y las experiencias del mundo espiritual. Las experiencias en los mundos suprasensibles no son más uniformes que las experiencias aquí en el mundo físico. ¿Qué experimentamos como antiguos egipcios en el otro mundo?
Cuando nuestros ojos miraban a las pirámides y a la Esfinge, ¡cuán completamente diferente era el curso de nuestras vidas, cuán diferente vivía nuestra alma entre el nacimiento y la muerte! Esa vida no puede compararse con la vida de hoy en día; tal comparación no tendría sentido, y las experiencias entre la muerte y un nuevo nacimiento han sido mucho más disímiles que las experiencias de la vida exterior. Durante la época egipcia el alma experimentaba algo muy diferente que en el mundo griego, o en la época de Carlomagno, o en nuestra propia época. También en el otro mundo, en el mundo espiritual, la evolución tiene lugar, y lo que el alma experimenta hoy en día entre la muerte y un nuevo nacimiento es algo muy diferente de lo que el antiguo egipcio experimentaba cuando dejaba de lado su forma externa al morir. Así como la momificación actuó de manera peculiar, causando el estado de ánimo de la actualidad, así como esta vida externa se repite desde el tercer hasta el quinto período, también la evolución continúa en esos mundos misteriosos entre la muerte y el nacimiento. Esto también tendremos que estudiarlo y aquí de nuevo encontraremos una misteriosa conexión. Entonces seremos capaces de captar lo que vive en nosotros como el fruto de aquel tiempo antiguo. Seremos conducidos a profundos recovecos del laberinto de la evolución de la Tierra. Pero sólo a través de esto reconoceremos la plena conexión entre lo que construyeron los egipcios, lo que pensaron los caldeos y lo que vivimos hoy. Veremos que lo que se logró entonces se enciende de nuevo en lo que nos rodea, en lo que nos interesa en nuestro entorno. Física y espiritualmente obtendremos pistas de esta conexión. También se mostrará cómo procede la evolución, cómo el cuarto período forma un maravilloso vínculo entre el tercero y el quinto. Así nuestras almas se elevarán a las conexiones significativas del mundo, y el fruto será una profunda comprensión de lo que vive en nosotros.
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