LA INICIACION, LA ETERNIDAD Y EL INSTANTE
Por Rudolf Steiner
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Conferencia 5
Desde los sentidos, se distingue el curso de la naturaleza y los seres que la habitan. En el mundo espiritual no existe esa dualidad, sólo los seres. Después de cruzar el umbral hay un sentimiento moral-intelectual. Aquello con lo que uno no está moralmente de acuerdo, se percibe como oscuridad, lo satisfactorio se percibe como luminosidad. La entrada en el mundo espiritual es múltiple, depende del karma. El hombre se experimenta cada vez más intensamente con los seres de jerarquías superiores.
Munich 29 de agosto de 1912
Ayer, con las palabras que son posibles para estos asuntos, traté de caracterizar cómo se produce la retirada del cuerpo físico y el sentimiento y la experiencia de uno mismo en los cuerpos etérico y astral. Señalé que esta experiencia tiene lugar de tal manera que el vivenciarse uno mismo en el cuerpo etérico se parece a un fluir hacia fuera, por así decirlo, en el espacio cósmico, durante el cual uno es continuamente consciente de fluir hacia el infinito en todas las direcciones desde el propio cuerpo como punto central. La experiencia en el cuerpo astral, sin embargo, aparece como una salida de uno mismo hacia el cuerpo astral. Es en este momento cuando uno comienza a sentirse fuera de su cuerpo físico de tal manera que todo lo que en el cuerpo físico se llamaba uno mismo se experimenta ahora como algo externo a uno, algo que existe fuera. Uno está dentro de otra cosa. Ayer les señalé que el mundo que se nos presenta entonces debe llamarse, de acuerdo con mi libro Teosofía, por ejemplo, la tierra del espíritu. También podría llamarse el plano mental inferior. Sería erróneo que se diera a entender algo despectivo al imaginar que, cuando se llega desinteresadamente y de manera correcta al punto de vivir en cuerpo astral, se está por consiguiente en el mundo astral.
Ahora bien, hay una gran diferencia entre la vida, la observación y la experiencia en la existencia sensorial, y la experiencia en el cuerpo astral frente a la tierra del espíritu. En la vida de los sentidos nos enfrentamos a sustancias, fuerzas, objetos, procesos y demás. También nos enfrentamos a los seres, y además de los seres de los otros reinos de la naturaleza, en la medida en que está justificado llamarlos así, nos enfrentamos en particular a nuestros propios semejantes. En la existencia sensorial nos enfrentamos a estos otros seres de tal modo que sabemos cómo toman en sí las sustancias y fuerzas del mundo de los sentidos, se impregnan de ellas y, de este modo, viven la vida que transcurre por medio de fuerzas naturales externas dentro de las leyes de la naturaleza. En resumen, en la vida de los sentidos hay que distinguir entre el curso de la naturaleza y los seres que viven su vida dentro de este curso natural y se impregnan de las sustancias y fuerzas de éste. Tenemos, pues, el curso de la naturaleza y también los seres. Pero cuando en el cuerpo astral vemos el mundo espiritual, ya no podemos hacer esta distinción. En el mundo espiritual nos enfrentamos sólo a los seres, pero frente a estos seres no existe el llamado curso de la naturaleza. Todo lo que es guiado de la manera indicada en nuestra última conferencia, todo lo que se encuentra, es el ser. Dondequiera que haya algo, es ser, y no podéis decir como en la vida sensorial que hay un animal y aquí las sustancias externas que se comen. Allí no existe esta dualidad, porque todo lo que es, es ser.
Ya os he dicho cual es vuestra posición con respecto a estos seres, que este es principalmente el mundo de las jerarquías, y lo hemos descrito a menudo desde otros puntos de vista. Aprendes a conocer el mundo de las jerarquías en su orden sucesivo, desde aquellos seres que se aprende a conocer primero como ángeles, y arcángeles, hasta aquellos que parecen casi desaparecer, tan indistintos se vuelven - los Querubines y Serafines. Pero una cosa es posible cuando te encuentras en estos mundos; puedes lograr entrar en relación con estos seres. Todo lo que eres en la existencia sensorial debes haberlo dejado atrás, en el sentido de la forma en que describimos esto antes, pero, como ya he dicho, todavía lo llevas en la memoria. En estos mundos llevas el recuerdo de lo que has dejado atrás y, así como en la vida física miramos hacia atrás en nuestros recuerdos, así miras desde los mundos superiores hacia lo que has sido en la existencia sensorial. Todavía se posee el recuerdo en imágenes.
Ahora, al ascender los primeros peldaños de la iniciación en los mundos superiores, es bueno aprender a distinguir entre el primer peldaño y los que le siguen. No es bueno descuidar esto. En realidad se trata de que aprenderéis mejor a encontrar vuestro camino en los mundos superiores si, entre los primeros recuerdos en imágenes que lleváis allí, que os recuerdan vuestra existencia sensorial, no tenéis la imagen de vuestro propio cuerpo físico ni de su forma. En efecto, es una cuestión de experiencia que esto sea así. Cualquiera que tenga que aconsejar sobre los ejercicios que hay que realizar para dar los primeros pasos de la iniciación, procurará que, después de cruzar el umbral, después de pasar el Guardián del Umbral, los primeros recuerdos en imágenes no tengan nada que ver con la percepción de la forma corporal física. Son esencialmente las que pueden incluirse bajo el título de una percepción moralmente intelectual del ser. Lo que deberíais experimentar primero es cómo estimar vuestras propias cualidades morales. Debéis percibir qué tendencias morales o inmorales tenéis, qué sentido de la verdad o de los sentimientos superficiales, y también daros cuenta de cómo evaluar vuestro valor como hombre anímico.
Esto es lo primero que hay que sentir. Esto no surge de tal manera que pueda expresarse mejor con las palabras que usamos en la vida física. Cuando se entra en el mundo espiritual, la experiencia está mucho más íntimamente ligada a uno que cualquier cosa de este tipo en la existencia sensorial. Cuando has hecho algo que no te satisface moralmente, toda tu vida interior siente que hay algo amargo, que hay algo, por así decirlo, que se derrama en el mundo al que ahora te has habituado, que lo llena de un aroma de amargura - pero el aroma no debe entenderse aquí en el sentido físico. Te sientes empapado de este aroma de amargura. Aquello que se puede justificar moralmente se llena de un aroma agradable. Se podría decir que la esfera en la que entras cuando no estás satisfecho con lo que has hecho, es oscura y sombría, pero clara y luminosa es la parte del universo a la que llegas cuando puedes estar en paz contigo mismo. Por lo tanto, si vas a encontrar tu camino, ésta debe ser la clase de valoración moral o intelectual a la que debes someterte, que, como la atmósfera, llena para ti el mundo en el que estás entrando. Por lo tanto, lo mejor es sentir este mundo con tu alma, y después de haberte familiarizado con este sentimiento del alma por el espacio espiritual, sólo entonces debe surgir el recuerdo que puede tener la forma y la figura de tu cuerpo físico en la vida sensorial, siempre que esta forma se presente ante ti como una interpenetración en tu atmósfera moral recién adquirida.
Sin embargo, lo aquí descrito no sólo puede surgir en mitad de la vida cotidiana, llegando como una entrada en el mundo espiritual cuando se han dado los pasos adecuados hacia la iniciación. También puede ocurrir de otra manera. Sea como sea que surja, depende fundamentalmente del karma del ser humano individual y de la forma en que esté constituido. No se puede decir que una forma de surgir sea mejor o peor que la otra; simplemente, puede darse una u otra. En medio de su vida cotidiana el hombre puede sentirse atraído por el mundo espiritual, pero también puede ocurrir que su experiencia durante el sueño sea diferente. En la experiencia ordinaria, tan pronto como un hombre se duerme, queda inconsciente, recuperando su conciencia al despertar, y en su vida durante el día, excepto por el recuerdo de sus sueños, no tiene memoria de su vida dormida. Vive durante el sueño en un estado de inconsciencia. Ahora bien, en la primera etapa de la iniciación también puede ocurrir que algo más se extienda sobre la vida dormida del hombre, de modo que éste comience a experimentar otra forma de dormirse. Con la aproximación de la vida dormida se experimenta entonces otro tipo de conciencia. Esto dura, interrumpido más o menos por períodos de inconsciencia, durante varios períodos de tiempo según el progreso que el hombre haya hecho. Luego, al acercarse la mañana, desaparece. Durante esta experiencia, en el primer período después de quedarse dormido, surge lo que puede llamarse un recuerdo de la propia actitud moral, de las propias cualidades del alma. Esto es particularmente vívido justo después de ir a dormir y gradualmente desaparece hacia el momento de despertar.
Por lo tanto, como resultado de los ejercicios para las primeras etapas de la iniciación, la inconsciencia habitual del sueño puede iluminarse y transfundirse con la conciencia. Entonces uno se eleva a los mundos reales de las jerarquías y siente que pertenece a ellos. Pero este vivir dentro del mundo en el que todo es ser, debe, en comparación con la vida ordinaria en el mundo de los sentidos, describirse un poco como sigue. Supongamos que alguien, en el mundo sensorial, está ante una maceta de flores y la mira. La planta está fuera, es externa a él; la observa mientras está de pie mirándola. Ahora bien, la experiencia en el mundo superior, de la que acabamos de exponer, no puede compararse en modo alguno con este tipo de observación. Sería muy erróneo imaginar que allí se va a mirar a los seres así, desde fuera, colocándose ante ellos, como se observa una maceta en el mundo de los sentidos. No es así. Si se comparara cualquier cosa en la existencia sensorial con la forma en que se sitúa respecto al mundo de las jerarquías, sólo podría ser de la siguiente manera. Esto, por supuesto, será sólo una comparación, pero puede ayudaros a tener una idea clara.
Supongamos que os sentáis en algún lugar y en lugar de pensar laboriosamente en alguna cosa especial, os proponéis no pensar en nada en particular. Entonces puede surgir dentro de vosotros algún pensamiento no deseado, en el que, para empezar, no estabais pensando en absoluto. Puede ocupar tu alma tan completamente que la llena por completo; sientes que ya no puedes distinguir el pensamiento de ti mismo y que eres enteramente uno con el pensamiento que así surge de repente. Si tienes la sensación de que se trata de un pensamiento vivo, que atrae a tu alma con él, que tu alma está ligada al pensamiento, y que se puede decir tanto que el pensamiento está en tu alma como que tu alma está en el pensamiento, entonces te ocurre algo en la vida de los sentidos similar a la forma en que llegas a conocer a los seres de las jerarquías superiores y a la forma en que te comportas con ellos. Las palabras "estoy junto a ellos, estoy fuera de ellos" pierden todo su sentido. Estás con ellos, igual que tus pensamientos viven contigo. No es que puedas decir: "Los pensamientos viven en mí". Tienes que decir más bien: "Un pensamiento se piensa a sí mismo en mí". Los seres se experimentan a sí mismos, y tú experimentas la experiencia de los seres. Estás dentro de ellos; eres uno con ellos, de modo que todo tu ser se vierte en la esfera en la que viven. Compartes su vida, sabiendo en todo momento que ellos también se experimentan a sí mismos en esto. Nadie debe imaginar que, tras los primeros pasos en el camino de la iniciación, tendrá inmediatamente la sensación de experimentar todo lo que estos seres experimentan. En todo momento no tiene que saber nada más allá de su presencia, como en la existencia sensorial podría enfrentarse a alguien con quien se encontrara por primera vez. La expresión "los seres viven y se experimentan dentro de ti" está justificada, pero para empezar no necesita saber nada más de ellos de lo que sabría de un hombre al conocerlo por primera vez. Así pues, se trata de una coexperiencia. Esta crece gradualmente en intensidad, penetrando cada vez más en la naturaleza de estos seres.
Ahora bien, relacionado con lo que se acaba de describir como experiencia espiritual, hay algo más. Es un cierto sentimiento fundamental que subyace en el alma como el resultado real de todas sus experiencias separadas. Es un sentimiento que tal vez pueda ilustrar por medio de un contraste. Lo que se experimenta en el mundo de los sentidos cuando se está ante un lugar determinado y se observa lo que hay a su alrededor, es exactamente lo contrario de este sentimiento fundamental. Imagina que alguien está aquí en medio de la sala, viendo todo lo que hay. Diría que aquí está este hombre, allí aquel hombre, y así sucesivamente. Esa sería su relación con el mundo circundante. Pero sin embargo, es lo contrario del estado de ánimo que prevalece en el mundo que acabamos de describir. Allí no se puede decir: "Yo estoy aquí, allí está este ser, allí aquel", sino que hay que decir: "Yo soy este ser". En realidad ese es el verdadero sentimiento. Lo que acabo de decir con respecto a todos los seres separados se siente frente al mundo como un todo. Tú eres realmente todo en ti mismo. Este ser dentro de los seres se extiende sobre todo tu estado de ánimo del alma. Es en este estado de ánimo donde experimentas conscientemente el tiempo entre el sueño y la vigilia. Cuando vives esto conscientemente, no puedes sino tener un sentimiento derramado hacia todo lo que experimentas. Te sientes dentro de todo hasta el límite del mundo que eres capaz de percibir.
Una vez hice el siguiente experimento, y quisiera citarlo aquí como un episodio - no como algo notable, sino para aclararme. Hace algunos años me llamó la atención de repente que ciertos estados más o menos suprasensibles se presentan ante nosotros en las grandes obras poéticas del mundo como un reflejo, un eco. Lo que quiero decir es que si un clarividente se da cuenta del estado de ánimo fundamental de su alma en ciertas experiencias suprasensibles y luego se dirige a la literatura mundial, encontrará que tales estados de ánimo del alma atraviesan ciertos capítulos, o secciones, de las obras poéticas realmente grandes. Estos estados de ánimo no son necesariamente las experiencias ocultas del poeta, pero el clarividente puede decirse a sí mismo que, si desea revivir como un eco en el mundo sensorial lo que experimentó en este estado de ánimo de su alma, puede recurrir a algún gran poema y encontrar allí algo parecido a su imagen sombría. Cuando a la luz de su experiencia el clarividente lee a Dante, por ejemplo, a veces tiene la sensación de que en el poema hay un reflejo, o una sombra, que en su estado original sólo puede experimentarse clarividentemente.
Ahora bien, una vez hice una búsqueda de ciertos estados capaces de ser descritos en las obras poéticas, a fin de establecer algún tipo de concordancia entre las experiencias en los mundos superiores y lo que está presente como un reflejo de éstas en el mundo físico, y me pregunté: "¿No es posible que este estado de ánimo particular que se vierte sobre el alma durante el sueño plenamente consciente (que he descrito como un ser en los mundos superiores, pero un ser que debe ser aprehendido en el estado de ánimo), no se encuentre como un eco en algún estado de ánimo en la literatura del mundo?" Pero de este planteamiento directo no salió nada.
Sin embargo, cuando se formuló la pregunta de otra manera, se obtuvo algo. La experiencia demuestra que también es lícito preguntar: "¿Cómo sentiría este estado de ánimo, este vivir dentro de los mundos superiores, un ser que no fuera un ser humano, por ejemplo, algún otro ser de las jerarquías superiores?" O, para decirlo más exactamente, el hombre se siente dentro de los mundos superiores y ve a los seres de las otras jerarquías. Ahora bien, al igual que en el mundo de los sentidos se puede preguntar: "¿Qué siente otra persona sobre algo que tú mismo sientes?", esta misma pregunta se puede plantear a un ser de las jerarquías superiores, y entonces será posible hacerse una idea de la experiencia de algún otro ser. De la misma manera que nos sería posible en el sueño plenamente consciente, podemos hacernos una idea, como en el caso del hombre mismo, de un tipo definido de experiencia superior frente a la vida en los mundos superiores, pero de experiencia que desempeña un gran papel en el alma del hombre.
Puede uno, por tanto, imaginarse a un ser de un rango jerárquico superior al del hombre de la tierra, que es capaz de sentir lo que sienten los seres humanos pero de una manera más elevada. Si se plantea la cuestión de este modo, si se reflexiona no sobre un hombre ordinario, sino sobre un hombre típico, y luego se imagina el estado de ánimo del alma, se hace posible encontrar algo en la literatura mundial a partir de lo cual se puede formar este concepto, que dicho estado de ánimo se difunde como un eco de lo que realmente sólo puede representarse en su estado original correctamente trasladándose al mundo que acabamos de describir. Pero ciertamente no hay nada que se encuentre en la literatura europea del cual se pueda decir: "Se puede trazar aquí el estado de ánimo de lo que se derrama sobre un alma cuando se siente dentro del mundo espiritual y todo lo que pertenece a él." Es maravilloso cómo empiezas a comprender de una manera nueva y a sentir un nuevo deleite y admiración cuando dejas que este estado de ánimo actúe sobre ti como un eco procedente de las palabras de Krishna en el Bhagavad Gita. Una nueva luz inunda estas líneas del Gita cuando te das cuenta de que todo lo que acabo de describir está contenido, no en las palabras, sino en el eco del estado de ánimo que llena el alma. He querido dar esto simplemente como una ilustración de la clarividencia; para imaginarlo de tal manera que ahora podáis tomar este poema y tratar de descubrir el estado de ánimo que fluye en él. A partir de ahí, podéis haceros una idea de la experiencia correspondiente del clarividente, cuando desde su existencia diurna se transpone a estos mundos en plena conciencia, o cuando su conciencia se extiende durante el sueño.
Sin embargo, con este estado de ánimo, con este sentimiento básico, se mezcla algo más; algo más lo acompaña. Sólo por medio de un concepto puedo tratar de describir con palabras lo que aquí se experimenta, porque en la vida física siempre hay que recurrir a las palabras. Lo que se experimenta es algo de esta naturaleza. En la medida en que uno siente algo de un mundo, se siente vertido en él. Al principio no sientes realmente nada externo en ninguna parte, sólo sientes el único punto del mundo en el que estabas de antemano. Eso es lo único externo que sientes. En ese único punto encuentras acumulado cualquier daño que hayas hecho y cualquier bien que hayas hecho. Eso es lo externo. Por lo demás, te sientes derramado sobre el mundo entero con todo aquello que has logrado en él. De hecho, tienes la sensación de que no tendría sentido aplicar ciertas palabras -por lo demás naturales en la existencia sensorial-, a esta experiencia de tu conexión con el mundo. Por ejemplo, las palabras antes y después dejan de tener sentido porque al irte a dormir no sientes que es antes y que la vigilia viene después. Sólo sientes ciertas experiencias que comienzan cuando te vas a dormir y que siguen sucediendo. Después de vivir una serie de experiencias, en cierto modo vuelves a estar en el mismo punto, pero no de la misma manera que antes de dormir.
Tienes más bien la sensación de que "he estado durmiendo", y la sensación de que la palabra "entonces" ya no se puede utilizar justificadamente. Han tenido lugar una serie de experiencias durante las cuales el antes y el después han dejado de tener significado. Si ahora utilizo la expresión después de cierto tiempo (aunque no es correcta) - "después de cierto tiempo uno vuelve a encontrarse donde estaba antes" - hay que imaginarse que uno está situado frente a sí mismo, por así decirlo, como si estuviera fuera de su cuerpo, caminando y mirándose. Así que se encuentra uno más o menos en el mismo punto en el que estaba al salir del cuerpo, pero ahora está situado frente a sí mismo; ha cambiado de dirección. Entonces (utilizando de nuevo "entonces" en un sentido meramente comparativo) los acontecimientos continúan sucediendo, y es como si hubieras vuelto a tu cuerpo y estuvieras dentro de él una vez más. No experimentas ni un antes ni un después, sino lo que sólo puedes describir como un giro, sobre el que sólo se pueden utilizar conjuntamente las palabras "principio", "medio" y "final".
En este tipo de experiencia, es lo mismo que cuando dices sobre cualquier punto de toda la circunferencia de un círculo: "Aquí comienza" y, habiendo hecho toda la ronda, "Aquí termina". No tienes la sensación de haber vivido un período de tiempo, sino la sensación de hacer una ronda, de describir un círculo, y en esta experiencia pierdes completamente la sensación de tiempo que normalmente tienes en la existencia sensorial. Sólo sientes que estás en el mundo que tiene la característica fundamental de ser redondo, de ser circular. Un ser que nunca haya caminado por la tierra, que nunca haya vivido en el mundo de los sentidos, sino que haya vivido siempre en el mundo del que estamos hablando, nunca se asomaría a la idea de que el mundo tuvo una vez un principio y que podría estar llegando a su fin. Siempre pensaría en él como un mundo redondo y cerrado en sí mismo. Un ser así no tendría ningún aliciente para decir que se esfuerza por alcanzar la eternidad por la sencilla razón de que todo lo que le rodea es eterno, de que no hay nada más allá de lo cual pueda mirar desde lo temporal hacia lo eterno.
Este sentimiento de intemporalidad, este sentimiento del círculo, aparece en una determinada fase de la clarividencia, o en la experiencia consciente del sueño. Con ella se entremezcla un cierto anhelo, un anhelo que surge porque en esta experiencia en el mundo superior nunca estás realmente en reposo. En todas partes te sientes en este movimiento giratorio, siempre en movimiento, nunca te quedas quieto. El anhelo que tienes es: "¡Si se pudiera hacer un alto, si en algún lugar se pudiera entrar en el tiempo!". Se podría decir que esto es justo lo contrario de lo que se experimenta en la existencia sensorial, en la que siempre nos sentimos en el tiempo mientras anhelamos la eternidad. En el mundo del que he estado hablando, nos sentimos en la eternidad con este único deseo: "¡Si en algún momento el mundo se detuviera y entrara en la existencia del tiempo!" Esto es lo que ustedes comprenden como el sentimiento fundamental: el movimiento eterno del universo, y el anhelo del tiempo; esta experiencia del eterno devenir, este devenir que es su propia certeza, y el anhelo: "¡Ah, si sólo se pudiera, en algún lugar, de alguna manera, llegar a su fin!"
En efecto, cuando se aplican a estas cosas los conceptos de la vida sensorial, está plenamente justificado pensar que son extrañas. Pero no debemos dejar que esto nos lo impida. Eso implicaría que no queremos aceptar una descripción real de los mundos superiores. Si eso es lo que realmente queremos al poner el pie en ellos, todas las descripciones ordinarias del mundo sensorial, y todo lo demás, deben ser abandonadas. Les ruego que consideren este sentimiento que acabo de describir como una experiencia que uno tiene en sí mismo y para sí mismo, y es importante que uno lo experimente en sí mismo y para sí mismo, porque eso pertenece a las primeras etapas en el camino de la iniciación. Este sentimiento puede surgir de dos maneras. De una manera puede expresarse diciendo: "Tengo un anhelo por lo que es transitorio, por la existencia concentrada en el tiempo; no deseo verme derramado en la eternidad". Si tenéis este sentimiento en el mundo espiritual (os pido que lo consideréis bien) no necesariamente lo traéis con vosotros al mundo sensorial. Por el contrario, en absoluto tiene que estar presente allí cuando volváis; puede que sólo esté en el mundo espiritual. Podéis decir que tenéis este sentimiento en el mundo espiritual: que queréis experimentaros en el tiempo, queréis concentraros en la independencia en algún momento de la existencia del mundo. Que os gustaría hacer esto de forma tan completa que pudierais decir: "¿Por qué debería preocuparme por la eternidad que se extiende en el resto del universo? Quiero hacer de esto algo independiente para mí, y vivir en él".
Imaginaos este deseo, este sentimiento, experimentado en el mundo espiritual. Todavía no lo hemos expresado con exactitud, sino que tenemos que describirlo de otra manera para precisarlo, y luego combinarlo con algo más. Si queremos acercar esto a la existencia sensorial humana, tenemos que describirlo -si es que aún queremos hacerlo- equiparándolo al mundo sensorial. Recordaréis que acabo de decir: "Arriba, todo es ser y no podemos hablar de ello de otra manera". Pero eso no es toda la verdad. Cuando en el mundo sensorial se apodera de nosotros algún deseo, podemos decir: "Te sientes impulsado por algún ser que actúa en ti y te hace expresar este deseo de auto-afirmarte en algún punto determinado". Si se ha comprendido el deseo de auto-confirmarse en un punto, el deseo de concentrarse en las cosas temporales, como un impulso dado por un ser del mundo espiritual -sólo puede ser un ser así-, entonces hay que comprender la influencia que tienen los seres luciféricos en ese mundo.
Habiendo llegado a este concepto, cabe preguntarse ahora: "¿Cuando se puede decir que se está frente a un ser luciférico?" Cuando, en el mundo de las jerarquías superiores, nos sentimos influenciados de esa manera para alejarnos de la eternidad hacia un estado de concentración independiente en el mundo, entonces es que estamos sintiendo la acción de Lucifer. Cuando hemos experimentado eso, entonces sabemos cómo se pueden describir las fuerzas luciferinas. Pueden describirse de la manera que acabo de mostrar, y sólo entonces es posible hablar con realidad de un contraste que incluso encuentra eco en nuestro mundo sensorial. Este contraste surge simplemente de la constatación de que en la existencia sensorial es muy natural que nos situemos en lo temporal, mientras que en el mundo espiritual que se encuentra -por hablar desde un punto de vista transitorio- por encima del mundo astral, es natural que ya no percibamos lo temporal, sino sólo lo eterno. Esta experiencia devachánica en la que aparece el anhelo de la vida temporal tiene su eco en el anhelo de la eternidad. La interacción entre el tiempo realmente experimentado -el tiempo experimentado en el momento fugaz- y el anhelo de eternidad, surge debido a la penetración del mundo devachánico, el mundo de la tierra del espíritu, en nuestro mundo sensorial. Al igual que para la percepción ordinaria de los sentidos, la tierra del espíritu se oculta detrás de nuestro mundo físico, lo eterno se oculta detrás del momento fugaz. Así como no hay un punto en el que podamos decir: "Aquí termina el mundo de los sentidos y aquí comienza el mundo espiritual", sino que en todas partes el mundo espiritual impregna la existencia sensorial, así cada momento fugaz, conforme a su cualidad, está impregnado de eternidad. No experimentamos la eternidad al salir del tiempo, sino al poder experimentarla clarividentemente en el momento mismo. Tenemos garantizada la eternidad en el momento fugaz; en cada momento está ahí.
Dondequiera que vayas en el mundo, cuando hablas desde el punto de vista de la conciencia clarividente, nunca puedes decir de los seres que uno es temporal y otro eterno. Decir que aquí hay un ser temporal o allí un ser eterno no tiene ningún significado para la conciencia espiritual. El verdadero significado reside en algo muy diferente. Lo que subyace a la existencia -el momento fugaz y la eternidad- está en todas partes y para siempre, y la única manera de plantear la pregunta es: "¿Cómo es que la eternidad a veces aparece como el momento fugaz, que lo eterno a veces parece temporal, y que un ser en el mundo asume una forma que es temporal?" Simplemente viene de esto, de que la existencia sensorial, dondequiera que ocurra, está intercalada con seres luciféricos, y en la medida en que estos seres intervienen en la existencia sensorial, la eternidad se hace temporal. Por lo tanto, hay que decir: "Un ser que aparece en cualquier lugar del tiempo es eterno en la medida en que tiene poder para liberarse de la existencia luciférica, pero en la medida en que está sometido a ella, sigue siendo temporal."
Cuando empezamos a describir las cosas de forma espiritual, dejamos de utilizar expresiones de la vida ordinaria. En la vida ordinaria, si aplicamos la enseñanza de la religión y de la antroposofía, deberíamos decir: "El hombre tiene su cuerpo como una envoltura exterior, y dentro tiene su alma y su ser espiritual; su cuerpo es mortal, pero su ser anímico-espiritual es inmortal y eterno". Así es como debe expresarse, en la medida en que estamos en el mundo sensorial y queremos describir lo que hay. Ya no es correcto si queremos aplicar el punto de vista del mundo espiritual; entonces hay que expresarlo así: "El hombre es un ser en cuya naturaleza, en su conjunto, los seres progresivos y divinos deben trabajar junto con los seres luciféricos; en la medida en que los seres progresivos y divinos están en él, una parte de su ser se arranca de todo lo que es luciférico, y así llega a participar en lo eterno. En la medida en que los seres divinos actúan en el hombre, éste participa de lo eterno; en la medida en que el mundo luciférico actúa en él, todo lo que está ligado a lo temporal y transitorio pasa a formar parte de su propio ser."
Lo temporal y lo eterno aparecen, pues, como la acción conjunta de diversos seres. En los mundos superiores ya no tiene sentido hablar de opuestos abstractos como lo temporal y lo eterno porque allí dejan de tener sentido. Allí hay que hablar de seres. Hablamos, pues, de seres progresivos, divinos, y de seres luciféricos. Puesto que estos seres están presentes en los mundos superiores, su relación entre ellos se refleja en la antítesis del tiempo y la eternidad.
He dicho que es bueno que un hombre, al ascender al mundo al que nos referimos, experimente al principio mas recuerdos de tipo moral que de su forma física externa. Perseverando en los ejercicios de los primeros pasos de la iniciación, debe volverse gradualmente tan clarividente que entonces aparecerá también la imagen de la memoria de su forma física. Relacionado con la aparición de esta imagen de memoria de la forma física, sin embargo, hay algo más, y es que en realidad a partir de ese momento (y es correcto) siente como un recuerdo no sólo de su vida anímica en general, no sólo en general de sus actos buenos y malos y de sus actos morales o insensatos, sino de todo su yo. Es todo su yo lo que siente como recuerdo en el momento en que puede mirar hacia atrás y ver su cuerpo como forma. Entonces siente su ser como si estuviera dividido en dos. Contempla la parte que dejó atrás con el Guardián del Umbral, y contempla lo que, en el mundo de los sentidos, llamaba su ego. Ahora, al mirar hacia atrás en su ego, siente que también hay una escisión, y con toda tranquilidad se dice a sí mismo: "Sólo ahora eres capaz de recordar lo que antes llamabas tu ego. Ahora vives en un ego más altamente organizado que guarda la misma relación con el ego anterior que tú, como pensador, guardas con los recuerdos de la vida en el mundo de los sentidos." En esta etapa uno ve por primera vez lo que el hombre, el hombre terrenal, es realmente; uno mira por encima del propio hombre-egoico.
Al mismo tiempo, sin embargo, uno se eleva a un mundo aún más elevado que puede llamarse la tierra espiritual superior o, si se quiere, el mundo mental superior; un mundo que difiere un poco de los otros. Nos encontramos en esta tierra espiritual superior cuando experimentamos el desdoblamiento del ego, y el ego ordinario sólo se siente como un recuerdo. Aquí es donde uno es capaz de formarse por primera vez una verdadera estimación del hombre en la tierra. A medida que uno mira hacia atrás comienza a conocer lo que el hombre es en su esencia más íntima. Allí también es posible llegar por primera vez a un juicio experimentado sobre el curso de la historia. La evolución humana experimentada se convierte para nosotros en el progreso del alma como ser egoico. Del progreso general se destacan los seres que son líderes en el avance de la humanidad. Aquí se experimenta realmente lo que he descrito en la segunda conferencia, es decir, los impulsos que fluyen continuamente en la evolución humana a través de los iniciados, aquellos iniciados que, dondequiera que estén, tienen que dejar la vida de los sentidos e ir a los mundos espirituales para poder dar estos impulsos. Cuando se llega al punto de experimentar al hombre como un ser egoico, también se experimenta por primera vez una verdadera visión del ser humano como tal. A esto sólo hay una excepción.
Recapitulemos todo lo que se ha dicho. Cuando un hombre pasa por las primeras etapas de la iniciación, puede elevarse clarividentemente al mundo de la tierra espiritual inferior; experimenta conceptos de lo que tiene que ver con el alma, de lo que es moral e intelectual. Ve todo lo que sucede en las almas, aunque éstas no se comprendan a sí mismas como seres egoicos. Esta comprensión del propio ser como un ser egóico, junto con todo el florecimiento de la vida espiritual en los iniciados, se experimenta en el mundo espiritual superior con una sola excepción que es correcta y buena si puede ocurrir como una excepción que rompe la regla general. Desde la tierra espiritual inferior se ve todo el ser de Cristo Jesús. De modo que, mirando hacia atrás de manera puramente humana, y aferrándose a lo que está presente en la memoria, se tiene un recuerdo de Cristo Jesús y de todos los acontecimientos que han tenido lugar en relación con Él, es decir, si ya se ha cumplido la otra condición de la que hablé en la segunda conferencia. La verdad sobre los otros iniciados, sin embargo, la experimentas por primera vez en la tierra espiritual superior.
Ahí tenemos una diferencia enormemente importante. Cuando un hombre se eleva al mundo espiritual, al mirar hacia atrás percibe lo que es de la tierra. Pero lo ve primero con su cualidad anímica, a menos que pueda recordar de tal manera que, al mirar hacia atrás en la existencia terrenal, recuerde al hombre físico y la forma en que transcurre. Eso es algo que sólo debe experimentar en el punto superior descrito. Sólo puede y debe ver a Cristo Jesús en los primeros pasos del camino de la iniciación. Esto lo puede hacer cuando al avanzar no se ve rodeado mas que de lo que es de naturaleza anímica, que al principio no tiene nada del ego. Pero entonces, dentro, como una especie de punto central, está el Ser Crístico, cumpliendo el Misterio del Gólgota y permeado por el ego.
Lo que acabo de exponer no debe interpretarse, por supuesto, como procedente de ninguna de las concepciones mundiales de las religiones cristianas existentes. Difícilmente se puede encontrar descrito en alguna parte. En efecto, podéis encontrar lo que podría llamarse el reverso de lo que he dicho, en una cierta forma especial que se ilumina por primera vez cuando se examina de manera oculta y precisa el asunto, porque hasta el momento, el cristianismo no ha alcanzado la meta que tiene que alcanzar finalmente. Tal vez algunos de ustedes sepan que hay muchos entre los representantes oficiales del cristianismo que tienen un temor mortal a lo que se conoce como ocultismo, y lo consideran simplemente como la obra del diablo que sólo puede hacer daño al hombre. ¿Por qué es así? ¿Por qué cuando hablamos con los representantes de un determinado sacerdocio y la conversación gira en torno al ocultismo o a la antroposofía, nos damos cuenta de que rehúyen el tema? Si se les señala que los santos cristianos siempre han experimentado los mundos superiores, y que sus biografías nos lo dicen, se obtiene la respuesta: "Oh, sí, puede que sea así, pero estas cosas no deben ser perseguidas. No hay nada malo en leer las vidas de los santos, pero no deberías copiarlas si quieres mantenerte alejado de las artimañas del diablo".
Ahora bien, ¿por qué sucede esto? Si tomáis en consideración todo lo que os he dicho, comprenderéis que lo que aquí sale a relucir es una especie de miedo, un fuerte sentimiento de miedo. La gente común no reconoce su origen, pero el ocultista puede hacerlo.
Como he dicho en la segunda conferencia, en los mundos superiores sólo puede haber este recuerdo del Cristo cuando el hombre lo ha comprendido correctamente en la tierra, en el mundo físico de los sentidos. Es importante tener este recuerdo del Cristo en el siguiente mundo en el que se entra, en el que todavía se conserva una imagen de memoria del resto de la humanidad. Por un lado, es necesario tener la imagen de memoria; por otro, sólo puedes tenerla aquí abajo si ya te ha impregnado. De ahí que ocurra que quienes conocen algo del ocultismo, pero no han asimilado a fondo ciertos hechos importantes y sobresalientes, piensen que todo es uno si el hombre, cuando hoy se adentra en los mundos espirituales, se ha familiarizado o no con esta imagen del Cristo. No consideran que lo que está arriba dependa en gran medida de lo que se ha experimentado abajo, aunque en otros aspectos lo subrayan continuamente.
Pero el tipo de posición en que te encuentras con respecto al Cristo en los mundos superiores depende, en efecto, de cómo te relacionas con Él en el mundo físico. Si en el mundo físico no tratáis de invocar la concepción correcta de Él, no estáis en cierto modo suficientemente desarrollados para los mundos superiores, y a pesar de que deberíais encontrarlo allí, no podéis hacerlo. De modo que si no te has preocupado por este asunto lleno de esplendor y tan significativo, al subir a los mundos superiores puedes perderte por completo esta imagen del Cristo. Si, entonces, alguien, cuando todavía está en la existencia sensorial, rechazara la idea de formar una relación con Cristo, podría incluso llegar a ser un gran ocultista y, sin embargo, a través de sus percepciones en los mundos superiores, no tener conocimiento del Cristo; no lo encontraría allí, ni podría aprender nada de Él. Siempre faltaría algo en su concepción del Cristo. Eso es lo significativo.
No pretendo dar aquí nada que sea una mera opinión subjetiva, sino lo que es el resultado objetivo común de quienes han hecho las investigaciones pertinentes. Entre los ocultistas puede decirse objetivamente que es así, pero en cualquiera que no se sienta impulsado a convertirse en ocultista, y que sea simplemente un fiel seguidor de su credo religioso particular, lo mismo se expresa en esa inconsciencia que acabo de describir como un estado de miedo. Entonces, cuando alguien quiere emprender el camino hacia los mundos superiores, se dice que esto es obra del diablo; se piensa que tal vez no ha encontrado la relación correcta con Cristo, y que por lo tanto no debe ser conducido más allá del mundo ordinario. En cierto sentido, este temor está bien fundado. Estos hombres no conocen el camino hacia Cristo, y si entonces entran en mundos superiores, Cristo se pierde para ellos. Este sentimiento entre ciertas órdenes sacerdotales puede entenderse como una especie de miedo, pero no hay manera de afrontarlo. Os ruego que prestéis a esta pequeña digresión vuestra seria atención, y que sigáis pensando en ella en la vida. Es interesante como pieza de cultura histórica, y os ayudará a comprender muchas cosas que se desarrollan en la vida.
Os he mostrado diferentes aspectos del Cristo desde dos puntos de vista diferentes, y he tratado de arrojar luz sobre su ser. Pero todo lo que he dicho anteriormente sería igualmente válido y comprensible sin estos dos puntos de vista. Es necesario, sin embargo, conocer los hechos objetivamente y, sin el sesgo de ninguna tendencia religiosa, captarlos objetivamente como hechos cósmicos.
Así pues, hemos tratado de arrojar cierta luz sobre los conceptos de lo temporal, lo transitorio, el momento fugaz y la eternidad, por un lado, y de la mortalidad y la inmortalidad, por otro. Hemos visto cómo los conceptos "transitorio" y "temporal" están ligados al principio luciférico, y cómo, ligados al principio crístico, encontraremos conceptos tales como "eternidad" e "inmortalidad". Cualquiera podría creer -al menos en una pequeña medida- que esto constituye una especie de infravaloración del principio luciférico y su rechazo en todas las circunstancias porque por él nos dirigimos a lo temporal, a lo más transitorio, y a la concentración en un punto. Por hoy, me gustaría decir solamente esto, que en todas las circunstancias no es correcto mirar al "Portador de la Luz" como alguien de quien debamos tener miedo, ni tampoco es correcto pensar que debemos darle la espalda a Lucifer como de alguien de quien debemos escapar siempre. Si uno hace eso es olvidar la enseñanza del verdadero ocultismo, a saber, que aquí en el mundo de los sentidos hay un sentimiento análogo al del mundo suprasensible. En la vida sensorial el hombre siente: "Vivo en lo temporal y anhelo lo eterno; vivo en el momento fugaz y anhelo la eternidad". En la vida espiritual existe el sentimiento: "Vivo en lo eterno y anhelo el momento fugaz". Si ahora te diriges al libro Memoria Cósmica: Atlántida y Lemuria, ¿fue el desarrollo del hombre en los antiguos tiempos de Lemuria una especie de transición de un estado como el que tenemos en el sueño a un estado de vigilia? Sigue atentamente lo que ocurrió en los tiempos de Lemuria, y puedes decir que dado que el hombre pasó por una transición de un estado de sueño espiritual al estado de vigilia que tenemos en la tierra, toda la evolución pasó en aquel momento de lo espiritual a lo físico. Ahí está la transición. Desde los tiempos de la Lemuria, nuestra existencia sensorial ha adquirido sentido. ¿Creéis que no es natural que cuando se alejó gradualmente de los mundos superiores para ser tomado por los Poderes Luciféricos, el hombre haya llevado consigo algo así como un anhelo de eternidad? De nuevo, con respecto a lo luciférico, tenéis una especie de recuerdo de un estado preterrenal, un recuerdo de algo que el hombre tenía antes de llegar a la existencia sensorial y que no debería haberse conservado, a saber, un anhelo por el momento pasajero y por todo lo que tiene que ver con el tiempo. De la medida en que esto interviene en la evolución del hombre hablaremos mañana.
