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RUDOLF STEINER
La relación del individuo con el Impulso Crístico
Karlsruhe 13 de octubre de 1911
Las conferencias pronunciadas hasta ahora han conducido esencialmente a dos cuestiones. Una se refiere al acontecimiento objetivo relacionado con el nombre de Cristo Jesús; a la naturaleza de ese impulso que, como el Impulso Crístico, entró en la evolución humana. La otra cuestión es: ¿cómo puede un individuo establecer su conexión con el Impulso Crístico? En otras palabras, ¿cómo puede el Impulso Crístico hacerse efectivo para el individuo? Las respuestas a estas dos cuestiones están, por supuesto, interrelacionadas. Porque hemos visto que el Acontecimiento Crístico es un hecho objetivo de la evolución humana en la Tierra, y que algo real, algo actual, sale a nuestro encuentro en la Resurrección. Con Cristo se levantó de la tumba una especie de núcleo-semilla para la reconstrucción de nuestro Phantom humano. Y es posible que este núcleo-semilla se incorpore en aquellos individuos que encuentran una conexión con el Impulso-Cristo.
Ese es el lado objetivo de la relación del individuo con el Impulso Crístico. Hoy queremos añadir el lado subjetivo. Trataremos de encontrar una respuesta a la pregunta: "¿Cómo encuentra ahora el individuo la posibilidad de tomar gradualmente en sí mismo lo que surge a través de la Resurrección de Cristo?
Para responder a esta pregunta, primero debemos distinguir entre dos cosas. Cuando el cristianismo entró en el mundo como una religión, no era meramente una religión para aquellos que deseaban acercarse a Cristo por uno u otro de los caminos espirituales. Debía ser una religión que todos los hombres pudieran aceptar y hacer suya. No era necesario un desarrollo ocultista o esotérico especial para encontrar el camino hacia Cristo. Por lo tanto, debemos fijar nuestra atención primero en ese camino hacia Cristo, el camino exotérico, que toda alma, todo corazón, puede encontrar con el transcurso del tiempo. Luego debemos distinguir este camino del camino esotérico que hasta nuestros días se ha revelado al alma que deseaba buscar al Cristo accediendo a los poderes ocultos. Debemos distinguir entre el camino del plano físico y el camino de los mundos suprasensibles.
En casi ningún otro siglo ha habido tanta oscuridad respecto al camino exterior y exotérico hacia Cristo como en el siglo XIX. Y esta oscuridad aumentó durante la segunda mitad del siglo. Más y más hombres llegaron a perder el conocimiento del camino a Cristo. Aquellos imbuidos del pensamiento de hoy ya no se forman los conceptos correctos, tales conceptos por ejemplo como las almas incluso en el siglo XVIII se formaban en su camino hacia el Impulso Crístico. Incluso la primera mitad del siglo XIX estuvo iluminada por una cierta posibilidad de encontrar el Impulso Crístico como algo real. Pero en su mayor parte, en el siglo XIX, este camino hacia Cristo se perdió para los hombres. Y podemos comprenderlo cuando nos damos cuenta de que nos encontramos al comienzo de un nuevo camino hacia Cristo. Hemos hablado a menudo del nuevo camino que se abre ahora para las almas a través de una renovación del Acontecimiento Crístico. En la evolución humana siempre ocurre que debe alcanzarse una especie de punto bajo en cualquier tendencia antes de que una nueva luz vuelva a surgir. El alejamiento de los mundos espirituales durante el siglo XIX era natural ante el hecho de que en el siglo XX debía comenzar una época completamente nueva para la vida espiritual de los hombres, en el sentido especial que hemos mencionado a menudo.
Para aquellos que han llegado a conocer algo de la Ciencia Espiritual, nuestro Movimiento aparece a menudo como algo totalmente nuevo. Sin embargo, si dejamos de lado el enriquecimiento que los esfuerzos espirituales en Occidente han experimentado recientemente a través de la afluencia de los conceptos de reencarnación y karma, ligados a toda la enseñanza de las vidas terrenales repetidas y su significado para la evolución humana, debemos decir que, en otros aspectos, los caminos hacia el mundo espiritual, similares a nuestro camino teosófico, no son en absoluto nuevos en la historia occidental. Cualquiera, sin embargo, que intente elevarse hacia el mundo espiritual por el camino actual de la Teosofía, se encontrará algo alejado de la manera en que se cultivaba la Teosofía en el siglo XVIII. En aquella época, en esta región (Baden), y especialmente en Württemberg, se estudiaba mucho teosofismo, pero en todas partes faltaba una visión iluminada de la enseñanza relativa a las repetidas vidas terrenas, y de este modo se proyectaba una nube sobre todo el campo del trabajo teosófico. Para aquellos que podían mirar profundamente en las conexiones ocultas, y particularmente en la conexión del mundo con el Impulso Crístico, lo que veían estaba ensombrecido por esta razón. Pero dentro de todo el horizonte de la filosofía cristiana y de la vida cristiana, surgía continuamente algo parecido a los esfuerzos teosóficos. Este esfuerzo hacia la Teosofía estaba activo en todas partes, incluso en los caminos externos y exotéricos de los hombres que no podían ir más allá de compartir externamente la vida de alguna congregación, cristiana o no.
Cómo penetraron los esfuerzos teosóficos en los empeños cristianos lo demuestran figuras como Bengel y Oetinger, que trabajaron en Württemberg, hombres que en toda su manera de pensar -si recordamos que carecían de la idea de la reencarnación- alcanzaron todo lo que el hombre puede alcanzar de puntos de vista más elevados respecto a la evolución, en la medida en que habían hecho suyo el Impulso Crístico. Las bases de la vida teosófica siempre han existido. De ahí que haya mucho de correcto en un tratado sobre temas teosóficos escrito por Oetinger en el siglo XVIII. En el prefacio de un libro sobre la obra de Oetinger, publicado en 1847, Rothe, que enseñaba en la Universidad de Heidelberg, escribió:
Lo que la Teosofía realmente pretende es a menudo difícil de reconocer en el caso de los teósofos más antiguos... pero no está menos claro que la Teosofía, hasta donde ha llegado hoy, no puede reclamar ningún estatus científico y, por lo tanto, no puede extender su influencia más ampliamente. Sería muy precipitado concluir que la Teosofía es sólo un fenómeno efímero, y totalmente injustificable desde un punto de vista científico. La historia ya atestigua lo contrario. La historia nos dice que este fenómeno enigmático nunca ha logrado nada y que, sin embargo, se abre paso continuamente, sin que nadie lo note, unido en sus formas más variadas por la cadena de una tradición que nunca muere.
Ahora bien, debemos recordar que el hombre que escribió esto se enteró de la Teosofía sólo en los años cuarenta del siglo XIX, tal como había llegado de muchos teósofos del siglo XVIII. Lo que llegó no estaba ciertamente revestido de las formas de nuestro pensamiento científico. Por lo tanto, era difícil creer que la Teosofía de aquella época pudiera afectar a círculos más amplios. Aparte de esto, tal voz, que nos llega de los años cuarenta del siglo XIX, debe parecer significativa cuando dice:
Lo principal es que una vez que la Teosofía se haya convertido en una ciencia real, y por lo tanto haya producido claramente resultados definidos, éstos se convertirán gradualmente en asuntos de convicción general e incluso popular, y serán considerados como verdades aceptadas por personas que no pudieron seguir los caminos mediante los cuales fueron descubiertos y a través de los cuales sólo pudieron ser descubiertos.
Después de esto, ciertamente, viene un párrafo pesimista con el que, en su relación con la Teosofía, ahora no podemos estar de acuerdo. Porque cualquiera que conozca la forma actual de los esfuerzos científico-espirituales estará convencido de que esta Teosofía, en la forma en que aspira a trabajar, puede llegar a ser popular en los círculos más amplios. Por lo tanto, incluso un párrafo como éste puede inspirarnos valor cuando sigamos leyendo:Por el momento, nos regocijaremos con gratitud en lo que nuestro apreciado Oetinger ha expuesto tan bellamente, y que sin duda puede contar con una recepción comprensiva en un amplio círculo.
Así vemos que la Teosofía era una esperanza piadosa de aquellos que llegaron a conocer algo de la antigua Teosofía que se transmitía desde el siglo XVIII.
Después de esa época, la corriente de la vida teosófica quedó sepultada bajo las tendencias materialistas del siglo XIX. Sólo a través de lo que ahora podemos aceptar como el amanecer de una nueva era nos acercamos de nuevo a la verdadera vida espiritual, y ahora en una forma que puede ser tan científica que en principio todo corazón y toda alma pueden comprenderla. Durante el siglo XIX se perdió completamente la comprensión de algo que los teósofos del siglo XVIII todavía poseían plenamente; lo llamaban Zentralsinn (luz interior). Oetinger, que trabajaba en Murrhard, cerca de Karlsruhe, fue durante un tiempo alumno de un hombre bastante sencillo de Turingia, llamado Voelker, cuyos alumnos sabían que poseía lo que se llamaba "luz interior". ¿Qué era entonces esa "luz interior"? No era otra que la que ahora surge en cada hombre cuando trabaja con seriedad y con energía de hierro en el contenido de mi libro, El Conocimiento de los Mundos Superiores. No era fundamentalmente otra cosa lo que poseía este sencillo hombre de Turingia. Lo que trajo a la existencia -para su época una Teosofía muy interesante- fue la enseñanza que influyó en Oetinger. Es difícil para un hombre de hoy reconciliarse con el conocimiento de que una profundización de la Teosofía ocurrió tan recientemente, y dio lugar a una rica literatura, enterrada aunque sea en bibliotecas y entre anticuarios.
Otra cosa es igualmente difícil para el hombre de hoy: aceptar el Evento Cristico ante todo como un hecho objetivo. ¡Cuántas discusiones hubo sobre este asunto en el siglo XIX! Es imposible en una breve exposición indicar siquiera a grandes rasgos cuán numerosas y diversas son las opiniones del siglo XIX acerca de Cristo Jesús. Y cualquiera que se tome la molestia de investigar más a fondo las opiniones sobre Cristo Jesús, ya sean de teólogos o de profanos, se encontrará con algunas dificultades muy reales, si se consideran las opiniones del siglo XIX sobre esta cuestión en relación con los tiempos en los que aún prevalecían mejores tradiciones. En el siglo XIX se llegó incluso a considerar como grandes teólogos a personas muy alejadas de la aceptación de un Cristo objetivo que entró y actuó en la historia del mundo. Y aquí llegamos a la pregunta: ¿Qué relación con el Cristo puede encontrar un individuo que no toma ningún camino esotérico, sino que permanece enteramente en el campo de lo exotérico?
Mientras nos mantengamos en el punto de vista de aquellos teólogos del siglo XIX que sostenían que la evolución humana puede seguir su curso puramente en el ser interior del hombre, y no tiene nada que ver con el mundo exterior del Macrocosmos, no podremos llegar a una apreciación objetiva de Cristo Jesús; llegaremos a toda clase de ideas grotescas, pero nunca a una relación con el Evento Crístico. Para quien crea que puede alcanzar el más alto ideal humano compatible con la evolución terrestre sólo por un camino interior del alma, por una especie de auto-redención, la relación con el Cristo objetivo es imposible. También podemos decir que dondequiera que la redención del hombre se considere un asunto del que debe ocuparse la psicología, no hay relación con el Cristo. Quien se adentra en los misterios cósmicos, pronto se da cuenta de que cuando un hombre cree que puede alcanzar su ideal más elevado de existencia en la Tierra sólo a través de sí mismo, sólo a través de su propio desarrollo interior, corta por completo su conexión con el Macrocosmos. Tal persona cree que tiene ante sí el Macrocosmos como una especie de Naturaleza, y que su desarrollo anímico interior, al lado del Macrocosmos, es algo paralelo a él. Pero no puede encontrar una conexión entre ambos. Esto es precisamente lo terriblemente grotesco de la evolución del siglo XIX. La conexión que debería existir entre el Microcosmos y el Macrocosmos se ha roto. Si esto no hubiera ocurrido, no habríamos visto todos esos malentendidos que han surgido en torno a los términos "materialismo teórico", por una parte, e "idealismo abstracto", por otra. Basta pensar que la separación entre microcosmos y macrocosmos ha llevado a hombres que se preocupan poco de la vida interior del alma a asignarla, al igual que la vida exterior del cuerpo, al macrocosmos, sometiéndolo así todo a procesos materiales. Otros, conscientes de que existe, sin embargo, una vida interior, han caído poco a poco en abstracciones relativas a todo lo que tiene importancia para el alma humana.
Para aclarar este difícil asunto, recordemos algo muy significativo que se aprendió en los Misterios. Cuántas personas creen hoy en su conciencia más íntima que: "Si pienso algo -por ejemplo, si tengo un mal pensamiento sobre mi vecino-, no tiene ninguna importancia para el mundo exterior; el pensamiento sólo está dentro de mí. Tiene un significado muy distinto si le doy un bofetón en las orejas. Esto es algo que ocurre en el plano físico; lo otro es un mero sentimiento o un mero pensamiento". O también, cuántas personas hay que, cuando caen en un pecado o en una mentira o en un error, dicen: 'Esto es algo que sucede en el alma humana.' Y, por el contrario, si cae una piedra del tejado: "Esto es algo que ocurre externamente". Y explicarán fácilmente, utilizando conceptos sensoriales rudimentarios, que cuando una piedra cae, tal vez accidentalmente, en el agua, crea ondas que se extienden a lo largo y ancho, de modo que todo produce efectos que continúan sin ser observados; pero todo lo que ha ocurrido en el alma está aislado del mundo exterior. Por lo tanto, se podría llegar a creer que pecar, equivocarse y luego volver a enmendarse es algo que concierne exclusivamente al alma individual. Para cualquiera que tenga una visión de este tipo, algo que muchos de nosotros hemos presenciado en los últimos dos años debe parecer grotesco.
Permítanme recordarles la escena del drama rosacruz, El Portal de la Iniciación, donde Capesius y Strader entran en el mundo astral, y se muestra que lo que piensan, hablan y sienten no carece de importancia para el mundo objetivo, el Macrocosmos, sino que en realidad libera tormentas en los elementos. Para el hombre moderno es absurdo suponer que fuerzas destructivas puedan golpear al Macrocosmos por el hecho de que alguien haya tenido pensamientos erróneos. En los Misterios se dejaba muy claro al alumno que cuando, por ejemplo, alguien dice una mentira o cae en el error, se trata de un proceso real que no le concierne sólo a él. Los alemanes dicen "Los pensamientos están libres de impuestos", porque no ven ninguna barrera aduanera cuando surgen los pensamientos. Los pensamientos pertenecen al mundo objetivo; no son meras experiencias del alma. El alumno del Misterio veía lo siguiente: Cuando dices una mentira, significa en el mundo suprasensible el oscurecimiento de cierta luz; cuando perpetras una acción sin amor, algo en el mundo espiritual se quema en el fuego del desamor; con los errores apagas la luz en el Macrocosmos'. El efecto se mostraba al alumno por medio de la experiencia objetiva: cómo, por un error, algo se apaga en el plano astral, y le siguen las tinieblas; o cómo por una acción sin amor algo actúa como un fuego ardiente y destructor.
En la vida exotérica el hombre no sabe lo que sucede a su alrededor. Es como un avestruz con la cabeza en la arena; no ve los efectos que, sin embargo, están ahí. Los efectos del sentimiento están ahí, y serían visibles a la vista suprasensible si el hombre fuera conducido a los Misterios. Hubo que esperar hasta el siglo XIX para que alguien dijera: "Todo aquello en lo que el hombre ha pecado, todo aquello en lo que es débil, es sólo asunto suyo. La redención debe producirse a través de una experiencia en el alma, y así también Cristo sólo puede ser una experiencia en el alma'. Lo que es necesario, para que el hombre no sólo encuentre su camino hacia Cristo, sino que no rompa su conexión con el Macrocosmos, es el conocimiento: 'Si incurres en error y pecado, éstos son acontecimientos objetivos, no subjetivos, y a causa de ellos algo sucede fuera en el Cosmos.' Y en el momento en que un hombre se hace consciente de que con su pecado, con su error, sucede algo objetivo; cuando sabe que lo que ha hecho, lo que ha dado de sí, no está conectado únicamente consigo mismo, sino con todo el curso objetivo del desarrollo cósmico, entonces ya no podrá decirse a sí mismo que la compensación por lo que ha provocado es sólo una preocupación interior del alma. Existe, en efecto, una buena y significativa posibilidad de que un hombre que ve que los pensamientos y los sentimientos son objetivos pueda ver también que lo que ha traído y trae errores a través de sucesivas vidas terrenas no es un asunto interior relacionado con una sola vida, sino que es consecuencia del karma.
Ahora bien, un acontecimiento que estaba fuera de la historia y fuera de la responsabilidad humana, como fue la influencia luciférica en el antiguo período lemúrico, no podía ser expulsado del mundo por un acontecimiento humano. Con el acontecimiento luciférico, el hombre obtuvo un gran beneficio: se convirtió en un ser libre. Pero también incurrió en una responsabilidad: la propensión a desviarse del camino de lo bueno y lo correcto, y del camino de lo verdadero. Lo que ha sucedido en el transcurso de las encarnaciones es una cuestión de karma. Pero todo lo que se ha deslizado del Macrocosmos al Microcosmos, todo lo que las fuerzas luciféricas han dado al hombre, es algo de lo que el hombre no puede ocuparse por sí mismo. Para compensar el acontecimiento objetivo luciférico, era necesario otro acto objetivo. En resumen, el hombre debe sentir que lo que incurre como error y pecado no es meramente subjetivo, y que una experiencia en el alma meramente subjetiva no es suficiente para llevar a cabo la Redención.
Quien esté convencido de la objetividad del error, comprenderá así también la objetividad del acto de la Redención. No se puede de ninguna manera tratar la influencia luciférica como un acto objetivo sin tratar de la misma manera el acto compensatorio, el Acontecimiento del Gólgota. El teósofo sólo puede elegir entre dos cosas. Todo puede basarse en el karma; por supuesto, eso es muy correcto en lo que se refiere a todo lo que el hombre mismo ha provocado. Pero entonces nos encontramos con la necesidad de alargar las vidas repetidas hacia delante y hacia atrás tanto como queramos, sin fin en ninguna dirección. Siempre da vueltas y vueltas como una rueda. La otra cosa -la opción alternativa- es la idea concreta de evolución que debemos mantener: que hubo una existencia de Saturno, un Sol y una Luna que fueron muy diferentes de la existencia terrestre; que en la existencia terrestre se produjo por primera vez el tipo de vida terrestre repetida tal como la conocemos; que el acontecimiento luciférico fue un acontecimiento único no repetido -todo esto por sí solo da contenido real a nuestra perspectiva teosófica. Todo esto, sin embargo, es inconcebible sin la objetividad del Acontecimiento del Gólgota.
En los tiempos precristianos, los hombres eran -como ustedes saben- diferentes en varios aspectos. Una diferencia particular era que cuando descendían de los mundos espirituales a las encarnaciones terrenales traían consigo, como sustancia, algo del elemento Divino. Por esta razón, cuando un hombre reflexionaba sobre su propia debilidad, siempre sentía que la mejor parte de él se había originado en la esfera Divina de la que había descendido. Pero el elemento Divino se agotó gradualmente en el curso de las encarnaciones posteriores, y se agotó completamente cuando se acercaron los Acontecimientos de Palestina. Sus últimas secuelas continuaron sintiéndose, pero ya no quedaba nada de él cuando Juan el Bautista declaró: "Cambiad vuestra concepción del mundo, porque los tiempos han cambiado. Ahora ya no podréis elevaros hacia lo espiritual como en el pasado, pues se ha perdido la visión que podía ver en la antigua espiritualidad. Cambiad vuestra manera de pensar y aceptad al Ser Divino que va a dar de nuevo a los hombres lo que han tenido que perder al descender a la tierra". En consecuencia -podéis negarlo si pensáis en abstracto, pero no si miráis la historia en términos concretos-, los sentimientos y las percepciones de los hombres cambiaron por completo en el punto de inflexión de las épocas antigua y nueva, un punto marcado por los Acontecimientos de Palestina.
Después de estos acontecimientos, los hombres empezaron a sentirse abandonados. Se sentían abandonados cuando abordaban las cuestiones más difíciles, las que concernían más directamente a lo íntimo del alma; cuando, por ejemplo, se preguntaban: "¿Qué será de mí cuando atraviese la puerta de la muerte con una serie de actos que no han sido actos buenos?". Entonces les salía al encuentro un pensamiento que, ciertamente, podía nacer del anhelo del alma, pero que sólo podía disiparse cuando el alma podía decirse a sí misma: "Sí, ha vivido un Ser que ha entrado en la evolución de la humanidad y al que puedes adherirte. Él trabaja en el Cosmos exterior, donde tú no puedes ir. Trabaja para compensar tus actos. Él te ayudará a reparar los malos resultados de la influencia luciférica". A través de este sentirse abandonado, y luego sentirse rescatado por un poder objetivo, entra en la humanidad un sentimiento intuitivo de que el pecado es un poder real, un hecho objetivo, y que el Acto de Redención es también objetivo, un acto que no puede ser realizado por un individuo, porque él no ha invocado la influencia luciférica, sino sólo por Aquel que trabaja en los mundos donde Lucifer está conscientemente activo.
Todo lo que he expuesto ante ustedes, en palabras extraídas de la Ciencia Espiritual, no fue captado intelectualmente, como conocimiento. Residía en sentimientos y percepciones intuitivas, y de esta fuente surgió la necesidad de volverse a Cristo. Para aquellos que sentían esta necesidad existía, por supuesto, la posibilidad de encontrar en las comunidades cristianas vías por las que profundizar en todas esas percepciones y sentimientos.
Después de que el hombre perdiera su conexión primigenia con los dioses, ¿qué encontraba cuando miraba al mundo material? A través de su descenso al reino material, su percepción de lo espiritual, de la manifestación física de lo Divino en el cosmos, declinó constantemente. Los restos de la antigua clarividencia se desvanecieron poco a poco, y la naturaleza, para él, quedó en cierto sentido privada de lo Divino. Ante él se extendía un mundo meramente material. Y frente a este universo material no podía de ninguna manera mantener la creencia de que el Principio Crístico estaba actuando allí. La teoría de Kant-Laplace del siglo XIX, según la cual nuestro sistema solar se desarrolló a partir de una nebulosa cósmica, y finalmente surgió la vida en planetas individuales, ha llevado finalmente a considerar el universo como una combinación de átomos. Si intentamos pensar en Cristo en este contexto, tal como lo conciben los científicos materialistas, no tiene sentido. No hay lugar para el Ser Crístico en esta cosmogonía, no hay lugar para nada espiritual. Recuerdan que alguien dijo -les leí el pasaje- que si tuviera que creer en la Resurrección tendría que romper todo su concepto del universo. Esto demuestra que en la contemplación de la Naturaleza, o en el pensamiento sobre la Naturaleza, ha desaparecido toda posibilidad de penetrar en la esencia viva de los hechos naturales.
Cuando les hablo así, no es con ánimo de desaprobación. Tenía que llegar el momento en que la Naturaleza se viera privada de lo Divino, privada del Espíritu, para que el hombre pudiera formular la totalidad de los pensamientos abstractos necesarios para comprender la naturaleza externa, como se lo permitieron las perspectivas de Copérnico, Kepler y Galileo. El entramado de pensamientos que ha conducido a nuestra era de la maquinaria tenía que adueñarse de la humanidad. Por otra parte, era necesario que esta era tuviera una compensación por el hecho de que se había vuelto imposible en la vida exotérica encontrar un camino directo de la Tierra a lo espiritual. Pues si el hombre hubiera podido encontrar este camino, habría podido encontrar el camino hacia Cristo, tal como lo encontrará en los siglos venideros. Tenía que haber una compensación.
La cuestión ahora es: ¿Qué se había hecho necesario como camino exotérico del hombre hacia Cristo durante los siglos en que se fue aceptando gradualmente una concepción atomista del universo, concepción que alejaba cada vez más a la Naturaleza de lo Divino y que en el siglo XIX se convirtió en el estudio de la Naturaleza privada de lo Divino?
Era necesario un doble remedio. Una visión espiritual del Cristo podía encontrarse exotéricamente de dos maneras. Una era mostrar que toda la materia es completamente ajena al ser espiritual interior del hombre. Se le podía mostrar que es falso decir que en todas partes del espacio donde aparece la materia, sólo está presente la materia. ¿Cómo podría ocurrir esto? De ninguna otra manera que dándole al hombre algo que es al mismo tiempo espíritu y materia; algo que él sabe que es espíritu y, sin embargo, ve que es materia. Por lo tanto, la transformación, la transformación eternamente válida, del espíritu en materia, de la materia en espíritu, tenía que continuar como un hecho vital. Y esto sucedió porque la Santa Cena se ha celebrado, se ha mantenido a través de los siglos como un ritual cristiano. Y cuanto más retrocedemos en los siglos hacia la institución de la Santa Cena, más podemos rastrear cómo en los tiempos más antiguos, todavía no tan materialistas, se comprendía mejor.
Con respecto a las cosas más elevadas, cuando la gente empieza a discutir sobre algo, es una prueba, por regla general, de que ya no lo entiende. Incluso los asuntos sencillos, en la medida en que se comprenden, no se discuten mucho. Las discusiones son una prueba de que el punto en cuestión no es comprendido por la mayoría de las personas implicadas. Así ocurrió con la Santa Cena. Mientras se supo que la Santa Cena constituía una prueba viviente de que la materia no es sólo materia, sino que hay actos ceremoniales a través de los cuales el espíritu puede unirse con la materia, mientras se supo que esta compenetración de la materia con el espíritu, tal como se expresa en la Santa Cena, es una unión con el Ser de Cristo, la Santa Cena fue aceptada sin discusión. Pero llegó el tiempo en que surgió el Materialismo, cuando la gente ya no comprendía lo que está en la base de la Santa Comunión. Entonces se discutió si el pan y el vino son meros símbolos de lo Divino, o si el poder Divino fluye realmente en ellos. Para cualquiera que pueda ver más profundamente, todas las disputas que surgieron por este motivo al comienzo de la nueva época significan que se había perdido la comprensión original del ritual. Para aquellos que deseaban llegar a Cristo, la Santa Comunión era un equivalente completo del camino esotérico, si no podían tomar ese camino, y así en la Santa Comunión podían encontrar una unión real con Cristo. Porque todas las cosas tienen su tiempo. Ciertamente, del mismo modo que es verdad que en lo que se refiere a la vida espiritual está amaneciendo una era completamente nueva, también es verdad que el camino hacia Cristo, que durante siglos fue el correcto para muchas personas, seguirá siendo durante siglos más el correcto para muchas. Las cosas se transforman gradualmente unas en otras, y lo que antes era correcto se transformará gradualmente en otra cosa cuando la gente esté preparada para ello.
El objetivo de la Teosofía es trabajar de tal manera que podamos captar en el espíritu mismo algo concreto, algo real. Por medio de la meditación, la concentración y todo lo que aprendemos como conocimiento de los mundos superiores, los hombres llegan a estar maduros en su ser interior no meramente para experimentar pensamientos, sentimientos y percepciones abstractas, sino para impregnarse interiormente con el elemento del Espíritu; así experimentarán la Comunión en el Espíritu; así los pensamientos, los pensamientos meditativos, podrán vivir en el hombre; incluso serán los mismos, sólo que de dentro hacia fuera, como el símbolo de la Santa Comunión, el Pan consagrado, lo ha sido de fuera hacia dentro. Y así como el cristiano no desarrollado puede buscar su camino hacia Cristo a través de la Sagrada Comunión, así el cristiano desarrollado que, a través del conocimiento progresivo del Espíritu ha aprendido a conocer la Forma del Cristo, puede elevarse en espíritu a lo que será en el futuro un camino exotérico para los hombres. Esa será la fuerza que traerá a los hombres una ampliación del Impulso Crístico. Pero entonces cambiarán todas las ceremonias, y lo que antes se realizaba a través de los atributos del pan y del vino, se realizará en el futuro a través de una Comunión espiritual. El pensamiento del Sacramento, la Santa Comunión, permanecerá. Sólo debe hacerse posible que ciertos pensamientos que fluyen hacia nosotros a través de lo que se imparte dentro de nuestro Movimiento, ciertos pensamientos y sentimientos interiores, impregnen y espiritualicen nuestro ser interior - pensamientos y sentimientos tan plenamente consagrados como en el mejor sentido del desarrollo cristiano interior la Santa Comunión ha espiritualizado el alma humana y la ha llenado del Cristo.
Cuando esto sea posible -y lo será- habremos avanzado una etapa más en la evolución. Y entonces veremos la verdadera prueba de que el cristianismo es más grande que su forma externa. En efecto, quien piense que el cristianismo desaparecerá cuando desaparezcan las formas externas del cristianismo de una época determinada, tendrá una mala opinión de él. Una verdadera opinión estará impregnada de la convicción de que todas las Iglesias que han abrigado el Pensamiento Crístico, todos los pensamientos externos, todas las formas externas, son temporales y por lo tanto transitorias, mientras que el Pensamiento Crístico vivirá en formas siempre nuevas en los corazones y en las almas de los hombres en el futuro, por poco que estas nuevas formas sean evidentes hoy. Así, la Ciencia Espiritual nos enseña primero cómo, por un camino exotérico, la Santa Cena tuvo su significado en épocas anteriores.
El otro camino exotérico era a través de los Evangelios. Y aquí también debemos darnos cuenta de lo que los Evangelios fueron para los hombres en tiempos pasados. No hace mucho tiempo que los Evangelios no se leían como en el siglo XIX. En aquellos tiempos se leían como una fuente vivificante de la que algo sustancial pasaba al alma. No se leían de la manera descrita en la primera lección de este curso, cuando hablábamos de un falso camino, sino de tal modo que una persona veía acercarse desde fuera algo por lo que su alma jadeaba de sed; se leían de tal modo que su alma encontraba representado en ellos al verdadero Redentor, de quien el alma sabía que debía estar allí, en el vasto universo.
Aquellos que entendieron cómo leer los Evangelios de esta manera nunca pensaron en hacer las interminables preguntas que primero se convirtieron en preguntas para la gente inteligente y astuta del siglo XIX. Basta recordar cuántas veces, al hablar de estas cuestiones, de una u otra forma, hemos tenido que decir que para personas bastante inteligentes, que tienen toda la ciencia y el saber a su alcance, el pensamiento de Cristo Jesús y los Sucesos de Palestina son verdaderamente incompatibles con la concepción moderna del universo. De forma aparentemente ilustrada dicen que cuando los hombres no eran conscientes de que la tierra es un cuerpo celeste bastante pequeño, podían creer que con la Cruz del Gólgota tuvo lugar un nuevo acontecimiento especial en la tierra. Pero desde que Copérnico enseñó que la tierra es un planeta como los demás, ¿se puede seguir creyendo que Cristo vino a nosotros desde otro planeta? ¿Por qué hemos de creer que la Tierra tiene una situación tan excepcional como se pensaba antes? A continuación se recurre a un símil: Desde que nuestra concepción del universo se ha ampliado tanto, parece como si una de las presentaciones artísticas más importantes hubiera tenido lugar, no en el gran escenario de una capital, sino en el pequeño escenario de algún teatro de provincias". Así es como les parece a estas personas: la Tierra es un pequeño cuerpo cósmico tan insignificante que los acontecimientos de Palestina parecen la representación de un gran drama cósmico en el escenario de un pequeño teatro de provincias. Ya no podemos imaginar tal cosa, ¡porque la tierra es tan pequeña en comparación con el gran universo!
Parece tan inteligente cuando se dice algo así, pero después de todo no hay mucha inteligencia en ello, porque el cristianismo nunca afirmó lo que aquí aparentemente se contradice. El cristianismo nunca ha situado el comienzo del impulso crístico en los magníficos lugares de la tierra. Siempre ha visto una cierta seriedad profunda en el hecho de que el portador del Cristo naciera en un establo entre pobres pastores. No sólo la pequeña tierra, sino un lugar muy oscuro de la tierra, fue buscado en la tradición cristiana para colocar en él al Cristo. El cristianismo respondió desde el primer momento a las preguntas de la gente inteligente. Pero ellos no han comprendido las respuestas que el cristianismo mismo ha dado, porque ya no podían dejar que la fuerza viva de las grandes imágenes majestuosas obrara en el alma.
Sin embargo, sólo a través de las imágenes evangélicas, sin la Santa Cena y todo lo relacionado con ella -pues la Santa Cena está en el centro de todos los cultos cristianos- no se podría haber encontrado un camino exotérico hacia Cristo. Porque los Evangelios no podrían haberse popularizado entonces lo suficiente como para que el hallazgo del camino a Cristo dependiera sólo de ellos. Y cuando los Evangelios se popularizaron, podemos ver que no fue una bendición sin mezcla. Porque al mismo tiempo surgió la gran incomprensión de los Evangelios: se tomaron superficialmente, y entonces surgió todo lo que el siglo XIX hizo de ellos; y de hecho -hablando objetivamente- fue bastante malo. Creo que los antropósofos entenderán lo que quiero decir con "bastante malo". No se trata de una censura, pues no podemos sino reconocer la diligencia que el siglo XIX aportó a la tarea de la investigación científica, incluida toda la labor de las ciencias naturales. Lo trágico es que esta misma ciencia -y cualquiera que esté familiarizado con ella lo reconocerá-, debido a su profunda seriedad y a su tremenda y abnegada laboriosidad, que no cabe sino admirar, ha conducido a una completa escisión y destrucción de lo que deseaba enseñar. Cuando en el curso futuro de la evolución la gente mire hacia atrás a nuestro tiempo, sentirá que es particularmente trágico que los hombres trataran de conquistar la Biblia por medio de una ciencia digna de admiración sin fin - y sólo tuvieran éxito en perder la Biblia.
Vemos, pues, que en lo que concierne a estos dos aspectos de lo exotérico, vivimos en un período de transición, y en la medida en que hemos captado el espíritu de la Teosofía, los antiguos caminos deben desembocar en otros. Y habiendo considerado ahora los caminos exotéricos del pasado hacia el Impulso Crístico, veremos mañana cómo esta relación con Cristo toma forma en el reino de lo esotérico. Concluiremos nuestro estudio mostrando cómo podemos llegar a comprender el Acontecimiento-Cristo no sólo para toda la evolución de la humanidad, sino para cada hombre individual. Podremos repasar el camino esotérico más brevemente, porque hemos reunido piedras de construcción para ello durante los últimos años. Coronaremos nuestros esfuerzos fijando nuestra mirada en la relación del Impulso Crístico con cada alma humana individual.
Traducido por J.Luelmo dic.2022
