Lo eterno se manifiesta en lo transitorio, siempre en nuevas formas.
El espíritu, a través de cuya absorción se desarrolla cada vez más el alma humana en el curso del mundo, es eterno. Pero la forma en que se integra, cómo se manifiesta en lo que el ser humano puede sentir, amar y crear en la Tierra, esta forma es siempre nueva de una época a otra. Y ahí consiste precisamente la tarea del ser humano en el curso del mundo: permitir al espíritu las sucesivas formas a través de las cuales asciende por la escala hacia aquellas perfecciones que intuimos y que en realidad solo debemos intuir, que no queremos encasillar en conceptos demasiado claros. Cuando pensamos así en el espíritu y en su devenir en el curso de la humanidad, la eternidad y lo efímero se presentan ante nuestra mirada espiritual. Y en los casos particulares de la vida, aquí y allá, una y otra vez, podemos ver cómo en lo efímero aparece lo eterno, cómo se manifiesta en lo efímero para volver a desaparecer y afirmarse en formas siempre nuevas. Lo que nos rodea aquí como símbolo de nuestra Navidad, hoy en día también podemos percibirlo como algo que pertenece a formas pasadas, como ver lo eterno en el mundo exterior en forma de símbolo.
Y deberíamos volver a comprender lo necesario que es para nosotros, para nuestras almas, sentir en determinados momentos toda la conexión con el gran mundo del que ha nacido el ser humano, para renovar nuestras fuerzas intelectuales, emocionales y también morales. Porque la fiesta de Navidad era realmente una fiesta así, en la que se podía renovar toda la moral, toda la humanidad, que difundía en sus símbolos una calidez que la sobriedad actual, la prosa actual de la vida, apenas puede comprender. Pero para nosotros, sumergirnos en estos símbolos podría ser algo que nos acerque un poco al alma los sentimientos, las actitudes y las emociones que podemos tener ante esa resurrección, que intuimos como la resurrección antroposófica de la humanidad y que, por lo tanto, también podemos tener ante el nacimiento del espíritu antroposófico en nuestra alma. Y existe una especie de conexión entre las antiguas ideas sobre la Navidad cristiana y las ideas antroposóficas más recientes sobre el nacimiento de nuestras ideas y creencias antroposóficas, de todo el espíritu antroposófico en el pesebre de nuestro corazón: existe tal relación. Y tal vez hoy en día sea el antropósofo el más capaz de profundizar en lo que se ha sentido a lo largo de los siglos precisamente en la Navidad cristiana, lo que se puede volver a sentir cuando algo similar nazca de la atmósfera que ya nos rodea hoy en día, de la atmósfera del materialismo actual.
Echemos un breve vistazo a aquellos tiempos anteriores a la introducción del cristianismo en Europa, en los que, en una región climáticamente relativamente dura, nuestros antepasados europeos tenían que ganarse la vida principalmente viviendo durante todo el verano como una especie de pueblos pastores o agricultores, pero en íntima conexión con sus sensaciones y sentimientos con todo el gran mundo natural, en íntima adoración del rayo de sol, en ferviente veneración, que no era pensamiento, sino sentimiento y entrega, en ferviente devoción hacia el gran mundo. Y cuando el viejo pastor o ganadero europeo estaba fuera, en sus ásperos pastos, a menudo bajo el ardiente rayo del sol, no solo sentía lo físico y natural exterior, sino que sentía una íntima conexión de todo su ser con lo que le iluminaba en la fisonomía de la naturaleza. Vivía con todo su corazón en la naturaleza. No solo los rayos físicos del sol reflejaban la luz en sus ojos: en su corazón, la luz del sol encendía espiritualmente lo que era la alegría y el júbilo del verano, y lo que, en el fondo, se concentraba en aquellos fuegos que luego se convirtieron en las hogueras de San Juan en verano. Toda la naturaleza quería regocijarse en los corazones humanos, el espíritu de la naturaleza resonaba en los corazones humanos.
Así se sentía durante todo el año. Y así se sentía también una íntima comunión con la fauna que se cuidaba. Luego llegaba el otoño, luego llegaban los tiempos en que el invierno se hacía severo. Recuerdo aquellos tiempos en que los inviernos duros azotaban el país, cuya dureza la humanidad actual apenas puede imaginar. Entonces había que sacrificar hasta el último animal, salvo los estrictamente necesarios. Todo quedaba en silencio en la vida exterior, y realmente era como si algo se apoderara del corazón de las personas, algo que se podría llamar una especie de muerte, de oscuridad, en contraste con todo lo que había impregnado esos corazones durante el verano. Eran tiempos en los que aún perduraba un eco de antiguas fuerzas clarividentes, precisamente debido a las peculiaridades del clima y la naturaleza de Europa Central. Las personas que en verano vitoreaban y se regocijaban, como si la propia naturaleza se regocijara y vitoreara en sus corazones, esas mismas personas podían, en invierno, especialmente ante la llegada del invierno, volverse silenciosas y tranquilas, podían dejar que surgiera en su interior algo del estado de ánimo que debería invadir al ser humano cuando, dejando de lado todo el mundo exterior, se adentra en su propio mundo interior para sentir y percibir lo divino que hay en él.
Así pues, la propia naturaleza brindaba a la antigua población europea la oportunidad de sumergirse por completo en su interior, alejándose de la vida exterior. Este descenso a la muerte y la oscuridad se percibía, cuando se acercaba noviembre, como un periodo festivo que duraba semanas, como el amanecer de lo que se denominaba la fiesta de Jul. Y lo que seguía a este estado de ánimo era algo que nos puede mostrar cuánto tiempo ha permanecido, en el fondo, el recuerdo de los antiguos estados clarividentes de todos los pueblos, especialmente en Europa Central y del Norte. Lo que seguía entonces, en la época en que se acercaban nuestros meses de enero y febrero, era que las personas sentían que su interior se impregnaba de los presagios de la nueva alegría natural, de la nueva resurrección natural. Lo sentían ahora como un presagio de lo que iban a experimentar en el mundo exterior, ya que la nieve aún cubría los prados, el hielo aún cubría los árboles, en la naturaleza aún no se veía nada que anunciara el alegre poder, lo que ahora, antes del anuncio del alegre poder, es todavía un estar completamente consigo mismo, un estar completamente en paz consigo mismo. Esto se transformaba en el alma de tal manera que el ser humano se desprendía de sí mismo.
Este estado intermedio, que nuestros antepasados percibían al acercarse lo que hoy llamamos primavera, se sentía de la misma manera que el clarividente siente su cuerpo astral cuando este no está completamente purificado y refinado. Se percibía como una especie de plenitud del horizonte espiritual con todo tipo de formas animales. Y eso es lo que estas personas intentaban expresar. Para ellos, esto constituía una transición del profundo espíritu festivo del invierno que se acercaba al espíritu que volvería a apoderarse del alma en verano. Imitaba simbólicamente lo que muestra el cuerpo astral del ser humano, imitaba en juegos desenfrenados, en bailes desenfrenados, en máscaras de animales, esta transición del reposo completo en uno mismo al júbilo de fundirse con la gran naturaleza. Así era.
Cuando nos sumergimos en algo así, cuando pensamos que el ánimo y el espíritu del pueblo estaban completamente inmersos en tal estado de ánimo en amplios, amplios ámbitos, entonces comprendemos cómo también en ese terreno existía la sensación de sumergirse en la oscuridad física exterior, en la muerte física exterior de la naturaleza; cómo, sin embargo, se sentía plenamente que precisamente en esta inmersión en la muerte física de la naturaleza, en la oscuridad física, se puede dar la luz más elevada del espíritu. Y cómo el estado de ánimo de la inmersión en la muerte física se transforma inmediatamente en un estado de ánimo exuberante, que se ha expresado en máscaras de animales, en danzas exuberantes y en música exuberante. Sin embargo, aún no existía la plena conciencia de que, para encontrar la luz más intensa y sublime, el ser humano debe buscarla en lo más profundo de su interior; pero, gracias a la íntima y devota conexión con todas las fuerzas, con todo el tejido y la vida de la naturaleza, se había creado un terreno en el que se podía hundir lo que debía ser anunciado a la humanidad para su evolución a través del impulso crístico. Solo había que decirles a los sentimientos y emociones de estas personas repartidas por las regiones europeas, pero no con palabras abstractas, áridas y filisteas, sino de tal manera que lo que se quería decir hablara al corazón en forma de símbolo, solo había que hacerles comprender: Allí donde os sumergís en la oscuridad, en la muerte de la naturaleza exterior, allí podéis encontrar, si preparáis vuestra alma para sentir y percibir de la manera adecuada, una luz eterna e imperecedera. Y esta luz ha sido traída a la evolución de la humanidad a través de lo que surgió en ella con el misterio del Gólgota, con los acontecimientos de Palestina.
Es característico que en los siglos siguientes se haya logrado que, dentro de Europa, el impulso crístico se haya podido sentir de la manera más íntima y cordial en el Cristo infantil, en el nacimiento del Niño Jesús. Si se quiere asignar a la humanidad una tarea en la evolución, ¿cómo se debe sentir esta tarea humana? De ninguna otra manera que como que el ser humano tiene su origen en lo divino-espiritual, que puede mirar atrás a su origen divino-espiritual, pero que desde este origen divino-espiritual ha descendido cada vez más y más profundamente, se ha ido entrelazando y relacionando cada vez más con la materia física exterior, con el plano físico exterior. Pero entonces hay que sentir cómo el ser humano puede volver a recorrer el camino a la inversa gracias al poderoso impulso que llamamos el impulso crístico. Cómo puede dar la vuelta y, superando lo que le ha llevado al mundo físico, recorrer el camino de abajo hacia arriba, hacia las alturas espirituales.
Cuando uno siente esto, se dice a sí mismo: tal y como es este yo humano dentro de la corporeidad física, tal y como es hoy este yo humano, ha descendido de las alturas divinas y espirituales y se siente entrelazado y enredado en el mundo del plano físico exterior. Pero este yo se basa en otro: el yo culpable y, por así decirlo, el yo inocente. ¿Dónde nos encontramos, al menos aproximadamente, con ese yo que aún no está entrelazado con el mundo físico? Allí donde, cuando miramos atrás en nuestra propia vida, tal y como transcurre entre el nacimiento y la muerte, recordamos hasta el momento en que nuestra conciencia del yo aparece en un momento determinado de los primeros años. El yo está ahí, aunque el ser humano no lo recuerde, está presente y vive y se entrelaza dentro de nosotros incluso allí donde la idea del yo aún no ha aparecido, allí donde este yo, que mira a su alrededor en el mundo exterior, se entrelaza con el plano físico, donde la idea del yo aún no está presente, pero donde el yo está ahí en su estado infantil e inocente. El yo, que puede considerarse un ideal al que hay que volver a alcanzar, solo puede impregnarse de todo lo que el ser humano puede experimentar en esta escuela de la vida física en la Tierra. Y así, en el corazón humano se puede sentir con calor interior, aunque la mente sobria tenga dificultades para expresarlo con palabras, el ideal: conviértete en lo que es tu yo cuando aún no tiene la idea del yo. Conviértete en lo que podrías ser si te refugiaras en tu yo infantil. En todo lo que tu yo posterior adquiere, brilla entonces el yo infantil. Y al sentirlo como un ideal, brilla en Jesús de Nazaret, en quien más tarde se encarnó el Cristo.
A partir de tales sentimientos, podemos comprender cómo un impulso íntimo de crecimiento humano, de desarrollo humano, pudo apoderarse de las mentes de las personas más sencillas de toda Europa al contemplar la encarnación de aquel hombre que pudo madurar hasta acoger a Cristo en su interior. Así vemos que fue un verdadero progreso, un progreso enorme, cuando se incorporaron a los sentimientos de la antigua fiesta de Julis los sentimientos relacionados con la fiesta del nacimiento de Jesús. Fue un progreso enorme. Quizás podamos describir este avance diciendo que, en aquellas tinieblas en las que el alma quería primero recogerse para prepararse para el júbilo y la alegría del nuevo verano, en aquellas tinieblas se encendió la luz de Cristo Jesús.
Todavía podemos sentir un eco de lo que realmente le sucedió a la población europea en lo que, durante el siglo XIX, al menos en su segunda mitad, no fue más que un objeto de estudio para investigadores y coleccionistas. Todavía podemos sentir un eco en las antiguas obras teatrales navideñas y cristianas. Esas obras de teatro cristianas, esas obras de teatro navideñas, ya se representaban de una manera peculiar en la antigua Edad Media en torno a la época navideña. A través de ellas se evocaba todo el contenido emocional, todo lo que el alma podía sentir en esa época, de la misma manera que en tiempos aún más antiguos, al acercarse la fiesta de Yule, la gente sentía lo que les he descrito anteriormente. Y cuando dirigimos nuestra mirada desde las antiguas fiestas de Yule que he descrito hacia las obras de teatro navideñas de la Edad Media, sentimos realmente el cálido impulso que el cristianismo ha tenido en la población europea. Sí, algo muy especial se ha instalado en los corazones, en las almas.
Ahora ya no es como antes. En el siglo XIX solo era objeto de interés para coleccionistas eruditos. Sin embargo, era conmovedor conocer a la antigua generación de filólogos alemanes, filólogos lingüísticos alemanes, filólogos de leyendas y mitólogos, que no se dedicaban con indiferencia, sino con amor, con un amor profundo, a profundizar en lo que había quedado de siglos anteriores como obras teatrales navideñas en diferentes regiones. Yo mismo tenía un viejo amigo que era uno de esos coleccionistas, que durante mucho tiempo, en los años cincuenta y sesenta del siglo XIX fue profesor en una escuela secundaria de Presburgo, donde investigó durante mucho tiempo sobre la población germánica desplazada del oeste al este húngaro, y que estaba familiarizado con el peculiar encanto de las costumbres y la lengua de los alemanes de Spiš, que entonces aún vivían en el norte de Hungría y ahora están magiarizados, y otros similares. Una vez se enteró de que cerca de Preßburg, en un pueblo recóndito, aún se celebraban juegos navideños. Y él, me refiero a mi viejo amigo Karl Julius Schröer, fue allí e intentó descubrir qué era lo que aún perduraba entre la gente de aquellos tiempos antiguos. Más tarde me contó algunas de las maravillosas impresiones que le causaron las últimas ruinas que quedaban de los juegos navideños de épocas mucho, mucho más antiguas. En un pueblo había un anciano. En su familia se había heredado la costumbre de reunir, cuando se acercaba la Navidad, a las personas del pueblo aptas para representar una obra de teatro navideña, una obra en la que se debía representar de forma sencilla la historia de la Navidad, tal y como nos la cuentan los Evangelios como la historia de Herodes y los Reyes Magos. Pero para comprender lo peculiar de estas obras navideñas, hay que tener una idea de cómo era la vida de la población sencilla en tiempos antiguos. Eso ya ha pasado, y no hay que recuperarlo. Si tuviera que describir lo que aquí importa, no podría decir otra cosa que: ¿no tiene la campanilla de invierno una época determinada del año en la que florece, o el muguete o la violeta una época determinada en la que se integran en todo el macrocosmos? Por supuesto, en un invernadero se puede hacer que florezcan en otras épocas, pero en realidad duele sentir que la violeta en flor está fuera de lugar en una época diferente a aquella en la que se integra en todo el macrocosmos. En nuestra época actual hay poco interés por este tipo de cosas, pero algo similar ocurría con las personas en épocas anteriores. Lo que las personas pudieron sentir en ciertos momentos de la Edad Media, cuando se acercaba el otoño y la Navidad, cuando llegaban las noches oscuras, lo que las personas podían sentir, que las experiencias de su corazón se integraban en todo lo que vivía fuera en la naturaleza, que estas experiencias encajaban con la nieve fuera y los copos de nieve y los carámbanos en los árboles, lo que se podía sentir allí, solo se podía sentir en Navidad. Era un ambiente muy especial, algo que fortalecía el alma y le daba energía curativa para todo el año. Realmente renovaba el alma, era un poder real. Si hace décadas aún se podían observar aquí y allá los últimos restos de estas sensaciones, estas sensaciones ya se habían desvanecido. Y quiero decir, como una experiencia totalmente externa en el plano físico, que se podía encontrar a los muchachos más desenfadados e inútiles que, cuando los días se acortaban, no se atrevían a ser impíos en su alma. Los que más se peleaban, eran los que menos se peleaban, y los que poco se peleaban, no se peleaban en absoluto en la época navideña. Era un poder real el que vivía en las almas. Y todo este mundo de sentimientos se veía inmerso en el período de las semanas alrededor de la santa Navidad.
Porque, ¿qué se sentía allí? Lo que se sentía allí era realmente una mezcla de sensaciones y sentimientos: el descenso de los seres humanos desde las alturas divinas y espirituales hasta el punto más bajo del plano físico. La recepción del impulso crístico, el cambio de rumbo del camino humano, el ascenso a las alturas divinas y espirituales. Eso es lo que se sentía en todo lo relacionado con el acontecimiento cristiano. Por eso, no solo se representaban con gusto los acontecimientos cristianos, sino que, tal y como se ha combinado en el calendario el día de Adán y Eva el 24 de diciembre y el cumpleaños de Jesús el 25 de diciembre, se representaba una obra sobre el Paraíso y, inmediatamente después, la obra sobre el nacimiento de Cristo, que representaba el impulso del ascenso del ser humano de nuevo a las alturas divinas y espirituales. Esto se sentía profundamente cuando en la obra del Paraíso resonaba el nombre: ¡Eva! —la madre de la humanidad, de la que descendían los seres humanos, que luego bajaron al valle de la vida física—. Esto se escuchaba un día, y al día siguiente se escuchaba la inversión del camino del ser humano. Esto ya se insinuaba en ese sonido que quería expresar esta inversión: ¡Ave María! Ave se percibía como la inversión de Eva: Ave - Eva. A la gente le llegaba profundamente al corazón cuando oía algo así, como las palabras que resonaban innumerables veces en los oídos y los corazones desde los siglos V, VI, VII y VIII, y que se entendían.
Lo que diríamos más o menos así:
Dei mater alma
Atque semper virgo
Felix coeli porta.
Sumens illud Ave
Gabrielis ore
Funda nos in pace
Mutans nomen Evae!
Divina madre joven
Y virgen eterna,
Feliz puerta del cielo.
Tomando ese Ave
Como un regalo de Gabriel,
Te convertiste en la base de la paz,
Al cambiar
El nombre de Eva.
Y en lo que se representaba como juegos paradisíacos, se percibía algo que debía estar inmerso en un ambiente navideño, sagrado. Sí, se sentía profundamente, y se puede decir esto entre antroposofos: ¿no nos recuerda algo la forma en que, —aunque, por supuesto, es algo más grande—, nos enfrentamos a los misterios de la verdad cuando escuchamos describir la forma en que los participantes en las obras navideñas ensayaban, se preparaban y se comportaban antes y durante las obras? Sabemos que los misterios se conciben de tal manera que la verdad no se recibe de forma sobria, que puede estar impregnada de cualquier estado de ánimo humano. Para quien siente algo de la santidad de la verdad, es absurdo que la verdad pueda encontrarse realmente en las prosaicas y sobrias aulas de la actualidad. Ya no se tiene conciencia de que la verdad debe buscarse con un alma purificada, pura y preparada; que un alma no encuentra la verdad si no está primero santificada en su interior, si no se prepara para ello en sus sentimientos. Hoy en día, cuando la verdad se ha convertido en lo más prosaico para el materialismo, ya no se tiene conciencia de ello. En los misterios, se acercaban a la verdad después de que el alma hubiera superado las pruebas de pureza, libertad y valentía. Y uno quisiera decir: ¿no nos recuerda esto al anciano que Karl Julius Schröer conoció, que exigía a los cantantes que reunía que cumplieran las antiguas reglas? Quien haya vivido entre la gente del pueblo sabe lo que significa la primera regla. La primera regla era que, durante todos los preparativos que se llevaran a cabo, ninguno de los participantes podía acercarse a una chica. En el pueblo, eso significaba algo tremendo, significaba sumergirse en la piedad de lo que se pretendía hacer. Nadie podía cantar canciones picantes mientras ensayaba, esa era la otra regla. Nadie podía desear otra cosa que llevar una vida buena y honorable, esa era la tercera regla. Y el cuarto punto era que debía seguir en todo aquello a quien tenía en sus manos la tradición de la obra de Navidad, que no se entregaba fácilmente.
En la segunda mitad del siglo XIX, la gente coleccionaba estas cosas porque los antiguos sentimientos se habían desvanecido. Más tarde, volví a encontrar algo de toda esa devoción, de esa enorme sinceridad con la que aquellos que, como eruditos, aún estaban vinculados al pueblo y se habían quedado, por ejemplo, en las dispersas islas lingüísticas de Hungría, coleccionaban los antiguos juegos y canciones. Cuando estuve en Sibiu en Navidad, donde los profesores de secundaria se habían dedicado mucho a recopilar esos juegos, me encontré con el juego de Herodes. Y así, en la segunda mitad del siglo XIX, todavía se podía conocer a los coleccionistas de lo que estaba vivo en el terreno que he caracterizado en relación con las fiestas de Yule. No imaginemos nada teórico, sino ese cálido soplo mágico del espíritu navideño que vivía en estas obras navideñas. De este modo, obtenemos al mismo tiempo una idea de la regeneración del ser humano, de la fe del ser humano en lo divino-espiritual a través del impulso crístico. El ensayo de obras teatrales navideñas era algo que realmente podría ser muy instructivo para el presente, en el que hace tiempo que se ha perdido la idea de que el arte surge de la piedad, de la religión, de la sabiduría. Hoy en día, cuando en el arte se quiere ver algo separado de todo lo demás, cuando el arte ha degenerado, por ejemplo, en formalismo, hoy se podría aprender mucho de toda la forma en que el arte fue un florecimiento de la humanidad. Por muy sencillo que pareciera en estas obras navideñas, era un florecimiento de todo el ser humano. En primer lugar, los niños que representaban las obras tenían que ser piadosos, tenían que absorber en todo su ser algo así como un extracto de todo el espíritu navideño. Pero luego tenían que aprender a hablar rítmicamente de una manera estrictamente regulada. Hoy en día, cuando se ha perdido por completo el arte de hablar en el sentido antiguo, cuando ya no se tiene ni idea de la enorme importancia que tienen la rima y el ritmo, de cómo cada movimiento de estas personas que manejaban el mayal, cada gesto de estas personas, estaba ensayado hasta el más mínimo detalle, de cómo se mantenían durante semanas en ritmo, en tono, en la entrega a lo que debían representar... Se podría aprender infinitamente mucho de ello para comprender realmente el arte, precisamente hoy, cuando, por ejemplo, se ha olvidado tanto el habla artística que apenas se habla de otra cosa que no sea el significado, mientras que en aquella época, en estas obras de teatro navideñas, lo atractivo era precisamente que el ritmo, el tono, el gesto, todo el ser humano hablaba. Era realmente grandioso ver incluso los últimos residuos.
Cuando terminaban las fiestas navideñas, los Reyes Magos salían a recorrer las calles, en ningún otro momento que no fuera después de Navidad. Todavía recuerdo haber visto a los Reyes Magos recorriendo los pueblos. Iban de casa en casa. Llevaban una estrella atada a unas tijeras. La lanzaban lejos abriendo las tijeras. El lanzamiento estaba en armonía con el ritmo de estos Reyes Magos, que vestían de la manera más primitiva, pero que, por la forma en que llevaban las cosas pertinentes al pueblo en el momento adecuado, por la forma en que vivían en ellas con olvido de sí mismos, preparaban un ambiente festivo. Nuestra época ya no puede entender esto, a menos que se pueda despertar de nuevo el ánimo para que, a partir de lo que debe despertar en nosotros como vida del espíritu, a través de la antroposofía en el arte, se nos presente algo parecido a juegos que trascienden el tiempo, como debe ser frente al presente, pero que entonces tampoco pueden apoyarse en épocas festivas, sino que solo tienen que ver con lo eterno, con lo eterno del alma humana que no está ligado a ninguna estación del año.
Podía cobrar vida en nosotros lo que era práctico para estas almas: el impulso crístico en un momento determinado. Sí, en cierto modo ya estamos profundamente inmersos en una época en la que el materialismo ha invadido tanto todos los ámbitos del mundo exterior que se necesitan impulsos muy diferentes a los que actuaron en la Edad Media para renovar este impulso crístico. Es necesaria una renovación del interior humano, tal y como la antroposofía debe aspirar a ella, un despertar de las fuerzas más profundas del alma humana, fuerzas muy diferentes a las que nos encontramos en los símbolos navideños y en las costumbres navideñas. Y tan cierto como que precisamente a través de nuestra antroposofía podemos aprender a sentir lo que, como un soplo mágico, atravesaba los corazones en la representación de las obras de teatro Paradeis y Christspiele, en todo lo que atravesaba los corazones en estas fiestas, tan cierto como que podemos sentirlo a través de la antroposofía, debemos afrontar con sinceridad el otro hecho, que el espíritu eterno debe manifestarse de formas siempre nuevas en la evolución de la humanidad. Por eso, la visión de los símbolos navideños debe ser para nosotros un estímulo para acoger en el espíritu navideño lo que puede ser en nuestros corazones el espíritu histórico mundial de la concepción antroposófica.
Quien percibe los misterios de la Nochebuena de la manera correcta, mira con esperanza hacia lo que debe seguir a la Navidad como una segunda fiesta, mira hacia la Pascua, hacia la fiesta de la Resurrección, donde debe triunfar lo que nace en Navidad. Y así tenemos la convicción de la necesidad de que toda la vida espiritual, toda la vida cultural en general, debe estar impregnada y saturada de lo que llamamos concepción antroposófica, sentimiento, pensamiento y voluntad antroposóficos. En el futuro, queridos amigos, o habrá una ciencia espiritual, o no habrá ninguna ciencia, sino solo una práctica técnica externa. En el futuro habrá una religión impregnada de antroposofía, o no habrá religión alguna, sino solo un cristianismo externo. En el futuro habrá un arte impregnado de antroposofía, o no habrá artes, porque las artes que quieran separarse de la vida del alma humana tendrán una existencia breve y efímera. Así contemplamos algo que nos ilumina con la misma certeza que la profecía que nos ha sido dada por Theodora en La puerta de la iniciación sobre la renovación de la visión de Cristo. Con la misma certeza, en nuestra alma está presente la resurrección del espíritu antroposófico en la ciencia, la religión, el arte y toda la vida humana. La gran fiesta de Pascua de la humanidad se presenta ante nuestra alma premonitoria.
Podemos comprender que vuelvan a existir belenes, que vuelvan a existir lugares solitarios, aún bastante solitarios, en los que nace, en forma infantil, lo que debe resucitar entre los seres humanos. En la Edad Media se llevaba a las personas a las casas y se les mostraba el belén, una imitación del establo con el buey y el asno, con el niño Jesús, sus padres y los pastores. Se les decía: ahí está la esperanza del futuro de la humanidad. Dejemos en nuestra alma lo que cultivamos, lo que queremos dentro de nuestros lugares de trabajo antroposóficos, dejemos que sean los nuevos belenes modernos, en los que, bajo la guía de aquel a quien llamamos Cristo Jesús, resucita el nuevo espíritu, hoy todavía en forma infantil, hoy todavía en el estadio de nacer en las distintas ramas de trabajo antroposóficas, en los belenes, pero llevando en sí la garantía de que será vencedor, de que nosotros, como seres humanos, podremos celebrar a través de él la gran fiesta de Pascua de la humanidad, la fiesta de la resurrección de la humanidad en un nuevo espíritu, en el espíritu que queremos intuir, al que queremos aspirar como espíritu antroposófico.
Traducido por J.Luelmo oct, 2025
