Relaciones kármicas:
GA236 - Volumen II
Dornach 12 de abril de 1924
II conferencia
Es un poco difícil continuar lo que se ha dado en las últimas conferencias, porque muchos amigos que no han participado en estos estudios están aquí hoy. Por otra parte, es difícil hacer un nuevo comienzo, ya que muchas cosas contenidas en las conferencias anteriores todavía tienen que ser completadas. Los amigos que acaban de llegar tendrán que darse cuenta de que si algunos de nuestros pensamientos de hoy resultan algo difíciles de entender, es porque están conectados -interiormente, aunque no exteriormente- con las conferencias anteriores. En Pascua tendremos un curso independiente, pero hoy debo continuar con lo que ya se ha dicho. No esperábamos tantos amigos en esta fecha, aunque no hace falta decir que nos alegramos mucho de que hayan venido.
En las últimas conferencias hemos hablado de las relaciones kármicas definidas, no con el objeto de encontrar algo sensacional en las sucesivas vidas terrenales que hemos estudiado, sino para llegar paso a paso a una comprensión realmente concreta de las conexiones del destino en la vida humana.
He descrito las sucesivas vidas terrenales de ciertos personajes históricos, para hacernos una idea de cómo una vida terrenal se prolonga en la siguiente, y eso no es fácil.
Hay que subrayar una y otra vez que, desde la Reunión de Fundación de Navidad en Dornach, ha surgido una nueva tendencia en el Movimiento Antroposófico. Quisiera decir ahora unas palabras introductorias al respecto. - Ustedes saben, mis queridos amigos, que desde el año 1918 han surgido toda clase de empresas dentro de la Sociedad Antroposófica. Su origen está claro. Cuando se fundó la Sociedad Antroposófica, se planteó realmente esta pregunta, por un profundo impulso ocultista: ¿Seguiría evolucionando la Sociedad Antroposófica en virtud de la fuerza interior que (en sus miembros) había adquirido hasta entonces? Sólo había una manera de hacer la prueba. Hasta entonces, yo, como Secretario General, había tenido la dirección de la Sección Alemana, que era la forma en que había existido el Movimiento Antroposófico dentro de la Sociedad Teosófica. El único camino ahora era que yo no tomara en mis manos la dirección de la Sociedad Antroposófica, sino que observara y viera cómo evolucionaba esta Sociedad a través de su propia fuerza inherente.
Verán, mis queridos amigos, esto es algo muy diferente de lo que habría sido la posición si ya en ese momento (como en nuestra Reunión de Fundación de Navidad) yo hubiera dicho que asumiría la dirección de la Sociedad. Pues la Sociedad Antroposófica, si es dirigida por mí, debe ser, naturalmente, una cosa totalmente distinta que si es dirigida por otra persona. Además, por ciertas razones profundas, la Sociedad podría haber sido dirigida mejor si yo mismo no hubiera tenido la dirección administrativa. Se podrían haber hecho muchas cosas si los corazones humanos hubieran hablado, cosas que de hecho quedaron sin hacer, o que incluso se hicieron desde fuera, a menudo con la resistencia de los antropósofos.
Durante la Guerra, por supuesto, tuvimos pocas oportunidades de desplegar nuestras fuerzas en todas las direcciones. Así, después del año 1918, la situación imperante fue aprovechada por quienes, desde muchos sectores, querían hacer esto o aquello. Si yo hubiera dicho en aquel momento: "No, estas cosas no se harán", por supuesto que hoy oiríamos decir: "Si se hubiera permitido esto o aquello, ahora tendríamos numerosas empresas florecientes".
Por esta misma razón, los líderes de los movimientos ocultos acostumbraban a dejar que los que querían hacer algo lo probaran y vieran lo que sucedía, para que las convicciones pudieran ser provocadas por los hechos mismos. Porque esa es la única manera de generar convicción. Y así tenía que ser también en nuestro caso.
El resultado de todo esto ha sido que, desde el año 1918, la oposición a nuestro Movimiento se ha multiplicado y ha llevado a la situación actual, en la que me es imposible, por ejemplo, dar conferencias públicas en Alemania.
En el momento actual estos hechos no deben ser ocultados al Movimiento Antroposófico. Debemos afrontarlos con toda claridad. Mientras trabajemos con situaciones poco claras no avanzaremos.
Como saben, se hicieron todo tipo de experimentos con la esperanza de ser "verdaderamente científicos", digamos. Naturalmente, teniendo en cuenta el carácter de los implicados. A los científicos que también participan en nuestra Sociedad les gusta, naturalmente, ser científicos. Pero eso es precisamente lo que molesta a nuestros adversarios. Cuando les decimos: "Como científicos podemos demostrar tal o cual verdad", se presentan con todas sus supuestas afirmaciones científicas, y entonces, por supuesto, se enfurecen. No debemos hacernos ilusiones sobre este punto. Nada ha molestado más a nuestros adversarios que el hecho de que nuestros miembros hayan intentado hablar de los mismos temas que ellos, y de la misma manera, sólo que -como solían decir estos nuestros miembros- "dejando fluir un poco de Antroposofía". Fue precisamente esto lo que atrajo a nuestros oponentes en un número tan abrumador.
Además, nos oponemos fuertemente a las condiciones de vida de la Antroposofía si nos dejamos llevar por la ilusión de que podemos ganarnos a los adeptos de las distintas comunidades religiosas diciendo lo mismo o algo parecido que ellos, sólo que una vez más "dejando fluir la Antroposofía en ella".
Pero ahora, desde la Reunión de Fundación de Navidad, un elemento totalmente nuevo debe entrar en todo lo que se hace en el campo de la Antroposofía. Quienes hayan observado la forma en que se presenta la Antroposofía aquí, o la forma en que se presentó en Praga y en Stuttgart, habrán observado que ahora están actuando impulsos que exigen algo totalmente nuevo, incluso en lo que respecta a nuestros adversarios. Si tratamos de ser "científicos" en el sentido corriente de la palabra -como, desgraciadamente, han tratado de serlo muchos de nuestros miembros-, suponemos, por así decirlo, que es posible entrar en discusión con ellos. Pero ahora, si tomamos las conferencias que se han dado aquí, o las conferencias de Praga, o las conferencias individuales de Stuttgart, ¿podéis creer por un momento que se puede discutir con nuestros oponentes sobre estas cuestiones? No hace falta decirlo: no podemos entrar en discusión con nuestros adversarios cuando hablamos de estas cosas. ¿Cómo podríamos, por ejemplo, discutir con cualquier representante de la civilización actual la afirmación, por ejemplo, de que el alma de Muavija apareció de nuevo en el alma de Woodrow Wilson? [Véase Vol. I, conferencia X.]
Así, en todo el Movimiento Antroposófico prevalece ahora una cualidad que no puede tender a otra cosa que a esto. - Tenemos que tomar por fin en serio que no se puede entrar en discusión o en polémica con nuestros adversarios. Porque si lo hacemos, no nos llevará a ninguna parte. Por lo tanto, debemos comprender que, con respecto a nuestros adversarios, sólo puede tratarse de refutar calumnias, falsedades y mentiras. No debemos entregarnos a la ilusión de que estas cosas pueden ser discutidas. Deben expandirse por su propia fuerza inherente; no pueden ser decididas por ninguna dialéctica.
A través de la actitud del Movimiento Antroposófico, tal y como ha sido desde la pasada Navidad, esto quizá sea cada vez más evidente, incluso para nuestros miembros. El Movimiento Antroposófico adoptará a partir de ahora esta actitud: Ya no prestará atención a nada más que a lo que el propio mundo espiritual le exija.
Desde este punto de vista, les he presentado varias reflexiones sobre el karma. Aquellos de ustedes que estuvieron aquí, o que escucharon mi última conferencia en Stuttgart, recordarán que traté de mostrar cómo las individualidades que vivieron en los siglos VIII y IX d.C. en la Corte de Haroun al Raschid en Asia, habiendo continuado evolucionando después de la muerte en diferentes direcciones, desempeñaron ciertos papeles definidos en sus nuevas encarnaciones. En la época de la Guerra de los Treinta Años (y poco antes) tenemos por un lado la individualidad de Haroun al Raschid, reencarnada en el inglés Bacon de Verulam. Y un gran organizador en la Corte de Haroun al Raschid, que había vivido en la Corte -no ciertamente como un Iniciado, sino como la reencarnación de un Iniciado- esta individualidad la encontramos de nuevo como Amos Comenius, cuyo campo de acción estaba más bien en la Europa Media. De estas dos corrientes fluyó mucho en la parte espiritual de la civilización moderna. En el aspecto espiritual e intelectual de la civilización moderna, el Cercano Oriente -tal como era en la época inmediatamente posterior a Mahoma- volvió a vivir, por un lado, a través del reencarnado Haroun al Raschid, Bacon de Verulam; y, por otro, a través de Amos Comenius, que había sido su consejero.
En la presente conferencia deseo subrayar el siguiente hecho: - La evolución del hombre no sólo tiene lugar cuando está aquí en la tierra, sino también cuando está entre la muerte y un nuevo nacimiento. Tanto Bacon como Amos Comenius, después de haber "enganchado" el arabismo -por así decirlo desde dos lados diferentes- a la civilización de Europa, murieron de nuevo y pasaron a la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y allí estuvieron junto a muchas almas que bajaron a la tierra después de su tiempo. Bacon y Amos Comenius, habiendo muerto en el siglo XVII, siguieron viviendo en el mundo espiritual. Otras almas, que bajaron a la tierra en el siglo XIX, estuvieron en el mundo espiritual junto con las almas de Bacon y Amos Comenius desde el siglo XVII hasta el XIX. Por un lado, había almas que se reunían principalmente en torno al alma de Bacon - Bacon cuya obra llegó a ser tan dominante. Por otro lado, estaban las almas que se reunían en torno a Amos Comenius. Y aunque esta es una forma bastante pictórica de hablar, no debemos olvidar que hay "líderes" y "seguidores" -aunque en condiciones muy diferentes- incluso en el mundo espiritual que los hombres atraviesan entre la muerte y un nuevo nacimiento. Individualidades como Bacon o Amos Comenius actuaban no sólo a través de lo que realizaban en la tierra - a través de sus escritos, por ejemplo, o a través de las tradiciones de ellos que vivían en la tierra. No, estos espíritus dirigentes trabajaban también a través de las almas que enviaban hacia abajo, o de las almas con las que estaban juntos y que luego eran enviadas hacia abajo; trabajaban haciendo germinar ciertas tendencias en estas almas en el mundo espiritual. Así, entre los hombres del siglo XIX encontramos almas que ya en su evolución en la vida preterrenal habían pasado a depender de uno u otro de estos dos espíritus: el desencarnado Amos Comenius, y el desencarnado Bacon.
Como he dicho, quiero llevaros cada vez más a la forma concreta en que funciona el karma. Por lo tanto, ahora llamaré su atención sobre dos personalidades del siglo XIX cuyos nombres serán conocidos por la mayoría de ustedes. Uno de ellos fue especialmente influenciado en su vida preterrenal por Bacon, y el otro por Amos Comenius.
Si observamos a Bacon tal y como se encontraba en la civilización terrenal -en su vida terrenal como Lord Canciller en Inglaterra-, si lo observamos allí, encontramos que su trabajo era tal que un Iniciado estaba detrás de él. Toda la controversia entre Bacon y Shakespeare, tal y como la llevan a cabo los historiadores de la literatura, es terriblemente estéril. Se presentan todo tipo de argumentos que supuestamente demuestran que Shakespeare el actor no escribió realmente sus dramas, sino que fueron escritos por Bacon el filósofo y Lord Canciller, y así sucesivamente ...
Todas estas cosas -trabajar con métodos externos, buscar similitudes en la forma de pensar en los dramas de Shakespeare y las obras filosóficas de Bacon- son superficialidades estériles. No llegan a la verdad real. Porque la verdad es que en la época en que Bacon, Shakespeare, Jacob Boehme y un cuarto trabajaban en la tierra, había un Iniciado que realmente hablaba a través de los cuatro. De ahí su parentesco, pues en realidad todo se remonta a una misma fuente. Por supuesto, estas personas que disputan y discuten no discuten sobre el Iniciado que estaba detrás, sobre todo porque este Iniciado -como muchos iniciados modernos- nos es descrito en la historia como un tipo bastante intolerable. Pero no sólo era así. Sin duda lo era a veces en sus acciones externas, pero no lo era simplemente. Era una individualidad de la que procedían inmensas fuerzas, y a la que se debían realmente las obras filosóficas de Bacon, así como los dramas de Shakespeare y las obras de Jacob Boehme, y también las obras del jesuita Jacob Balde.
Si tenemos esto en cuenta, debemos ver en Bacon, en el ámbito filosófico, al instigador de una corriente inmensa y de gran alcance de la época.
Es muy interesante observar lo que pudo ser de un alma que vivió a lo largo de los dos siglos, en la vida de ultratumba, bajo la influencia del difunto Bacon. Debemos dirigir nuestra atención a la forma en que el propio Bacon vivió después de su muerte. Para nuestros estudios de la historia de la humanidad será, en efecto, cada vez más importante observar a los seres humanos que han vivido en la tierra no sólo hasta el momento de su muerte, sino en su trabajo más allá de la muerte, en el que trabajan sin cesar sobre las almas que van a descender después a la tierra. Esto se aplica especialmente a aquellos que han sido responsables de grandes logros espirituales.
Sin duda, estas cosas pueden ser algo chocantes para los hombres de la época actual. Así, por ejemplo, recuerdo -si se me permite esta digresión- que en una ocasión me encontraba a la entrada de la estación de ferrocarril de una pequeña ciudad universitaria alemana con un conocido médico que se dedicaba mucho al ocultismo. A nuestro alrededor había muchas otras personas. En un momento dado, se entusiasmó con su tema y, en medio de su entusiasmo, me dijo en voz alta, de modo que muchos de los que estaban alrededor pudieron oírle "Le regalaré la biografía de Robert Blum; pero es una biografía que sólo comienza después de su muerte". Dicho en voz alta, se pudo observar la conmoción que produjo en los que estaban a nuestro alrededor. No se puede decir sin más a la gente de hoy: "Os regalaré la biografía de un hombre, pero ésta sólo comienza después de su muerte".
Por lo demás -aparte de esta biografía en dos volúmenes de Robert Blum, que no comienza con su nacimiento, sino con su muerte-, poco se ha hecho aún para relatar las biografías de los hombres después de su muerte. Las biografías suelen comenzar con el nacimiento y terminar con la muerte; todavía no hay muchas obras que comiencen con la muerte de un hombre.
Sin embargo, para el acontecer real del mundo, lo que un hombre hace después de su muerte es inmensamente importante, sobre todo cuando transmite los resultados de lo que hizo en la tierra -traducido a lo espiritual- a las almas que bajan después de él. No podemos entender la época que sucede a una edad determinada si no observamos este lado de la vida.
Ahora bien, me interesaba especialmente observar a las individualidades que rodearon a Bacon después de su muerte. Entre ellas había individualidades que nacieron posteriormente como científicos naturales. Pero también hubo otros que nacieron como historiadores; y si observamos la influencia del difunto Lord Bacon sobre estas almas, vemos cómo el materialismo que fundó en la tierra -la mera investigación en el mundo de los sentidos (pues, como sabéis, todo lo demás era para él un "ídolo")- traducido a lo espiritual, revierte en una especie de radicalismo. Y así, en efecto, en medio del mundo espiritual, estas almas recibieron impulsos que obraron de tal manera que, después de su nacimiento, habiendo descendido a la tierra, no atribuirían ningún valor a nada que no fuera un hecho concreto visible a los sentidos.
Hablaré ahora de forma un tanto popular, pero os ruego que no toméis mis palabras demasiado literalmente, pues si lo hacéis será, por supuesto, demasiado fácil decir: "¡Qué grotesco!". Entre estas almas había también algunas que, por sus antiguas tendencias -derivadas de anteriores vidas terrenales- estaban destinadas a convertirse en historiadores. Y entre ellos había uno que era el más grande. (Sigo hablando de las vidas preterrenales de todas estas almas). Uno de ellos fue el más grande. Bajo la influencia de los impulsos de Lord Bacon, todas estas almas se dijeron a sí mismas, en efecto: Ya no es admisible escribir la historia como se escribía antiguamente, escribirla con Ideas, investigando las conexiones internas. Ahora sólo los hechos reales deben ser el objeto de nuestra investigación.
Ahora les pregunto, ¿qué significa esto? ¿No son las intenciones de los hombres lo más importante de la historia? - ¡y no son exteriores a la realidad! Sin embargo, estas almas ya no se permitían pensar de esta manera; y menos aún el alma que después volvió a aparecer como uno de los más grandes historiadores del siglo XIX: Leopold von Ranke. Leopold von Ranke fue un discípulo preterrenal de Lord Bacon.
Estudia la carrera terrenal de Leopold von Ranke como historiador. ¿Cuál es su principio? El principio de Ranke como historiador es el siguiente: no se debe escribir nada en la historia, salvo lo que se puede leer en los archivos. Debemos recopilar toda la historia a partir de los archivos, de las transacciones reales de los diplomáticos.
Si leéis a Ranke os daréis cuenta de que es así. Es alemán y protestante, pero con su sentido de la realidad esto no le afecta. Trabaja con objetividad, es decir, con la objetividad de los archivos. Por eso escribe su Historia de los Papas, la mejor que se ha escrito desde el punto de vista puro de los archivos. Cuando leemos a Ranke nos sentimos irritados, incluso terriblemente irritados. Es una perspectiva estéril imaginar al anciano caballero -rápido y despierto como fue hasta una edad avanzada- sentado para siempre en los archivos y limitándose a reconstruir las transacciones diplomáticas. Eso no es historia real. Es la historia que sólo cuenta con los hechos del mundo de los sentidos, es decir, para el historiador, con los archivos.
Y por eso, precisamente teniendo en cuenta la vida más allá de la tierra, tenemos la posibilidad de entender por qué Ranke llegó a ser lo que fue.
Pero ahora también podemos mirar hacia Amos Comenius, y observar cómo trabajó en la voluntad preterrenal de las almas que luego descendieron a la tierra. Porque así como Leopold von Ranke se convirtió en el mayor discípulo de Bacon -de Bacon después de su muerte-, así también Schlosser se convirtió en el mayor discípulo de Comenius después de su muerte.
Lean la Historia de Schlosser; observen el tono que prevalece, la nota fundamental que él da. En cada página habla el moralista -el moralista que se apodera del corazón y del alma humana- cuyo objetivo es hablar directamente al corazón. A menudo apenas lo consigue, porque sigue siendo un pedante. Habla, en efecto, como un pedante que habla al corazón. Sin embargo, al ser un discípulo preterrenal de Amos Comenius, ha absorbido algo de la calidad que había en el propio Comenius, que era tan característico en virtud de la calidad peculiar de su espíritu. Porque, al fin y al cabo, Comenius también procedía del mahometanismo. Aunque era muy diferente de los espíritus que se reunían en torno a Lord Bacon, también Comenius, en su encarnación como Comenius, se concentraba en el mundo real y exterior. En todas partes exigía visibilidad, objetividad, en la educación. Siempre debe haber una imagen subyacente. Exige la visión, las lecciones objetivas, por así decirlo; también él pone el acento en lo perceptible por los sentidos, aunque de forma muy distinta. Porque Amos Comenius fue también uno de los que en la época de la Guerra de los Treinta Años creía con más entusiasmo en la llegada del llamado Milenio. En su Pansophia plasmó grandes ideas que abarcaban el mundo. Quiso trabajar por la educación humana mediante un gran poder impulsivo. Esto también actuaba en Schlosser. Existía en Schlosser.
Menciono estas dos figuras -Ranke y Schlosser- para mostrarles cómo podemos entender lo que aparece como poder espiritualmente productivo en el hombre sólo si también tenemos en cuenta su vida más allá de la tierra. Sólo entonces lo entendemos - al igual que hemos aprendido a entender muchas cosas teniendo en cuenta las vidas repetidas en la tierra. Pues en los pensamientos que recientemente he puesto ante ustedes, hemos observado este maravilloso funcionamiento a través de una encarnación a otra. Como ya he dicho, doy estos ejemplos para que luego podamos considerar cómo un hombre puede pensar en su propio karma. Antes de que podamos detenernos en la forma en que el bien y el mal -o las enfermedades o cosas similares- se traspasan de una encarnación a otra, debemos primero aprender a percibir cómo lo que surge después en la vida espiritual e intelectual de la civilización también se traspasa de una encarnación a otra.
Ahora, mis queridos amigos, debo admitir que para mí una de las personalidades más interesantes de la vida espiritual moderna, con respecto a su karma, fue Conrad Ferdinand Meyer. Cualquiera que lo observe de cerca verá que sus obras más hermosas dependen de un hecho peculiar, a saber, esto: Una y otra vez, en toda su constitución humana, había una especie de tendencia a que el Ego y el cuerpo astral huyeran de los cuerpos físico y etérico.
En Conrad Ferdinand Meyer aparecen estados mórbidos que rozan la demencia. Pero estas condiciones mórbidas sólo expresan en forma más extrema lo que siempre estuvo presente en él en un estado naciente. Su alma y su espíritu tienden a salir - se aferran a lo físico y a lo etérico sólo por un hilo muy flojo. Y en esta condición -el alma y el espíritu se aferran a lo físico y a lo etérico sólo por un hilo muy suelto- se originan las más bellas de sus obras; me refiero a las más bellas de sus obras más largas y también de sus poemas más cortos. Los poemas más bellos de Conrad Ferdinand Meyer pueden incluso decirse que se originaron medio fuera del cuerpo. Había una relación peculiar entre los cuatro miembros de su naturaleza. En verdad, hay una gran diferencia entre una personalidad así y un hombre medio de la época actual. En el hombre medio de esta época materialista encontramos generalmente una conexión muy firme y robusta del alma y del espíritu con lo físico y lo etérico. El alma y el espíritu están profundamente inmersos en lo físico y en lo etérico - "se sientan bien", por así decirlo. Pero en Conrad Ferdinand Meyer no era así. Él tenía una relación muy tierna del alma y el espíritu con lo físico y lo etérico. Describir su psique es realmente una de las tareas más interesantes que uno puede emprender al estudiar los desarrollos de la vida espiritual moderna. Muchas de las cosas que surgen en Conrad Ferdinand Meyer aparecen casi como un recuerdo borroso y nublado, un recuerdo que, sin embargo, se ha vuelto hermoso al volverse borroso. Cuando Conrad Ferdinand Meyer escribe siempre tenemos la sensación: Que está recordando algo, aunque no exactamente. Lo cambia, pero lo convierte en algo bello y de forma perfecta. Podemos observar esto maravillosamente, pieza por pieza, en algunas de sus obras.
Ahora bien, es característico del karma interno de un ser humano cuando existe una relación tan definida de los cuatro miembros de su naturaleza: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y Ego. Y en el caso de Conrad Ferdinand Meyer, cuando nos remontamos a esta conexión peculiarmente íntima, somos conducidos, en primer lugar, a la época de la Guerra de los Treinta Años. Esto fue lo primero que me quedó claro en su caso: hay algo de una vida terrenal anterior en la época de la Guerra de los Treinta Años. Y luego hay una vida terrenal aún más antigua que se remonta a la época precarolingia, que se remonta evidentemente a la historia temprana de Italia.
Cuando intentamos rastrear el karma de Conrad Ferdinand Meyer, la peculiar e intangible fluidez de su ser (que sin embargo se expresa en tal perfección de forma) - la peculiar e intangible fluidez de su vida se comunica de alguna manera a nuestra investigación, hasta que al final sentimos: Estamos entrando en la confusión. No tengo otra alternativa que describir estas cosas tal y como sucedieron en la investigación.
Nos remontamos a la época del siglo VI en Italia. Ahí tenemos la sensación: Nos adentramos en un elemento extraordinariamente inseguro. Nos vemos empujados hacia atrás una y otra vez, y sólo gradualmente observamos que esto no se debe a nosotros mismos, sino al objeto de nuestra investigación. Hay realmente en el alma -en la individualidad- de Conrad Ferdinand Meyer algo que nos lleva a la confusión cuando intentamos investigarlo. Nos vemos obligados a volver una y otra vez a su encarnación actual o a la inmediatamente anterior. Una y otra vez tenemos que "levantarnos" y volver de nuevo.
El resultado es el siguiente. - Debéis recordar que todo lo que ha vivido en un alma humana en encarnaciones anteriores se manifiesta en las formas más variadas, en semejanzas que a menudo son bastante imperceptibles a la observación exterior. Esto lo habréis visto en otros casos de reencarnación que se han dado aquí.
Así llegamos a una encarnación en Italia en los primeros siglos cristianos, al final de la primera mitad del primer milenio d.C. Aquí nos detenemos. Encontramos un alma que vive en Italia, en gran medida en Rávena, en la corte romana. Pero ahora entramos en la confusión. Porque debemos preguntarnos: ¿Qué vivía en esa alma? En el momento en que nos hacemos esta pregunta (para llamar a la investigación oculta posterior), todo se extingue de nuevo.
Nos damos cuenta de las experiencias que esta alma vivió en la corte de Rávena, en la corte romana. Entramos en estas experiencias y creemos que las tenemos, y luego se extinguen de nuevo, se borran de nosotros; y somos conducidos de nuevo a Conrad Ferdinand Meyer tal como vivió en la tierra en el pasado inmediato. Al final percibimos que en esta vida posterior borra de nuestra visión el contenido de su alma en la vida anterior. Sólo después de un largo trabajo percibimos por fin cómo está realmente el asunto. Conrad Ferdinand Meyer -o más bien la individualidad que vivía en él- vivía en aquel tiempo en una cierta relación con uno de los Papas que lo envió, entre otros, a Inglaterra en una misión católica y cristiana.
La individualidad que luego se convirtió en Conrad Ferdinand Meyer había absorbido primero todo ese maravilloso sentido de la forma que era posible absorber en Italia en aquella época. El arte de los mosaicos de Italia lo atestigua; también la antigua pintura italiana, la mayor parte de la cual, si no la totalidad, ha sido destruida. Este arte no continuó.
Y luego se fue en una misión cristiana católica romana a los anglosajones. Uno de sus compañeros fundó el Obispado de Canterbury. Lo que después tuvo lugar en Canterbury comenzó esencialmente con esta fundación. Sin embargo, la persona que después apareció como Conrad Ferdinand Meyer, sólo estaba allí como testigo, por así decirlo. Sin embargo, era una persona muy activa, y provocó la mala voluntad de un jefe anglosajón, en cuya investigación fue finalmente asesinado. Esto es lo que encontramos para empezar.
Pero mientras vivió en Inglaterra había algo en el alma de este Conrad Ferdinand Meyer que le privaba de la verdadera alegría de vivir. Su alma estaba profundamente arraigada en el arte italiano de su tiempo - o, si lo llamamos así, en la vida espiritual italiana. No obtuvo ninguna felicidad en la ejecución de su trabajo misionero en Inglaterra. Sin embargo, se dedicó a ella con gran intensidad, hasta el punto de que su asesinato fue una reacción a la misma.
Esta constante infelicidad -el rechazo de algo que, sin embargo, estaba haciendo con toda la fuerza y devoción por otro impulso en su corazón- actuó de tal manera que cuando pasó por su siguiente vida terrenal se produjo una niebla cósmica en su memoria. El impulso interior estaba ahí, pero ya no coincidía con ningún concepto claro.
Y así sucedió que en su siguiente encarnación como Conrad Ferdinand Meyer, actuó en él un impulso indefinido, en este sentido: "Una vez estuve trabajando en Inglaterra. Está relacionado de alguna manera con Canterbury. Fui asesinado debido a mi conexión con Canterbury"
Así, la vida exterior de Conrad Ferdinand Meyer en esta encarnación sigue su curso. Estudia la historia exterior, estudia Canterbury, estudia lo que ocurrió en Canterbury, en relación con la historia de Inglaterra. Se encuentra con Thomas à Becket, canciller del rey Enrique II en el siglo XII. Se entera del extraño destino de Thomas à Becket, que de ser el todopoderoso canciller de Enrique II, fue asesinado prácticamente por instigación suya. Y así, en esta encarnación actual como Conrad Ferdinand Meyer, su propio destino medio olvidado se le aparece en Thomas à Becket. Se presenta ante él, medio olvidado en su subconsciente, pues estoy hablando, por supuesto, de la vida subconsciente que sale a la superficie de esta manera. Así describe su propio destino en un tiempo lejano. Pero lo describe en la historia de lo que realmente sucedió en el siglo XII entre el rey Enrique II y Tomás à Becket de Canterbury, cuyo destino relata en su obra poética Der Heilige (El Santo). Así es, sólo que todo esto tiene lugar en la vida subconsciente que abarca sucesivas encarnaciones. Es como si en una sola vida terrenal un hombre hubiera vivido algo en su primera juventud en relación con un determinado lugar. Lo ha olvidado. Lo experimentó tal vez en el segundo o tercer año de su vida. No surge, pero surge otro destino similar. El mismo lugar es nombrado, y como resultado tiene una peculiar simpatía por el destino de esta otra persona. Lo siente de forma diferente a quien no tiene "asociación de ideas" con el mismo lugar.
Así como esto puede ocurrir dentro de una vida terrenal, también tuvo lugar en el caso concreto que ahora te estoy dando. Hubo el trabajo en Canterbury, el asesinato de una persona relacionada con Canterbury (pues Thomas à Becket era Arzobispo de Canterbury), el asesinato de Thomas à Becket a instigación del Rey de Inglaterra. Todos estos esquemas funcionan juntos. En las descripciones de su poema está describiendo su propio destino.
Pero ahora la cosa continúa - y esto es lo más interesante en el caso de Conrad Ferdinand Meyer. Nació como mujer en la época de la Guerra de los Treinta Años, una mujer viva, llena de interés espiritual por la vida, una mujer que fue testigo de muchas aventuras. Se casó con un hombre que primero participó en todos los confusos acontecimientos de la Guerra de los Treinta Años, pero que luego se cansó de ellos y emigró a Suiza, a los Grisones, donde vivió una existencia algo filistea. Pero su esposa quedó profundamente afectada e impresionada por todo lo que ocurrió en el país de los Grisones bajo las condiciones imperantes en la Guerra de los Treinta Años.
También esto se eclipsa, como si tuviera otra capa. Porque así es esta individualidad: Lo que vive en él se olvida fácilmente en el sentido cósmico, y sin embargo lo invoca de nuevo en una forma transmutada, donde se vuelve más glorioso y más intenso. Pues de lo que esta mujer observó y experimentó en esa encarnación surge la maravillosa caracterización de Jürg Jenatsch, el hombre de Graubünden, en la novela histórica de Conrad Ferdinand Meyer. Observando a Conrad Ferdinand Meyer en esta encarnación, no tenemos en efecto ninguna explicación de su peculiaridad si no podemos entrar en su karma. Debo decir -hablando con conocimiento de causa- que envidio a las personas que lo "entienden" con tanta ligereza. Antes de conocer sus reencarnaciones, lo único que entendía era que no le comprendía. Esta maravillosa perfección interior de la forma, esta alegría interior en la forma, esta pureza de la forma, toda la fuerza y el poder que vive en Jürg Jenatsch, y la maravillosa cualidad personal y viva en El Santo, - se necesita una buena dosis de superficialidad para imaginar que se entiende todo esto. Observad sus bellas formas: hay en ellas algo de línea clara, casi severa; están pintadas y, sin embargo, no están pintadas. Aquí viven los mosaicos de Rávena. Y en El Santo vive una historia que en su día fue vivida por esta misma individualidad; pero una niebla del alma se ha extendido sobre ella, y de la niebla emerge en otra forma.
Y de nuevo hay que saber: Todo lo que vive en su romance de Graubünden, Jürg Jenatsch, fue absorbido por el corazón y la mente de una mujer; mientras que en el impulso, la fuerza motriz que vive en este romance vive de nuevo el espadachín de la Guerra de los Treinta Años. El hombre era bastante filisteo, como he dicho, pero era un espadachín. Y así, todo lo que viene de las experiencias anteriores en la tierra vuelve a la vida en una forma peculiar en Conrad Ferdinand Meyer. Sólo ahora empezamos a entenderlo. Ahora nos decimos a nosotros mismos: En los antiguos tiempos de la evolución humana, los hombres no se avergonzaban de hablar de Espíritus del más allá que descendían a la tierra, o de seres humanos terrestres que encontraban su camino hacia arriba y trabajaban desde los mundos espirituales. Todo esto debe volver a ocurrir, de lo contrario el hombre no superará su actual perspectiva de lombriz. Por todo lo que contiene la concepción científico-natural del mundo, es la visión del mundo de la lombriz de tierra. Los hombres viven en la tierra como si sólo la tierra les concerniera, como si no fuera cierto que todo el Cosmos trabaja sobre todas las cosas terrestres y vive de nuevo en el hombre. Como si no fuera cierto que las épocas anteriores de la historia viven, ya que nosotros mismos llevamos a los tiempos posteriores lo que absorbimos en los tiempos anteriores.
No entendemos el karma hablando de conceptos teóricos sobre las sucesivas encarnaciones terrenales. Comprender el karma es sentir en nuestros corazones todo lo que podemos sentir cuando vemos que lo que existió hace siglos fluye hacia las épocas posteriores en las propias almas de los hombres. Cuando empezamos a ver cómo funciona el karma, la vida humana adquiere un contenido bastante nuevo. Nos sentimos de manera muy diferente en la vida humana.
Un espíritu como el de Conrad Ferdinand Meyer siente sus anteriores vidas terrenales como un trasfondo, un trasfondo que suena desde muy lejos. Sólo entenderemos lo que aparece en él cuando desarrollemos la comprensión de este trasfondo. El progreso de la humanidad en la vida espiritual dependerá de su capacidad para considerar la vida de esta manera, para observar con todo detalle lo que fluye a través de épocas anteriores de la evolución del mundo hacia épocas posteriores a través de los propios seres humanos. Entonces dejaremos de explicar, a la manera infantil de los psicoanalistas, las peculiaridades de las almas hablando de "regiones ocultas subyacentes" y cosas por el estilo. Después de todo, uno puede atribuir lo que quiera a lo que está "oculto". Nosotros buscaremos las verdaderas causas. En algunos aspectos, sin duda, los psicoanalistas hacen un buen trabajo. Pero estas búsquedas nos recuerdan la historia de cómo alguien oyó que en el año 1749 le había nacido un hijo a cierto patricio. Después, este hijo surgió como un hombre muy dotado. Hasta hoy podemos señalar el lugar de nacimiento real en Frankfurt del hombre que luego se convirtió en Wolfgang Goethe. Hagamos excavaciones en la tierra y veamos a través de qué extrañas emanaciones surgió su talento". A veces, los psicoanalistas me parecen así. Hacen excavaciones en el reino terrenal del alma, en las regiones ocultas que ellos mismos inventan primero con sus hipótesis, mientras que en realidad hay que buscar en las vidas precedentes en la tierra y en las vidas entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entonces, si lo hacemos, se nos abre una verdadera comprensión de las almas humanas. En verdad, las almas de los hombres son demasiado ricas en contenido para que podamos comprender su contenido a partir de una sola vida.
traducción de J.Luelmo marzo2021
