Relaciones kármicas:
GA235 - Volumen I
Dornach 16 de marzo de 1924
X conferencia
En nuestro estudio de las conexiones kármicas he seguido hasta ahora la práctica de empezar por las personalidades en tiempos más recientes y luego volver a sus vidas anteriores en la Tierra. Hoy, con el fin de ampliar los ejemplos reales de conexiones kármicas, me propongo ir por el otro camino, empezando por ciertas personalidades del pasado y siguiéndolas en épocas posteriores, ya sea en alguna época posterior de la historia, o directamente en la vida del día de hoy. Lo que quiero hacer es dar una imagen de ciertas conexiones históricas, presentándola de tal manera que en cada punto se arroje alguna luz sobre el funcionamiento del karma.
Si seguís el desarrollo del cristianismo desde su fundación, trazando los distintos caminos que el impulso cristiano recorrió a través de Europa, os encontraréis con una corriente de vida espiritual diferente que, aunque hoy en día se le presta poca atención, ejerció una influencia extraordinariamente profunda en la civilización europea bajo la superficie de los acontecimientos externos. Es la corriente conocida como Mahoma, la religión mahometana, que, como saben, surgió más de 500 años después de la fundación del cristianismo, junto con el modo de vida asociado a él.
Vemos, en primer lugar, que el monoteísmo en una forma muy estricta fue instituido por Mahoma. Es una religión que mira hacia arriba, como lo hizo el judaísmo, a una sola divinidad que abarca el universo. "Hay un solo Dios y Mahoma es su profeta". - Eso es lo que sale de Arabia como un poderoso impulso, extendiéndose hasta Asia, pasando por África y de ahí a Europa a través de España.
Cualquiera que estudie la civilización de nuestra época juzgará mal muchas cosas si ignora las influencias que, habiendo recibido su impulso inicial de la gesta de Mahoma, penetraron en la civilización europea como resultado de las campañas de los árabes, aunque la forma real del sentimiento religioso con la que estas influencias iban asociadas no llegó a Europa.
Cuando consideramos la forma en que el mahometanismo hizo su aparición, encontramos, en primer lugar, el monoteísmo inflexible, la única y todopoderosa divinidad - una concepción de la divinidad que está aliada con el fatalismo. El destino del hombre está predeterminado; debe someterse a este destino, o al menos reconocer su sujeción a él. Esta actitud es parte integrante de la vida religiosa. Pero este arabismo -llamémoslo así- también trajo en su trayectoria algo completamente diferente. Lo extraño es que, si por un lado los métodos bélicos adoptados por el arabismo crearon perturbación y alarma entre los pueblos, por otro lado también es notable que durante casi mil años después de la fundación del mahometanismo, el arabismo hizo mucho para promover y fomentar la civilización. Si miramos el período en que la influencia de Carlomagno en Europa estaba en su apogeo, encontramos en Asia, en la Corte de Bagdad, una cultura maravillosa, una vida espiritual verdaderamente grande y espléndida. Mientras Carlomagno intentaba difundir una cultura elemental sobre bases primitivas - él mismo sólo aprendió a escribir por pura necesidad - una cultura espiritual de muy alto nivel estaba floreciendo en Asia, en Bagdad. Además, esta cultura espiritual inspiraba un enorme respeto en el entorno del propio Carlos el Grande.
En la época en que Carlos el Grande gobernaba - 768 a 814 son las fechas dadas - vemos en Bagdad, en el período de 786 a 809, a Haroun al Raschid como la figura de una civilización que había alcanzado gran esplendor. Haroun al Raschid, cuyas alabanzas han sido cantadas tan a menudo por los poetas, está en el centro de un amplio círculo de actividad en las ciencias y las artes. Él mismo era un hombre muy culto cuyos seguidores no eran en absoluto hombres de logros tan primitivos como, por ejemplo, Einhard, el asociado de Carlos el Grande. Haroun al Raschid reunió a su alrededor a hombres realmente brillantes en el campo de la ciencia y el arte. Lo vemos en Asia - no exactamente gobernando sobre la cultura, pero ciertamente dándole el impulso a ella a un nivel muy alto.
Y vemos cómo surge dentro de esta cultura espiritual, de la que Haroun al Raschid era el alma, algo que se había estado propagando en Asia en un flujo continuo desde los tiempos de Aristóteles. La filosofía aristotélica y las ciencias naturales se habían extendido por Asia y habían sido elaboradas por la visión oriental, la imaginación oriental, la visión oriental. Su influencia se puede rastrear en toda Asia Menor, casi hasta la frontera de la India, y su eficacia puede juzgarse por el hecho de que un sistema de medicina muy extendido y desarrollado, por ejemplo, se cultivaba en esta Corte de Haroun al Raschid.
Ese pensamiento filosófico profundo se aplica a lo que había sido fundado por Mahoma con una especie de furor religioso; vemos que esto se convierte en el objeto de un intenso estudio y es puesto en espléndida aplicación por los eruditos, poetas, científicos y médicos que viven en esta Corte de Bagdad.
Allí se cultivaban las matemáticas, también la geografía. Desafortunadamente, se escucha muy poco de esto en la historia europea, y las acciones primitivas en la Corte Franca de Carlos el Grande pueden oscurecer lo que se estaba logrando en Asia.
Cuando consideramos todo lo que se desarrolló directamente del mahometanismo, tenemos ante nosotros una imagen muy notable. El mahometanismo fue fundado en la Meca y llevado más lejos en Medina. Se extendió a las regiones de Damasco, Bagdad y así sucesivamente, de hecho, en toda Asia Menor, ejerciendo la influencia dominante que he descrito. Esta es la única dirección en la que el mahometanismo se extiende, hacia el norte de Arabia y a través de Asia Menor. Los árabes continuamente sitian Constantinopla. Llaman a las puertas de Europa. Quieren abrirse camino a través de Europa del Este hacia Europa Central.
Por otro lado, el arabismo se extiende por el norte de África y desde allí a España. Se apodera de Europa por así decirlo desde la otra dirección, a través de España.
Tenemos ante nosotros el notable espectáculo de Europa que tiende a estar rodeada por el arabismo - por una corriente bifurcada de la cultura árabe.
El cristianismo, en su forma romana, se extiende hacia arriba desde Roma, desde el sur, comenzando por Grecia; este impulso se manifiesta más tarde en la traducción de la Biblia por Ulfila, y así sucesivamente. Y luego, encerrando esta civilización europea como si fuera con dos brazos bífidos, tenemos el mahometanismo. Todo lo que la historia cuenta sobre lo que hizo Carlos el Grande para promover el cristianismo debe ser considerado a la luz del hecho de que mientras Carlos el Grande hizo mucho para promover el cristianismo en la Europa Central, al mismo tiempo había florecido en Asia ese ilustre centro de cultura del que he hablado, el centro de cultura alrededor de Haroun al Raschid.
Cuando miramos el curso puramente externo de la historia, ¿qué encontramos? Se libran guerras a lo largo de una línea que se extiende desde el norte de África hasta la Península Ibérica; los seguidores del arabismo atraviesan España y son derrotados por los representantes del cristianismo europeo, por Carlos Martel, por el propio Carlos el Grande. Luego, más tarde, encontramos cómo la grandeza del mahometanismo se ve empañada por el elemento turco que asume la apariencia de religión pero que extingue todo lo que acompañaba a la elevada cultura a la que Haroun al Raschid dio el impulso.
Estas dos corrientes se extinguen gradualmente como resultado de la lucha que libra contra ellas la belicosa población cristiana de Europa. Hacia el final de los primeros mil años, la única amenaza real en Europa viene de los turcos, pero esto no tiene mucho que ver con lo que estamos considerando aquí. De ahora en adelante no se hablará más de la propagación del arabismo.
La observación de la historia en su aspecto puramente externo podría llevarnos a la conclusión de que el arabismo fue derrotado por los pueblos europeos. Se libraron batallas como la de Tours y Poitiers, y hubo muchas otras; los árabes también fueron derrotados del lado de Constantinopla, y podría pensarse fácilmente que el arabismo había desaparecido de la arena de la historia del mundo.
Por otra parte, cuando pensamos profundamente en los impulsos que estaban en juego en las ciencias, y también en muchos aspectos en el campo del arte en la cultura europea, encontramos que el arabismo todavía está en evidencia - pero como si se hubiera vertido secretamente en el cristianismo, se le había inculcado en secreto.
¿Cómo ha ocurrido esto? Debéis daros cuenta, queridos amigos, que en la vida espiritual, los acontecimientos no toman la forma en que se revelan en la historia exterior. Las corrientes realmente significativas siguen su curso bajo la superficie de la historia ordinaria y en ellas aparecen de nuevo las individualidades de los hombres que han trabajado en una época, nacidos en comunidades que hablan un idioma completamente diferente, con tendencias de pensamiento totalmente distintas, pero que trabajan todavía con el mismo impulso fundamental. En una época anterior pueden haber logrado algo espléndido, porque la tendencia de los acontecimientos estaba con ellos, mientras que en una posterior pueden haber tenido que traerlo al mundo frente a grandes obstáculos y obstrucciones. Tales individuos están obligados a contentarse con mucho que parece trivial en comparación con los poderosos logros de sus vidas anteriores; pero por todo ello, lo que llevan de una época a otra es lo mismo en lo que respecta a la tendencia fundamental y la actitud del alma. No siempre reconocemos lo que se arrastra de esta manera porque somos demasiado propensos a imaginar que una vida terrenal posterior debe parecerse a una anterior. Hay gente que piensa que un músico debe volver como músico, un filósofo como filósofo, un jardinero como jardinero, y así sucesivamente. De ninguna manera es así. Las fuerzas que son llevadas de una encarnación a otra se encuentran en niveles mucho más profundos de la vida del alma.
Cuando percibimos esto, nos damos cuenta de que el arabismo, en realidad, no se ha extinguido. A partir de los ejemplos de Friedrich Theodor Vischer y de Schubert he podido mostrar recientemente cómo el trabajo y los logros de las individualidades en una época anterior continúan, en una posterior, en formas totalmente diferentes.
El arabismo no se extinguió, sino que los individuos que estaban firmemente arraigados en el arabismo vivieron en la civilización europea y la influenciaron fuertemente, de una manera que era posible en Europa en esa época posterior.
Ahora es más fácil avanzar desde alguna personalidad histórica para encontrarlo de nuevo que ir en sentido contrario, como en las últimas conferencias - empezando por las encarnaciones más tardías y luego volviendo a las anteriores. Cuando aprendemos a conocer la individualidad de Haroun al Raschid interiormente en la luz astral, como decimos, cuando lo tenemos ante nosotros como una individualidad espiritual en el siglo IX, teniendo en cuenta lo que fue detrás de las escenas de la historia del mundo - y cuando lo que fue se había desplegado en la superficie con la brillantez de la que les he hablado - entonces podemos seguir el curso del tiempo y encontrar una individualidad como Haroun al Raschid pasando por la muerte, mirando desde el mundo espiritual lo que está sucediendo en la tierra, mirando hacia abajo, es decir, al exterminio exterior del arabismo y, de acuerdo con su destino, estar involucrado en el proceso. Encontramos tal individualidad pasando por el mundo espiritual y apareciendo de nuevo, no quizás con el mismo esplendor, pero con una tendencia similar del alma.
Y así vemos a Haroun al Raschid aparecer de nuevo en la historia de la vida espiritual europea como una personalidad que vuelve a tener una gran reputación, a saber, como Lord Bacon de Verulam. He hablado de Lord Bacon en muchas conexiones diferentes. Toda la fuerza motriz que había en Haroun al Raschid y que fue transmitida a los de su entorno, este mismo impulso fue impartido por Lord Bacon en una forma más abstracta - ya que vivió en la era de la abstracción - a las diversas ramas del conocimiento. Haroun al Raschid era un espíritu universal en el sentido de que unía a los especialistas, por así decirlo, a su alrededor. Lord Bacon - tiene por supuesto su inspirador detrás de él, pero es un sujeto apto para ser tan inspirado - Lord Bacon es una personalidad que también es capaz de ejercer una influencia verdaderamente universal.
Una vez que conocemos de una conexión kármica histórica nos dirigimos a Bacon y sus escritos, reconocemos por qué estos escritos tienen tan poco de cristiano y un timbre árabe tan fuerte. Descubrimos la genuina tendencia arabista en estos escritos de Lord Bacon. Y muchas cosas también con respecto a su carácter, que ha sido tan a menudo impugnado, serán explicables cuando veamos en él al reencarnado Haroun al Raschid. La vida y la cultura de la corte de Haroun al Raschid, y justamente admirada por el mismo Carlos el Grande, se convirtió en la ciencia abstracta de la que Lord Bacon era portador. Pero los hombres también se inclinaron ante Lord Bacon. Y quien estudie la actitud adoptada por la civilización europea en los siglos VIII y IX con respecto a Haroun al Raschid, y luego la actitud del aprendizaje europeo con respecto a Lord Bacon, tendrá la impresión de que los hombres se han dado la vuelta, ¡sin mas! En los días de Haroun al Raschid miraban hacia el Este; luego se volvieron en Europa Central y miraron hacia el Oeste, a Lord Bacon.
Y así, lo que puede haber desaparecido de la historia, exteriormente hablando, es llevado de una época a otra por las propias individualidades humanas. El arabismo parece haber desaparecido; pero sigue vivo, vive en su tendencia fundamental. Y así como los aspectos externos de una vida humana difieren de los de la vida anterior, también las influencias ejercidas por tal personalidad difieren de una época a otra.
Abrid vuestros libros de historia y veréis que el año 711 fue de gran importancia en la situación entre Europa y el arabismo que asaltaba España. Tarik, comandante de los árabes, sale de África. Llega al lugar que recibió su nombre de él: Gebel al Tarik, más tarde llamado Gibraltar. La batalla de Jerez de la Frontera tiene lugar en el año 711. El arabismo se extiende por toda España a principios del siglo VIII. Se libran batallas, y la fortuna de la guerra se balancea aquí y allá entre los pueblos que han bajado a España para unirse a los antiguos habitantes, y los árabes que ahora los asaltan. Incluso en aquellos días la "cultura", como diríamos hoy, de los árabes atacantes, inspiraba un enorme respeto en España. Naturalmente, los europeos no tenían ningún deseo de someterse a los árabes. Pero la cultura que los árabes trajeron consigo ya era, en cierto modo, un presagio de lo que floreció más tarde con un brillo sin precedentes bajo Haroun al Raschid. En un hombre como Tarik había la actitud del alma que en todas las tormentas de la guerra quiere dar expresión a lo que contiene el arabismo. Lo que vemos exteriormente es el tumulto de la guerra. Pero a lo largo de los caminos de estas guerras viene mucha cultura elevada. Incluso exteriormente se estableció en España una gran cantidad de arte y ciencia. Muchos restos del arabismo vivieron en la vida espiritual de Europa. España pronto dejó de jugar un papel en el oeste de Europa. Sin embargo, la fortuna de la guerra se balanceó de un lado a otro y la lucha continuó desde España; en hombres como Spinoza podemos ver cuán profunda es la influencia de la cultura arabista. Spinoza no puede ser entendido a menos que veamos su origen en el arabismo.
Y entonces esta corriente fluye a través de Inglaterra, pero allí se seca, llega a su fin. Pasamos las páginas de la historia, y después de las descripciones de los conflictos entre Europa y los árabes encontramos, como seguimos leyendo, que el arabismo se ha secado, externamente en cualquier caso. Pero bajo la superficie esto no ha sucedido; por el contrario, el arabismo se extiende en el exterior en la vida espiritual. Y a lo largo de este trasfondo histórico, Tarik lleva lo que originalmente llevó a España en las feroces alas de la guerra. El objetivo de los árabes en sus campañas no era ciertamente el de la mera matanza; no, su objetivo era realmente la difusión del arabismo. Sus tareas estaban conectadas con la cultura. Y lo que un Tarik había llevado a España a principios del siglo VIII, ahora lo lleva consigo a través de la puerta de la muerte, experimentando cómo en lo que respecta a la historia exterior se seca en Europa Occidental. Y aparece de nuevo en el siglo XIX, llevando el arabismo a una expresión moderna, como Charles Darwin.
De repente encontraremos una luz sobre algo que parece venir como un rayo del azul - encontramos una luz sobre ello cuando seguimos lo que aquí ha sido llevado de un tiempo anterior a un tiempo posterior, apareciendo en una forma totalmente diferente.
Al principio puede parecer una paradoja, pero la paradoja desaparecerá cuanto más profundamente investiguemos los hechos concretos. Volved a leer los escritos de Darwin con la percepción agudizada por lo que se ha dicho y sentiréis: ¡Darwin escribe sobre cosas que Tarik podría haber sido capaz de ver en su camino a Europa! - En tales detalles percibiréis cómo una vida se extiende a la siguiente.
Ahora, desde tiempos de la vieja antigüedad, especialmente en Asia Menor, la astronomía ha sido objeto de un profundo estudio, es decir, en forma astrológica. Esto no debe, por supuesto, identificarse de ninguna manera con la charlatanería perpetuada en la era moderna como astrología. Debemos darnos cuenta del profundo conocimiento de la estructura espiritual del universo que poseían los hombres en aquellos tiempos; este conocimiento fue particularmente marcado entre los árabes en el período en que eran mahometanos, continuando la dinastía fundada por Mahoma. La astronomía astrológica en su forma antigua fue cultivada con gran intensidad entre ellos.
Cuando se trasladó la residencia de la dinastía de Damasco a Bagdad, encontramos a los Mamun gobernando allí en el siglo IX. Durante el reinado de Mamun - todos esos gobernantes fueron sucesores del Profeta - la astrología era cultivada en la forma en que luego pasó a Europa, contenida en tratados y tratados de todas las variedades que fueron descubiertos más tarde. Llegaron a Europa después de las Cruzadas pero sufrieron terriblemente de una revisión errónea y torpe. A pesar de todo, sin embargo, esta astronomía era grande y sublime. Y cuando buscamos entre aquellos que no se nombran en la historia, pero que estuvieron alrededor de Mamun en Bagdad en el período de 813 a 833, cultivando este conocimiento astrológico-astronómico, encontramos una brillante personalidad en la que Mamun depositó una profunda confianza. Su nombre no aparece en la historia, pero eso no tiene importancia. Era una personalidad muy respetada, a la que siempre se apelaba cuando se trataba de leer los portentos de las estrellas. Muchas medidas relacionadas con la vida social externa se formularon de acuerdo con lo que celebridades como el erudito de la Corte del Califa Mamun eran capaces de leer en las estrellas.
Y si seguimos la línea en la que se desarrolló el alma de este erudito en la Corte de Mamun en Bagdad, nos lleva al astrónomo moderno Laplace. Así, una de las personalidades que vivió en la corte del Califa Mamun aparece de nuevo como Laplace.
Los grandes impulsos - también los de menor importancia, que no necesito enumerar ahora - que todavía fluían de esta corriente de dos ramificaciones hacia Europa, incluso después de que el proceso exterior se había detenido, nos muestran cómo el arabismo siguió viviendo espiritualmente, cómo esta doble horquilla alrededor de Europa continuó arraigando.
Recordaréis, queridos amigos, que el propio Mahoma fundó el centro del mahometanismo, Medina, que más tarde se convirtió en la sede de residencia de sus sucesores; esta sede de residencia se trasladó posteriormente a Damasco. Desde Damasco, pasando por Asia Menor y hasta el portal mismo de Europa, Constantinopla, los generales de los sucesores de Mahoma se lanzan a la aventura, de nuevo sobre las alas de la guerra, llevando la cultura fecundada por la religión y la vida religiosa fundada por Mahoma, pero impregnada también del aristotelismo que, tras las campañas de Alejandro Magno, se trasladó desde Grecia, desde Macedonia, incluso desde muchos centros de cultura, hacia Asia.
Y aquí, también, ocurre algo muy notable. El arabismo está inundado, desbordado, por el elemento turco. Los cruzados sólo encuentran reliquias rudimentarias, no los frutos de una cultura predominante. Todo esto fue eliminado por los turcos. Aquello que había sido llevado por África y España a Occidente vive y se desarrolla en el tranquilo flujo, por así decirlo, de la civilización y la cultura; los puntos de contacto se encuentran una y otra vez.
El erudito anónimo de la Corte de Mamun, Haroun al Raschid en persona, Tarik - todas estas almas fueron capaces de vincular lo que llevaban dentro con lo que realmente estaba presente en el mundo. Porque cuando el alma ha pasado por la puerta de la muerte, siempre queda una cierta fuerza de atracción hacia las regiones que fueron escenario de la actividad anterior; incluso cuando por otros impulsos del destino puede haber habido cambios, sin embargo la influencia continúa. Actúa, tal vez en forma de anhelo o algo parecido. Pero debido a que el arabismo promueve la creencia en el determinismo estricto, cuando se ofreció la oportunidad de continuar de forma espiritual lo que, al principio, se había propagado deliberadamente por medios bélicos, también se hizo posible llevar estas corrientes espirituales especialmente a Francia e Inglaterra. Laplace, Darwin, Bacon, y muchos otros espíritus de la misma naturaleza fueron llevados en esta dirección.
Pero todo había sido, por así decirlo, amortiguado. En Oriente, el arabismo sólo pudo llamar débilmente a la puerta de Europa; no pudo hacer ningún progreso real allí. Y aquellos que pasaron por la puerta de la muerte después de haber trabajado en esta región sintieron repulsión, experimentaron una sensación de incapacidad para avanzar. El trabajo que habían realizado en la tierra fue destruido, y la consecuencia de esto entre la muerte y el renacimiento fue una especie de parálisis de la vida del alma. - Llegamos ahora a algo de extraordinario interés.
Poco después de la época del Profeta, la Residencia se traslada de Medina a Damasco. Desde allí, los generales de los sucesores del Profeta avanzan con sus ejércitos pero son derrotados una y otra vez; el éxito logrado en Occidente no se logra aquí. Y entonces, muy pronto, vemos a un sucesor del Profeta, Muavija por nombre, gobernando en Damasco. Su actitud y constitución anímica proceden por un lado del monoteísmo del arabismo, pero también del determinismo que creció constantemente hasta el fatalismo. Pero ya en ese momento, aunque de forma más interior y mística, el aristotelismo que se había llevado a Asia estaba surtiendo efecto. Muavija, que envió a sus generales por un lado hasta Constantinopla y por el otro hizo intentos - sin ningún éxito para hablar de ello - en dirección a África, este Muavija era al mismo tiempo un hombre reflexivo; pero un hombre que no logró mucho, ni en el exterior ni en la vida espiritual.
Muavija gobierna no mucho después de Mahoma. Por lo tanto, está completamente dentro del mahometanismo, dentro de la vida religiosa del arabismo. Es un genuino representante del mahometanismo en ese momento, pero uno de los que se está alejando de su forma oculta y entrando en ese modo de pensamiento que luego, descartando la forma religiosa, aparece en las ciencias y bellas artes de Occidente.
Muavija es un espíritu representativo del primer siglo después de Mahoma, pero cuyo pensamiento ya no está en absoluta conformidad con el de Mahoma; saca su impulso de Mahoma, pero sólo su impulso. No ha descartado aún el núcleo religioso del mahometanismo, pero ya lo ha llevado a la esfera del pensamiento, de la lógica. Y sobre todo, es uno de los que se esfuerzan ardientemente por entrar en Europa, por abrirse camino en Occidente. Si se siguen las campañas y se observan las fuerzas que se pusieron en marcha bajo el régimen de Muavija, se comprenderá que este afán de avanzar hacia Occidente se combinó con una tremenda fuerza motriz, pero ésta ya estaba mitigada, ya estaba perdiendo su filo.
Cuando ese espíritu pasa más tarde por la puerta de la muerte y sigue viviendo, la fuerza motriz también persiste, y si seguimos el camino más allá obtenemos esta impactante impresión. - Durante la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, mucho de lo que quedaba como anhelo se elabora en planes que abarcan todo el mundo para una vida posterior, pero planes que abarcan todo el mundo y que no asumen una forma muy concreta por la misma razón de que la fuerza detrás de ellos fue desafilada.
Ahora confieso que siempre tengo que preguntarme: ¿Debo o no debo hablar abiertamente? Pero al fin y al cabo es inútil hablar de estos asuntos sólo en abstracto, y por eso hay que dejar de lado la reserva y hablar de cosas que están ahí en casos concretos. Que el mundo piense como quiera: existen ciertas necesidades interiores y espirituales en relación con la difusión de la Antroposofía. Uno se presta al impulso que surge de estas necesidades espirituales, no persiguiendo ningún "oportunismo" exterior. El oportunismo ya ha causado bastante daño a la Sociedad Antroposófica; en el futuro no debe haber más. Y aunque las cosas tengan un efecto paradójico, en adelante se dirán sin rodeos.
Si seguimos a este Muavija, uno de los primeros sucesores del Profeta, mientras pasa por la corriente subterránea y luego aparece de nuevo, encontramos a Woodrow Wilson.
De una forma demoledora, el presente se vincula con el pasado. De repente se crea un vínculo entre el presente y el pasado. Y si observamos cómo en el mar de los sucesos históricos surge como si fuera la ola de Muavija, y de nuevo la ola de Woodrow Wilson, percibimos cómo la corriente subterránea fluye a través del mar de abajo y aparece de nuevo - es la misma corriente.
Creo que la historia se vuelve inteligible sólo cuando vemos cómo lo que realmente sucede ha sido llevado de una época a otra. Pensad en la abstracción, la abstracción rígida, de los Catorce Puntos. No hace falta decir que la investigación no se inició a partir de los Catorce Puntos - pero ahora que todo el escenario está ante vosotros, mirad la configuración del alma que se expresa en estos Catorce Puntos y preguntaos si podría haberse arraigado con tanta fuerza en cualquier otro lugar que en un seguidor de Mahoma.
Tomad el fatalismo que ya había asumido tales dimensiones en Muavija y trasladadlo a la era de la abstracción moderna. Sentid la similitud con los dichos mahometanos: "Alá lo ha revelado"; "Alá lo hará pasar como la única salvación". Y luego tratar de entender la esencia real de muchas palabras dichas por el promotor de los Catorce Puntos. - Sin un gran esfuerzo de imaginación, encontraréis una conformidad casi literal.
Así, cuando observamos a los seres humanos, también podemos hablar de una reencarnación de las ideas. Y entonces, por primera vez, es posible comprender el crecimiento y el desarrollo de la historia.
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