Índice
RUDOLF STEINER
Las Diferentes épocas de la Evolución Humana y su Influencia en los Miembros del Ser Humano
Mannhein, 5 de enero de 1911
Ha pasado algún tiempo desde que pudimos celebrar una reunión de la rama aquí en Mannheim, y hoy estamos de nuevo en condiciones de cumplir tal tarea. Ahora bien, queridos amigos, en los últimos tiempos habéis adquirido con atención y entusiasmo los conocimientos que pueden denominarse las ideas y percepciones más importantes de nuestra cosmovisión científico-espiritual. Por lo tanto, tal vez no sea inapropiado que hablemos hoy de algo que, por un lado, dirige nuestra atención al conjunto de nuestro movimiento científico-espiritual y, por otro, también nos da la oportunidad de utilizar un poco del conocimiento espiritual que hemos adquirido, a saber, sobre el hombre y su desarrollo, para utilizarlo, por así decirlo, en el servicio al que todo ser humano debería dedicarse, y que debería adoptar una forma especial precisamente para los antropósofos a través de sus percepciones, a través de lo que pueden obtener en sensaciones de la cosmovisión científico-espiritual.
Ustedes saben, mis queridos amigos, que el desarrollo de la humanidad está progresando, que una época sigue a otra, una edad sigue a otra, y cada edad tiene su propia tarea especial. En el desarrollo histórico de la humanidad podemos distinguir entre edades mayores y menores, y en cada edad hay a su vez puntos muy especiales en el tiempo en los que es necesario no descuidar penetrar en la tarea real, en la misión real de esa edad. Podemos notar que en los sucesivos periodos de tiempo a la gente se le dan tareas desde los mundos espirituales, tareas que son muy especiales para esta o aquella era, y para nosotros los humanos es entonces una cuestión de hacer lo correcto para saber algo sobre estas tareas, para absorber un conocimiento de estas tareas en nuestras almas.
Realmente vivimos en una época en la que es urgentemente necesario que una serie de personas adquieran de nuevo conocimientos sobre lo que hay que hacer preferentemente en el campo espiritual hoy o en nuestro presente. Deseo ante todo poner ante vuestra alma sólo dos períodos de tiempo que nos son muy próximos, nos son próximos porque uno pertenece al pasado y mucho de él alcanza todavía a nuestro presente en cuanto a bienes espirituales y productos espirituales; el segundo período, sin embargo, apenas está comenzando. Estamos al comienzo de un nuevo periodo, un ciclo o periodo menor de la humanidad, en el límite, por así decirlo. Por eso es especialmente importante analizar un poco estos dos periodos. Un período abarca aproximadamente la época que comenzó con San Agustín y terminó con la llegada del siglo XVI. En la ciencia oculta se dice que este período abarca desde Agustín hasta Calvino, y luego tenemos otro período que le sigue, que abarca desde Calvino hasta el último tercio del siglo XIX. Y de nuevo nos encontramos en el punto de partida de un periodo con nuevas tareas, cuyo cumplimiento es extremadamente importante para el futuro próximo de la humanidad. Hagámonos una pequeña idea de lo que ocurre en estos puntos de partida de nuevos periodos. Cuando un periodo de tiempo se funde con otro, algo se vuelve viejo y algo es joven. Algo se acerca a su decadencia, y otra cosa vuelve a estar presente de forma germinal, como una raíz, como un nuevo amanecer para un sol que se prepara como el sol de una nueva era. Y la peculiaridad de tal edad de transición, -ya saben, se habla de edades de transición en varios sentidos, pero hoy estamos realmente ante una edad de transición en un sentido muy significativo-, es que deben añadirse nuevas fuerzas a la cultura de la humanidad.
Para describirlo, me gustaría centrarme en una de las principales tareas de la humanidad en su conjunto: la aparición del cristianismo. Si queremos hacernos una idea de cómo surgió el cristianismo, tenemos que decir que, en realidad, fue rechazado por quienes estaban en la vanguardia de la civilización. Pero al mismo tiempo, los que estaban a la vanguardia de la cultura estaban en declive. Intenten hacerse una idea de la cultura romana en decadencia e intenten hacerse una idea de cómo eran las iglesias a las que predicaba Pablo. Eran personas, por así decirlo, ingenuas, pero que se enfrentaban a la cultura con un vigor fresco, con un sentido vivo de lo que estaba por venir, que ellos realmente no se contaban entre la flor y nata de la cultura de aquella época. Eran las nuevas fuerzas, pero a veces nacían incluso de los estratos más bajos del pueblo. Porque la compleja vida social de los altos círculos dirigentes, una vez que se ha desarrollado durante un tiempo, debe declinar, y la ciencia en particular, con sus conceptos, ideas y demás, llega a un punto en el que no puede desarrollarse más, algo nuevo, algo popular, debe intervenir. Tenemos ante nosotros una gran conmoción. En cierto sentido, hoy nos enfrentamos de nuevo a un viraje. Lo que se ha logrado con gran dedicación como pensamientos e ideas científicas ha llegado en realidad a un punto en el que todo aquel que tenga una visión debe decirse a sí mismo: realmente no puede ir más allá, -los conceptos e ideas científicas que se están impulsando en las corrientes oficiales hoy en día están al borde de la decadencia. Y en general, toda la forma en que se enfoca la vida espiritual, doquiera que fluyan las grandes corrientes de esta vida espiritual, está en plena decadencia. Quisiera describir en pocas y crudas palabras cómo esta decadencia podría realmente ser observada con pasos relativamente rápidos por aquellos que observan tales cosas de verdad.
Si uno participaba en la vida tal como se vivía en la literatura, a través de los libros y similares, en la ciencia, entonces crecía con una seriedad, con una cierta seriedad que ahora se considera anticuada, que ya no se entiende. El tono de las revistas semanales, por ejemplo, era muy diferente en los años setenta, (del siglo XIX). Era, si se nos permite la expresión, mucho, mucho más digno. Por aquel entonces, había puntos de vista muy específicos dentro de este movimiento intelectual sobre cómo relacionarse con el teatro, la poesía, etcétera. Así se pensaba entonces. También había una cierta forma de escribir poesía en aquellos días en la que se cumplían requisitos menos estrictos, por ejemplo escribiendo dramas para pequeñas ocasiones festivas, más para divertirse, para bromear. A veces había bastante talento en ello. En particular, los estudiantes representaban obras de teatro en sus reuniones, en las que había bastante talento. Ahora te ibas haciendo un poco mayor y podías echar un vistazo a las tendencias literarias, y entre ellas encontrabas productos valiosos, pero eran exactamente lo mismo que antes sólo considerabas maduro para el día. Esto se convirtió en literario para el movimiento intelectual. Para no ofender demasiado, no quiero mencionar nombres. Hoy ya hemos llegado a un punto en el que no tenemos más que trivialidades impresas por todas partes en el más amplio vecindario, -librerías enteras están llenas de ellas. Hace treinta o cuarenta años, uno habría lamentado la tinta para escribirlas. Cuando el hombre se encuentra en tal estado de agitación, no juzga las cosas con la suficiente severidad, pero así es como la historia cultural tendrá que caracterizar algún día el final del siglo XIX. En efecto, nos encontramos ante un declive de la vida intelectual tradicional, y esto podría demostrarse fácilmente por el declive de las teorías científicas. Por lo tanto, no debemos sorprendernos si aquello que va a aparecer como un nuevo movimiento espiritual, que va a aportar algo nuevo al desarrollo humano, encuentra poco favor entre lo que hoy se llama vida espiritual oficial; si los miembros de estos círculos dicen: «Existen tales asociaciones de medio tontos que se llaman a sí mismos teósofos, en el fondo son gente bastante inculta en su mayoría, -y cosas así. -Estas son necesidades que existen en toda época de transición. Las fuerzas frescas deben venir de abajo, y lo que brota de esta manera se convertirá en lo que es necesario para la edad posterior con el fin de establecer realmente un movimiento ascendente.
Como ya he dicho: hemos visto pasar dos épocas. La época que va de Agustín a Calvino, por ejemplo, fue una época que buscaba preferentemente interiorizar todas las potencias del alma, todas las potencias del hombre. Durante este tiempo, la interiorización se manifestaba en todos los ámbitos; se perseguía menos la ciencia natural externa, la mirada del hombre se dirigía menos hacia las leyes y fenómenos externos de la naturaleza. En el punto de partida del propio Agustín, en el que vemos en cierto modo prefigurada nuestra organización espiritual-científica del hombre, encontramos la idea de la influencia de poderes suprasensibles que utilizan al hombre como instrumento. En el curso ulterior de esta época, encontramos fenómenos extraños, el misticismo de Meister Eckhart, Suso, Johannes Tauler y muchos otros. Aunque la ciencia externa retrocedió a un segundo plano en esta época, encontramos en ella otra extraña forma de abrazar la naturaleza con una ingeniosa mirada intuitiva. Vemos cómo esto se acentúa en personas como Agrippa von Nettesheim. Fenómenos como Paracelso y Jakob Böhme se nos aparecen como frutos de esta profundización del alma humana en esos siglos. Semejante corriente sólo puede durar cierto tiempo. Tiene una dirección ascendente, una culminación, un clímax y una línea descendente. Por regla general, tal dirección es sustituida por algo que en cierto modo parece una contraimagen.
De hecho, los siglos siguientes son como una contraimagen de esta corriente. La imagen interiorizada del alma humana se olvida poco a poco. Aparecen los tiempos en los que la ciencia natural alcanzó triunfos tan infinitos. Aparecen los grandes fenómenos de Copérnico, Kepler y Galileo, hasta llegar a los del siglo XIX como Julius Robert Mayer, Darwin, etc. Sale a relucir un gran número de hechos externos. Y, sin embargo, las personas del comienzo de la nueva época eran diferentes de las que vinieron después. Un hombre como Kepler, por ejemplo, que tuvo un impacto tan significativo en la ciencia física, era un hombre piadoso, un hombre que se sentía profundamente conectado con el cristianismo. Y Kepler, el descubridor de las tres leyes de Kepler, que en el fondo no son más que las leyes del tiempo y del espacio disfrazadas de fórmulas matemáticas, es decir, algo bastante mecánico, oh, este Kepler, -dedicó mucho más tiempo que a tales descubrimientos a explicar cómo sucedían las cosas en el gran universo durante la época en que tuvo lugar el Misterio de Palestina en la tierra; se dedicó a observar cómo estaban Saturno, Júpiter y Marte en relación unos con otros cuando nació el Cristo Jesús. Esto era lo que el gran Kepler tenía en mente. Fue capaz de dar a la humanidad lo que tenía que decir sobre la ciencia del espacio estelar en términos puramente matemáticos. Lo que llevaba en el corazón, en lo más profundo de su ser, lo siguió manteniendo en privado en una época que sólo servía para la vida exterior.
Por ejemplo, Newton. ¿Dónde no se habla de Newton como el descubridor de las leyes de la gravitación? Pero ¿Dónde se destacaría, -por ejemplo, cuando Haeckel habla del fenómeno de Newton que hizo época-, dónde se destacaría que Newton era tan cristiano que en sus horas más tranquilas y santas escribió un comentario sobre el Apocalipsis a su manera? Pero no pudo ofrecérselo a la humanidad. Él pudo darnos la ley puramente mecánica de la gravedad en la época dedicada a la síntesis externa de los fenómenos naturales. Y esta era expiró en el último tercio del siglo XIX.
Ahora comienza una época que debe representar necesariamente una contraimagen de la anterior. Y la tarea de preparar esta contraimagen, que es seguir trabajando de tal manera que pueda venir todo aquello de lo que hemos hablado a menudo, es la visión espiritual-científica del mundo, que a su vez debe traer una profundización del alma humana. Pero cada época debe trabajar de forma diferente a las anteriores. Sería un error limitarse a estudiar como fue el caso desde Agustín hasta Calvino. Podemos permitir que tales fenómenos tengan un efecto en nosotros, pero debemos saber que hoy, después de tal época de ciencia natural, debemos buscar el mundo espiritual de manera diferente a como lo hicimos entonces. ¿Hay algo más, aparte de lo que el hombre puede pensar en abstracto, a partir de lo cual uno pueda reconocer que el hombre está realmente obligado y forzado a comprender el mundo de nuevo en cada época?
Si se profundiza en Paracelso hoy en día, por ejemplo, para la investigación externa tan trivial de hoy en día, realmente es un espíritu insondable un espíritu que miró particularmente profundo en los secretos de la curación, de la medicina. Y cualquiera que profundice en lo que tenía que decir sobre la curación de tal o cual forma de enfermedad podrá aprender de Paracelso algo bastante poderoso y grandioso. Supongamos que un médico que estuviera a la altura, a la verdadera altura de la vida espiritual de nuestro tiempo profundizara en sus conocimientos de tal manera que quisiera hacer práctica esta profundización, que quisiera aplicar lo que resultara de las instrucciones de Paracelso, -para ciertas cosas grandiosas seguiría habiendo cosas bastante correctas; pero algunas cosas ya no podrían ser apropiadas por el médico del presente. Porque si utilizara algunos de los medios allí indicados, no serviría de nada, puesto que desde el siglo XVI, la naturaleza humana ha cambiado porque todo en el mundo cambia y todo progresa. Las cosas de fuera no obedecen a nuestro conocimiento arbitrario y paso a paso. Avanzan y nosotros tenemos la tarea de investigar con nuestro conocimiento, nuestra sapiencia. Debemos aprender de nuevo, como aprendió Paracelso. Y si hacemos lo más fielmente posible como él, encontraremos algo completamente diferente para muchas cosas en ciertos aspectos. Así que tenemos tareas espirituales muy especiales en nuestro tiempo.
Ahora quisiera describir a grandes rasgos cómo está escrito en las estrellas que la cultura de la humanidad debe progresar en un futuro próximo. No está sólo en manos del hombre orientar esta civilización. Los antiguos puntos de vista no encajarían con el cambio de las condiciones reales. Las cosas siguen su curso, y la ciencia espiritual tiene la tarea de decirnos qué curso están tomando las cosas; nos da la guía para comprender nuestro tiempo.
Estamos en los albores de una vida humana y una forma de pensar completamente nuevas. Tres cosas son de especial significación e importancia en la vida espiritual humana, y éstas son: en primer lugar la religión, en segundo lugar la ciencia, y en tercer lugar la convivencia de las personas en general, los sentimientos y afectos que las personas desarrollan unas por otras, lo que tiene lugar en las relaciones sociales. Estas tres son las más importantes, por lo que es de particular importancia rastrear en las épocas sucesivas qué formas han de adoptar estas tres, lo que entra en consideración como religión, como ciencia o como vida social. Y hay ciertas exigencias que el hombre simplemente debe comprender, que no están en sus propias manos.
¿Por qué la religión, la ciencia y la convivencia social tienen que cambiar de una época a otra? Sencillamente porque la naturaleza humana cambia. No en vano aprendemos que la naturaleza humana consta de diferentes partes. No aprendemos que el hombre consta de un cuerpo físico, un cuerpo vital y un cuerpo astral con un alma sensible, un alma racional y un alma consciente por el mero hecho de una enumeración teórica, para que unos pocos tengan algo que hacer y puedan adoptar estas categorizaciones. Aprendemos estas categorizaciones porque tienen un significado profundo para la vida humana. Y se puede percibir este significado omnipresente si se piensa en cómo, por ejemplo, en la cultura egipcio-caldea, lo que importaba principalmente era el alma sensible. Los seres superiores tenían un efecto particular sobre ellos. Y en el período grecolatino, la época en que surgió el cristianismo, todo lo que se abría paso en la humanidad desde las alturas divino-espirituales tenía un efecto sobre el alma racional. Y hoy afecta al alma consciente. No entendemos nada de la relación del hombre con las grandes fuerzas del mundo si no sabemos cómo está organizada esta naturaleza humana. ¿Qué estamos preparando al dedicarnos hoy a la comprensión científico-espiritual? En nuestra época se cultiva sobre todo el alma consciente. Todo pensamiento y conocimiento externo, todo pensamiento útil, este pensamiento según el principio de utilidad, se basa en cierta medida en el desarrollo del alma consciente. Pero ya se está abriendo camino en él algo así como una luz separada del yo espiritual. Lo extraño es que en nuestro tiempo hay dos corrientes que corren una al lado de la otra, una que se precipita hacia la decadencia y otra que se eleva hacia el futuro florecimiento. La que se precipita hacia la decadencia aún no ha llegado a la decadencia. Al mismo tiempo, de ella surgen los grandes descubrimientos, que aún tienen un tremendo futuro. También esto tiene sus efectos beneficiosos. Ciertamente, la humanidad seguirá siendo bendecida durante mucho tiempo por lo que, sin embargo, se acerca a la decadencia. Pero el tipo de pensamiento que inventa globos es el de la decadencia. Y el pensamiento que se ocupa de la organización de la humanidad es el pensamiento del futuro de la humanidad.
Pero estos dos muestran una transición común. Podemos verlo en todos los ámbitos. En primer lugar, me gustaría darles un ejemplo muy práctico: el ámbito de las transacciones monetarias. Esto cambió considerablemente en el siglo XIX. Hubo un cambio tremendo. Si nos fijamos en el periodo inmediatamente anterior al último tercio del siglo XIX, toda la especulación monetaria se basaba en la individualidad, en la personalidad. Fue el genio puramente financiero y especulativo de los Rothschild el que llevó el dinero a todas partes y lo condujo de nuevo hacia y desde los centros monetarios. Y si seguimos la historia de las grandes casas bancarias, encontramos por todas partes en aquella época modelos de cómo las transacciones monetarias procedían enteramente de la naturaleza humana, que se basaba en el alma consciente, en el ser humano individual. Eso ha cambiado. Pero aún no se habla mucho de ello, porque no ha hecho más que empezar. Hoy ya no es exclusivamente el alma consciente la que rige en las transacciones monetarias, hoy prevalece una especie de síntesis: el capital social, la sociedad, la asociación, lo suprapersonal.
Traten ustedes de seguir lo que hoy apenas empieza a manifestarse y lo que vendrá cada vez más. Hoy es casi irrelevante quién está aquí o allá como personalidad. Lo que la gente ha trabajado en la circulación del dinero ya está funcionando sin personalidad, ya está funcionando por sí mismo. Aquí tienen ustedes, en una corriente descendente, la llegada del alma consciente al yo espiritual.
Lo tenemos aquí en la corriente de la decadencia; y lo tenemos en la corriente de la vida ascendente, donde buscamos aquello que la personalidad capaz individual ha logrado, donde buscamos obtener por medio de la inspiración la ayuda de aquellos poderes que nos volverán a inspirar desde el mundo espiritual. También aquí ascendemos de lo personal a lo suprapersonal. Así pues, hay características comunes a las épocas, tanto en lo que se refiere a las corrientes en decadencia como a las ascendentes. En particular, sin embargo, uno debe tener cuidado de no tener en cuenta en cualquier época lo que está surgiendo actualmente como autoridad en esa época. A menos que uno tenga perspicacia espiritual, puede equivocarse mucho.
Este es particularmente el caso en un área de la cultura humana, en el campo de la medicina materialista, donde vemos cuán decisivo es precisamente lo que la autoridad tiene en sus manos y está reclamando cada vez más, donde esto se dirige hacia algo que es mucho, mucho más terrible, más horrible que nunca cualquier regla de autoridad de la tan acusada Edad Media. Ya estamos en ello hoy, y se hará cada vez más fuerte. Cuando la gente se burla tan terriblemente de los fantasmas de la superstición medieval, uno bien podría decir: sí, ¿ha cambiado algo en particular a este respecto? ¿Ha desaparecido el miedo a los fantasmas? ¿No teme la gente a los fantasmas mucho más hoy que en el pasado? - Lo que ocurre en el alma humana cuando se lo cuentan es mucho más terrible de lo que se piensa: Hay 60000 gérmenes en la palma de tu mano. En América se ha calculado cuántos de esos gérmenes hay en un solo bigote masculino. ¿No deberíamos por tanto decidirnos a decir: estos fantasmas medievales eran al menos fantasmas decentes, pero los fantasmas de los bacilos de hoy son fantasmas demasiado crujientes, demasiado indecentes para justificar el miedo, que no ha hecho más que empezar, y que está haciendo caer a la gente en una terrible creencia en la autoridad, especialmente en el campo de la salud?
Tenemos que decir que vemos el carácter de la época de transición en todas partes. Sólo hay que mirar los fenómenos de la manera correcta, vemos este carácter en todas partes.
Ahora nos preguntamos: ¿Qué nos dicen las estrellas, las enseñanzas y las revelaciones de la Teosofía sobre el desarrollo ulterior en estos tres ámbitos más importantes de la vida? ¿Cómo debe llegar a ser en el futuro y cómo debemos trabajar para que el yo espiritual creador y fecundo en el sentido espiritual pueda ser canalizado en el alma consciente de la manera correcta? Las estrellas proféticas, es decir, las enseñanzas de la ciencia espiritual, nos dicen lo siguiente sobre esta forma futura: La religión, según toda la forma en que se ha intentado en los siglos pasados introducir la religión en las corrientes de la humanidad, es una amalgama de dos cosas, una de las cuales no puede llamarse realmente religión en el sentido estricto de la palabra; la otra es religión.
¿Qué es la religión en realidad? Es algo que debemos caracterizar como un estado de ánimo del alma humana: el estado de ánimo por lo espiritual, por lo infinito. Básicamente, podemos caracterizarla bien si partimos de lo básico de estos estados de ánimo, que luego sólo hay que elevar al nivel más alto. Si caminamos por el prado y tenemos el alma abierta a lo que allí reverdece y florece, sentiremos algo de alegría por los esplendores que se revelan a través de las flores y las hierbas, por lo que se refleja en el paisaje, lo que brilla en el rocío. Si estamos en ese estado de ánimo, si nuestro corazón está abierto, eso aún no es religión. Sólo puede convertirse en religión cuando aumenta este sentimiento por lo infinito, que está detrás de lo finito, por lo espiritual, que está detrás de lo sensorial. Cuando nuestra alma siente de tal manera que percibe la comunión con lo espiritual, entonces este estado de ánimo corresponde al que vive en la religión. Cuanto más podamos aumentar este estado de ánimo por lo eterno en nosotros, más fomentaremos la religión en nosotros mismos o en otras personas.
Ahora, sin embargo, el necesario desarrollo del tiempo lo ha llevado al punto de que lo que básicamente deberían ser impulsos que dirigen la percepción y el sentimiento humanos de lo transitorio a lo imperecedero se ha entrelazado con ciertas ideas y puntos de vista sobre cómo es el reino de lo suprasensible, cómo es allí. De este modo, sin embargo, la religión se ha vinculado en cierto sentido con lo que en realidad es ciencia espiritual, con lo que en realidad debe considerarse ciencia. Y hoy vemos cómo la religión en tal o cual forma sólo puede mantenerse en esta fe eclesiástica si al mismo tiempo se mantienen determinadas doctrinas. Esto, sin embargo, produce lo que puede llamarse una rígida adhesión dogmática a ciertas ideas sobre el mundo espiritual. Tales ideas tendrían naturalmente que progresar, porque el espíritu humano progresa. El verdadero sentimiento religioso debería regocijarse más por tal progreso, porque este progreso muestra las glorias del mundo divino-espiritual tanto más grandes y significativas.
El verdadero sentimiento religioso no habría condenado a Giordano Bruno a la hoguera, sino que habría dicho: Oh, es grande para Dios que envíe a la tierra a hombres de esta clase y revele tales cosas a través de ellos». - Esto habría reconocido necesariamente, junto a lo religioso, el campo de la investigación científica, que se extiende tanto al mundo exterior como al mundo espiritual. Ésta debe progresar, debe adaptarse de época en época al espíritu humano, que progresa. Con respecto a esta investigación científica, se produjo un gran cambio al acercarse el siglo XVI. Antes de la época de Copérnico, Kepler y Galileo, las cosas parecían muy extrañas en las escuelas y universidades. Aristóteles es ciertamente un gran sabio, pero lo que hizo fue lo más grande para su época. Lo que la Edad Media hizo con él fue juzgar muy mal su espíritu, y al final la gente ya no lo entendía en absoluto, ya no tenía ni idea de lo que quería decir. Sin embargo, la gente siempre ha enseñado según él.
Para mostrarles cómo debe cambiar el conocimiento de época en época según el progreso del espíritu humano, para que no surjan malentendidos, me gustaría profundizar en un acontecimiento relacionado con Aristóteles. Aristóteles trabajó en una época en la que la gente aún era consciente de que también había un cuerpo etérico en la naturaleza humana, no sólo sangre, fibras nerviosas y demás. Si se registrara el cuerpo etérico, por ejemplo, se obtendría un dibujo completamente distinto al que los anatomistas actuales encuentran y registran en el ser humano. En la época de la obra de Aristóteles, no se concedía gran importancia a la forma en que se registra hoy, porque el ser humano etérico seguía siendo conocido. Si se quisiera dibujar, habría que ver un centro aquí, donde está el corazón, y dibujar rayos que salen de ahí, rayos importantes, pero que luego van al cerebro y tienen que ver con toda la forma de pensar de una persona. El pensar se regula cuando miramos el cuerpo etérico, desde un punto central que está cerca del corazón físico. Y esto es lo que Aristóteles describió para ilustrar la peculiaridad del pensamiento. Más tarde, la gente ya no entendía lo que quería Aristóteles, y empezaron a confundir la palabra que corresponde a nuestra palabra «nervio» con el nervio material, que es el factor determinante en el organismo para el órgano del pensar. Se creía que Aristóteles se refería a las fibras nerviosas físicas con lo que describía como las corrientes etéricas. Con el paso a la era materialista, Aristóteles dejó de ser comprendido. Así que ustedes pueden ver que ellos aprendieron algo completamente equivocado. Se decía que los nervios principales procedían del corazón. Luego vino la investigación científica materialista, como la inauguraron Copérnico y Galileo, y la gente se dio cuenta de que los nervios procedían del cerebro, es decir, de las fibras físicas. Y entonces empezaron a decir: Aristóteles está equivocado. Los adversarios de Aristóteles fueron Copérnico, Galileo y Giordano Bruno. Los aristotélicos medievales no se atenían a las enseñanzas de Aristóteles, sino a lo que soñaban que Aristóteles les había enseñado. Así, cuando Galileo mostró a un amigo aristotélico que los nervios van al cerebro, éste prefirió confiar en Aristóteles antes que en su propio juicio. Creía en lo que imaginaba que era la enseñanza de Aristóteles. Así vemos cómo en aquella época la corriente de la ciencia espiritual de Aristóteles, la ciencia del cuerpo etérico, se trasladó a la ciencia material, cuyos méritos no deben negarse, que ha trabajado y trabaja para la bendición y la salvación de la humanidad. Ahora, sin embargo, estamos en una época en la que debemos ascender a lo espiritual.
Estamos al borde de una época en la que la ciencia tendrá que aprender de nuevo a comprender lo que es realmente espiritual, en la que la ciencia tendrá que convertirse en lo que en ocultismo se llama pneumatología, es decir, enseñanza espiritual. ¿Qué era la ciencia en el siglo XIX? La enseñanza de ideas abstractas y leyes de la naturaleza, que ya no tenían ninguna relación con la vida espiritual real. La ciencia está en el punto en que debe convertirse en pneumatología, en que debe volver al espíritu. Esto está escrito en las estrellas de la Teosofía. Y puesto que la religión siempre debe traer el estado de ánimo para lo espiritual, la ciencia y la religión en realidad sólo pueden trabajar en armonía en aquellas épocas en las que la ciencia trabaja el espíritu en pneumatología. Allí la ciencia puede ser la correcta explicadora de la vida espiritual y apoyar el estado de ánimo que a su vez debe vivir en la religión.
Así pues, lo que empieza contrasta totalmente con lo que ha terminado. Tomemos, por ejemplo, lo que ha sucedido en las diversas confesiones protestantes: Cómo se han esforzado por no permitir ningún pensamiento científico en el ámbito que se supone dedicado a la fe. Pensemos en Lutero y Kant. Kant dice que debe abolir el conocimiento para tener un camino despejado para la fe en la libertad, la inmortalidad y Dios.
En aquella época, la ciencia se centraba en lo externo, lo sensual, lo físico, y no sabía interpretar lo sobrenatural, lo espiritual. Por tanto, era necesario conservar lo menos adulterados posible los documentos sagrados que se habían transmitido. Esto estaba bien justificado. Ahora nos encontramos ante otra época, en la que la Teosofía nos conduce al mundo espiritual, y ahora veremos cómo se acerca gradualmente el momento en que lo que está surgiendo ha de lograrse apoyando e iluminando a la ciencia precisamente a través de la Teosofía. La religión y la ciencia volverán a trabajar juntas en la próxima era. La ciencia se convertirá en algo que deberá aplicarse gradualmente a todas las personas. Se volverá comprensible para todo ser humano. Por lo tanto, lo que se avecina como un curso paralelo de la religión y la ciencia producirá en el sentido más amplio lo que podríamos llamar individualismo en la religión: cada corazón individual encontrará su camino hacia el mundo espiritual de una manera religiosa individual. Esto está predeterminado para nuestra época, que de la manera más individual, más personal, lo que puede ser ciencia común en lo espiritual servirá como explicador, como guía en el campo religioso.
Una vez más, vemos de forma extraña cómo el momento personal de la decadencia apunta también a algo suprapersonal. Los signos de la decadencia también lo demuestran. ¿Y cómo se manifiesta este apuntar a algo suprapersonal en ciertas relaciones eclesiásticas? ¿En qué consistía básicamente que en una determinada iglesia se apelara a la inspiración a través de quienes son sus guardianes? Ciertamente, las cosas deben verse en relación con su carácter espiritual. Mucho de lo que es evidente hoy, especialmente en la vida religiosa de las diversas confesiones, apunta a este resplandor del yo espiritual en lo que llamamos el alma consciente, tanto en el sentido ascendente como descendente.
Esto es particularmente evidente en la tercera de las tres áreas de la vida espiritual humana. Allí se extenderá una toma de conciencia de la que, en realidad, la práctica de la vida actual no tiene la menor idea. Un principio de esta toma de conciencia será que la felicidad de un individuo nunca puede comprarse a expensas de la menor felicidad de los demás. En el futuro, el momento personal se transformará en suprapersonal, y lo egoísta en supraegoísta, en aquello que une a las personas. Poco a poco, una persona no querrá ser feliz sin saber que los demás lo son en la misma medida. Este estado de ánimo, cuyo contrario es la práctica de la vida actual, se está preparando por sí mismo. Sólo hay una manera de crear este estado de ánimo, y es reconocer el núcleo real de la naturaleza humana y su composición, tal como nos lo da la ciencia espiritual. Hay que conocer al ser humano si se quiere ser humano.
iVemos estas tres cosas en el punto de partida de su desarrollo. ¿Qué debe hacer la ciencia espiritual? Debe enseñarnos a comprender todo lo que debe venir. Ahora quiero decir radicalmente cómo puede la gente relacionarse con ella. Voy a suponer hipotéticamente por un momento que lo que es hoy la Teosofía, que todavía es una corriente muy pequeña, sería considerada por los que entran en contacto con ella como fantasía y sueño, y que sería suprimida. Los que adoptan el punto de vista de la anti-Sofía simplemente harían imposible que la teosofía floreciera, pues la ciencia se dirige hacia la anti-Sofía. Entonces no se podría comprender lo que se les ha descrito como el desarrollo necesario de la ciencia, la religión y la práctica de la vida humana escrita en las estrellas. Entonces la gente se autoexcluiría de la comprensión de estas cosas. ¿En qué situación estarían entonces la gente? La gente estaría entonces en la tierra como una manada de algún tipo de animal, que habría acabado en condiciones climáticas completamente extrañas en las cuales no puede encuadrarse. La consecuencia sería que los animales se marchitarían y perecerían gradualmente. Los humanos serían todos presa de la decadencia, el decaimiento, la desaparición prematura. No por extinción, por ejemplo. Perecerían, lo que sería mucho peor que la extinción, de modo que sólo las bajas pasiones e instintos y deseos seguirían realmente vivos; que la gente sólo desearía comer esto o aquello, y todo su pensamiento se emplearía en poder producir este mismo alimento. Construirían fábricas para producir la mejor harina, el mejor pan, barcos y aeronaves para traer los frutos de los lugares más lejanos y entregar los productos que quisieran disfrutar. Utilizarían un tremendo ingenio para el «auge de la cultura», porque así es como llamarían a la cultura. Para ello utilizarían su infinita inteligencia y fuerza espiritual, pero sólo para poner la mesa al final. Piensa desde este punto de vista lo que significa la expresión «cultura ascendente». ¿No es esa su esencia, utilizando para ello la fuerza espiritual infinita? Si sólo lo usamos para telegrafiar: Necesito tantos y tantos sacos de harina - entonces se utiliza un gran poder espiritual para producir algo que en última instancia sólo sirve a lo que puede llamarse el animal en el hombre. Espiritualidad e inteligencia son dos cosas totalmente distintas. La era materialista conduce a un apogeo de la inteligencia y de la cultura inteligente. Pero eso no tiene nada que ver con la espiritualidad. Supongamos que la gente estuviera tan desconectada. ¿Qué tendrían que hacer los dioses? Se dirían a sí mismos: Ahora hemos tenido una generación que no ha entendido lo que es la misión terrestre. Habremos de enviar otra generación, una generación de almas que lleven a cabo la misión terrestre.
Sin embargo, reducidos círculos encontrarán ya comprensión para lo que debe ser la vida espiritual del futuro, y por lo tanto la misión terrestre será llevada a su fin por los hombres, y lo que sustituirá a nuestra quinta cultura post-atlante, dedicada al alma consciente, como la sexta, será ya logrado por un pequeño núcleo de hombres que se distribuirán entre todo el resto de la humanidad. Pero esto sólo podrá lograrse si interviene el libre albedrío de las personas. Pues una vez que el yo ha entrado en la naturaleza humana, el ser humano también debe desarrollar el libre albedrío para el despliegue del yo. Así que depende de cada individuo si quiere mostrar comprensión para la espiritualización o si quiere dirigirse hacia el descenso que la humanidad está tomando hoy en día.
La práctica de la vida debe desarrollarse con vistas a alcanzar el principio de que la felicidad del individuo no puede lograrse a expensas de la felicidad de los demás. Si el hombre no quiere comprender esto, fomentará el desarrollo descendente, marchito, de la humanidad. Hoy, en cierto sentido, nosotros, como seres humanos, nos enfrentamos a esta decisión: querer la ciencia espiritual o no quererla, y eso significa querer o el ascenso o el declive de la humanidad. Debemos sentir esto en todo lo que hacemos en detalle, debemos sentir que hemos sido colocados a través de nuestro karma como nuevo material en el desarrollo de la humanidad, como aquellos que deben dar sus poderes como fuerzas elementales que deben abrirse camino hacia arriba.
Cuando nos sentimos así, la Teosofía se convierte ya en un sentimiento práctico, en una sensibilidad práctica en nosotros, y la conciencia de lo que realmente estamos haciendo se instala en nuestros corazones cuando desarrollamos la aparentemente insignificante actividad que desarrollamos en tales ramas antroposóficas. No como un pasatiempo, un capricho de individuos, sino como una comprensión de las necesidades más profundas de una nueva era emergente.
He querido mostrarles cómo se entrelazan las cosas para que podamos comprender realmente el progreso de la humanidad. Piensen por un momento en la proposición de que el hombre es un ser autoconsciente, que por lo tanto debe saber lo que es, y que sólo autoconociéndose en su esencia puede cumplir su destino en el mundo; que por lo tanto todos aquellos que no quieren saber nada sobre la esencia del hombre no tienen la voluntad de situarse en el mundo de la manera correcta. Recuerden cómo hablaba un espíritu que presintió mucho de lo que hoy surge como Teosofía. Johann Gottlieb Fichte hablaba una vez de sus elevadas ideas en las conferencias «Sobre el Destino del Erudito». Cuando quiso escribir un prefacio a estas conferencias, se le ocurrió que ahora saldría a la gente, pero sólo dirían: Sí, ideas muy bonitas, pero poco prácticas. ¿Cómo se puede introducir en la vida lo que allí se dice? - Pero Fichte era muy consciente de que la vida está constantemente guiada por ideas.
Merece la pena mencionar aquí un ejemplo. ¿Quién construyó el túnel de Simplón? Ningún ingeniero puede trabajar hoy sin cálculo diferencial e integral. Leibniz, que inventó el cálculo diferencial e integral, construyó básicamente todos los túneles y puentes de nuestro tiempo. Lo espiritual es el principio rector en todo en la vida, y podemos aprender de lo que escribió Fichte, aprender a fortalecer nuestra conciencia teosófica cuando la gente dice: «Oh, estas son ideas tan raras, nada prácticas. con este propósito, dice Fichte: El hecho de que las ideas no puedan trasladarse tan directamente a la vida es algo que los demás también sabemos, al igual que quienes nos lo echan en cara. Tal vez incluso lo sepamos mejor. Pero el hecho de que los demás no quieran saber nada en absoluto sobre las ideas sólo prueba que el sabio gobierno del mundo, el divino gobierno del mundo, no podrá contar con ellos. Que la naturaleza benévola, en la que ellos creen, les dé lluvia y sol en el momento oportuno, una buena digestión y, si es posible, ¡algunos buenos pensamientos!
En cierto sentido podemos fortalecernos diciéndonos a nosotros mismos: sabemos que como teósofos debemos cultivar la comprensión de lo que debe venir. Que una naturaleza bondadosa dé a los demás lo que dijo Fichte, pero también lo que necesitan en espíritu, lo que creen que no necesitan. Que el espíritu les dé pensamientos cada vez más sabios, para que también ellos no consideren la ciencia espiritual como un ensueño, sino que la reconozcan como un impulso importante para la humanidad.
Traducido por J.Luelmo ene,2025
