GA052 Berlín, 7 de marzo de 1904 Teosofía y sonambulismo

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TEOSOFÍA Y SONAMBULISMO

Rudolf Steiner

Berlín, 7 de marzo de 1904

Hoy les voy a hablar sobre un capítulo reciente de la historia del espíritu, que aunque repite una historia antigua en cierta forma, lo hace de una manera tan peculiar y característica, que quizás nada más que este capítulo sea adecuado para mostrar lo difícil que es llevar ciertos grandes fenómenos en la vida del espíritu, en la vida del ser humano en general, a lo que se llama erudición oficial. Hoy serán necesarias algunas palabras que quizá puedan parecer un poco duras respecto a este capítulo. No tomen algunas palabras dichas en este sentido como si provinieran de la pasión, como si fueran dictadas por el sentimiento. Les puedo asegurar que tengo el máximo respeto por algunos eruditos en cuanto a sus investigaciones, en cuanto a su competencia científica, y que sin embargo, hay que decirles algunas palabras que, casi podría decir dolorosas, cuando se habla del capítulo que hoy queremos tratar en un breve bosquejo histórico: el capítulo del hipnotismo. Al mismo tiempo, queremos vincular con esto una pequeña referencia a algo relacionado, al sonambulismo.

Muchos hoy en día creen que el hipnotismo es algo completamente nuevo, que es algo que la ciencia apenas ha descubierto hace poco más de cincuenta años, (1850 aprox). Bueno como contrapartida, permítanme presentarles un testimonio del siglo XVII. El testimonio que quiero presentarles proviene de un libro que, sin embargo, hoy se lee poco, del libro del padre jesuita Athanasius Kircher, y data del año 1646. Quisiera transmitirles en un lenguaje más o menos moderno las palabras de este padre jesuita. Están en un libro que Goethe trató extensamente en su historia de la teoría del color, porque este padre también desempeña un papel muy importante en la historia de la teoría del color. En este libro también se habla de lo que el padre jesuita llama actinobolismo. Eso significaría algo como: la fantasía resplandeciente. «Esta gran fuerza de la imaginación aparece incluso en los animales. Los pollos disfrutan, según creo, de una imaginación tan fuerte, que al ver un simple cordel quedan inmóviles y como atrapados por un extraño aturdimiento. La verdad de esta afirmación se demuestra con la siguiente experiencia: Experimento maravilloso sobre la imaginación del pollo. Coloca un pollo, con los pies atados, en cualquier tipo de suelo; al principio, sintiéndose atrapado, intentará sacudirse la atadura de todas las maneras posibles golpeando con las alas y moviendo todo el cuerpo. Pero al final, tras esfuerzos inútiles y casi desesperado por escapar, se calma y se somete a la voluntad del que lo domina. Ahora bien, mientras el pollo yace tranquilo, dibuja desde su vista en el suelo una línea recta con forma del cordel, usando tiza u otro material de color, y después, suelta sus ataduras y déjalo en paz: así, digo, aunque esté libre de las ataduras, el pollo no volará, aunque se le provoque a hacerlo. La explicación de este comportamiento se basa únicamente en la vívida imaginación del animal, que confunde la línea dibujada en el suelo con la cuerda que lo ataba. He realizado este experimento muchas veces, para asombro de los espectadores, y no dudo de que también funcione con otros animales. Sin embargo, el lector curioso debería informarse al respecto.»

Una comunicación similar sobre este estado de los animales fue hecha más o menos por la misma época por otro escritor alemán, Caspar Schott, en un libro que él llama: «Entretenimiento de la imaginación humana». En él, el escritor en cuestión, que era amigo de Athanasius Kircher, nos dice que sacó la información de este libro de numerosos experimentos de un escritor médico francés. Lo que se nos comunica en este libro no es otra cosa que lo que llamamos hipnotismo en animales. Ya he hablado en una conferencia anterior sobre las relaciones entre el hipnotismo y el sonambulismo; por eso hoy solo puedo recapitular brevemente este capítulo.

Usted sabe, por hipnotismo se entiende un estado parecido al adormecido, en el que la persona es llevada artificialmente mediante los diversos medios que aún queremos señalar durante el transcurso de la conferencia. En este estado parecido al dormir, la persona muestra varias propiedades que no posee en la conciencia de vigilia, incluso propiedades que no tiene en el dormir común. Así que usted puede pinchar a una persona en sueño hipnótico con agujas; se muestra insensible. Puede usted, cuando una persona está en un cierto estadio del adormecimiento, simplemente estirarla, alargar sus extremidades; estas se volverán tan rígidas y firmes que podrá colocar a la persona sobre dos sillas, y el hombre más pesado todavía podrá pararse sobre este cuerpo que se ha vuelto rígido.

Aquellos que hayan visto los experimentos del realmente extraordinario hipnotizador Hansen en los años ochenta del siglo XIX, saben que Hansen, después de haber puesto a la gente en sueño hipnótico, los colocaba con una superficie muy pequeña sobre dos sillas y luego se parapetaba sobre ellos ¡este pesado Hansen! Los cuerpos hipnotizados se comportaban casi como una tabla.

Además, es bien sabido que quien ha puesto a una persona en un estado similar al de dormir, puede darle lo que se llaman órdenes sugestivas. Si has puesto a alguien en este estado, puedes decirle: Ahora te levantarás, irás al centro de la habitación y te quedarás allí como clavado; ¡no avanzarás más, no podrás moverte! — Él hará todo eso y luego se quedará allí como paralizado. Sí, puedes hacer aún más. Puedes decirle a la persona, en una habitación llena de gente: Aquí en esta habitación no hay ni una sola persona más que tú y yo. — Te dirá: Aquí no hay nadie, la habitación está completamente vacía. — O también puedes decirle: Aquí no hay luz — y no verá ninguna. Esas son alucinaciones negativas. Pero también puedes inducirle otro tipo de alucinaciones. Puedes decirle algo dándole una papa en la mano: Esto es una pera, ¡tómala y cómela! —y puedes ver que él cree estar comiendo una pera. De manera similar, puedes darle agua para beber y él creerá que es champán.

Podría dar muchos otros ejemplos, pero solo quiero mencionar algunas cosas especialmente curiosas. Si a un hipnotizado le provocas una alucinación visual y, por ejemplo, le dices: Ves un círculo rojo en la pared blanca —él verá un círculo rojo en la pared blanca. Si luego, después de haber tenido esta alucinación, le muestras el mismo círculo rojo a través de un prisma, se demuestra que esta alucinación aparece refractada exactamente según las leyes de refracción del prisma, es decir, como una aparición normal. Las alucinaciones visuales producidas en los hipnotizados siguen las leyes externas de refracción; también siguen otras leyes ópticas, pero sería demasiado largo detallarlas todas. Es especialmente importante saber: Si le damos a un hipnotizado una orden que no debe ejecutar de inmediato, sino más tarde, eso también puede suceder. Pongo a una persona en hipnosis, le digo: Vendrás mañana a mi encuentro, me saludarás y luego me pedirás un vaso de agua. - Si el experimento se realiza de manera que se cumplan todas las condiciones previas, al despertar no sabrá nada del experimento; pero mañana, en el momento que le indiqué, sentirá un impulso irresistible y realizará lo que le pedí. Esto es una sugestión post-hipnótica. Puede aplicarse a cosas curiosas, especialmente a sugerencias de citas. Puedo sugerir a un hipnotizado que durante tres veces diez días realice cierta acción; pero antes deben haberse realizado muchas otras acciones. No te asustes por eso. Pasar por alto las condiciones necesarias quizá solo sea posible para el ocultista; sin embargo, la persona ejecutará puntualmente la orden que se le dio durante esos tres veces diez días.

Son fenómenos que hoy en día casi nadie niega, ni siquiera los eruditos que se han ocupado de estas cuestiones. Es casi imposible para alguien que ha estudiado estas cosas negar los datos que he proporcionado. Lo que va más allá, sin embargo, muchos lo niegan. Pero también hemos visto que en las últimas décadas los fisiólogos y psicólogos han admitido tal cantidad de cosas que uno no sabe cuánto más se sumará a lo ya concedido.

Bueno, les he mostrado que tales estados anormales de conciencia también se insinuaban en los libros del siglo XVII de los que les hablé. También podría indicar en relación con otros fenómenos que entre los ocultistas existía un conocimiento de lo que llamamos estado hipnótico, entre los investigadores secretos de todos los tiempos. Sin embargo, no se puede demostrar que los antiguos egipcios, y especialmente los antiguos sabios sacerdotes de la India, supieran exactamente solo lo que les he comunicado aquí como los fenómenos del hipnotismo —y estos son los más elementales—: estos sabios sabían mucho más. Y dado que sabían mucho más, eso les impedía compartir su sabiduría con las grandes masas. Todavía veremos por qué. Pero hay algo curioso. Se nos cuenta que aquel jesuita Kircher recibió esta sabiduría a través de una vía indirecta desde la India. Recordemos por un momento esta historia del siglo XVII, de que esta sabiduría fue transmitida desde la India.

Los siglos siguientes, desde el siglo XVII, no fueron particularmente favorables para cosas de este tipo en la ciencia externa. Esta ciencia externa hizo grandes progresos, especialmente en los campos de la física, la astronomía y el estudio de los hechos sensibles externos. Ya he explicado la última vez cuál fue la importancia de estos avances para el pensamiento humano. He mostrado que estos avances, sobre todo, acostumbraron a los seres humanos a buscar la auténtica verdad solo en lo visible y sensible, de manera que las personas se acostumbraron a no aceptar lo que no puede ser visto con los ojos, tocado con las manos, o comprendido con la mente combinatoria. Después de todo, es la época de la Ilustración a la que nos acercamos, esa época en la que la comprensión media humana se volvió dominante, en la que se quiso conocer todo de la manera en que se reconocen los fenómenos físicos. Y en los fenómenos físicos, si solo se establecen correctamente las condiciones previas, los experimentos deben tener éxito. Cualquiera puede cumplir con estos requisitos. Pero en el ámbito del hipnotismo, se necesita algo más. Ahí es necesario el influjo directo de vida a vida, sí, es necesario el influjo directo de persona a persona o de persona a ser vivo. Las manipulaciones que la persona debe realizar con el pollo, como en el experimento que ya nos contó el padre jesuita Kircher en el siglo XVII, esas manipulaciones debían ser realizadas por el ser humano. Y también todas las otras cosas de las que he hablado deben ser llevadas a cabo por un ser humano sobre otro ser humano o ser vivo. Ahora bien, podría ser, —y aquí está la pregunta más importante—, que, debido a que las personas son muy diferentes entre sí, los seres humanos tengan caracteres tan diversos que influyan de manera totalmente diferente en otros seres vivos, sobre todo en otros humanos. Y así podría suceder también que, dado que se requiere un ser humano para provocar fenómenos de hipnosis, un hombre no tenga las cualidades necesarias para hipnotizar a otra persona, mientras que otro hombre sí las posee. No deberíamos sorprendernos si esto fuera así. Todos sabemos que se produce una interacción entre las cosas que estamos considerando, comparable a la que ocurre entre un imán y virutas de hierro. Las virutas de hierro permanecen en reposo si pones madera entre ellas; pero si colocas un imán, estas virutas se ordenan de una manera determinada.

Ahora debemos suponer que los seres humanos son tan diferentes entre sí que uno puede provocar ciertos efectos, como un imán, mientras que otro no puede provocar ningún efecto, como la madera. Una perspectiva así nunca será aceptada por la ilustración puramente racional. Esta supone que una persona es como otra. Se toma al estándar promedio como medida, y nunca se aceptará que alguien pueda ser un erudito destacado en cuanto a razón, pero que no tenga la capacidad, no tenga las cualidades para inducir el estado hipnótico. Quizás podría darse el caso de que importe menos la persona que es hipnotizada y más la que hipnotiza, la que actúa. Tal vez incluso se puedan provocar artificialmente en una persona las cualidades que ejercen sobre otra un poder tan grande que ocurran esas apariciones de las que hemos hablado, e incluso que ocurran apariciones mucho más significativas. La explicación racional, que no hace distinción entre una persona y otra, no lo permitiría. Pero aquellos que se han ocupado de estas cosas tenían claro esto hasta la era de la Ilustración. Quien siga el curso de la historia encontrará una concepción de la ciencia completamente diferente de la que tenemos hoy. A veces son solo tradiciones orales que se han transmitido de escuela en escuela. En todo esto nunca se nos dice nada sobre el estado de los hipnotizados, sobre el estado de quienes deben ser hipnotizados; a eso no se le da importancia. En cambio, se nos indican métodos que capacitan a otra persona, el hipnotizador, para generar dentro de sí tales fuerzas que pueda ejercer una influencia tan grande sobre los demás. Entonces, en las escuelas secretas se enseñan métodos muy concretos mediante los cuales la persona obtiene un poder de tal magnitud sobre los demás. Pero también se exige en todas las escuelas que aquel que desarrolla tal poder en sí mismo debe pasar por un cierto desarrollo que involucra a toda la humanidad. No ayuda la mera erudición intelectual, no basta solo pensar o estudiar. Solo aquellos que conocen y practican los métodos misteriosos, que se esfuerzan por alcanzar un alto nivel de desarrollo moral, que pasan por las diferentes etapas de prueba intelectual, espiritual y moral, se elevan por encima de los demás y se convierten en sacerdotes de la humanidad. Esto los lleva a que les sea imposible usar tal poder de otra manera que no sea para el bienestar de los demás. Y como tal conocimiento otorga la máxima fuerza, porque se logra mediante una transformación completa de la persona, por eso se mantenía en secreto. Solo cuando otras perspectivas empezaron a surgir, se obtuvieron también otras visiones, otros objetivos, otras intenciones sobre estos fenómenos. Así, las tradiciones de la ciencia secreta han sustentado esta cuestión durante siglos, y lo que realmente importa es esto: ¿Qué exigencias debe cumplir quien recibe este poder, y qué métodos son necesarios para que una persona pueda adquirir tal influencia sobre los demás?

Así se mantuvo esta cuestión hasta la era de la Ilustración. Solo en los albores de la Ilustración se pudo revelar algo sobre estos fenómenos de una manera popular y científica por parte de alguien como el padre jesuita que mencioné. Antes, nadie que conociera el asunto y la forma de tratarlo se hubiera atrevido a hablar de estos fenómenos en libros públicos. Solo a través de la indiscreción algo de esto pudo salir a la luz. Fue solo cuando ya no se sabía lo importante que era el dicho: ‘El conocimiento es poder’, y en los momentos en que, por así decirlo, se jugaba con un conocimiento potencialmente tan desastroso como un niño con fuego, sin saber qué hacer con él, que fue posible discutir este conocimiento, que no significa otra cosa que el dominio del espíritu sobre el espíritu, de manera popular. Por lo tanto, no es sorprendente que la verdadera erudición oficial, que tal como la conocemos es un producto de los últimos siglos, no supiera qué hacer con estos fenómenos.

En particular, ella no sabía qué hacer con esto, ya que estas apariciones se le presentaban de una manera sorprendentemente inesperada. Esto fue a finales del siglo XVIII debido a Mesmer, quien por un lado fue muy criticado y por el otro elevado al cielo. Esta personalidad puso la cuestión en circulación entre los estudiosos. El nombre de mesmerismo proviene de él. Fue una personalidad muy peculiar, una personalidad que quizás apareció en mayor número en el siglo XVIII de lo que podría ocurrir hoy; una personalidad que, como veremos, necesariamente tuvo que ser malinterpretada por muchos, pero que por otra parte, gracias a una valentía, —que, claro, para el observador externo parecía gusto por la aventura o charlatanería—, fue capaz de poner este tema en circulación. En 1766 apareció un tratado de Mesmer sobre la 'Influencia de los planetas en la vida humana', que el erudito de hoy tendría que considerar como algo completamente fantástico. El muy estimado por mí, —tomemos esta palabra en serio, porque no se trata de un prejuicio, sino de una caracterización—, Preyer, el biógrafo de Darwin, mostró una tremenda imparcialidad precisamente en esta cuestión, lo cual creo que debo valorar, y por eso lo elijo especialmente como ejemplo de lo poco que la ciencia cambiada del siglo XIX puede hacer justicia a lo que se escribió en el siglo XVIII bajo premisas completamente distintas. Así, Preyer examinó con toda buena voluntad las obras de Mesmer y no pudo encontrar en ellas otra cosa que palabras vacías. Quien no sea fantasioso, sino que juzgue estas cosas con conocimiento, lo entenderá, y quizás incluso recelará de algunos otros que creen poder defender a Mesmer frente a Preyer. Para juzgar correctamente, las condiciones previas para tal juicio están mucho más profundas de lo que normalmente se cree. Pero no es este primer tratado lo que nos interesa, porque para quien ve con profundidad no muestra más que Mesmer, desde un punto de vista bastante elevado y con una visión amplia, supo dominar la ciencia de su tiempo. Quiero destacar esto para que no surja la creencia de que él, como aficionado, se ocupaba de estas cosas. Por lo tanto, Mesmer era un joven académico sin tacha cuando escribió su tesis doctoral, sin duda alguna, y lo que escribió se puede encontrar en innumerables disertaciones de personas que se convirtieron en académicos muy decentes y competentes del siglo XVIII e incluso del XIX.

Este Mesmer apareció en Viena en el último tercio del siglo XVIII con las llamadas curas magnéticas. Para estas curas magnéticas, inicialmente utilizó ciertos métodos que en ese tiempo ya eran bastante comunes. Era entonces tradición, que nunca había muerto del todo, que mediante métodos como los que mencionaré se pudieran lograr curaciones. Esta tradición se había mantenido viva en esa época. Él usó un método que no tenía nada comprometedor: se suponía que al colocar imanes de acero sobre la parte enferma del cuerpo o cerca de ella, se obtenía alivio o incluso curación del dolor, ya sea de forma aparente o real. Mesmer usó estos imanes en su instituto durante bastante tiempo. Pero luego notó algo muy especial. Tal vez ni siquiera se dio cuenta de ello en ese momento, o tal vez ya lo sabía y solo quería usar un método más aceptable como cubierta. Es decir, él apartó los imanes y dijo que la fuerza provenía únicamente de su propio cuerpo, que como fuerza curativa simplemente se transmitía de su propio cuerpo al cuerpo enfermo correspondiente, de modo que la curación era una interacción entre una fuerza que él desarrollaba en su cuerpo y otra fuerza que estaba en el cuerpo enfermo de la otra persona. A esta fuerza la llama magnetismo animal. Lo cuento de manera general y cruda; detallarlo y explicarlo más fino tomaría demasiado tiempo. Pronto, sin hablar de los éxitos de su tratamiento, surgieron diferencias en Viena. Tuvo que dejar la ciudad y se dirigió luego a París. Al principio tuvo allí un éxito extraordinario. Tenía una afluencia inusual de gente. Sin embargo, los académicos no podían aceptar que Mesmer ganara seis mil francos al mes, lo cual es algo bastante incómodo desde el punto de vista de un médico, si alguien gana tanto. Eso era, por supuesto, típico de la ciencia en ascenso, inclinada al materialismo.

Ustedes saben que en el siglo XVIII estamos en pleno siglo de la Ilustración, que en Francia las cosas se agitaban mucho y que no se quería aceptar nada que no se pudiera ver con los ojos, tocar con las manos o combinar con la razón. Y entenderán que la ciencia oficial, que más o menos estaba bajo la influencia de la corriente de pensamiento materialista, se escandalizaba con cosas que no podía comprender. Por eso las curaciones de Mesmer se convirtieron en un escándalo público. Se decía: estas no pueden ser enfermedades reales, sino solo imaginarias, de manera que las histéricas solo se curaban en la fantasía, o que los enfermos se liberaban del dolor en la fantasía. En todo caso, se negaba el método de Mesmer. Como consecuencia, por orden del rey se pidió a dos corporaciones que emitieran un informe sobre el mesmerismo. Quiero presentárselos para que vean cómo la ciencia de aquella época realmente se enfrentaba a estos temas; para que vean que no se deben observar estas cosas con pasión, pero al mismo tiempo también para que vean cómo entonces era necesario malinterpretar el punto de vista que se debía tener frente a Mesmer.

A una mujer le vendaron los ojos y le dijeron que habían traído al señor d'Elon, quien la iba a magnetizar. Tres de los representantes de la comisión estaban presentes: uno para preguntar, otro para escribir y otro para mesmerizar. La mujer no fue magnetizada. Después de tres minutos, la mujer sintió la influencia, se quedó rígida, se puso de pie desde la silla y golpeó con los pies. Ahora estaba la crisis presente. De esta crisis también se hablaba en las curaciones de Mesmer, se le atribuía el éxito.

Trajeron a una histérica a la puerta. Le dijeron que el magnetizador estaba adentro. Ella empezó a tiritar, a sentir frío, y apareció la crisis.

La comisión había constatado que algo extraño estaba ocurriendo, algo que la comisión no podía haber esperado. Y habían constatado algo que apenas les permitía dictar otro juicio que no fuera que todo el procedimiento de Mesmer era un engaño. Cualquiera que entendiera algo de eso podría haber predicho que llegarían a este resultado con una probabilidad de noventa y cinco a cien, y que con sus premisas no podrían llegar a otra explicación. ¡Pero la comisión sí podría haber llegado a otros resultados! ¿Acaso no significa nada que una mujer, con solo pensar en una persona, llegue a todos los estados que se nos cuentan aquí, tanto la mujer dentro de la habitación como la mujer afuera? Sobre todo, debemos preguntar, y la comisión también debió hacerlo de manera honesta y correcta en su momento: ¿Podrían haber esperado, desde su posición racionalista y esclarecedora, tal efecto del pensamiento? ¿Hubieran tenido con sus recursos materialistas alguna posibilidad, alguna enorme posibilidad, de explicar el efecto del pensamiento sobre los estados físicos? Aunque concedamos a la comisión el derecho de condenar a Mesmer, jamás se le puede conceder el derecho de dejar esto de lado. El asunto debía ser investigado más a fondo, precisamente por la comisión, porque sin duda se trata de una cuestión científica muy especial.

Hay un hecho que quiero destacar, que dice mucho a quien sabe del tema, pero que hasta ahora solo se ha juzgado de manera despectiva. A Mesmer se le ofreció una gran suma de dinero para que compartiera su secreto con otras personas. También se dijo que recibió el dinero, pero que guardó el secreto para él y no lo contó a otros. Muchos lo consideran un engaño. Pero poco tiempo después aparecieron en toda Francia unas llamadas sociedades herméticas, en las cuales se practicaban esas mismas artes, aunque en cierto grado. No se decía que él hubiera revelado su secreto, pero había quienes practicaban sus métodos. Quien sepa algo de estas cosas entiende que él solo compartía sus secretos con personas de confianza. No significa nada que no publicara sus secretos en los periódicos. Relaciona esto con la idea de que quienes realmente saben algo sobre estas cosas no lo comparten, porque no se trata de compartir, sino de desarrollar ciertas cualidades que lo hacen surgir.

Ahora comprenderá de dónde vienen las sociedades. Aquí no importan en absoluto los experimentos; de hecho, los experimentos deberían estar prohibidos si los realiza alguien no autorizado. Lo único importante es desarrollar al hipnotizador. Los científicos de aquel tiempo apenas podían darse alguna explicación de estos fenómenos. Por eso, estos fenómenos fueron inicialmente desestimados, tanto por la Academia Francesa como por toda la comunidad científica. Pero seguían apareciendo una y otra vez. E incluso en Alemania se discutían constantemente esos fenómenos. Se fundaron periódicos especialmente para eso. Las personas que creen que tal influencia puede ejercerse de persona a persona explican el hecho suponiendo que un fluido, una sustancia fina, pasa del hipnotizador al hipnotizado y ejerce la influencia. Pero incluso quienes no niegan la influencia no pueden ir más allá del materialismo; dicen para sí: la materia sigue siendo materia, sin importar si es gruesa o fina. - No podían imaginarse nada más que algo material como lo espiritualmente efectivo. Que en aquel entonces estos fenómenos se interpretaran así es consecuencia del hecho de que se intentó explicarlos en una época materialista.

Ahora no puedo describir con detalle las diferentes décadas que siguieron a Mesmer. Solo quiero mencionar que las apariciones nunca se olvidaron por completo, y de hecho, siempre han surgido personas que tomaron estas apariciones muy en serio. Incluso hubo profesores universitarios que describieron estas apariciones con detalle y que ya sabían varias cosas que hoy agrupamos bajo el término: apariciones hipnóticas. Sabían sobre lo que llamamos sugestión verbal. Por ejemplo, afirmaban mucho más de lo que la ciencia actual está dispuesta a aceptar. Un erudito afirmaba que podía leer un libro bastante bien con los ojos cerrados; que podía leer desde el pecho y, en tal estado, leer palabras con solo tocar la página de un libro. Se afirmaba que también se podía llegar a ver acontecimientos lejanos mediante un sonambulismo artificial, es decir, convertirse en vidente.

Ahora estos fenómenos fueron puestos nuevamente en movimiento, y lo curioso de esto es que los eruditos del siglo XIX tuvieron que toparse con ellos de frente; fueron puestos en movimiento por hipnotizadores itinerantes como Hansen, que en los años cuarenta viajaban por Estados Unidos mostrando los fenómenos al gran público y cobrando por ello. A menudo provocaban efectos enormes en sus espectadores. Se les llamaba domadores de almas. Especialmente Justinus Kerner llama a estas personas domadores de almas, porque provocaban efectos en las almas simplemente con mirar o contemplar. Este toparse con los fenómenos de frente tiene, sin embargo, lados peligrosos, porque por un lado hay riesgos para los sujetos de prueba y, por otro, ciertos charlatanes engañan al público de la manera más increíble.

Quisiera contarles un experimento que se ha hecho a menudo y del que personalmente estoy convencido de que siempre y una y otra vez ha dejado perplejas y engañadas a las almas en grandes reuniones públicas. El experimento consiste en lo siguiente. Aquí está sentado un médium con los ojos vendados. No puede ver nada. El empresario en cuestión recorre al público y dice desde lo más atrás de la sala: Dígame algo al oído o haga una pregunta, y veremos si el médium puede saber algo de eso. O escriba en un papel una palabra o una frase para mí. Se hace una de las dos cosas, y después de muy poco tiempo, el médium, que está sentado al frente de la mesa, muy lejos del empresario, anuncia la palabra que se le susurró o que se escribió. Nadie más que esas dos personas sabe algo al respecto, y el empresario en cuestión puede mostrar el papel o pedir al interesado que confirme si la comunicación del médium es correcta. En realidad, en muchos casos, donde yo estuve presente, no ocurría nada más que lo siguiente. El hombre que caminaba por ahí era un ventrílocuo muy hábil. El médium movía los labios en el momento en que debía pronunciar la palabra. Todo el público miraba los labios del médium, y el empresario decía él mismo la palabra o la frase correspondiente. Siempre he visto una y otra vez que apenas había dos personas en la sala que tuvieran una explicación para este experimento. Este tipo de cosas, por supuesto, siempre se mezclaban una y otra vez con hechos auténticos. Hay que saber esto para no dejarse engañar por magnetizadores ambulantes. Por eso considero lamentable que los académicos tengan que ser advertidos sobre este asunto. ¡Hay ventrílocuos que pueden producir melodías enteras, tocar el piano y demás a través del ventriloquismo! Quien conoce estas cosas y sabe de ellas, no será fácilmente engañado en estos temas.

En los años cuarenta y cincuenta, los eruditos volvieron a ser señalados por los domadores de almas itinerantes. En particular, fue un tal Stoney quien causó mucho revuelo y se hizo notar. Sin embargo, ya antes, un exhibidor de este tipo había llevado a un erudito a estudiar estos fenómenos de manera más detallada. De él tenemos, de los años cuarenta, tratados de estilo científico sobre estas apariciones. Se centraban principalmente en el método de fijación, en la acción de mirar fijamente un objeto brillante. Ahora bien, este erudito señaló de inmediato que todos estos fenómenos no podían deberse a que los hipnotizadores ejercieran una influencia especial o específica sobre las personas a hipnotizar. Y precisamente este experimento de fijación fue tan importante para él, porque quería mostrar que estos fenómenos eran un estado anormal de la persona que participaba en el experimento. Quería demostrar que no ocurría ninguna interacción, sino que todo lo que sucedía no era más que un fenómeno fisiológico causado por un simple proceso cerebral. Le importaba demostrar que el mesmerismo, en el que la persona en cuestión debía tener propiedades especiales, era un disparate. Con esto se estableció en esencia el tono en el que la ciencia oficial trataría estas cuestiones durante toda la segunda mitad del siglo XIX. Salvo contadas excepciones, esta cuestión se abordó como si pudiera tratarse como un experimento científico común, como si no fuera más que un hecho que solo tiene importancia en la medida en que puede ser reproducido como cualquier otro experimento científico, que se puede realizar y repetir en cualquier momento. Esta exigencia se aplicó también a este experimento. Bajo esta exigencia, también la ciencia accedió a estudiar los fenómenos. Pero el estudio coincidió con una época bastante desfavorable. Para caracterizarles lo desfavorable que era la época de los años cincuenta y sesenta, quiero mencionar algo que es lo más significativo para quien examine el desarrollo del siglo XIX, pero que la ciencia oficial generalmente pasa por alto.

Mucho antes de Stone, mucho antes de la erudición catedrática, apareció en París un hombre que antes había sido sacerdote católico, luego se había ido a la India con los brahmanes, y que en París, según los métodos que había conocido en la India, utilizaba el hipnotismo y la sugestión, es decir, la inspiración de persona a persona, para curaciones. Este hombre, llamado Faria, explicaba todos los fenómenos de una manera esencialmente diferente. Decía que solo había una cosa importante: que lo importante era que el hipnotizador pudiera provocar en la persona a hipnotizar un estado mental muy específico, que fuera capaz de poner la masa de ideas del hipnotizado en un estado de concentración, de recogimiento. Cuando se logra esta concentración, es decir, cuando toda la masa de ideas del interesado se concentra en un punto determinado, el estado correspondiente debe surgir. Y entonces también deben aparecer los otros fenómenos, y también los aún mucho más complicados que Faria mostraba.

Ahí tienes una vez una explicación e interpretación de manera apropiada de alguien que realmente entendía el asunto. Pero no fue comprendido. Se pasó por alto. Y eso también es comprensible. - He dicho que el padre jesuita, que primero discutió este asunto, y que también obtenía su sabiduría de la India, insinuaba la explicación en el título. Pero los eruditos entendieron poco de ello, tanto que el académico Preyer todavía en el año 1 %JJ dijo que, si la Iglesia atribuía estas apariciones a la fantasía, eso solo mostraba cuánta fantasía tenía la Iglesia. Se expresó de manera ofensiva sobre el sacerdote católico que se había convertido en brahmán. Pero siempre se encuentra que el hipnotismo se ha utilizado para curaciones y para aliviar el dolor en operaciones. Los que tenían relación con Faria lograron que, mediante la influencia mental, no se percibiera dolor en la persona que iba a ser operada. En el año 1847 se descubrió el cloroformo, un medio que los investigadores materialistas podían creer, y con razón decían, que era adecuado para impedir el dolor durante las operaciones. Durante mucho tiempo se perdió así la comprensión del otro analgésico. Solo algunos investigadores realmente pensantes se ocuparon de estos fenómenos en el tiempo siguiente. Quien observa con atención, encuentra una y otra vez que los médicos conocen muy bien los métodos pertinentes, pero de vez en cuando dejan entrever que detrás de los fenómenos hay algo que no comprenden. Y aquellos que son más perspicaces advierten expresamente de involucrarse siquiera con estos fenómenos, con este campo que está tan sujeto al engaño que incluso grandes eruditos pueden ser engañados; por lo tanto, no se puede advertir lo suficiente.

Desde este punto de vista estaban ciertos eruditos, ante quienes de otro modo uno debía tener el más alto respeto. Solo menciono al investigador vienés Benedikt, a quien yo apreciaba mucho en esta dirección, que ya en los años setenta había señalado una y otra vez estos fenómenos. Es el mismo investigador que formuló la idea de la llamada locura moral, que normalmente no se entiende. No es necesario estar de acuerdo con la teoría, ni con lo que él dice sobre el hipnotismo y el magnetismo. Ya de joven se había interesado en el mesmerismo y había descubierto que había algo detrás; pero nunca se dedicó a ello de la manera en que lo hicieron, por ejemplo, Liébeault y Bernheim de la escuela de Nancy. Fue Benedikt quien se opuso con firmeza y enfatizó que incluso Charcot había advertido contra los intentos de interpretar estos fenómenos. En ningún lugar puede uno encontrar en Benedikt una razón plausible para su oposición a toda la teoría de la hipnosis, pero sus declaraciones instintivas se mueven en una línea curiosamente correcta. Siempre dice: quien realiza experimentos en este campo debe ser consciente de que las personas con las que hace tales experimentos pueden engañarlo igual de bien, quizá sin saberlo, como también pueden transmitirle algo verdadero. Por otro lado, ha enfatizado que de la forma en que la ciencia quiere apropiarse de las cosas, no se llega a ningún resultado.

Ahora vemos, después de que un hipnotizador itinerante, Hansen, les mostró a la gente los experimentos más horribles, que fueron reproducidos en el laboratorio por científicos y en parte tuvieron éxito, cómo las revistas se apoderan del tema, cómo se escriben libros gruesos que el periodismo explota, cómo poco a poco estos asuntos se vuelven preguntas cotidianas y se escriben textos populares para que cada uno pueda tener una guía sobre estas cosas en el bolsillo. Fueron especialmente los científicos de la escuela de Nancy, Liebeault y Bernheim, quienes interpretaron estos fenómenos de manera científica. A estos fenómenos se les tuvo que atribuir una propiedad que los hiciera equivalentes y significativos frente a otros fenómenos científicos. Así vemos que lo externo, lo que para los materialistas es innegable, debe ser determinante para inducir una hipnosis. Bernheim llegó al punto de excluir todos los métodos y admitir solo la sugestión verbal: la palabra que le digo al interesado actúa de tal manera que entra en ese estado. La hipnosis en sí es un efecto de la sugestión. Si digo: ¡Usted duerma! - o: ¡Baje los párpados! - y así sucesivamente, se provoca la idea correspondiente y esta provoca el efecto.

Así, el materialismo había enterrado satisfactoriamente las apariencias de la hipnosis; así había quedado en segundo plano lo que todos aquellos que conocen estos asuntos saben: que lo importante es la influencia de una persona sobre otra; que una persona o bien tiene la disposición natural para ello, o la desarrolla mediante métodos especiales, y así se convierte en una personalidad poderosa y significativa para los demás. Y justamente el hecho de que esta influencia personal funcionara había sido completamente ignorado. Se quería que prevaleciera el punto de vista del sentido común promedio, que ve a todas las personas como iguales y no admite un desarrollo del ser humano hacia cierto nivel de formación moral e intelectual. Lo que realmente importa había sido enterrado.

Desde este punto de vista se ha elaborado toda la literatura moderna. En particular, es el filósofo Wundt quien no sabe qué hacer con esto, y lo explica por la ineficacia de una parte determinada del cerebro. También mi amigo, a quien aprecio mucho, el Dr. Hans Schmidkunz, escribió una psicología de la sugestión, en la cual detalla que estos procesos solo son un aumento de fenómenos observables en la vida cotidiana, que se producen de manera natural, pero que aún no se sabe dónde debe buscarse la explicación.

Al haber examinado la historia de este hecho, hemos entrado en una especie de callejón sin salida. Nadie podrá encontrar algo diferente en la literatura contemporánea sobre este capítulo que una acumulación más o menos grande de hechos simples y elementales. La influencia de un ser humano sobre otro revela intentos de explicación bastante materialistas que dicen más bien poco. Pero, sobre todo, uno se dará cuenta de que la ciencia oficial no estaba a la altura de estos hechos, y que nada es más injustificado que la medicina de hoy se atreva a apropiarse de estos fenómenos, reclamando que exclusivamente corresponda al campo de la medicina ocuparse de ellos. Para cualquiera que tenga una verdadera comprensión, está claro que la medicina, desde su posición actual, no sabe qué hacer con estos hechos, y que tienen razón, sobre todo, aquellos que advierten sobre el peligro de estas cosas. No es en vano que personas como Moritz Benedikt hayan advertido sobre una ocupación científica en el sentido habitual con estos asuntos. No es en vano que hayan dicho que incluso un Charcot debería tener cuidado, porque estos estados, que él provoca como observador objetivo, podrían afectarlo a él subjetivamente igual de bien. No es en vano que hayan querido proteger la ciencia del tratamiento que la escuela de Nancy practicaba, que no logró nada para el verdaderamente consciente más que intentos de registro o explicación inútiles, que en el fondo no significan nada. Con toda razón, Benedikt señaló que en toda la literatura de la escuela de Nancy no se puede distinguir qué es un logro superficial y qué es uno positivo, si uno se ha entregado al autoengaño o ha sido engañado.

Este es el juicio instintivo de un hombre que, de hecho, es muy apreciado por espíritus médicos más profundos en la actualidad, el juicio nada menos que del profesor Benedikt. Este juicio es significativo porque, instintivamente, nos muestra la verdadera situación. Instintivamente, Benedikt señala lo que realmente importa. Lo primero es que estas cosas —y Benedikt lo expresa claramente con palabras decididas— no deben mezclarse con otras para experimentar con ellas. Por eso él solo examina los hechos que se presentan a él por sí mismos. Si alguien entra en hipnosis natural y no sufre ningún cambio por parte del hipnotizador, entonces hemos investigado científicamente estos fenómenos. Pero tan pronto como ejercemos influencia sobre otras personas en este contexto, lo hacemos de persona a persona, de la energía de una persona a la de otra, entonces cambiamos el estado de la otra persona, y entonces depende —lo saben quienes conocen los métodos superiores, que la ciencia aún no tiene— de lo que hay en nuestra propia persona, de cómo es esa persona. Si eres una mala persona, de alguna manera una persona inferior, y ejerces una influencia hipnótica sobre los demás, entonces les estás haciendo daño. Si quiere ejercer tal influencia de manera adecuada, de modo que las fuerzas cósmicas extensas no se vean afectadas de manera dañina, entonces debe estar familiarizado con los secretos de la vida espiritual superior, y eso solo es posible si ha desarrollado su fuerza a un nivel más alto. No se trata de experimentar aquí y allá. Estas apariciones son cosas que ocurren continuamente a nuestro alrededor. No puede entrar en un espacio sin que en ese lugar, si hay otras personas presentes, se produzcan interacciones que son análogas a lo que ocurre en los fenómenos hipnóticos desde otras condiciones. Si se quiere ejercer conscientemente tal influencia, primero hay que ser digno y capaz de ejercerla.

Por eso, en este campo solo volverá a haber una vida saludable cuando no exista la exigencia de estudiar estos fenómenos desde el punto de vista de la ciencia, sino cuando se renueve el antiguo método, que consiste en que quien ha despertado el poder en sí, y por lo tanto puede ser hipnotizador, primero debe desarrollar en sí ciertas fuerzas superiores. Eso se sabía antes. Se sabía cómo eran los fenómenos. Lo importante era preparar a las personas para que pudieran realizar tales fenómenos. Solo cuando nuestra formación médica vuelva a ser completamente diferente, cuando toda la humanidad sea llevada de nuevo a un nivel moral, espiritual e intelectual más alto y el ser humano haya demostrado ser digno, y solo cuando se lleve a cabo la prueba en este sentido, se podrá hablar de un desarrollo fructífero de este campo. Por lo tanto, no hay nada que esperar del tratamiento académico actual del hipnotismo y la sugestión. Se entienden de una manera completamente equivocada. Deben ser considerados nuevamente de la manera correcta. Cuando eso ocurra, se verá que estos fenómenos, en realidad, son más comunes de lo que se suele creer. Entonces se comprenderán muchas cosas en nuestro entorno. También se sabrá que no se puede popularizar más allá de cierto grado estas manifestaciones, porque más allá de ese grado, estas manifestaciones pertenecen al desarrollo interno del ser humano. El poder más alto no se adquiere mediante la vivisección viva del espíritu, sino a través del desarrollo de fuerzas profundas que están en nosotros. El desarrollo moral, espiritual y mental superior será lo que nos haga nuevamente dignos de hablar con claridad y firmeza en estos ámbitos.

Entonces también volveremos a entender a nuestros antepasados, que no querían saber nada de mostrar estas cosas a la profana mundo en su significado más profundo. No se quería decir otra cosa cuando se hablaba de la imagen velada de Isis, que nadie debía levantar el velo si era culpable. Con eso se quería señalar que el ser humano solo puede reconocer las verdades más altas si primero se hace digno de ellas. Esto le dará un nuevo significado y una nueva luz al dicho: El conocimiento es poder. – Sí, el conocimiento es poder. Y cuanto mayor es el conocimiento, mayor es el poder. La dirección de la historia mundial se basa en ese poder. La caricatura de esto es lo que hoy la ciencia quiere mostrarnos. Pero un conocimiento que despierte los corazones, un poder que pueda intervenir en otros corazones y en su libertad, solo se puede adquirir mediante una comprensión que al mismo tiempo sea una felicidad para el ser humano, ante la cual se queda reverente. Que nuestro conocimiento abrace a todo nuestro ser, que nos pongamos frente a las verdades más altas y reconozcamos que la verdad, que se vive en nosotros, es una revelación divina que consideramos algo sagrado, debe ser nuestro ideal. Entonces volveremos a experimentar el conocimiento como poder, cuando el conocimiento sea nuevamente una comunión con lo divino. Quien se une con lo divino a través del conocimiento está destinado a realizar el dicho: El conocimiento es poder.

Traducido por J.Luelmo -may 2026-