Rudolf Steiner
Conferencia II
La Haya 21 de marzo de 1913
Para un antropósofo, los efectos del Esoterismo o la Antroposofía en los cuerpos etérico, astral y el Yo, son naturalmente mucho más importantes que los efectos producidos en el cuerpo físico. Sin embargo, obtendremos una base para las próximas conferencias, cuando tenemos que considerar los principios más espirituales de la naturaleza del hombre desde este punto de vista, si también tenemos en cuenta lo que se puede decir acerca de los cambios en el cuerpo físico. Sin embargo, debe resaltarse expresamente que los cambios tratados aquí no se refieren a las etapas más elevadas de la iniciación, sino a las primeras etapas de la vida esotérica o antroposófica, y por lo tanto tienen una cierta importancia general.
Habrá aprendido desde la última conferencia que, bajo la influencia del esoterismo o el estudio serio de la Antroposofía, el cuerpo físico del hombre se vuelve más vivo, de cierta manera, más lleno de movimiento interiormente; y, por ese motivo, puede volverse más incómodo. Se siente más que en la vida externa, exotérica, llamada vida normal del hombre. Tendremos que hablar más adelante de la diferencia entre los alimentos vegetales y los animales en relación con las otras envolturas; pero en la construcción y organización del cuerpo físico, la diferencia entre los alimentos vegetales y los animales es mayor en un grado sorprendente. Siempre se debe enfatizar el hecho de que no puede ser nuestra misión hacer propaganda por ningún sistema particular de dieta, sino solo expresar lo que es correcto y verdadero sobre este tema; y a medida que el alma se desarrolla, los asuntos ahora considerados se convierten en asuntos de experiencia personal. Sobre todo, se vuelve una cuestión de experiencia que cuando se come carne nuestro cuerpo físico tiene que soportar más, que arrastrar más, por así decirlo, que cuando comemos alimentos vegetales.
En la última conferencia establecimos el hecho de que, en el curso del desarrollo, el cuerpo físico parece encogerse; se separa de los principios espirituales superiores. Ahora bien, cuando se toman alimentos de origen animal, esto se percibe en el organismo humano -tal como se describió en la última conferencia- como algo así como una sustancia extraña, como cuando encontramos una espina en la comida, para usar una expresión corriente. En un desarrollo esotérico o antroposófico, sentimos más el peso de la tierra en los alimentos de origen animal de lo que nos suele pasar, y sobre todo, experimentamos el hecho de que los alimentos de origen animal enardecen la vida instintiva de la voluntad. Esta máyor inconsciencia de la vida de la voluntad, que fluye más en emociones y pasiones, se ve enardecida por los alimentos de origen animal. Por lo tanto, es absolutamente correcta la observación que afirma que los pueblos belicosos son más proclives a la alimentación animal que los pueblos pacíficos. Pero esto no lleva necesariamente de ninguna manera a la creencia de que la comida vegetal deba quitar todo el valor y la energía. De hecho, veremos que todo lo que un hombre pierde en la forma de los instintos, las pasiones agresivas y los sentimientos al abstenerse de comer alimentos de origen animal,( de todo lo cual trataremos cuando hablemos del cuerpo astral), todo esto se compensa desde dentro del alma. Todas estas cosas están relacionadas con la posición completa del hombre y de los otros reinos de la naturaleza hacia el Cosmos, y gradualmente obtendremos -aunque quizás no aún a través de una mayor clarividencia- una especie de prueba, una especie de confirmación de lo que el Ocultista afirma con respecto a la relación de la vida humana con el Cosmos. Obtenemos una especie de prueba de esto cuando, al experimentar los procesos más móviles y vivientes del cuerpo físico, nosotros mismos aprendemos en cierta medida la naturaleza y las propiedades de esas sustancias de la tierra que se usan para la alimentación.
Es interesante comparar tres tipos de alimentos con respecto a su significado cósmico. Estos son: La leche y todos sus derivados; el mundo de las plantas y todo lo que está relacionado con ellas y los alimentos preparados a partir de ellas; y la comida de origen animal. Podemos aprender a comparar la leche, las plantas y la carne o pescado como alimento cuando, a través del desarrollo antroposófico o esotérico, nos volvemos más sensibles a los efectos de estos alimentos; y también será más fácil para nosotros observar la verificación que se puede obtener de una observación racional del mundo exterior.Si investigan el cosmos como un ocultista, encontrarán sustancias lácteas en nuestra tierra, pero en ningún otro planeta de nuestro sistema solar. Lo que se produce de manera similar dentro de los seres vivos en otros planetas de nuestro sistema solar, aparecería como algo bastante diferente de la leche terrenal. La leche es específicamente terrenal; y si quieren hablar sobre la leche, deberían decir que los seres vivos en cada planeta tienen su propia leche especial.
Si el sistema vegetal perteneciente a nuestra tierra es investigado por el ocultista, y comparado con el de otros planetas, con aquello que puede comparársele, debemos admitir que las formas de la naturaleza vegetal en nuestra tierra sí se distinguen de la naturaleza vegetal en otros planetas de nuestro sistema solar, pero a pesar de todo el ser interior de las plantas en la tierra no es meramente terrestre, sino que pertenece al sistema solar; esto significa que la naturaleza de la planta en nuestra tierra está relacionada con la de los otros planetas de nuestro sistema solar. Por lo tanto, hay en nuestras plantas algo que también se puede encontrar en otros planetas de nuestro sistema.
En cuanto a lo concerniente al reino animal, de hecho, es aplicable lo que se ha dicho sobre la leche y aparte de eso, el ocultista puede demostrarlo fácilmente, que el reino animal de nuestra tierra es radicalmente diferente de cualquier reino correspondiente que pueda ser encontrado en otros planetas.
Ahora consideremos la experiencia de los alimentos lácteos. Para la visión y la experiencia del ocultista, este alimento lácteo aparece de tal manera que para el cuerpo humano -sólo lo consideraremos hombre- significa lo que lo ata, por así decirlo, a la tierra, a nuestro planeta; lo relaciona con la raza humana en la tierra como miembro de ella que pertenece a una familia común. Debido a la producción de sustento por los vivos para los vivos en la naturaleza animal, la humanidad, en cuanto al sistema físico de envolturas, forma un todo. Y podemos decir que todo lo que se incorpora al organismo humano a través de la leche prepara al hombre para ser una criatura humana terrenal, lo une con las condiciones terrenales, pero en realidad no lo encadena a la tierra. Lo convierte en un ciudadano de la tierra, pero no le impide ser un ciudadano de todo el sistema solar.
Con la comida de origen animal es diferente. Los alimentos de origen animal extraídos de un reino que es específicamente terrenal, y que no se obtienen, como la leche, directamente de procesos vitales de otro ser humano o de un animal, sino de esa parte de la sustancia animal que ya está dispuesta para el animal - este alimento de origen animal encadena al hombre especialmente a la tierra. Lo convierte en un ser de la tierra, por lo que tenemos que decir: En la medida en que un ser humano llena su propio organismo con los efectos de la comida de origen animal, se priva del poder para liberarse de la tierra totalmente. A través de la comida de origen animal, él se une en mayor grado al planeta tierra. Mientras que la leche lo hace capaz de pertenecer a la tierra como el escenario temporal de su evolución, la comida de origen animal lo condena, (a menos que sea levantado por otra cosa), a hacer permanente su estancia en la tierra, una residencia a la que se adapta exactamente. La decisión de vivir de la dieta de la leche significa: 'Aunque permaneceré en la tierra y cumpliré allí mi misión, no estaré apegado exclusivamente a la tierra'. La voluntad de comer carne significa: 'Me comprometo tanto a la existencia en la tierra que renuncio a todo el cielo y prefiero estar total y exclusivamente absorto en las condiciones de la existencia terrenal.
La dieta vegetal es de tal naturaleza que pone en acción en el organismo aquellas fuerzas que llevan al hombre a una cierta unión cósmica con todo el sistema planetario. Lo que un ser humano tiene que lograr cuando continúa la asimilación de los nutrientes de las plantas en su propio organismo es invocar las fuerzas contenidas en todo el sistema solar, de modo que en su envoltura física se haga partícipe de estas fuerzas solares; para que no se aleje de ellas, no se aparta de ellas. Esto es algo que el alma que se desarrolla antroposófica o esotéricamente puede experimentar gradualmente dentro de sí; con el alimento vegetal se asimila algo que no pertenece a la pesadez de la tierra, sino en cierto sentido a la propiedad peculiar del sol, es decir, del cuerpo central de todo el sistema planetario. La ligereza en su organismo que obtiene a través de una dieta de plantas eleva a un hombre por encima de la pesadez de la tierra, y gradualmente desarrolla una cierta percepción interna del gusto en el organismo humano, de modo que es como si este último realmente compartiera de alguna manera con la planta el disfrute de la luz del sol, que desempeña tantas funciones en la planta.
De lo dicho se deduce que en el caso del desarrollo oculto, esotérico o antroposófico, es extremadamente importante no encadenarse a la tierra, por así decirlo, para no hacer que la pesadez de la tierra sea parte de nuestra naturaleza a través del disfrute de una dieta carnivora, si, de acuerdo con las condiciones individuales y las condiciones de herencia, se puede prescindir de ella; la decisión real puede, por supuesto, solo tomarse de acuerdo con las condiciones personales del individuo.
Facilitaría la evolución total de la vida de un hombre si él pudiera abstenerse de comer carne. Por otro lado, podrían ocurrir serias consecuencias si una persona se convirtiera en un vegetariano tan fanático que evitara la leche y todos los productos lácteos. En el desarrollo del alma hacia lo espiritual, ciertos peligros pueden intervenir fácilmente, porque al evitar la leche y todos los productos lácteos, una persona puede adquirir fácilmente un gusto por esforzarse en alejarse de la tierra y perder los lazos que lo unen a sus tareas humanas sobre la tierra. Por lo tanto, debe observarse cuidadosamente que, en cierto sentido, está bien que el antropósofo esforzado no se convierta en un soñador espiritual fanático al crear tal dificultad en su envoltura física, que separará esta envoltura física de todo lo que la relaciona con lo qué es terrenal y humano Para que no nos volvamos demasiado excéntricos cuando luchamos por el desarrollo psíquico, para que no nos separemos del sentimiento humano y del esfuerzo humano en la tierra, es bueno que nos carguemos de cierta manera como viajeros sobre la tierra, mediante el uso de leche y productos lácteos. Y puede incluso ser un entrenamiento realmente sistemático para una persona que no está en la posición de estar siempre viviendo solo en el mundo espiritual, por así decirlo, y por lo tanto separándose de la tierra, sino que, además de esto, tiene que cumplir su Deberes sobre la tierra, puede ser parte de su entrenamiento no ser un vegetariano estricto, sino tomar leche y productos lácteos también. De este modo relacionará su organismo, su envoltura física, con la tierra y la humanidad, pero no lo encadenará a la tierra, y lo aprisionará con la existencia terrenal, como lo haría si disfrutara de la carne.
Por lo tanto, es interesante en todos los sentidos ver cómo estas cosas están relacionadas con los secretos cósmicos, y cómo a través del conocimiento de estos secretos cósmicos podemos rastrear el efecto real de las sustancias alimenticias en el organismo humano.
Como personas interesadas en las verdades ocultas, gradualmente deben darse cuenta cada vez más de que lo que aparece en nuestra tierra -y nuestro cuerpo físico pertenece sobre todo a nuestra existencia terrenal- no depende meramente de las fuerzas y condiciones de la tierra, sino que también es absolutamente dependiente de las fuerzas y condiciones de la vida suprasensible, de la vida cósmica. Esto se produce de varias maneras. Así, por ejemplo, si consideramos la albúmina animal contenida, digamos, en los huevos de gallina, debemos entender claramente que dicha albúmina animal no es simplemente lo que el químico encuentra mediante análisis, sino que es en su estructura el resultado de fuerzas cósmicas Cuando hablamos de albúmina, esto en su construcción es producto de las fuerzas cósmicas. Esencialmente, las fuerzas cósmicas realmente solo funcionan sobre esta albúmina después de que hayan trabajado primero sobre la tierra misma, y, además, principalmente sobre la luna que acompaña a la tierra. Por lo tanto, la influencia cósmica sobre la albúmina animal es indirecta. Las fuerzas cósmicas no funcionan directamente sobre la albúmina, sino indirectamente; trabajan primero sobre la tierra y la tierra reacciona sobre la construcción de la albúmina animal con las fuerzas que recibe del cosmos. Principalmente la luna toma parte en ella, pero solo de tal manera que primero recibe las fuerzas del cosmos, y solo entonces, con estas fuerzas que irradia desde sí misma, reacciona sobre la albúmina animal. En las células más pequeñas de los animales, y por lo tanto también en la albúmina, alguien que pueda ver estas cosas con visión oculta puede ver que no solo se encuentran allí las fuerzas físicas y químicas que pertenecen a la tierra, sino que la célula más pequeña en un huevo de gallina, digamos, se construye a partir de las fuerzas que la tierra obtiene primero del Cosmos. Por lo tanto, la sustancia que llamamos albúmina está indirectamente relacionada con el cosmos, pero esta sustancia animal albúminica tal como la conocemos en la tierra nunca llegaría a existir si la tierra no estuviera allí. No podría originarse directamente fuera del cosmos; es absolutamente un producto de lo que la tierra ha recibido primero del cosmos.
Además, es diferente, por ejemplo, con lo que conocemos como sustancia grasa de los seres vivos terrestres, que también forma parte de la alimentación de quienes comen carne. Estamos hablando de grasa animal. Lo que llamamos sustancia grasa, ya sea que una persona la coma o que forme parte de su propio organismo, se forma de acuerdo con leyes cósmicas totalmente diferentes de las que forman la albúmina. Mientras que las fuerzas cósmicas procedentes de los seres de la Jerarquía de la Forma se preocupan por lo último, otros seres que llamamos los Espíritus del Movimiento están preocupados con la acumulación de la sustancia grasa. Ahora bien, es importante relacionar estas cosas, porque solo de esta manera uno realmente puede hacerse una idea de cuán complicado es ese asunto, que la ciencia externa puede concebir como infinitamente simple. Ningún ser vivo podría tener sustancia de albúmina por un lado o sustancia grasa por el otro si los espíritus de la forma y los espíritus del movimiento no trabajasen desde el cosmos, aunque indirectamente.
Así podemos rastrear los efectos que proceden de los seres de las diversas Jerarquías incluso en la sustancia de la cual se compone nuestra envoltura física. Por lo tanto, en la experiencia que se tiene cuando el alumno experimenta un desarrollo espiritual, la experiencia que tiene con respecto a la albúmina y la grasa que lleva en su envoltura física se vuelve más diferenciada, más móvil en sí misma. Esta es una percepción. Las fuerzas que en un hombre que vive la vida ordinaria se combinan en una sola sensación, es decir, aquello que en su organismo produce la grasa y aquello que produce la sustancia albúmina, ahora se sienten por separado. A medida que todo el organismo físico se vuelve más móvil, el alma en evolución aprende a distinguir dos sensaciones diferentes en su propio cuerpo, una que lo impregna tanto interiormente que siente: 'Esto me construye y me da estatura' ... entonces está percibiendo las sustancias albúmina dentro de él. Cuando siente: 'Esto me hace insensible a mis limitaciones internas, esto me eleva en cierto sentido, por encima de mi forma, esto me hace más lento con respecto a mis sentimientos humanos internos', cuando desdeña esas percepciones de sus sentimientos esta última sensación se despierta al experimentar la sustancia grasa en su envoltura física.
Por lo tanto, su experiencia interna, incluso en lo que respecta a su cuerpo físico, se vuelve más compleja. Esto se percibe con mucha fuerza cuando entra en juego la experiencia del almidón o el azúcar. El azúcar tiene características especialmente distintas. En una clasificación de gustos, el azúcar se destaca muy fuertemente de entre otras sustancias. Esta apreciación de la diferencia puede observarse fácilmente en la vida cotidiana, no solo en los niños, sino también muy a menudo en las personas mayores, en su preferencia por las sustancias dulces; pero generalmente esto no va más allá del sabor. Cuando el alma experimenta desarrollo, entonces experimenta todo el azúcar que lleva a su cuerpo, o ya tiene dentro, como algo que le da firmeza interior, que lo sostiene internamente, impregnandolo hasta cierto punto con una especie de sentido natural de sí mismo. Y a este respecto, incluso podría pronunciarse una especie de elogio sobre el azúcar. Al pasar a traves del desarrollo del alma, una persona incluso puede darse cuenta de que necesita tomar azúcar, porque el desarrollo psíquico inevitablemente tiende a hacerlo cada vez más desinteresado. A través de un desarrollo antroposófico ordenado, el alma en sí misma se vuelve más desinteresada. Ahora bien, para que un hombre -en virtud de su envoltura física, teniendo una misión terrenal- no pierda, por así decirlo, la relación de su organismo del yo con la tierra, es bueno crear un contrapeso en lo físico, donde, de hecho, la realización del yo no tiene tanta importancia como en el ámbito de la moral. Se podría decir que, a través del consumo de azúcar, se produce una especie de sentido del yo intachable, formando un contrapeso al necesario desinterés en el ámbito espiritual de la moral. De lo contrario, muy fácilmente podría ser la tentación no solo de volverse un desinteresado, sino también un soñador y fantasioso, de perder la capacidad saludable de juzgar las condiciones terrenales. Una adición de azúcar a la comida le da el poder, a pesar del ascenso en el mundo espiritual, de situarse firmemente en la tierra con ambos pies, y de cultivar una estimación saludable de las cosas terrenales. Ustedes ven que estos asuntos son complejos; pero todo se vuelve complejo cuando uno comienza a penetrar los verdaderos secretos de la vida. Así, para el estudiante a medida que su alma progresa en la antroposofía, se hace evidente de vez en cuando que para no adquirir un falso altruismo, es decir, una pérdida de su personalidad, a veces es necesario comer azúcar; y luego, su experiencia al comer azúcar es tal que dice: "Ahora estoy añadiendo a mí algo que, sin descenderme moralmente, me da, como automáticamente, como por instinto superior, una cierta firmeza, un cierto sentido de mi yo. "En general, podemos decir que el consumo de azúcar intensifica físicamente el carácter de la personalidad humana. Podemos estar tan seguros de esto que incluso podemos decir que es más fácil para quienes toman azúcar imprimir el carácter de su personalidad sobre su cuerpo físico que para aquellos que no lo toman; pero es lógico pensar que esto debe mantenerse dentro de límites saludables.
Estas cosas pueden incluso hacer comprensible algo que se puede observar externamente. En los países donde, según las estadísticas, se come poco azúcar, las personas tienen menos personalidad que las que consumen más azúcar. Si van a países donde la gente tiene más personalidad, donde cada uno es consciente de sí mismo, por así decirlo, y luego desde alli viajan a países donde las personas tienen más el tipo racial común y tienen menos personalidad como seres físicos externos, encontrarán que en el primero se consume una gran cantidad de azúcar y en el último muy poca.
Si deseamos tener aún ideas más obvias de esta experiencia de varias sustancias, podemos hacerlo considerando los supuestos lujos, como el café y el té, cuyos efectos ya conocemos vívidamente en la vida externa. La experiencia de una persona normal se incrementa mucho en un estudiante antroposófico. Como ya dije, todo esto no es una campaña a favor o en contra del café, sino simplemente exponer las cosas tal como son, y les ruego que se lo tomen solo en tal sentido. Incluso en una vida humana completamente normal, el café y el té actúan como estimulantes, pero estas excitaciones las siente más vívidamente el alma que está experimentando un desarrollo antroposófico. Del café, por ejemplo, se puede decir que actúa de tal manera que hace que el organismo humano levante su cuerpo etérico fuera del cuerpo físico, pero de tal manera que sienta al físico como una base sólida para el etérico. Esa es la acción específica del café. Cuando se toma café, el cuerpo físico y el cuerpo etérico se sienten diferenciados, pero de tal manera que el cuerpo físico, (especialmente en sus cualidades de forma), parece estar bajo la influencia del café para irradiar al cuerpo etérico, como una espécie de base sólida para lo que luego se experimenta a través de este último. Verdaderamente, esto no debe ser considerado como una campaña para el uso del café, ya que se fundamenta en una base física; una persona que confía demasiado en el uso de esta sustancia se convertiría en un ser completamente dependiente; solo nos preocupa describir la influencia de esta comida o estimulante. Pero como es lógico, el pensar subsiguiente depende en gran medida de la estructura y la forma del cuerpo físico, por lo que a través de la acción peculiar del café, que, por así decirlo, acentúa más agudamente la estructura física, la exactitud lógica es asistida físicamente. Al tomar la exactitud lógica del café, la disposición de los hechos en una secuencia lógica se promueve por medios físicos. Y se puede decir que aunque haya dudas saludables acerca de beber mucho café, para aquellos que desean ascender a las regiones más elevadas de la vida espiritual, no está mal; puede ser muy bueno, de vez en cuando, para obtener precisión lógica por medio del café. Podríamos decir que parece bastante natural para alguien cuya profesión requiere una gran cantidad de escritura, y que no puede encontrar fácilmente la secuencia lógica de una oración a otra, y tiene que sacarlo todo de su pluma, el hacer uso del estímulo del café. Esto parece bastante comprensible para alguien que entiende cómo observar estas cosas en sus secretos fundamentos ocultos. Aunque tal bebida puede ser necesaria para nosotros por un tiempo como ciudadanos de la tierra, de acuerdo con las condiciones personales e individuales, también se debe enfatizar que el uso del café, con todas sus fallas, puede contribuir en gran medida a la adquisición de estabilidad. No es que se lo recomiende como un medio para desarrollar la estabilidad, pero se debe decir que tiene el poder de hacerlo, y que si, por ejemplo, los pensamientos de un estudiante tienden a desviarse en la dirección equivocada, no necesitamos tomárnoslo mal, si se vuelve un poco más estable bebiendo café.
Es diferente en el caso del té. El té produce un efecto similar, a saber, una especie de conciencia de la diferencia entre la naturaleza física y la naturaleza etérica; pero la estructura del cuerpo físico está desconectada en cierta manera. El cuerpo etérico aparece más en su propia naturaleza fluctuante. El pensamiento se vuelve volátil cuando se toma el té, menos ajustado para mantenerse en los hechos; de hecho estimula la fantasía muy a menudo de una manera que no simpatiza ni está en conformidad con la verdad o no guarda una proporción sana. Por lo tanto, se puede decir que es comprensible que en las reuniones donde entren en juego destellos del pensamiento y el desarrollo de una mentalidad brillante, el estímulo del té sea preferible; por otro lado, también es comprensible que cuando el consumo de té se lleva la palma, da lugar a una cierta indiferencia ante las demandas que surgen a través de la estructura saludable del cuerpo físico terrenal. De modo que al beber té se despierta esa fantasía de ensueño y cierta naturaleza descuidada y despreocupada, una naturaleza que le gusta pasar por alto las exigencias de la vida sonora externa. Y en el caso de un alma sometida a un desarrollo antroposófico, consideramos que el té es menos adecuado, como bebida, que el café, ya que conduce más fácilmente a la superficialidad. Este último tiende a la solidez, el primero más a la charlatanería, aunque esta palabra aplicada a estas cosas es demasiado severa.
Todas estas son cosas que, como hemos dicho, se experimentan a través de la movilidad adquirida por la envoltura física del estudiante que experimenta un desarrollo antroposófico. Me atrevo a añadir -pueden meditar más sobre esto después o intentar realmente experimentar tales cosas- que mientras tomar café promueve algo así como la estabilidad en la envoltura física, y tomar té favorece la superficialidad, el chocolate promueve el pensamiento prosaico. El chocolate se puede sentir por experiencia directa como la verdadera bebida del creador de fiestas común, cuando la envoltura física se vuelve más móvil en sí misma. Por lo tanto, el chocolate puede ser recomendado para fiestas comunes, y por lo tanto ahora podemos entender muy bien -disculpen ustedes- que en festivales familiares, festivales de cumpleaños, bautizos, especialmente en ciertos círculos, en ciertas ocasiones festivas, el chocolate es la bebida.
Ademas, cuando tenemos en cuenta estas cosas que son medios de disfrute, el caso nos parece aún más significativo, porque lo que generalmente se experimenta con respecto a los métodos de alimentación arroja sus rayos sobre la llamada vida normal ordinaria; más aún, no solo de manera tal que haga notar la sustancia material a partir de la cual el cuerpo se construye y se renueva continuamente, sino también -como se mencionó en la última conferencia- la desconexión interna, la separación de los órganos entre sí. Eso es importante; eso es significativo
Y aquí debemos resaltar especialmente el hecho de que la observación oculta deja en claro la experiencia de la relación entre la envoltura física y el corazón físico. El corazón físico humano es para el ocultista un órgano extremadamente interesante, extremadamente importante; porque solo se puede entender cuando tenemos en cuenta toda la relación mutua, incluida la relación espiritual, del sol y la tierra. Incluso en el momento en que, después del período de Saturno, el antiguo Sol era una especie de predecesor planetario de la tierra, incluso entonces comenzó la preparación, por así decirlo, de la relación que ahora existe entre estos dos cuerpos celestes, el Sol y la Tierra. Y debemos tener en cuenta esta relación entre el Sol y la Tierra, de modo que realmente comprendamos cómo la Tierra de hoy, habiendo sido nutrida, por así decirlo, por las actividades solares, toma estas actividades solares y las transmuta. Lo que la sustancia sólida de la tierra toma como fuerzas solares, lo que la tierra toma en sus envolturas de aire y agua, en sus condiciones cambiantes de calor, lo que toma en la luz que abarca la tierra, lo que toma en esa parte de la tierra que ahora ya no es físicamente perceptible de ninguna manera - la parte de la Tierra de la armonía de las esferas - lo que la tierra recibe como fuerzas de vida directamente del sol - todo esto está en conexión con las fuerzas internas que trabajan sobre el corazón humano a través de la circulación de la sangre. En realidad, todas ellas actúan sobre la circulación de la sangre y, por lo tanto, sobre el corazón. Toda esa teoría externa con respecto a este proceso es radicalmente errónea. La teoría externa llama al corazón una bomba que bombea la sangre a través del cuerpo, de modo que uno tiene que mirar al corazón como el órgano que regula la circulación de la sangre. El reverso es la verdad. La circulación del corazón responde al impulso dado por la circulación de la sangre, que es la fuente original de la acción. La sangre impulsa el corazón; no al revés, el corazón a la sangre. Y la totalidad de este organismo que acabamos de describir, que se concentra en la actividad del corazón, no es otra que el reflejo microcósmico humano de las actividades macrocósmicas que recibió por primera vez la Tierra del sol. El impulso del sol recibido por la tierra se refleja en lo que el corazón recibe de la sangre.
Es diferente con el cerebro. Algunos detalles de la similitudes del cerebro se dieron en la última conferencia. El cerebro humano tiene muy, muy poco que ver directamente con las actividades solares en la tierra. Digo, directamente. Porque indirectamente, como órgano de percepción, se ocupa de ellas; percibe la luz y el color externo, por ejemplo; eso, sin embargo, es solo percepción. Pero directamente, en su construcción, en su movilidad interna, en toda su vida interior, el cerebro tiene poco, casi nada, que ver con los efectos del sol sobre la tierra; está mucho más interesado con todo lo que fluye a la tierra desde fuera de nuestro sistema solar; se ocupa de la relación cósmica de todo el cielo estrellado, pero no de las relaciones más estrechas de nuestro sistema solar. Sin embargo, en un sentido más limitado, lo que tenemos que describir como sustancia cerebral está conectada con la Luna, aunque solo en la medida en que la Luna no depende del Sol, sino que ha preservado su independencia. De modo que lo que sucede en nuestro cerebro corresponde a actividades que están fuera de las fuerzas que tienen una imagen microcósmica en nuestro corazón. El sol habita en el corazón humano; todo lo demás, además del sol en el cosmos, reside en el cerebro humano.
Así pues el hombre, en lo que respecta a estos dos órganos, es un microcosmos, porque a través de su corazón se abandona a las influencias ejercidas por el sol sobre la tierra, y las refleja, por así decirlo; pero a través de su cerebro tiene una vida interior directamente unida con el cosmos mas allá del sol. Esa es una unión de extremo interés e importancia. El cerebro solo está relacionado con los efectos del sol en la tierra a través de la percepción externa. Pero justamente esto mismo se supera en el desarrollo antroposófico. El desarrollo antroposófico supera el mundo de los sentidos externos.
De ahí que el cerebro es liberado para una vida interior tan cósmica que no es adecuada para la influencia especializada del sol mismo. Cuando el estudiante se entrega a la meditación con alguna imaginación, se producen procesos en su cerebro que no tienen nada que ver con nuestro sistema solar, sino que se corresponden con los procesos que se producen fuera de él. Por lo tanto, de hecho, la relación entre el corazón y el cerebro es como la que existe entre el sol y el cielo estrellado, y esto se manifiesta, en cierto sentido, en la experiencia del alma que se desarrolla mediante la antroposofía a través del hecho de que mientras esta alma se dedica seria y profundamente al pensamiento puramente antroposófico, el corazón forma, por así decirlo, un polo opuesto, y se opone a lo que uno podría llamar el cerebro estrellado. Esta oposición se expresa en el hecho de que el alumno aprende a sentir que su corazón y su cerebro comienzan a tomar caminos diferentes; mientras que anteriormente no tenía necesidad de prestar atención a ambos por separado, porque eran indistinguibles, ahora debe comenzar a hacerlo, si se está desarrollando a través de la Antroposofía.
Nos da una idea precisa del lugar del hombre con respecto a todo el Cosmos cuando consideramos la envoltura física y tenemos en cuenta la posición del hombre aquí sobre la tierra. A través de su sistema sanguineo y de su corazón, alberga dentro de él toda la relación entre el sol y la tierra, y cuando sus poderes internos están dedicados únicamente a aquello para lo cual necesita el cerebro como su instrumento en la tierra, entonces en ese cerebro hay procesos cósmicos trabajando que se extienden más allá de nuestro sistema solar. Se hará evidente que el alumno tiene una experiencia completamente nueva con respecto a su corazón y su cerebro. Sus sensaciones realmente se clasifican a sí mismas, de modo que en el decurso sereno de las estrellas que se muestran en el cielo por la noche, aprende a sentir los procesos de su cerebro y siente los movimientos del sistema solar en su corazón. En esto, se perfila al mismo tiempo un camino que se vuelve más importante en una etapa superior de iniciación; ven las puertas, por así decirlo, que se abren desde el hombre hasta el cosmos. El estudiante que, a través del desarrollo superior, sale de sí mismo -como se ha descrito incluso en conferencias exotéricas- y mira hacia atrás a su propio cuerpo, aprende a reconocer todos los procesos en su cuerpo físico; en la circulación de la sangre y en la actividad del corazón, un reflejo de las fuerzas ocultas del sistema solar, y en los procesos de su cerebro, que luego ve espiritualmente desde el exterior, los secretos del cosmos.
Los asuntos expresados en esta última oración están relacionados con una observación que hice una vez en Copenhague, y que luego apareció en mi libro, The Spiritual Guidance of Man. De esto pueden deducir que, en cierto sentido, incluso la estructura del cerebro es una especie de reflejo de la posición de los cuerpos celestes en el momento del nacimiento de un hombre visto desde esa parte de la tierra donde nació. Es provechoso abordar tales cosas de vez en cuando desde un aspecto diferente, porque de esta manera se puede apreciar el método de la ciencia oculta y la estrechez de miras que muchos críticos muestran cuando se hace una observación desde un aspecto u otro. Por supuesto, uno puede explicar hechos importantes como este del reflejo del mundo de las estrellas en el cerebro humano desde un punto de vista definido, y puede parecer arbitrario. Pero cuando se agregan otros puntos de vista, estos se apoyan mutuamente. Posteriormente tomarán conciencia de lo que podría llamar otras corrientes de la ciencia oculta que se combinan y fluyen juntas, y su confluencia les mostrará cada vez más claramente lo que ustedes sienten como una prueba completa, incluso para la razón externa, de cosas que, si se expresaron desde un solo aspecto, a menudo pueden parecer cuestionables.
A partir de esto también se puede obtener una idea de la delicadeza de toda la estructura humana. Y si ahora reflejan a ese hombre, en la toma de alimentos, atándose completamente a la tierra, y solo mediante algunas sustancias, como por ejemplo, tales como la comida vegetariana, se liberan de nuevo, si reflejan eso precisamente en la toma de alimentos, el hombre se hace ciudadano de la tierra, entonces comprenderán la triple división del hombre con respecto a su envoltura física. A través de su cerebro, él pertenece al conjunto de los cielos estrellados, a través de su corazón y todo lo relacionado con él, al sol; a través de todo su sistema digestivo y todo lo relacionado con ello, él es, en otro sentido, un ser terrenal. Esto también se puede experimentar, y se experimenta, cuando la envoltura física externa del hombre se vuelve dentro más móvil . A través de lo que le viene solo de la tierra, un hombre puede pecar mucho contra lo que se refleja en él a través de las fuerzas puras del cosmos. Produciendo alteraciones mediante su alimento corporal, por las leyes puramente terrenales que actúan en la digestión y que funcionan más como leyes solares en la actividad del corazón, y como leyes cósmicas fuera del sistema solar en la actividad del cerebro -el hombre puede, (porque a través de la nutrición externa causa alteraciones), pecar muy profundamente contra las actividades cósmicas en su cerebro; y esto puede experimentarse por el alma en desarrollo antroposófico, particularmente en el momento de despertar.
Durante el sueño, sucede también que la actividad digestiva se extiende hasta el cerebro y destella en el cerebro. Al despertar, el poder del pensamiento trabaja sobre el cerebro; y entonces la actividad digestiva en el cerebro se retira. Cuando el pensamiento se detiene durante el sueño, la actividad digestiva entonces trabaja en la conciencia; y cuando un hombre se despierta y nota un efecto secundario de ello, su experiencia puede entonces ser un verdadero barómetro de lo idonea o inadecuada que es su comida. Siente esta extensión de su organismo, por así decirlo, en su cerebro como sensaciones livianas y punzantes, sensaciones que, si ha comido algo inadecuado, a menudo pueden parecer zonas un poco entumecidas en su cerebro. Todo esto se experimenta de la manera más delicada, particularmente por el alma en desarrollo antroposófico. Y en el momento de despertar es tremendamente importante, me refiero a la percepción de las condiciones de salud en la envoltura física que depende de la digestión. En percepciones que gradualmente se vuelven más y más finas, localizándose en la cabeza, el estudiante percibe si en su digestión se está oponiendo a las leyes cósmicas fuera de nuestro sistema solar o en armonía con ellas. Aquí puede verse la maravillosa relación de esta envoltura física con todo el cosmos, el momento de despertarse como un barómetro que le muestra al estudiante si a través de su digestión, se está colocando en contra de las condiciones cósmicas o colocándose en armonía con ellas. Estas observaciones nos conducirán gradualmente a los cambios que tienen lugar en el cuerpo etérico y el cuerpo astral a través del desarrollo esotérico o antroposófico.
Traducido por Julio Luelmo agosto 2015
