Relaciones kármicas:
GA238 - Volumen IV
I conferencia introductoria
El movimiento antroposófico y la sociedad antroposófica. Estados de la conciencia humana en la actualidad y en la prehistoria. La vida de los sueños. Simbolizaciones caóticas de la vida exterior de los sentidos y revelaciones del mundo espiritual. La urdimbre del hilo de nuestro destino durante la vida del sueño en comunión con los Seres divino-espirituales.
Dornach 5 de septiembre de 1924
Muchos amigos han venido hoy aquí por primera vez desde el Encuentro Fundacional de Navidad y, por lo tanto, debo hablar de él, aunque sea brevemente, a modo de introducción. A través de esta Fundación de Navidad, la Sociedad Antroposófica debía recibir un nuevo impulso, el impulso que es esencial para ser un canal digno para la vida que debe encarnarse en la civilización humana a través de la Antroposofía. Desde la Fundación de Navidad ha llegado a la Sociedad Antroposófica un impulso esotérico. Hasta ahora esta sociedad era como el centro administrativo de la Antroposofía. Desde sus comienzos, la Antroposofía fue el canal de la vida espiritual que desde el último tercio del siglo XIX es accesible a la humanidad. Nuestra concepción del Movimiento Antroposófico, sin embargo, debe ser que lo que se desarrolla en la tierra es sólo la manifestación externa de algo que se realiza en el mundo espiritual para el avance de la evolución de la humanidad. Y quienes deseen estar dignamente vinculados con el Movimiento Antroposófico deben comprender también que los impulsos espirituales actúan también en el ámbito de la propia Sociedad Antroposófica.
¿Qué significa realmente que alguien tenga una creencia general y teórica en un mundo espiritual? Creer en teoría en un mundo espiritual significa recibirlo en los pensamientos. Pero aunque en su propia naturaleza original los pensamientos representan el elemento más espiritual del hombre moderno, los propios pensamientos son de tal índole que en su desarrollo como espíritu interior durante los últimos cuatro o cinco siglos, están adaptados sólo para recibir verdades relacionadas con la existencia material. Por eso, las personas de hoy tienen en los pensamientos una vida espiritual, pero como miembros de la civilización contemporánea la llenan sólo con un contenido material. El conocimiento teórico de la Antroposofía sigue siendo también un contenido material hasta que se le añade el poder interior y consciente de la convicción de que lo espiritual es la realidad concreta; que dondequiera que exista la materia para los ojos exteriores de las personas, no sólo el espíritu impregna esta materia, sino que todo lo material se desvanece finalmente ante la verdadera percepción del ser humano, cuando éste es capaz de penetrar a través de lo material hasta lo espiritual.
Pero esa percepción debe extenderse también a todo lo que nos afecta de cerca. Nuestra pertenencia a la Sociedad Antroposófica es un asunto de este tipo; es un hecho en el mundo exterior. Y tenemos que ser capaces de reconocer la realidad espiritual que le corresponde, el movimiento espiritual que en la época moderna se ha desarrollado en el mundo espiritual y que seguirá adelante en la vida terrenal si los hombres se mantienen fieles a él. De lo contrario, avanzará al margen de la vida terrenal; su vínculo con la vida terrenal se mantendrá si los hombres encuentran en sus corazones la fuerza para mantener la fe en él.
No basta con reconocer teóricamente que detrás del mineral, de la planta, del animal y del ser humano se esconde la realidad espiritual; lo que tiene que penetrar como convicción profunda en el corazón de cada antropósofo que se precie es que detrás de la Sociedad Antroposófica también -que en su aspecto exterior pertenece al mundo de maya, de la ilusión- se esconde el arquetipo espiritual del Movimiento Antroposófico. Esta convicción debe tener un efecto real en el trabajo y la actividad de la Sociedad Antroposófica. Tal concepción contribuirá en el futuro de muchas maneras a proporcionar el terreno adecuado para esa Piedra de Fundación espiritual que fue colocada para la Sociedad Antroposófica en el momento del Encuentro de Navidad.
Y esto me lleva a hablar de lo que tendré que decirles en los próximos días, para lo cual esta conferencia introductoria pretende servir de guía. Quiero mostrar cómo, en este grave momento de su existencia, el Movimiento Antroposófico vuelve en realidad a su propio impulso germinal. Cuando a principios de siglo (XX) la Sociedad Antroposófica surgió del marco de la Sociedad Teosófica, se prefiguró algo muy característico. Mientras se formaba la Sociedad Antroposófica, que entonces era la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica, yo daba conferencias en Berlín sobre la Antroposofía. Con ello, en un principio, mi trabajo recibió el sello del impulso que más tarde se convirtió en parte integrante del Movimiento Antroposófico.
Aparte de esto, puedo recordarles hoy algo más. - Las primeras conferencias que iba a dar entonces a un círculo muy reducido iban a tener el título de "Ejercicios prácticos para la comprensión del karma". Me di cuenta de una intensa oposición a esta propuesta. Y tal vez Herr Guenther Wagner, ahora el miembro más antiguo de la Sociedad Antroposófica, que para nuestra gran alegría está aquí hoy y al que quiero dar la más cordial bienvenida como Anciano de la sociedad, recordará cuán fuerte era la oposición en aquel tiempo a mucho de lo que desde el principio iba a incorporar al Movimiento Antroposófico.
Esas conferencias no se dieron. Frente a las otras corrientes que emanan del Movimiento Teosófico no era posible proceder al cultivo del esoterismo que habla sin reservas de la realidad de lo que siempre estuvo allí en forma de teoría.
Desde la Fundación de Navidad se ha hablado sin reservas del funcionamiento concreto del karma en los acontecimientos históricos y en los seres humanos individuales en esta sala [la sala de conferencias temporal en la "Schreinerei" (taller) del Goetheanum] y en los diversos lugares que he podido visitar. Y algunos antropósofos ya han oído cómo han transcurrido las diferentes vidas terrenales de personalidades significativas, cómo ha tomado forma el karma de la propia Sociedad Antroposófica y de los individuos relacionados con ella. Desde la Fundación de Navidad se ha hablado de estas cosas en un sentido plenamente esotérico; pero también desde la Fundación de Navidad, nuestros Cursos-Conferencia impresos han sido accesibles a todos los interesados en ellos. Nos hemos convertido así en una sociedad esotérica y al mismo tiempo completamente abierta.
Así volvemos en cierto modo al punto de partida. Lo que ahora debe ser realidad era entonces la intención. Como muchos amigos están aquí por primera vez desde la Fundación de Navidad, les hablaré en las próximas conferencias sobre cuestiones de karma, dando una especie de introducción hoy al hablar de cosas que también se indican, brevemente, en la actual Hoja de Noticias para los miembros de la sociedad.
Como se desprende de nuestra literatura antroposófica, el desarrollo de la conciencia humana está ligado a la obtención de aquellos datos de conocimiento que apuntan a los hechos y seres del mundo espiritual y a la penetración en estos hechos. Escucharemos cómo este mundo espiritual, cuya penetración se ha hecho posible mediante el desarrollo de la conciencia humana, puede entonces ser inteligible para el intelecto humano sano y sin prejuicios. Hay que recordar siempre que, aunque la penetración real en el mundo espiritual requiere el desarrollo de otros estados de conciencia, la comprensión de lo que el investigador espiritual saca a la luz sólo requiere el intelecto humano sano, la razón humana sana que se esfuerza por dejar de lado los prejuicios.
Al decir esto, uno encuentra inmediatamente obstáculos obstinados en la vida moderna del pensamiento. Cuando una vez dije lo mismo en Berlín, apareció un artículo bienintencionado sobre el tema de la conferencia pública que había dado ante una gran audiencia. Este artículo decía lo siguiente Steiner sostiene que el intelecto humano sano puede comprender lo que se investiga en el mundo espiritual. Pero toda la tendencia de los tiempos modernos nos ha enseñado que el intelecto humano sano no puede saber nada del mundo suprasensible, y que si lo hace, ¡no es ciertamente sano!
Hay que admitir que, en cierto sentido, ésta es la opinión general de las personas cultas en la actualidad. Lo que quiere decir, traducido a un lenguaje descarnado, es lo siguiente: Si un hombre está en su sano juicio, no entiende nada del mundo suprasensible; si lo entiende, ¡está ciertamente loco! Es la misma forma de hablar del tema, sólo que expresada de forma más clara.
Debemos tratar de comprender, por lo tanto, hasta qué punto el intelecto humano sano puede llegar a comprender los resultados de la investigación espiritual lograda mediante el desarrollo de estados de conciencia distintos de los que conocemos en la vida ordinaria. Durante siglos hemos estado armando nuestros sentidos con aparatos de laboratorio, con telescopios, microscopios y similares. El investigador espiritual hace lo mismo pero dotando a sus sentidos externos con lo que él mismo desarrolla en su propia alma. La investigación de la naturaleza ha ido hacia afuera, ha hecho uso de instrumentos externos. La investigación espiritual va hacia adentro, hace uso de los instrumentos internos desarrollados por el alma en la firme actividad de la vida interior.
A modo de introducción hoy quiero ayudaros a comprender la evolución de otros estados de conciencia, en primer lugar simplemente comparando los que son normales en el hombre actual con los que estuvieron presentes en condiciones anteriores, primitivas -no históricas sino prehistóricas- de la evolución humana.
El hombre vive hoy en día en tres estados de conciencia, de los cuales sólo uno, realmente, reconoce como fuente de conocimiento. Son:
La conciencia ordinaria de la vigilia;
La conciencia del sueño;
La conciencia del sueño sin sueños.
En la conciencia de vigilia ordinaria nos enfrentamos al mundo exterior de tal manera que aceptamos como realidad lo que se puede captar a través de los sentidos, y dejamos que actúe sobre nosotros; captamos este mundo exterior y material con el intelecto que está ligado al cerebro, o en todo caso al organismo humano, y nos formamos ideas, conceptos, emociones y sentimientos, también, sobre lo que se ha captado a través de los sentidos. Además, en esta conciencia despierta, captamos la realidad de nuestra propia vida interior, dentro de ciertos límites. Y a través de toda clase de reflexiones, mediante el desarrollo de ideas, llegamos a reconocer la existencia de un elemento suprasensible por encima de las cosas materiales. No necesito describir más este estado de conciencia; es conocido por todos como el estado que reconoce como propio de su vida de conocimiento y de voluntad aquí en la tierra.
Para la gente de la época actual, la conciencia del sueño es indistinta y tenue. En la conciencia onírica ve cosas del mundo exterior en transformaciones simbólicas que no siempre reconoce como tales. Una persona acostada en la cama por la mañana, todavía en proceso de despertar, no mira el sol naciente con los ojos completamente abiertos; para su mirada todavía velada, la luz del sol se revela brillando a través de la ventana. Todavía está separado, como por un fino velo, de lo que en otras ocasiones capta en experiencias y percepciones sensoriales nítidamente esbozadas. En su interior, su alma está llena de la imagen de un gran fuego; el calor del fuego en su sueño simboliza el resplandor del sol naciente sobre los ojos que aún no están completamente abiertos.
O también, alguien puede soñar que pasa por líneas de piedras blancas colocadas a cada lado de una carretera. Llega a una de las piedras y descubre que ha sido derribada por alguna fuerza de la naturaleza o por la mano del hombre. Se despierta; el dolor de muelas que siente le hace darse cuenta del estado de deterioro de un diente. Las dos filas de dientes han sido simbolizadas en su imagen onírica; el diente cariado, en la imagen de la piedra demolida.
O tomamos conciencia de estar, aparentemente, en una habitación sobrecalentada en la que sentimos malestar. Nos despertamos: el corazón late vigorosamente y el pulso late rápidamente. El movimiento febril del corazón y del pulso está simbolizado en la habitación sobrecalentada. Las condiciones internas y externas se simbolizan en el sueño; las reminiscencias de la vida diurna, transformadas y elaboradas de múltiples maneras en dramas oníricos completos, absorben la atención del durmiente. Tampoco sabe siempre hasta qué punto se elaboran las cosas en el ámbito milagroso de su vida anímica. Y en lo que respecta a esta vida onírica, que puede pasar a la vida de vigilia cuando la consciencia se oscurece de alguna manera, a menudo se hace pequeñas ilusiones.
Un científico pasa por una librería en la calle. Ve un libro sobre especies animales inferiores, un libro que, dada su profesión, siempre le ha interesado mucho. Pero ahora, a pesar de que el título indica un contenido de vital importancia para un científico, no siente el más mínimo interés: y entonces, de repente, mientras se limita a mirar lo que de otro modo habría visto con gran emoción, oye a lo lejos un organillo que toca una melodía que al principio se le escapa por completo de la memoria... y le presta toda la atención. - Pensad en ello: el hombre está mirando el título de un tratado científico; no le presta atención, sino que se deja llevar por el sonido de un organillo lejano que en otras circunstancias no habría prestado ni un momento de atención. ¿Cuál es la explicación? Hace cuarenta años, siendo todavía muy joven, había bailado por primera vez en su vida, con su primera pareja, la misma melodía; ¡se lo recuerda la melodía que no ha escuchado durante cuarenta años, tocada en el organillo! Debido a que ha permanecido imperturbable, el científico recuerda la ocasión con bastante exactitud.
El místico llega a menudo a transformar interiormente un suceso de este tipo hasta tal punto que se convierte en algo totalmente diferente. Quien con profunda y sincera conciencia se embarca en la tarea de penetrar en la vida espiritual, debe también tener estrictamente presente todo el engaño y la ilusión que pueden surgir en la vida del alma. Al profundizar en su vida anímica, un hombre puede creer muy fácilmente que se ha descubierto un camino interior hacia alguna realidad espiritual, cuando en realidad no es más que la reminiscencia transformada de una melodía de organillo. Esta vida de ensueño está llena de maravillas y esplendor, pero sólo puede ser comprendida correctamente por quien es capaz de aportar una visión espiritual a las apariencias de la vida humana.
De la vida del sueño profundo y sin sueños, la persona no guarda en su conciencia ordinaria más que el recuerdo de que el tiempo sigue fluyendo entre el momento en que se duerme y el momento en que se despierta. Todo lo demás tiene que experimentarlo de nuevo con la ayuda de su conciencia despierta. Lo único que le queda del sueño sin sueños es un sentimiento generalizado de haber estado presente entre el momento en que se duerme y el momento en que se despierta.
Así pues, tenemos hoy en día estos tres estados de conciencia: conciencia de vigilia, conciencia de sueño, conciencia de sueño sin sueños. Si nos remontamos a épocas muy tempranas de la evolución humana -no, como he dicho, a tiempos históricos, sino a épocas prehistóricas accesibles sólo a los medios de investigación espiritual de los que hablaremos aquí en los próximos días-, entonces también encontramos tres estados de conciencia, pero de carácter esencialmente diferente. Lo que experimentamos hoy en día en nuestras horas de vigilia no lo experimentaban las personas de aquellos tiempos primitivos; en lugar de objetos y seres materiales con formas claras y bordes nítidos, veían todos los límites físicos borrosos.
En aquellos tiempos, cualquiera que os hubiera mirado a todos sentados aquí no habría visto los contornos nítidos que hoy os delimitan como seres humanos; no habría visto, como sucede hoy, esos contornos delimitados por tantas líneas, sino que para su conciencia ordinaria de vigilia las formas habrían sido borrosas; habrían carecido de definición. Todo se habría visto con menos precisión, habría estado impregnado de un aura, de un resplandor espiritual, de una iridiscencia centelleante que se extendía mucho más allá de la circunferencia que se percibe hoy en día. El espectador habría visto cómo se entrelazan las auras de todos los que estáis aquí sentados. Habría contemplado estas auras resplandecientes, brillantes e iridiscentes de la vida del alma de los que están frente a él. En aquella época todavía era posible contemplar la vida del alma porque el ser humano estaba bañado en una atmósfera anímico-espiritual.
Para usar una analogía: si al atardecer de un día luminoso y seco caminamos por las calles, vemos las luces de las farolas con contornos definidos. Pero si el atardecer es brumoso, vemos esas mismas luces aureoladas por toda clase de colores, colores que la física moderna interpreta erróneamente, considerándolos como fenómenos subjetivos, mientras que en realidad nos proporcionan una experiencia mas íntima de la naturaleza de esas luces, relacionada con el hecho de que nos movemos a través del elemento acuoso de la niebla. Los hombres de la antigüedad se movían a través del elemento anímico-espiritual; cuando miraban a otros hombres veían sus auras, que no eran fenómenos subjetivos sino una parte real y objetiva del ser humano. Tal era un estado de conciencia en estos hombres de antaño.
Entonces tenían un estado de conciencia que enlazaba con éste, al igual que para nosotros el sueño invadido por los sueños enlaza con el estado de vigilia; además, no era lo mismo que nuestro actual estado de sueño, sino que todo lo que era material a su alrededor desaparecía, se desvanecía. Para nosotros en el estado de conciencia onírica las impresiones de los sentidos se convierten en símbolos: el sol se convierte en calor ardiente, las hileras de dientes se convierten en dos líneas de piedras, los recuerdos oníricos se convierten en dramas terrenales o también espirituales. El mundo de los sentidos siempre está ahí; el mundo de los recuerdos permanece. Para la conciencia de alguien que vivió en los tiempos primitivos de la evolución humana era diferente - y nos daremos cuenta de que esto se aplica a todos nosotros, porque los que están sentados aquí estuvieron presentes por aquel entonces en vidas terrenales anteriores. En aquellos tiempos, cuando la luz del sol se debilitaba de día, el hombre no veía símbolos de cosas físicas, sino que las cosas físicas se desvanecían ante sus ojos. Un árbol que estaba ante él se desvanecía; se transformaba en lo espiritual y el ser-espíritu perteneciente al árbol ocupaba su lugar. - Las leyendas de los espíritus arbóreos no eran invenciones de la fantasía popular; la interpretación de estas leyendas, sin embargo, es una invención de la fantasía de los eruditos que andan a tientas en un pantano de falacias. - Y fueron estos espíritus -el de los árboles, el de las montañas, el de las rocas- los que, a su vez, dirigieron los ojos del alma humana hacia ese mundo en el que el hombre se encuentra entre la muerte y un nuevo nacimiento, en el que está en medio de realidades espirituales como aquí en la tierra está en medio de realidades físicas, donde está en medio de seres espirituales como en la tierra está en medio de seres físicos. - Este es el segundo estado de conciencia. Veremos en este momento cómo nuestra conciencia onírica ordinaria también puede transformarse en esta otra conciencia en un hombre de la época moderna que es un buscador del conocimiento espiritual.
Y había un tercer estado de conciencia. Naturalmente, los hombres de la antigüedad también dormían; pero cuando se despertaban no tenían simplemente un tenue recuerdo de haber vivido a través del tiempo, o una tenue sensación de vida continua, sino un claro recuerdo de lo que habían experimentado en el sueño. Y fue precisamente de este sueño de donde salieron las impresiones de las vidas terrenales pasadas con sus conexiones de destino, junto con el conocimiento, la visión, del karma.
El hombre moderno tiene conciencia de vigilia, conciencia de sueño y conciencia de sueño sin sueños. La humanidad primitiva tenía también tres estados o condiciones de conciencia: el estado de conciencia en el que percibía la realidad impregnada de espíritu; el estado en el que tenía la visión del mundo espiritual; y el estado en el que tenía la visión del karma. En la humanidad primitiva, la conciencia estaba esencialmente en una condición de crepuscular.
Esta conciencia crepuscular ha pasado, se ha extinguido en el curso de la evolución de la humanidad. Debe surgir una conciencia del amanecer, en la que la investigación espiritual moderna ya ha encontrado su camino. Y mediante el fortalecimiento de sus propias fuerzas anímicas el ser humano debe aprender a mirar cada árbol o roca, cada manantial o montaña, o las estrellas, de tal manera que se le revele el hecho espiritual o el ser espiritual que hay detrás de cada cosa física.
Puede llegar a ser una ciencia exacta, una fuente de conocimiento exacto (aunque la gente se burle hoy en día de ella como si fuera una locura o un puro delirio), de modo que cuando un auténtico conocedor mira un árbol, el árbol, aunque representa una realidad física, se convierte en un vacío, como si dejara el espacio libre ante su mirada, y el ser espiritual del árbol sale a su encuentro. Al igual que la luz del sol se refleja a nuestros ojos físicos desde todos los objetos físicos exteriores, la humanidad llegará a percibir que la esencia espiritual del sol, que impregna el mundo con su vida, es también una realidad viva en todos los seres físicos. Al igual que la luz física se refleja en nuestros ojos físicos, desde cada ser terrenal puede reflejarse como una realidad a nuestros ojos del alma, la esencia divino-espiritual, que todo lo impregna, del sol. Y como el hombre dice ahora: "La rosa es roja"... la verdad subyacente es que la rosa le devuelve el don que él mismo recibe de la naturaleza físico-etérica del sol... podrá entonces decir que la rosa le devuelve lo que recibe de la esencia anímico-espiritual del sol que recorre el mundo con su vida vivificante.
El hombre volverá a encontrar su camino en una atmósfera espiritual, sabrá que su propio ser está enraizado en esta atmósfera espiritual. Se dará cuenta de que dentro de la conciencia del sueño, que al principio sólo puede producir simbolizaciones caóticas de la vida exterior de los sentidos, se encuentran las revelaciones de un mundo del espíritu por el que pasamos entre la muerte y un nuevo nacimiento; además, que en la conciencia del sueño profundo se teje y vive en nosotros como un nexo actual y real de fuerzas lo que, después de despertar, nos lleva a la conexión con la elaboración de nuestro destino, de nuestro karma. Lo que vivimos en nuestras horas de vigilia como destino, a pesar de toda la libertad, se hila durante nuestra vida de sueño, cuando con el alma y el espíritu, que han dejado lo físico y lo etérico, llevamos una vida junto a los Espíritus divinos; con esos Espíritus divinos, también, que llevan los frutos de vidas anteriores a esta vida presente. Y quien, mediante el desarrollo de las correspondientes fuerzas del alma, logra penetrar con visión en la vida del sueño sin sueños, descubre en ella las conexiones del karma. Además, sólo así adquiere sentido la vida histórica de la humanidad, pues está tejida con lo que los hombres arrastran de épocas anteriores, a través de la vida entre la muerte y el renacimiento, hacia una nueva vida, hacia nuevas épocas. Cuando observamos a una personalidad de la época actual o de otra, sólo la entendemos correctamente cuando incluimos sus vidas terrenales pasadas.
En los próximos días, pues, hablaremos de esa investigación espiritual que, ocupándose primero de personalidades de la historia, pero luego también de la vida cotidiana, conduce desde la vida actual, o una vida en otra época, a vidas terrenales anteriores.
Traducido por J.Luelmo junio2021
