GA233a La inciación moderna Rosa-Cruz 3ª

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Rudolf Steiner

tercera conferencia

Dornach 6 de enero de 1924

El tiempo de transición

Ayer les hablé de la forma especial en que los resultados de la investigación en el ámbito del conocimiento espiritual se comunicaban en la Edad Media. Esta forma fue, por así decirlo, el último acto antes de que se cerrara una puerta para la evolución del espíritu humano, una puerta que había estado abierta durante muchos siglos y a la que se le había dado entrada por medio de un don y una facultad natural en el mundo espiritual. La puerta se cerró cuando llegó el momento de que el hombre, en lo que respecta a sus facultades instintivas, se colocara fuera del reino de la Voluntad divina-espiritual que lo gobernaba. A partir de ese momento tuvo que encontrar en su propio ser interior, en su propia voluntad, la posibilidad de desarrollar la libertad consciente en el alma.

Todos los grandes movimientos de la evolución, sin embargo, tienen lugar lentamente, gradualmente, paso a paso. Y la experiencia que había logrado el alumno cuando el maestro lo llevó a las alturas del Éter y a las profundas grietas de la Tierra -incluso en aquellos tiempos ya no era posible en la forma que había tomado en los antiguos Misterios- esta experiencia estaba ahora, en tiempos posteriores, directamente conectada con una experiencia de la Naturaleza (aunque no con la Naturaleza en la propia superficie de la Tierra) que llegó al hombre en una forma más inconsciente.

Piensen por un momento como era con aquellas personas que se esforzaban por obtener el conocimiento sobre el año 1200 y a través del siglo siguiente. Habían oído decir que, poco tiempo antes, los alumnos todavía podían encontrar maestros, como el que les dije ayer; pero ellos mismos se dirigían al pensar humano como medio para alcanzar el conocimiento.

En los tiempos sucesivos de la Edad Media podemos ver este pensar humano desarrollándose y extendiéndose, afirmándose de una manera impresionante. Se pone en marcha en nuevos caminos con celo interior, con devoción sincera y de todo corazón, y estos caminos son seguidos por grandes círculos de buscadores de conocimiento. Lo que podemos llamar el conocimiento de lo espiritual, que también continuó su camino. Y después de algunos siglos llegamos al tiempo en que se fundó el Rosacrucismo propiamente dicho. El Rosacrucismo está conectado con un cambio que tuvo lugar en todo el mundo espiritual con respecto al hombre. Describiré mejor el cambio dándoles una vez más una imagen.

Los misterios en el Antiguo Sentido de la palabra ya no eran posibles en la época de la que he hablado. Sin embargo, hubo hombres que anhelaban el conocimiento en el sentido de los antiguos Misterios, y que experimentaron duros y pesados conflictos del alma cuando oyeron cómo en el pasado los hombres habían sido llevados a la montaña y a las hendiduras de la Tierra, y habían hallado así el conocimiento. Desarrollaron todos los métodos internos posibles, hicieron todos los esfuerzos internos posibles para despertar el alma dentro de ellos, para que después de todo pudiera encontrar el camino. Y quien es capaz de ver tales cosas puede encontrar en esos tiempos, como acabamos de decir, no lugares de los Misterios, sino reuniones de buscadores de conocimiento que se reunían en una atmósfera enardecida por completo con el brillo de la piedad. Lo que más tarde aparece como Rosacrucismo, el Rosacrucismo sano y genuino, así como los tipos degradados y charlatanes, viene en realidad de hombres que se reunían de esta manera sencilla y buscaban templar sus almas para que el conocimiento espiritual genuino pudiera surgir para ellos. En tal reunión, que tenía lugar en un ambiente sin pretensiones, en el simple salón de una especie de casa solariega, se encontraban algunas personas que, a través de ciertos ejercicios de carácter mitad reflexivo y mitad meditativo, casi de la naturaleza de la oración, practicados en común por todos ellos, habían desarrollado un estado de ánimo místico en el que todos compartían. Era el mismo estado de ánimo místico que cultivaron en tiempos posteriores los llamados "Hermanos de la Vida Común", y más tarde aún los seguidores de Comenius y muchas otras Hermandades. En este pequeño círculo, sin embargo, se mostraba con una intensidad peculiar, y mientras estos pocos hombres estaban allí reunidos, haciendo devoción, por así decirlo, de su conciencia ordinaria, de todo su intelecto, en esta intensa atmósfera mística del alma, sucedió que un ser vino a ellos, no un ser de carne y hueso como el maestro que el alumno conoció y que lo llevó a las montañas y a las hendiduras de la Tierra, sino un ser que sólo era capaz de aparecer en un cuerpo etérico en esta pequeña comunidad de hombres. Este ser se reveló a sí mismo como el mismo que había guiado al alumno alrededor del año 1200. Ahora se encontraba en el estado posterior a la muerte. Había descendido entre estos hombres desde el mundo espiritual; ellos lo habían atraído hacia allí por el estado de ánimo del alma que prevalecía en ellos - místico, meditativo, piadoso.

Mis queridos amigos, para que no surja ningún malentendido, permítanme subrayar expresamente que no se trata de ningún poder mediumnico. La pequeña comunidad reunida allí habría considerado como profundamente pecaminoso cualquier uso - o cualquier sanción - de los poderes mediumnicos; habrían sido inducidos a hacerlo por ciertas ideas pertenecientes a la antigua y honrada tradición. En las mismas comunidades de las que os hablo, la mediumnidad y todo lo que se relaciona con ella se consideraba no sólo como dañina sino como pecaminosa, y por la siguiente razón. Estas personas sabían que la mediumnidad va unida a una constitución peculiar del cuerpo físico; sabían que es el cuerpo físico el que da al médium sus poderes espirituales. Pero ellos consideraban el cuerpo físico como "caído", y la información que llegaba por la ayuda de la mediumnidad no podían dejar de considerar en todas las circunstancias como adquirida por la ayuda de los poderes Ahrimánicos o Luciféricos.
En esos tiempos, cosas como esta eran todavía clara y exactamente conocidas. Y por lo tanto no tenemos que pensar en nada médiumnico en este sentido. Estaba el estado de ánimo del misticismo y la meditación, y sólo eso. Y fue el aumento y fortalecimiento de este estado de ánimo a través de la comunión del alma, el que, por así decirlo, encantó al círculo, pero por su propia voluntad, el que desencarnó al ser humano, puramente espiritual, y al mismo tiempo humano.

Este ser les habló así, de una manera profundamente solemne: - "No estáis del todo preparados para mi aparición, pero estoy entre vosotros desencarnado, sin cuerpo físico, ya que ha llegado el tiempo en que por un corto período de existencia terrestre el Iniciado de los tiempos antiguos no puede aparecer en cuerpo físico. Llegará de nuevo el tiempo en que pueda hacerlo, cuando comience el período de Miguel. Pero he venido a revelaros que el ser interior del hombre permanece sin embargo inalterado, que el ser interior del hombre, si se mantiene correcto, puede todavía encontrar el camino de la existencia divino-espiritual. Sin embargo, durante un tiempo, el intelecto y el entendimiento humanos estarán constituidos de tal manera que tendrán que ser suprimidos para que lo que es del Espíritu pueda hablar al alma humana. Por lo tanto, permanezcan en su estado de ánimo místico y piadoso del alma ... Habéis recibido de mí, todos vosotros juntos, el cuadro, la imaginación. Sin embargo, no he podido daros más que una mera indicación de lo que se cumplirá en vosotros; ¡seguiréis adelante y encontraréis una continuación de lo que habéis experimentado aquí!"

Y ahora, de entre el número de personas allí reunidas, se eligieron tres, con el fin de que establecieran una unión especial con el mundo espiritual, una vez más no a través de ningún tipo de poderes mediumnicos sino a través de un desarrollo de ese estado de ánimo místico, meditativo y piadoso del alma. Estos tres, que estaban custodiados y protegidos por el resto del círculo, cuidada estrecha e íntimamente por los demás, experimentaban de vez en cuando una especie de ausencia de mente. En esos momentos, en su naturaleza corporal externa, maravillosamente bella y encantadora, adquirían una especie de semblante brillante, que brillaba como el sol, y escribían, en símbolos, las revelaciones que recibían del mundo espiritual. Estas revelaciones simbólicas fueron las primeras imágenes que se les mostraron a los Rosacruces cuando les tocó conocer el mundo espiritual. Las revelaciones contenían una especie de filosofía, una especie de teología y también una especie de medicina.

Y lo más notable fue que los otros (me parece que los otros eran cuatro en número, de modo que el conjunto era una comunidad de siete), después de la experiencia que tuvieron con sus hermanos, contemplando cómo sus ojos brillaban como el sol y cómo sus semblantes eran brillantes y radiantes - estos otros cuatro fueron capaces de dar de nuevo en lenguaje ordinario lo que se les transmitía en los símbolos. Los hermanos cuyo destino era traer los símbolos del mundo espiritual, sólo podían escribir los símbolos, sólo podían decir, cuando volvían de nuevo a su conciencia ordinaria: "Hemos estado entre las estrellas, y hemos encontrado a los antiguos maestros del conocimiento secreto." No podían convertir por sí mismos las imágenes simbólicas que dibujaban en un discurso humano ordinario. Los otros podían y lo hicieron. Y esta es la fuente de una gran cantidad de conocimiento que pasó a la literatura de la teología, más particularmente a la de carácter filosófico (no a la de la Iglesia sino a la de los laicos) y a la de la medicina. Y lo que se recibió así del mundo espiritual en símbolos se comunicó después a pequeños grupos que fueron organizados por los primeros Rosacruces.

Una y otra vez, en el tiempo que va del siglo XIII al XV, todavía existía la posibilidad en ciertos grupos muy pequeños de tener experiencias de esta naturaleza. Frecuentemente les llegaban revelaciones a los hombres del mundo espiritual de esta o alguna forma similar. Pero aquellos que tenían que traducir lo que se revelaba así en imágenes no siempre eran capaces de hacerlo con bastante fidelidad. De ahí la falta de claridad en la filosofía de este período. Uno tiene que descubrir por sí mismo lo que realmente significa, buscándolo de nuevo en el mundo del Espíritu. Sin embargo, para aquellos que han tenido conocimiento de este tipo de revelación recibida del mundo espiritual, siempre ha sido posible vincularse a tales revelaciones.

Pero imagínense, mis queridos amigos, qué extraños sentimientos deben haber surgido gradualmente sobre estos hombres, que tuvieron que recibir el más alto conocimiento -porque lo que se les dio era tan valioso- de una dirección que se estaba volviendo cada vez más extraña, casi inexplicable, para ellos; porque ya no podían ver en el mundo del que procedían los secretos; la conciencia ordinaria no podía llegar tan lejos. Se puede entender fácilmente que tales cosas conducían fácilmente a la charlatanería e incluso al fraude. En efecto, en ningún momento de la evolución humana ha habido tanta charlatanería y a la vez la más alta y pura revelación se mantuvo tan cerca una de la otra como en este período. Es difícil distinguir lo verdadero de lo falso - tanto es así que muchos consideran todo el Rosacrucismo como charlatanismo. Uno puede entender esto, porque los verdaderos Rosacruces son extraordinariamente difíciles de encontrar entre los charlatanes, y todo el asunto es aún más difícil y problemático por la razón de que uno tiene siempre que tener en cuenta que la revelación espiritual viene de fuentes que en su verdadera calidad y naturaleza permanecen ocultas.

Los pequeños círculos reunidos por los primeros Rosacruces crecieron hasta convertirse en una hermandad más grande, que siempre andaba por ahí sin ser reconocida, apareciendo aquí y allá en el mundo, generalmente con la llamada de un médico, curando a los enfermos, y al mismo tiempo difundiendo el conocimiento a medida que avanzaban. Y fue así que en lo que respecta a gran parte de este conocimiento, la difusión del mismo no estuvo exenta de cierta vergüenza, ya que los hombres que lo llevaban adelante no podían hablar de la conexión en la que se encontraban con el mundo espiritual.

Pero ahora se desarrolló algo más en esta búsqueda de conocimiento e investigación espiritual, algo que es de gran belleza. Estaban los tres hermanos y los cuatro. Los tres sólo pueden alcanzar su objetivo cuando los cuatro trabajan con ellos. Los dos grupos son absolutamente interdependientes. Los tres reciben las revelaciones del mundo espiritual, los cuatro son capaces de traducirlas al lenguaje humano ordinario. Lo que los tres dan no serían más que imágenes bastante ininteligibles, si los cuatro no fueran capaces de traducirlas. Y de nuevo, los cuatro no tendrían nada que traducir, si los tres no recibieran sus revelaciones, en forma de imágenes, del mundo espiritual. Esto dio lugar al desarrollo dentro de tales comunidades de una hermandad interna del alma, una hermandad en el conocimiento y en la vida espiritual, que en algunos círculos de aquellos tiempos se consideraba como uno de los más altos atributos humanos. Estos pequeños grupos de hombres aprendieron a conocer a través de sus esfuerzos el verdadero valor de la hermandad. Y gradualmente llegaron a sentir más y más cómo la evolución de la humanidad hacia la libertad es tal que el vínculo entre los hombres y los Dioses se cortaría completamente si no se mantuviera íntegro por tal hermandad, donde el uno mira al otro, donde el uno es en verdad dependiente del otro.

Tenemos aquí una imagen de algo en el alma que es maravillosamente hermoso. Y mucho de lo que se escribió en aquellos días posee un cierto encanto que sólo entendemos cuando sabemos cómo esta atmósfera de hermandad que impregnaba la vida espiritual de muchos círculos en Europa en aquellos tiempos, derramaba su luz radiante en los escritos.

Sin embargo, hay otro estado de ánimo que encontramos en aquellos que se esfuerzan por conocer, y este estado de ánimo comenzó a impregnar gradualmente todos sus esfuerzos y a crear ansiedad en la gente. Si en aquellos tiempos no se acercaba a las fuentes de la revelación espiritual, en última instancia era para no saber si estas revelaciones eran buenas o malas. Y una cierta ansiedad comenzó a sentirse con respecto a algunas de las influencias. La ansiedad se extendió más tarde en grandes círculos de personas, que llegaron a tener miedo, intenso temor a todo el conocimiento.

El desarrollo del estado de ánimo del que hablo puede ser particularmente estudiado en los ejemplos de dos hombres. Uno es Raimund de Sabunda, que vivió en el siglo XV y nació alrededor de 1430. Raimund de Sabunda es un hombre notable. Si se estudia cuidadosamente lo que nos queda de su pensamiento, entonces se tendrá la sensación: Esta es seguramente casi la misma revelación que fue comunicada en plena conciencia alrededor del año 1200 por el maestro que llevó a su alumno a las cimas de las montañas y a los abismos de la Tierra! Sólo que en Raimund de Sabunda del siglo XV, todo se da en un estilo vago e impersonal, de carácter filosófico, teológico también y médico. La verdad es que Raimund de Sabunda también había recibido sus revelaciones a través de los genuinos Rosacruces, es decir, por el camino que había abierto el gran Iniciado del siglo XII, cuya obra e influencia os describí ayer, y que continuó inspirando a los hombres del mundo espiritual, como os he relatado hoy. Porque la revelación que vino después a través del rosacrucismo, como os he descrito a menudo, procedía originalmente de este gran Iniciado y de aquellos que estaban con él en el mundo espiritual; el estado de ánimo y el sentimiento de toda la enseñanza fue fijado por él. La ansiedad, sin embargo, comenzaba a apoderarse de los hombres. Ahora Raimund de Sabunda era un espíritu audaz, valiente, era uno de esos hombres que pueden valorar las ideas, que entienden cómo vivir en las ideas. Y así, aunque notamos en él una cierta vaguedad debido al hecho de que las revelaciones tienen su fuente después de todo en el mundo espiritual, sin embargo, en él no encontramos ningún rastro de ansiedad o miedo con respecto al conocimiento.

Aún más sorprendente es otro ejemplo muy característico de esa corriente espiritual: Pico della Mirandola, que también pertenece al siglo XV.

El efímero Pico della Mirandola es una figura muy notable. Si se estudian profundamente los frutos de su pensamiento y contemplación, se verá cómo la misma iniciativa que acabo de describir está en todas partes activa en ellos, debido a la continuación de la sabiduría de ese antiguo Iniciado por medio de la corriente rosacruz. Pero en Pico de la Mirandola observarán una especie de retroceso ante este conocimiento. Permítanme darles un ejemplo. Dejó establecido cómo todo lo que sucede en la Tierra -piedras y rocas que nacen, plantas que viven y crecen y dan fruto, animales que viven su vida-, cómo todo esto no puede ser atribuido a las fuerzas de la Tierra. Si alguien pensara: Existe la Tierra, y las fuerzas de la Tierra producen lo que está en la Tierra, tendría una noción bastante equivocada de la materia. La verdadera opinión, según Pico della Mirandola, es que allá arriba están las estrellas y lo que ocurre en la Tierra depende de las estrellas. Uno debe mirar hacia los Cielos, si quiere entender lo que pasa en la Tierra. Hablando en el sentido del Pico della Mirandola deberíamos decir: Me das la mano, hermano mío, pero no es sólo tu sentimiento lo que te lleva a darme la mano, es la estrella que está sobre ti la que te da el impulso de tenderme la mano. En última instancia, todo lo que se produce tiene su origen en los Cielos, en el Cosmos; lo que ocurre en la Tierra no es más que el reflejo de lo que ocurre en los Cielos.

Pico della Mirandola expresa esto como su firme convicción, y al mismo tiempo dice: Pero no le corresponde al hombre buscar estas causas en las estrellas, sólo tiene que tener en cuenta la causa inmediata en la Tierra.

Desde este punto de vista, Pico della Mirandola combate - y es muy característico que lo haga - la Astrología que encuentra prevalente. Sabe bien que la antigua, real y genuina Astrología se expresa en los destinos de los hombres. Lo sabe; es para él una verdad. Y sin embargo dice: no hay que buscar la Astrología, hay que buscar sólo las causas inmediatas.

Fíjense bien en lo que tenemos aquí ante nosotros. Por primera vez nos enfrentamos a la idea de los "límites" del conocimiento. La idea se muestra de manera significativa, es todavía, digamos, de carácter humano. Más tarde, en Kant, en du Bois-Reymond, se encuentra expresada en ellos: "El hombre no puede cruzar los límites del conocimiento". Se dice que la idea descansa en una necesidad interior. No es el caso del Pico della Mirandola en el siglo XV. Él dice: "Lo que está en la Tierra ha surgido indudablemente por causas cósmicas. Pero el hombre está llamado a renunciar al conocimiento de estas causas cósmicas; tiene que limitarse a la Tierra." Así tenemos en el siglo XV, en una persona tan marcadamente característica como Pico della Mirandola, la renuncia voluntaria al más alto conocimiento.

Mis queridos amigos, tenemos aquí un evento espiritual en la historia de la cultura de la mayor importancia imaginable. Los hombres tomaron la decisión: ¡Renunciaremos al conocimiento! Y lo que sucede externamente en una persona como Pico della Mirandola tiene una vez más, de hecho y de derecho, su contrapartida en lo espiritual.

Fue de nuevo en una de esas simples reuniones de los Rosacruces que en la segunda mitad del siglo XV, con ocasión de un ritual organizado con este mismo propósito, el conocimiento de las estrellas por parte del hombre fue ofrecido de manera profundamente solemne en sacrificio. Lo que tuvo lugar en ese ritual, que fue promulgado con toda la solemnidad propia de tal festival, puede ser expresado de la siguiente manera. - Los hombres se paraban ante una especie de altar y decían: "Resolvemos ahora sentirnos responsables no sólo de nosotros mismos ni de nuestra comunidad, ni de nuestra nación, ni siquiera sólo de los hombres de nuestro tiempo; resolvemos sentirnos responsables de todos los hombres que han vivido en la Tierra, sentir que pertenecemos a toda la humanidad. Y sentimos que la humanidad ha abandonado el rango de la Cuarta Jerarquía y ha descendido demasiado profundamente en la materia" (pues la Caída en el Pecado se entendía en este sentido) "y para que el hombre pueda volver al rango de la Cuarta Jerarquía, pueda encontrar por sí mismo en libertad de voluntad lo que en épocas anteriores los Dioses han tratado de encontrar para él y con él, ¡que ahora sea ofrecido el conocimiento superior por una temporada!"

Y ciertos Seres del mundo espiritual, que no son de tipo humano, que no vienen a la Tierra en la encarnación humana, aceptaron el sacrificio para cumplir con ciertos propósitos en el mundo espiritual. Nos llevaría demasiado lejos hablar de esto aquí; lo haremos en otro momento. Pero el impulso a la libertad se hizo posible para el hombre desde el mundo espiritual.

Les hablo de este ritual para mostrarles cómo todo lo que ocurre en la vida externa de los sentidos físicos tiene su contrapartida espiritual; sólo tenemos que buscarlo en el lugar correcto. Porque puede suceder que tal celebración, promulgada - no diré en este caso, con pleno conocimiento, pero promulgada por personas que están en conexión con el mundo espiritual - puede tener un significado muy profundo; de ella pueden irradiar impulsos para toda una cultura o toda una corriente de civilización. Quien quiera conocer el color y el tono fundamental de una época particular debe buscar esa fuente en lo Espiritual de donde brotan las fuerzas que fluyen a través de esta época de tiempo.

En los años siguientes, todo lo que surgió de naturaleza verdaderamente espiritual, fue un eco de este trabajo creativo desde los mundos espirituales desconocidos. Y al lado del materialismo externo que se desarrolló en los siglos siguientes, siempre podemos encontrar espíritus individuales que vivieron bajo la influencia de esa renuncia del conocimiento superior.

Me gustaría darles una breve descripción de un tipo de hombre que podría encontrarse desde el siglo XV en adelante a través de los siglos XVI, XVII y XVIII. Podría encontrarse en algún pueblo como recolector de hierbas para un boticario, o en alguna otra vocación simple. Si uno se interesa por las formas y manifestaciones especiales del ser humano que se manifiestan en tal o cual individualidad, entonces puede encontrarse y reconocer a tal persona. Al principio es extraordinariamente reservado, habla poco, tal vez incluso desvíe su atención de lo que se intenta encontrar en él hablando de manera trivial, a propósito para hacer creer que no vale la pena conversar con él. Sin embargo, si sabéis mejor que mirar simplemente el contenido de las palabras que dice un hombre, si sabéis cómo escuchar el sonido de las palabras, cómo escuchar la forma en que las palabras salen de un hombre, entonces seguiréis escuchando a tal hombre, a pesar de todo el desánimo. Y si por alguna conexión kármica recibe la impresión de que realmente debe hablarle, entonces empezará a hablar, con cuidado y cautela. Y usted descubrirá que es una especie de hombre sabio. Pero lo que dice no es sabiduría terrenal. Tampoco contiene mucho de lo que ahora llamamos ciencia espiritual. Pero son palabras cálidas del corazón, enseñanzas morales de gran alcance; ni hay nada sentimental en su manera de pronunciarlas, las dice más bien como proverbios.

Podría decir algo así. "Vayamos a aquel abeto. Mi alma puede arrastrarse por las agujas y los conos, porque mi alma está en todas partes. Desde los conos y las agujas del abeto, mi alma ve a través de ellos, mira a las profundidades y distancias de los mundos del más allá; y entonces me hago uno con el mundo entero. Esa es la verdadera piedad, llegar a ser uno con el mundo entero. ¿Dónde está Dios? Dios está en todos los abetos. Y el que no reconoce a Dios en cada cono de fuego, el que ve a Dios en otro lugar que en cada cono de fuego - no conoce al verdadero Dios."

Sólo quiero describiros cómo hablaban estos hombres, hombres que podéis encontrar en la forma que he descrito. Tal era su manera de hablar. Y podrían seguir diciendo más. "Sí, y cuando uno se mete en los abetos y en las agujas de los abetos, entonces uno encuentra cómo el Dios se regocija por los seres humanos en el mundo. Y cuando uno desciende en lo profundo de su propio corazón, en los abismos de lo más profundo de la naturaleza del hombre, allí también se encuentra al Dios; pero entonces uno aprende a saber cómo se entristece por la pecaminosidad de los hombres."

En tal sentido hablaban estos simples sabios. Un gran número de ellos poseían, para hablar en lenguaje moderno, "ediciones" de las figuras geométricas de los antiguos Rosacruces. Éstas se mostraban a aquellos que se acercaban a ellos de la manera correcta. Sin embargo, cuando hablaban de estas figuras, que no eran más que simples impresiones, incluso pobres, la conversación se desarrollaba de una manera extraña. Había muchas personas que, aunque se interesaban por el sabio sin pretensiones que tenían delante, al mismo tiempo se sentían abrumadas por la curiosidad de saber qué significaban realmente estas extrañas imágenes rosacruces y preguntaban por ellas. Pero no recibían de estos sabios, que a menudo eran considerados como excéntricos, ninguna respuesta clara y exacta; sólo recibían el consejo: Si uno alcanza la correcta profundización del alma, entonces uno puede ver a través de estas figuras, como a través de una ventana, en el mundo espiritual. Los sabios daban, por así decirlo, una descripción de lo que ellos mismos habían podido sentir y experimentar a partir de las figuras, más que una explicación o interpretación de las mismas. Y a menudo era tal, que cuando uno había escuchado estas expresiones de sentimiento en relación con las figuras, uno no podía ponerlas a pensar en absoluto; porque estos simples sabios no daban pensamientos. Lo que daban, sin embargo, tenía un efecto posterior de gran importancia. Uno dejaba a estos hombres, no sólo con calor en el alma, sino con el sentimiento: He recibido un conocimiento que vive en mí, un conocimiento que no puedo encerrar en pensamientos y conceptos.

Esa era una de las formas en que, durante este período de los siglos XIV, XV y finales del XVIII, la naturaleza de lo Divino y la naturaleza de lo Humano, lo que es Dios y lo que es el Hombre, se enseñaba y se daba a conocer al hombre a través del sentimiento. No podemos decir, sin palabras, pero sí podemos decir, sin ideas, aunque no por ello sin contenido.

En este período, se mantuvo mucho contacto entre los hombres por medio del silencio del pensamiento. Nadie puede llegar a una verdadera concepción del carácter de este período que no sepa cuánto se llevó a cabo en aquellos días a través de este silenciamiento del pensamiento, cuando los hombres intercambiaban no meras palabras sino sus propias almas.

Os he dado, queridos amigos, una imagen de uno de los rasgos de esa época de transición en la que la libertad empezaba a florecer entre los hombres. Tendré más que decir sobre esto en muchos aspectos. Por el momento, partiendo de todo lo que tuvo lugar en la reunión de la Fundación de Navidad, quería añadir algo más a lo que se dio entonces.