III
LA RELACIÓN ENTRE EL MOVIMIENTO,
LA ESCUELA ESOTÉRICA Y LA SOCIEDAD
Rudolf Steiner
Esta sección contiene transcripciones y apuntes de conferencias que no fueron pronunciadas para la Escuela Esotérica, sino para la Sociedad, porque su contenido también fue tratado ciertamente en la Escuela Esotérica, pero no se dispone de ningún registro de las mismas. Aunque tres de estas transcripciones de conferencias ya están disponibles en otros volúmenes de la Edición Completa, se han incluido aquí para poder hacer un repaso de todas las presentaciones disponibles de este problema, que fue tan esencial para Rudolf Steiner.
Observaciones preliminares del editor
En los primeros años de la fundación de la Sociedad y de la Escuela Esotérica, Rudolf Steiner señaló repetidamente que había que distinguir entre movimiento y Sociedad, o entre la Escuela Esotérica y la Sociedad.
Por movimiento entendía la nueva revelación espiritual, tal como pudo ser impartida a la humanidad desde el último tercio del siglo XIX por los Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de las Sensaciones y sus mensajeros terrenales. Una vez él describió así la relación de los mensajeros con los maestros:
"Los iniciados tienen la obligación de instruir a la humanidad; desde los últimos treinta años ellos han vuelto a recibir este mensaje de los seres superiores que ya se han elevado por encima del desarrollo del hombre, de los maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones, de estos seres sublimes que influyen realmente en toda corriente espiritual de nuestra tierra y permiten gradualmente que fluya en el mundo más y más de su sabiduría a medida que el hombre se eleva más y más en su desarrollo." (Viena, 14 de junio de 1909)
Rudolf Steiner nombró a H. P. Blavatsky como la primera mensajera del Movimiento Teosófico (carta del 2.1.1905); como segunda mensajera a Annie Besam (carta del 29.8.1904 a Mathilde Scholl), pero en el sentido restrictivo, expresado tres años más tarde, de que se trataba sólo de un pequeño episodio en el que ella había entrado en el flujo de los iniciadores a través de su forma de pensar y de vivir tan elevada (transcripción de 1907 a Edouard Schure). El tercer mensajero, históricamente hablando, sería Rudolf Steiner, que en realidad fue el primero en establecer y desarrollar la ciencia del espíritu exigida por la conciencia contemporánea.
Con su método de formación "¿Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores?" hizo posible recorrer el camino hacia el conocimiento suprasensible en autorresponsabilidad espiritual, en el que cada estudiante del espíritu se encontrará con su Maestro en su propio tiempo. El sentido en que él entendía este acto de inauguración, "llevar a los discípulos espirituales por el camino del desarrollo", y que tal inauguración o nombramiento para el cargo de maestro espiritual, al igual que en la vida educativa pública, requiere una vocación correspondiente, es descrito por él en la introducción a su primer tratado introductorio sobre el conocimiento del mundo suprasensible y el destino humano, "Teosofía", con las siguientes palabras:
"Para ser <maestro> en estas esferas superiores de la existencia, no basta simplemente con que se haya abierto al ser humano el sentido para ellas. Esto requiere <ciencia> en ellas del mismo modo que la ciencia pertenece a la profesión docente en el ámbito de la realidad ordinaria. Una visión superior no hace de uno un conocedor en el ámbito espiritual, como tampoco unos sentidos sanos hacen de uno un erudito en la realidad sensorial. Y como en verdad toda la realidad, la espiritual inferior y la espiritual superior, son sólo dos caras de un mismo ser fundamental, quien ignora el conocimiento inferior probablemente permanecerá ignorante del superior.Este hecho produce en aquel que -por vocación espiritual- ha elegido hablar de las esferas espirituales de la existencia, el sentimiento de una inconmensurable responsabilidad".
Lo que él mismo tenía que representar en el mundo como tal llamado maestro espiritual, fue enseñado por él en público, en la sociedad y en la Escuela Esotérica y entendido como movimiento. El Movimiento y la Escuela Esotérica -como su instrumento más directo- fueron considerados por él como una fundación de los Maestros, a la cual sólo pueden responder aquellos que son llamados para ello; la Sociedad organizada democráticamente, por otro lado, como una fundación de las personas, de la cual deben responder y ser administrada por ellas mismas. De este modo, esta última formó la "primera comunidad en el campo del movimiento ocultista que lucha por la organización con libertad").
Debía convertirse, por así decirlo, en el puente que uniera el ocultismo propiamente dicho con el público en general. Al mismo tiempo, debía proporcionar el terreno sobre el cual, en una época que amenaza con conducir cada vez más fuertemente a la fragmentación de lo comunitario, los hombres pudieran unirse fraternalmente en el mismo esfuerzo por la sabiduría.
Este ideal de fraternidad se manifestó en la fundación de la Sociedad Teosófica en los tres principios:
- Formar el núcleo de una hermandad universal de la humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
- Cultivar el conocimiento del núcleo de verdad en todas las religiones y en el mundo.
- Explorar las fuerzas espirituales más profundas de la naturaleza humana y del mundo.
"En las escuelas ocultistas hay tres palabras que denotan la nueva era, la era de una nueva raza posterior de hombres.... Amor fraternal, pneumatología, autoautoridad en lo religioso". (Berlín, 10 de octubre de 1904)
Este ideal de fraternidad, que subyace en la Sociedad, no sólo fue fuertemente recalcado por Rudolf Steiner en los años de formación, sino que incluso expresó que esto era a sugerencia de los Maestros (Berlín, 2 de enero de 1905). En aquella época era necesaria una reorientación hacia este ideal, ya que no había sido posible realizarlo a través de la S.T.. Poco después de su fundación, el interés parcial por la antigua sabiduría oriental había primado sobre el espíritu del ocultismo generalmente humano y, por tanto, verdaderamente cristiano. El trasfondo de esta evolución queda iluminado por la siguiente transcripción de Rudolf Steiner, redactada poco después del acuerdo alcanzado con Annie Besant en el Congreso de Munich de mayo de 1907 sobre la separación de la Escuela Esotérica para la orientación personal de Edouard Schure el 9 de septiembre:
Como información; en esta forma directamente aún no se puede decir:
Como información; en esta forma directamente aún no se puede decir:
La Sociedad Teosófica fue fundada en Nueva York en 1875 por H.P. Blavatsky y H.S. Olcott. Esta primera fundación tuvo un carácter marcadamente occidental. Y también el escrito "Isis Unveiled", en el que Blavatsky publicó una gran suma de verdades ocultas, lleva tal carácter occidental. Hay que decir de este escrito, sin embargo, que reproduce las grandes verdades que en él se comunican de una manera a menudo distorsionada, es más, a menudo caricaturizada. Es como cuando un rostro armonioso aparece muy distorsionado en un espejo convexo.Las cosas que se dicen en Isis son verdad, pero la forma en que se dicen es un reflejo irregular de la verdad. Esto proviene del hecho de que las verdades mismas están inspiradas por los grandes iniciados de Occidente, que son también los iniciadores de la sabiduría rosacruz. La distorsión proviene de la forma inapropiada en que estas verdades han sido recibidas por el alma de H. P. Blavatsky. Para el mundo culto este mismo hecho debería haber sido una prueba de la fuente superior de inspiración de estas verdades. Pues nunca nadie había podido tener estas verdades a través de sí mismo y que las reprodujese de forma tan distorsionada. Puesto que los iniciadores de Occidente vieron ahora la escasa posibilidad que tenían de dejar que la corriente de sabiduría espiritual fluyera hacia la humanidad de esta manera, decidieron abandonar el asunto en esta forma por el momento. Pero ahora la puerta estaba abierta: El alma de Blavatsky estaba preparada de tal manera que la sabiduría espiritual podía fluir hacia ella. Los iniciadores orientales podían tomar posesión de ella. Estos iniciadores orientales tenían inicialmente el mejor objetivo. Vieron cómo, a través del angloamericanismo, la humanidad se dirigía hacia el terrible peligro de una materialización completa de la imaginación. Ellos - estos iniciadores orientales - querían inculcar al mundo occidental su forma de conocimiento espiritual conservada desde tiempos inmemoriales. Bajo la influencia de esta corriente, la Sociedad Teosófica tomó el carácter oriental, y bajo la misma influencia se inspiraron el "Budismo Esotérico" de Sinnett y la "Doctrina Secreta" de Blavatsky. Ambos, sin embargo, se convirtieron de nuevo en distorsiones de la verdad. La obra de Sinnett distorsionó las elevadas manifestaciones de los iniciadores por un insuficiente intelectualismo filosófico llevado a ella, y la "Doctrina Secreta" de Blavatsky por su propia alma caótica.
La consecuencia de esto fue que los iniciadores, incluso los orientales, retiraron su influencia cada vez más de la Sociedad Teosófica oficial, y que ésta se convirtió en un patio de recreo para todo tipo de poderes ocultos que distorsionaban la elevada causa. Ocurrió un pequeño episodio en el que Annie Besant, por su manera pura y elevada de pensar y vivir, entró en la corriente de los iniciadores. Pero este pequeño episodio llegó a su fin cuando Annie Besant se rindió a las influencias de ciertos indios que, bajo la influencia de las filosofías alemanas en particular, que malinterpretaron, desarrollaron un intelectualismo grotesco. Tal era la situación cuando yo mismo me vi obligado a ingresar en la Sociedad Teosófica. Genuinos iniciadores habían estado en su cuna, y así, aunque los acontecimientos posteriores le han dado cierta imperfección, es por el momento un instrumento para la vida espiritual del presente.
Su próspero desarrollo ulterior en los países occidentales depende enteramente de la medida en que se muestre capaz de absorber bajo sus influencias el principio de la iniciación occidental. Pues las iniciaciones orientales deben necesariamente dejar intacto el principio Crístico como factor cósmico central de la evolución. Sin este principio, sin embargo, el movimiento teosófico tendría que permanecer sin un efecto determinante en las culturas occidentales, que tienen la vida de Cristo como punto de partida. Las revelaciones de la iniciación oriental tendrían que presentarse en Occidente como un sectarismo contra la cultura viva. Sólo podrían tener una esperanza de éxito en la evolución si erradicaran el principio Crístico de la cultura occidental.
Pero esto sería idéntico a la extinción del sentido mismo de la tierra, que reside en el conocimiento y la realización de las intenciones del Cristo vivo. [En cuanto al valor de la Sabiduría Oriental como estudio, sólo cabe opinar que este estudio es del más alto valor, porque los pueblos occidentales han perdido el sentido del esoterismo, mientras que los orientales lo han conservado. En cuanto a la introducción del correcto esoterismo en Occidente, sólo se puede opinar que éste sólo puede ser el esoterismo Rosacruz-Cristiano, porque éste también dio origen a la vida occidental, y porque a través de su pérdida la humanidad en la Tierra negaría su significado y su destino. Sólo en este esoterismo puede florecer la armonía de la ciencia y la religión, mientras que cualquier fusión del conocimiento occidental con el esoterismo oriental sólo puede producir bastardos estériles como lo es el "Budismo Esotérico" de Sinnett. Uno puede representar esquemáticamente lo correcto:
"¿Por qué tenemos que ocuparnos de pensamientos y teorías teosóficas cuando nosotros mismos podemos experimentar algo en el mundo espiritual? Algunos dirán: Los resultados de la investigación psíquica nos son comunicados; pero yo mismo no puedo aún ver en ello. ¿No sería más correcto que no se nos comunicaran los resultados de la investigación clarividente, sino que se nos dijera sobre todo cómo yo mismo puedo desarrollarme como clarividente? Entonces cada uno podría pasar después por el desarrollo posterior por sí mismo. - Los que se mantienen al margen de la investigación ocultista pueden creer que estaría bien que no se hablara de antemano de tales cosas y hechos. Pero en el mundo espiritual existe una ley muy definida, cuyo significado aclararemos con un ejemplo. Supongamos, por ejemplo, que en un año u otro, algún clarividente debidamente entrenado hubiera percibido esto o aquello en el mundo espiritual. Imaginemos ahora que diez o veinte años más tarde otro clarividente igualmente formado percibiera lo mismo, aunque no hubiera sabido nada de los resultados del primer clarividente. Si usted creyera esto, estaría muy equivocado, pues en verdad un hecho del mundo espiritual, una vez descubierto por un clarividente o por una escuela ocultista, no puede ser investigado por segunda vez, a menos que quien desee investigarlo haya recibido primero la información de que ya ha sido investigado. Si, por lo tanto, un clarividente en 1900 ha investigado un hecho, y otro en 1950 está tan avanzado como para poder percibirlo, sólo podrá hacerlo cuando primero haya sabido y experimentado que alguien ya lo ha encontrado e investigado. Por lo tanto, incluso los hechos ya conocidos sólo pueden ser vistos en el mundo espiritual si uno decide recibirlos de la manera ordinaria y llegar a conocerlos. Esta es la ley que establece la fraternidad universal en el mundo espiritual para siempre. Es imposible entrar en cualquier campo sin conectarse primero con aquello que ya ha sido explorado y visto por los hermanos mayores de la humanidad. En el mundo espiritual está garantizado que nadie puede convertirse en el llamado lobo solitario y decir: No me interesa lo que ya existe, investigo sólo para mí. - Todos los hechos que se comunican hoy en la Teosofía no podrían ser vistos ni siquiera por los más cultos y avanzados, si uno no se hubiera enterado de ellos de antemano. Debido a que esto es así, debido a que uno debe conectarse con lo que ya ha sido investigado, es por lo que el Movimiento Teosófico tuvo que ser fundado en esta forma.
En un tiempo comparativamente corto habrá muchas personas que serán clarividentes; éstas sólo serían capaces de ver la no existencia, pero no la verdad en el mundo espiritual, porque no serían capaces de ver las cosas importantes que ya han sido exploradas en el mundo espiritual. Primero uno debe aprender estas verdades tal como las da la Teosofía, sólo entonces puede percibirlas. Así que incluso el clarividente debe primero aprender lo que ya ha sido investigado, y entonces, con un entrenamiento concienzudo, puede ver los hechos por sí mismo. Se puede decir: Cuando las entidades divinas fecundan un alma humana una sola vez, para una primera visión, y cuando esta fecundación única, virginal, ha tenido lugar, entonces es necesario que los demás dirijan primero su mirada a lo que esta primera alma humana ha adquirido, para tener derecho a adquirir y ver algo semejante. - Esta ley es el fundamento de una fraternidad universal, de una verdadera fraternidad de los hombres. De época en época, el tesoro de sabiduría ha vagado así por las escuelas ocultas y ha sido fielmente conservado por los Maestros. Y nosotros también debemos ayudar a llevar este tesoro y mantener la fraternidad con aquellos que ya han logrado algo, si queremos adentrarnos en las regiones más elevadas del mundo espiritual. Aquello por lo que se lucha como una ley moral en el plano físico es, por lo tanto, una ley natural del mundo espiritual." (Budapest, 4 de junio de 1909)
Es precisamente esta explicación la que hace comprensible por qué la Sociedad Teosófica estaba vinculada a ella. El hecho de que se llegara a una separación no se debió principalmente a la divergencia con Annie Besant en relación con el conocimiento de Cristo, sino a su comportamiento falso frente a los procesos reales en la dirección de la sociedad. La actitud de Rudolf Steiner ante todo el problema, de acuerdo con las intenciones de los Maestros, puede verse en los dos discursos del 14 y 15 de diciembre de 1911.
Transcripciones y notas de siete conferencias y discursos
LOS MAESTROS IMPULSORES DEL MOVIMIENTO TEOSÓFICO
Discurso en la recién fundada rama. Dresde, 27 de septiembre de 1904.
En plena previsión de lo que debe venir y con el fin de llevar a la humanidad hacia una comprensión adecuada de ello, el movimiento teosófico ha sido atraído al mundo por seres que sobrepasan con mucho la medida de lo que el hombre más instruido puede alcanzar dentro de nuestra cultura. Aquel que no crea con total inmodestia que la sabiduría de dichos seres, es la suma de todas las sabidurías, que su poder de juicio representa el más alto poder de juicio, pronto podrá observar que hay otras personas a su lado que tienen más sabiduría y más poder de juicio [que él mismo], y escuchará a estos seres, se dejará enseñar por ellos. Cuando adquiera cierta comprensión, llegará a decirse a sí mismo: Todavía tengo que recorrer el camino que otros ya han recorrido.
Cuanto más conocimiento adquiere una persona, más humilde se vuelve en este sentido. Tanto más claro le resulta lo mucho que le queda por aprender y más apto se muestra entonces para encontrar a quienes tienen algo que contarle de su altura, que él aún no ha alcanzado. Si alguien cree que no puede aprender nada de nadie, es una prueba segura de que no ha progresado mucho.
Cuanto más avanzado está un hombre, más llega a un cierto conocimiento de que los hombres se encuentran en diferentes etapas de desarrollo y que en todos los tiempos ha habido quienes han sido líderes espirituales de la humanidad, aquellos que estaban por delante de sus hermanos en el desarrollo, los más evolucionados, los hermanos más avanzados en la humanidad. Son ellos los más difíciles de comprender, e incluso de reconocer, para los hermanos menos desarrollados. De tales seres altamente desarrollados, difíciles de comprender y reconocer, surgió en 1875 la gran corriente espiritual que, con la ayuda del Movimiento Teosófico, se derramó sobre la humanidad, que la anhelaba.
A menudo se pregunta por qué estas entidades altamente desarrolladas no se muestran, por qué sólo se hacen notar poco.
Encontraréis la respuesta en una de las obras más profundas que ha producido el Movimiento Teosófico, en el librito, que al mismo tiempo abarca un mundo de sabiduría, de "Luz en el Sendero" [por Mabel Collins]. Lo que se dice allí, acerca de que los seres guías, estas individualidades altamente desarrolladas que se elevan muy por encima de sus semejantes, pueden estar allí, de hecho pueden estar en medio de una multitud de gente, sin ser reconocidos, que pueden estar en Petersburgo, Londres, Berlín, París, sin que nadie, excepto unos pocos, sepa nada al respecto, eso es literalmente la verdad.
Hay razones, ciertas razones, por las que los líderes avanzados de la humanidad deben permanecer ocultos. No podemos ocuparnos hoy de tales razones. Pero es necesario que los maestros más elevados erijan una especie de muralla a su alrededor, y que sólo aquellos que estén preparados para ello por una conducta de vida adecuada logren ser admitidos en su seno. Es de tales entidades de donde han emanado y continúan emanando los movimientos que llamamos teosóficos. Tales seres, aparte de su infinita bondad, tienen al mismo tiempo un gran poder, y muchas cosas que suceden en la humanidad proceden de estos seres sin que la humanidad sea consciente de ello.
Cuando hablamos de nuevas corrientes en la vida espiritual, de una nueva psicología [...], que parecen situarse al margen de la gran corriente teosófica, esto también es así sólo aparentemente. Los mismos seres y fuerzas actúan también allí, hablan el lenguaje que puede comprenderse en los círculos de erudición y en los círculos de investigación científica, pues la observación de este "milagro pentecostal", del "hablar en todas las lenguas", ése es el principio del teósofo, eso es lo que le colma por completo. Por eso habla a cada raza, a cada pueblo y a cada tribu en su propia lengua; por eso habla en otras lenguas allí donde una enseñanza antigua ha llenado los corazones, como en la India, en lengua hindú, y entre otros pueblos.
Para aquellos que en momentos de recogimiento oyen hablar la voz [de los Maestros], para tales hombres y mujeres la Sociedad Teosófica es sólo el instrumento exterior. No importa si hay algo más o menos bueno o malo en la Sociedad Teosófica, pues está construida, como todas las instituciones humanas, por la debilidad humana y el juicio humano. Los más grandes Maestros mismos, que nos han traído la sabiduría teosófica, que hablan a los que impregnan de vida el Movimiento Teosófico, no pueden ocuparse de los fundamentos sociales externos. Eso se lo dejan a aquellos que tienen que cumplir sus órdenes, que se ponen a su servicio como sus mensajeros. No es el marco exterior lo que importa, pero queremos protegerlo, precisamente porque no lo sobreestimamos, porque lo necesitamos y porque nos veríamos perturbados e impedidos de trabajar si no tuviéramos este marco exterior como un perímetro que abarca Europa, América, Asia, África y Australia. Queremos llamar la atención sobre el hecho de que no es este marco, sino el espíritu del que la humanidad está necesitada y que fluye a través del Movimiento Teosófico, fluye hacia aquellos que lo desean. Así, en la actualidad, una sociedad en la que se reúnen teósofos es algo diferente, algo esencialmente distinto de una sociedad en la que se reúnen otros.
LA NATURALEZA DEL MOVIMIENTO TEOSÓFICO Y SU RELACIÓN CON LA SOCIEDAD TEOSÓFICA
Berlín, 2 de enero de 1905.
Basado en una transcripción taquigráfica de Franz Seiler. El estenograma original fue revisado de nuevo en 1984.
Sobre la esencia del movimiento teosófico y su relación con la Sociedad Teosófica me gustaría hablarles una vez más hoy, -antes de emprender mi viaje al Sur y Oeste de Alemania-. porque el movimiento teosófico es de tan amplia importancia que al comienzo de un nuevo año, el cual puede ser bastante fructífero para nuestro trabajo, bien podemos recordar de nuevo la tarea, objetivos y métodos de trabajo de este movimiento teosófico.
El Movimiento Teosófico no es algo que pueda compararse remotamente con ningún otro movimiento de la actualidad. La gente se enfrenta a este movimiento -que en sus todavía no treinta años de existencia se ha extendido por todas las regiones de nuestra tierra- de las formas más diversas y se han enfrentado a él de esta manera desde el principio.
Desde que la mensajera de nuestros grandes Maestros sublimes, la Sra. Blavatsky, fundó este Movimiento, éste ha sufrido múltiples transformaciones. Ha habido en su seno personas que lo han abandonado de nuevo, y otras que han perseverado fiel y ávidamente. Ha habido miembros que han venido por curiosidad de aprender, entre otras muchas cosas interesantes que se pueden aprender en el presente, sobre las percepciones que el hombre puede tener de los mundos superiores, espirituales.
Pero debido a que el camino que el Movimiento Teosófico puede ofrecer a los hombres es un camino seguro, tampoco es el más fácil, ni el más cómodo, ni en el que uno pueda graduarse de la noche a la mañana de tal manera que los fenómenos espirituales más elevados se presenten inmediatamente como una verdad incondicional. Más bien, es necesario un esfuerzo celoso, una devoción verdaderamente intensa.
De ahí que suceda que los que entran en el Movimiento Teosófico por curiosidad se conviertan con el tiempo en apóstatas, porque no pueden alcanzar en poco tiempo lo que quieren conseguir como por ensalmo; o bien porque creen que el Movimiento Teosófico no puede ofrecerles nada. Pero tales curiosos han sido menos contados en el Movimiento Teosófico desde el principio, aunque la curiosidad es a menudo una diversión para llegar a la verdad y al conocimiento Teosófico. Para muchos, la curiosidad se ha convertido más tarde en un verdadero esfuerzo teosófico.
Otros vienen al Movimiento Teosófico para experimentar realmente un desarrollo espiritual interior. Ellos realmente quieren llegar a la certeza de una vida anímica y espiritual y alcanzar la profundización mística para convertirse en un verdadero miembro de la evolución de la humanidad. Estas personas ya son mejores miembros. Primero se esfuerzan por reconocer y experimentar lo más posible dentro de sí mismos. En un sentido más elevado esto sigue siendo un esfuerzo egoísta; pero incluso el más elevado esfuerzo por el conocimiento es un esfuerzo egoísta y no desinteresado. Ellos también saben que esta no es la meta más elevada. Pero hay un hermoso proverbio que caracteriza este estado de cosas: Cuando la rosa despliega su propia belleza, también embellece el jardín.
La desviación por medio de este egoísmo es, por lo tanto, seria y buena, y quienes la adoptan pueden ser dignos y verdaderos miembros del Movimiento Teosófico. Ellos se esfuerzan con razón por su propia perfección, porque el hombre sólo podrá ser un miembro útil y valioso de la sociedad cuando se haya perfeccionado a sí mismo. ¿De qué puede servir el hombre imperfecto a sus semejantes; de qué puede servir aquel que no ve más que unas pocas cosas en la vida?
Sólo cuando uno es capaz de mirar dentro de los corazones y las almas humanas, cuando uno es capaz de resolver los grandes enigmas del mundo hasta cierto punto por sí mismo, puede intervenir en los engranajes humanos; sólo entonces uno puede hacer algo de forma correcta por sus semejantes y por el mundo. Por lo tanto, la autosuperación, el autodesarrollo a través del conocimiento espiritual, es un camino correcto y bueno. A nadie se le puede reprochar que sea egoísta si busca el camino del autoperfeccionamiento. Y el que permanece fiel encontrará que no ha buscado en vano en el Movimiento Teosófico, que su camino conduce silenciosa pero seguramente a lo que busca.
Algunos pueden decir que hay otros caminos. Estos otros caminos no deben ser opuestos o impugnados en lo mas mínimo. Yo sé cómo sirven al mundo los otros movimientos espirituales. Ni una palabra de oposición procederá de un verdadero teósofo contra ellos. De eso no hay duda.
Pero el que busca el espíritu en el sentido más elevado debe buscar este espíritu a través del conocimiento de sí mismo. Cada uno lleva el espíritu dentro de sí, y no sirve de nada en el fondo buscar el conocimiento espiritual en el ambiente si no se quiere reconocer en el verdadero sentido de la palabra el espíritu más accesible, el que está en nosotros mismos.
Hay muchos que buscan reconocer el espíritu a través de todo tipo de acontecimientos artificiales, y con ello olvidan por completo que el mismo espíritu está en tan infinita proximidad: es la propia alma, el propio espíritu. Podemos encontrarlo si queremos buscar de la manera correcta. Pero está oculto en lo más profundo del ser humano. Tenemos que buscarla cada vez más profundamente en las capas de nuestro propio ser interior. Porque lo que habita en nuestro ser interior es lo mismo que habita en el mundo como lo anímico y espiritual. El Dios que crea en el mundo, que ha creado en el mundo durante millones de años, el Dios se encuentra en el corazón humano. Y así como el naturalista estudia el mundo exterior, , así también nadie puede conocer el alma, el espíritu, sin estudiarlos realmente en el mundo. Y el espíritu que ha creado eternamente en el mundo y que creará eternamente en el mundo habita en un reflejo, en una imagen especular en nosotros mismos. Mientras más nos desarrollemos hasta este espíritu, más se desarrollará nuestra propia alma.
Si observamos un árbol, veremos que tiene anillos anuales. Pero primero hay que cortar el árbol para poder observar los anillos anuales. De igual modo, el alma también ha recibido sus anillos para quien sepa observarla. Toda alma se compone de tales anillos. El alma ha pasado por los ciclos, las rondas y las razas, y en todas partes se ha dotado de tales anillos anuales. El hombre no los ve hoy. Pero cuando ha llegado a ser vidente, ve lo que queda como resultado del desarrollo. Ese es el camino del autoconocimiento, del autoperfeccionamiento. Así, a través del autoconocimiento, el mundo se abre. Así el hombre aprende a conocer su tarea a través de este autoconocimiento. Y entonces también llega a comprender la tarea del movimiento teosófico. Reconoce que este movimiento es una necesidad para la humanidad presente y futura.
A la raza lemúrica le siguió la atlante. También los atlantes pudieron entrar en contacto espiritualmente con otros seres superiores a ellos. Sabemos que a través de pequeñas colonias los lemurianos fueron llevados a los atlantes para formar la nueva raza tribal. Y también sabemos que cuando la antigua Atlántida se acercaba a su ocaso, cuando empezaron a irrumpir las inundaciones que destruyeron el continente atlántico, que Manú condujo a un pequeño grupo, que iba a formar la base de la nueva, de nuestra raza, al centro de Asia, al desierto de Gobi o de Shamo. Allí fueron protegidos de los habitantes decadentes que habían quedado de los atlantes y lemurianos. Nosotros mismos descendemos de este pequeño grupo a partir del cual se desarrolló la quinta raza raíz.
Nuestra quinta raza raíz no encontrará su perdición en el fuego o en el agua, sino que experimentará su ocaso de otra manera, para ser conducida a una nueva etapa, a una nueva existencia. El teósofo aprende a prever esta etapa y realiza el trabajo preparatorio para el futuro de la humanidad, para la raza venidera. La lucha por la existencia será la perdición de nuestra raza. Un pequeño grupo se salvará. Será reclutado entre aquellos que han reconocido por sí mismos que deben liderar y que han vuelto a buscar alma y espíritu.
A diferencia del pasado, debemos trabajar en el presente. En tiempos pasados, la gente estaba dividida en pequeñas áreas culturales, y cada cultura sólo podía trabajar en una pequeña área.
Incluso durante la antigua cultura india, y también durante las culturas persa, egipcia, griega y romana, la gente estaba confinada en pequeños territorios. Ahora toda la Tierra se ha convertido en nuestra morada. Nuestra tecnología, que es la grandeza de nuestra raza, abarca toda la tierra. Ya no existe separación alguna. Los bienes que se producen lejos de nosotros se extienden por toda la tierra. La tierra se ha convertido en una morada comunal. <Las personas ya no pueden distinguirse por colores individuales, razas, climas; ahora intercambian no sólo bienes sino también opiniones.
Ya nada puede existir para un pequeño grupo de personas. Hoy tenemos una tarea a través de la cual todos podemos crecer hacia un nuevo futuro. Depende del movimiento teosófico comprender esto.
Los líderes de la humanidad en el curso de la primera subraza de la quinta raza-raíz fueron los Rishis en la India, de quienes el investigador actual no sabe casi nada, sólo aquel que ha llegado a la contemplación de los mundos superiores a través del conocimiento místico. Ellos crearon esa maravillosa cultura de la cual la cultura védica es sólo un tenue reflejo. Todo lo que se nos ha dado a conocer de la cultura Védica surgió en una época muy posterior. Para aquellos que son capaces de observar el mundo espiritualmente, se presenta un tiempo del cual ningún documento reporta nada, donde en la antigua India espíritus dotados de Dios como los Rishis enseñaban directamente a su gente. Aquello era una cultura nacional.
Luego viene una cultura de nuevo confinada a un país: la antigua persa, la cultura zaratustriana. Ha habido siete Zarathustras. Ese Zaratustra que se suele mencionar es el séptimo. Él es la encarnación de todos los Zarathustras anteriores. Lo que se conserva en los libros acerca de la religión persa, sólo se registró en épocas muy posteriores. Allí miramos hacia atrás a un segundo credo religioso inspirado en nuestra evolución terrenal.
Más adelante, la evolución progresa hacia Occidente. Allí nos encontramos con la maravillosa cultura egipcia, una cultura de la que ahora ya estamos informados por los libros. El Libro Egipcio de los Muertos es un resultado de la cultura de Hermes. Luego llegamos a Grecia y a Italia, a la cultura órfica primitiva, que creció en el suelo de Europa y de la que todavía nos nutrimos; después llegamos a la sublime religión del fundador del cristianismo y, finalmente, a nuestra propia época.
Contemplamos así una serie de credos religiosos humanos que han surgido a través de grandes fundadores individuales de la religión. Para nosotros, estos grandes fundadores sublimes no son otra cosa que los miembros de una comunidad espiritual de seres e individualidades que están muy por encima de nuestra humanidad, tan por encima que hoy el hombre sólo puede mirar con admiración y humildad a los grandes que han traído los impulsos espirituales de nuestro desarrollo. Pero al mismo tiempo que los miramos, sabemos que también nosotros estamos llamados a ascender a tal claridad y espiritualidad. Los hombres santos surgieron de lo que llamamos la Logia de los Líderes Sublimes de la Humanidad.
Aquellos que trajeron la cultura egipcia se desplazaron después hacia el oeste y, cuando llegaron como emisarios a Occidente, a Europa, transmitieron a los pueblos europeos los conocimientos que éstos utilizaron según sus circunstancias. La Logia Blanca actuaba de tal manera que todos los pueblos podían comprenderla. Cada pueblo necesitaba algo especial en el transcurso del tiempo. Cada pueblo estaba confinado en un área más pequeña. ¿Qué sabían los antiguos indios, por ejemplo, de lo que ocurría en Europa? Vivían en circunstancias sociales muy especiales. Los grandes iniciados les hablaban como era necesario. Y así hablaban a todos los pueblos.
Hoy, la humanidad está llamada a cultivar el intercambio, no sólo de bienes, sino también de lo que la gente reconoce como verdad. Ya no está cerrado a la humanidad lo que enseñaban los antiguos Rishis. Así pues, se había hecho necesario que los Sublimes de la Gran Logia Blanca hablasen de nuevo a la humanidad. Los mismos seres que una vez estuvieron activos en la fundación del antiguo hinduismo, los mismos seres que estuvieron activos en la fundación del antiguo zaratustrismo y en la fundación de la religión de los egipcios, el mismo ser que una vez ofreció el cuerpo a la Deidad de Cristo para poder trabajar aquí en la tierra, Jesús de Nazaret, - estos seres tuvieron que hablar de nuevo a la humanidad y eso en una nueva forma, en un nuevo lenguaje, para que la humanidad unida pueda entenderlos. Por eso hablan de tal manera que en su lenguaje no se hace distinción entre raza y lengua, no se hace distinción entre sexo y clase. Ya no puede haber pactos especiales, sino que la humanidad debe tener algo comunitario. Y tal comunalidad es nuestra enseñanza teosófica, a través de la cual estamos evolucionando hacia la nueva raza. Ese es el significado, el espíritu del movimiento teosófico moderno.
Aquellos que trajeron la cultura egipcia se desplazaron después hacia el oeste y, cuando llegaron como emisarios a Occidente, a Europa, transmitieron a los pueblos europeos los conocimientos que éstos utilizaron según sus circunstancias. La Logia Blanca actuaba de tal manera que todos los pueblos podían comprenderla. Cada pueblo necesitaba algo especial en el transcurso del tiempo. Cada pueblo estaba confinado en un área más pequeña. ¿Qué sabían los antiguos indios, por ejemplo, de lo que ocurría en Europa? Vivían en circunstancias sociales muy especiales. Los grandes iniciados les hablaban como era necesario. Y así hablaban a todos los pueblos.
Hoy, la humanidad está llamada a cultivar el intercambio, no sólo de bienes, sino también de lo que la gente reconoce como verdad. Ya no está cerrado a la humanidad lo que enseñaban los antiguos Rishis. Así pues, se había hecho necesario que los Sublimes de la Gran Logia Blanca hablasen de nuevo a la humanidad. Los mismos seres que una vez estuvieron activos en la fundación del antiguo hinduismo, los mismos seres que estuvieron activos en la fundación del antiguo zaratustrismo y en la fundación de la religión de los egipcios, el mismo ser que una vez ofreció el cuerpo a la Deidad de Cristo para poder trabajar aquí en la tierra, Jesús de Nazaret, - estos seres tuvieron que hablar de nuevo a la humanidad y eso en una nueva forma, en un nuevo lenguaje, para que la humanidad unida pueda entenderlos. Por eso hablan de tal manera que en su lenguaje no se hace distinción entre raza y lengua, no se hace distinción entre sexo y clase. Ya no puede haber pactos especiales, sino que la humanidad debe tener algo comunitario. Y tal comunalidad es nuestra enseñanza teosófica, a través de la cual estamos evolucionando hacia la nueva raza. Ese es el significado, el espíritu del movimiento teosófico moderno.
Aquellos que entienden este Movimiento Teosófico como la palabra hablada de aquellos que desde el principio de la humanidad tienen la sabiduría y la armonía de sentimientos, saben que la Teosofía no es otra cosa que el movimiento pionero que puede preparar el camino para la salvación de una nueva humanidad. El que cree que todas las grandes cuestiones que llaman a la puerta deben ser resueltas por el Movimiento Central Teosófico, comprende correctamente este Movimiento.
Hoy en día, uno busca la salvación a través de un movimiento social, otro a través de un movimiento espiritual, otro a través de un movimiento moral y otro a través de una reforma nutricional. Todos esos movimientos son grandes, importantes y útiles. Pero sólo son preliminares. Sólo podrán dar fruto cuando se hayan convertido en ramas del gran movimiento teosófico. El verdadero progreso no puede lograrse mediante mejoras externas en la alimentación, la industria, el trabajo, sino sólo haciendo progresar a las almas. El que ha estudiado cuidadosamente todos estos movimientos sabe cómo deben desembocar en el Movimiento Teosófico.
Exige a tus semejantes que no sean tan terribles con los demás en la lucha por la existencia, sino que se comporten como desean que uno se comporte con ellos, y será soportable. Pero si escribís "lucha" en vuestra bandera, no conseguiréis nada. Sólo a través del amor, de la unión, de la armonía de todas nuestras almas se puede encontrar la salvación. Sólo cuando hayamos vuelto a tener claro que todos somos seres anímicos y espirituales, y que nuestra alma y nuestro espíritu son chispas del fuego primigenio y estamos llamados a unirnos en este fuego primigenio, entonces trabajaremos por la salvación de nuestro futuro. Entonces sobreviviremos al tiempo al que debemos sobrevivir, pero al que también debemos dar forma. Y eso dependerá del trabajo en nuestra propia alma.
Muchas personas exigen que la gente sea diferente: Esta clase, aquella clase, etc., deberían ser diferentes. Y luchan por ello. Pero, ¿quién puede garantizar que tal lucha tendrá éxito alguna vez? ¿Quién puede garantizar que esa lucha tenga éxito? Pero una cosa debe tener éxito: Nunca podemos equivocarnos si mejoramos nuestro propio interior, si cada uno de nosotros comienza a reformar su propio interior, si cada uno de nosotros se mejora a sí mismo. En este esfuerzo no puede haber distinción de clase, raza, posición o sexo. Y este es el significado del Movimiento Teosófico, lo que lo convierte en un gran movimiento del futuro. Esto es lo que nos han enseñado los seres sublimes que nos han hablado en tonos auspiciosos para el futuro.
Muchos han venido al Movimiento Teosófico y preguntan: Ustedes nos dicen que los llamados "Maestros" están a la cabeza del Movimiento; pero nosotros no vemos a estos Maestros. - Bueno, eso no es de extrañar. No penséis que está en la voluntad de los Maestros no venir ellos mismos entre vosotros y hablaros.
Si pudieran, lo harían: todos ellos lo harían. Pero quisiera daros sólo una pequeña idea de por qué el Maestro debe aislarse de aquellos a quienes ama, y por qué debe buscar mensajeros que proclamen su palabra mediante el lenguaje físico.
Las leyes por las que se rigen el mundo y la humanidad son infinitamente superiores a lo que el hombre medio de hoy puede concebir. Sólo quien trabaja únicamente al servicio de estas sublimes leyes del mundo, -después de haberlas reconocido-, puede guiar a la humanidad en las relaciones anímicas y espirituales. Los Maestros ven a través no sólo de años, sino de siglos y milenios. Ven en tiempos lejanos del futuro. Las enseñanzas que imparten son las que han de impulsar a la humanidad a avanzar. Los Maestros no dan enseñanzas ociosas por curiosidad, sino enseñanzas de gran amor humano que traerán la felicidad de la humanidad en el futuro.
Fíjense ustedes en las personas, en cómo viven, en cómo dependen de las mil pequeñas cosas del día. Y ni siquiera quiero referirme a las mil pequeñeces del día, sino sólo a cómo dependen del espacio y del tiempo, cómo les resulta difícil salir de sí mismos, obtener un juicio libre, confesarse a sí mismos lo que es necesario para el progreso de sus semejantes.
Miles y millones de consideraciones a las que el hombre está atado cada hora le hacen imposible obtener un juicio libre e independiente. Pero si uno sólo puede seguir la voz más íntima del ser divino interior, entonces está llamado a conducir, a guiar, a dirigir a la gente. El Maestro puede hacerlo.
Pocos pueden concebir la grandeza de la libertad de juicio, no atada por ninguna consideración, que el Maestro tiene que pronunciar. Pocos pueden concebir la grandeza de la libertad de juicio, no atada por ninguna consideración, que el Maestro tiene que pronunciar. Sólo en un tenue destello, en un reflejo oscurecido, podemos pronunciar en la esfera física lo que los Maestros pronuncian en su excelsa morada. Hay que tener en cuenta el país, la cultura y la educación. Sólo en un resplandor apagado puede llegar a la humanidad lo que el Guía Divino puede transmitir como la gran Ley Mundial. Sólo aquel que es capaz de escuchar al Maestro, de modo que no surja en su corazón la más mínima contradicción, de modo que no tome en consideración el tiempo y el espacio, sino que dedique su oído completamente al Maestro en perfecta entrega devocional, que no responda a todo con "sí pero", sino que sepa que el Maestro habla desde lo Divino, sólo él está llamado a escuchar al Maestro.
Miles y millones de consideraciones a las que el hombre está atado cada hora le hacen imposible obtener un juicio libre e independiente. Pero si uno sólo puede seguir la voz más íntima del ser divino interior, entonces está llamado a conducir, a guiar, a dirigir a la gente. El Maestro puede hacerlo.
Pocos pueden concebir la grandeza de la libertad de juicio, no atada por ninguna consideración, que el Maestro tiene que pronunciar. Pocos pueden concebir la grandeza de la libertad de juicio, no atada por ninguna consideración, que el Maestro tiene que pronunciar. Sólo en un tenue destello, en un reflejo oscurecido, podemos pronunciar en la esfera física lo que los Maestros pronuncian en su excelsa morada. Hay que tener en cuenta el país, la cultura y la educación. Sólo en un resplandor apagado puede llegar a la humanidad lo que el Guía Divino puede transmitir como la gran Ley Mundial. Sólo aquel que es capaz de escuchar al Maestro, de modo que no surja en su corazón la más mínima contradicción, de modo que no tome en consideración el tiempo y el espacio, sino que dedique su oído completamente al Maestro en perfecta entrega devocional, que no responda a todo con "sí pero", sino que sepa que el Maestro habla desde lo Divino, sólo él está llamado a escuchar al Maestro.
No preguntes: ¿Por qué están los Maestros en lugares apartados? Es cierto que en Petersburgo, Berlín y Londres los Maestros están presentes y pueden hablar para aquellos que quieren y pueden hablar por ellos; para aquellos que han alcanzado el estado de ánimo necesario a través de la auto-conquista interior. Si el teósofo penetra en sí mismo con este estado de ánimo, entonces se convierte en un miembro de esa parte de la humanidad que es conducida a una existencia nueva y elevada. Y es por eso que el Movimiento Teosófico es también el movimiento más práctico que podemos tener en la actualidad. Muchos objetan que es idealista, fantástico, algo poco práctico. Pero un poco de reflexión puede enseñaros que este movimiento no tiene por qué ser algo poco práctico sólo porque muchas personas prácticas, es decir, personas que se definen como tales, lo consideren poco práctico. Pero fíjate en la gente que se cree tan práctica. Es una cosa peculiar con tales personas que se consideran tan prácticas. Algunos ejemplos de lo que hacían los prácticos en el mundo del siglo XIX pueden demostrarlo.
Los prácticos, por ejemplo, tuvieron un sistema postal muy poco práctico hasta mediados del siglo XIX. En aquella época, al igual que hoy, los auto considerados prácticos insistían en su practicidad.
Pero entonces llegó a Inglaterra un maestro de escuela que inventó el sello de correos. Era un idealista "poco práctico" llamado Hill. A la cabeza del sistema postal inglés estaba un "hombre práctico" llamado Lefield.
Éste declaró en el Parlamento que nada podía salir de la introducción del sello de correos, el "hombre práctico" sabía que no funcionaría. El tráfico podría aumentar, pero entonces las oficinas postales ya no serían suficientes, así que la cosa es mala. - Esa era más o menos la respuesta a un invento tan "poco práctico" como el sello de correos. Del mismo modo, Gauss ya había inventado un telégrafo electromagnético en el primer tercio del siglo XIX. No fue introducido. Fueron los idealistas quienes hicieron los inventos y los prácticos quienes rechazaron los fondos. Lo mismo ocurrió con el ferrocarril. ¿Qué hicieron los profesionales cuando se quiso crear el ferrocarril? El jefe de correos de Berlín, Nagler, dijo entonces: "¿Para qué un ferrocarril? Ya tengo 16 autobuses que van a Potsdam todos los días y nadie se sienta en ellos. Entonces, ¿qué sentido tiene el ferrocarril? Además, el Colegio de Médicos de Baviera emitió una declaración sobre la construcción del ferrocarril. El documento aún puede consultarse hoy.
Decían que no debían construirse vías férreas porque la gente sufriría conmociones cerebrales si circulaban por ellas; como mínimo, la vía férrea debería estar rodeada por ambos lados con vallas de tablas para que la gente por la que pasara no sufriera conmociones cerebrales ni ningún otro daño.
Todos los grandes logros de la humanidad nunca han surgido de las mentes de quienes se consideran prácticos. Los prácticos no pueden juzgar el verdadero progreso de la humanidad.Sólo cuando el hombre se eleva a los grandes factores que mueven la cultura y que proceden del espíritu y del alma, sólo cuando está bajo dirección espiritual, puede dar a la humanidad los grandes impulsos>. Inconscientemente, estos inventores fueron influenciados por los Maestros. Sin que el químico en el laboratorio o en la fábrica lo sepa, está influenciado por la Jerarquía espiritual de los Maestros, de la que vamos a aprender más a través del Movimiento Teosófico.
El Movimiento Teosófico intervendrá en el movimiento inmediato del día, vivirá no sólo en los cerebros y los corazones. Ciertamente vivirá en los corazones, pero animará a la gente hasta la punta de los dedos y transformará toda la vida.
Entonces será el movimiento más práctico, que tendrá un efecto directo sobre lo que nos rodea cada hora, cada minuto. Esto no lo dicen los que quieren fanáticamente predicar el movimiento, sino los que están llamados a él. Se ha pasado por muchos errores; se han buscado en el mundo los factores que traen el progreso social, pero se ha reconocido que el progreso debe buscarse en el alma, que el progreso debe brotar también del alma a través de lo que se pone en práctica.
Cuando esto existe en el fondo, nos unimos de la manera correcta en la Sociedad Teosófica.
La Sociedad Teosófica es sólo el instrumento externo para aquellos que creen que deben participar en el movimiento cultural prescrito por el Movimiento Teosófico.
Cuando se pregunta a los Maestros qué hay que hacer para entrar en contacto con ellos, ellos responden: El hombre halla la conexión a través de la Sociedad Teosófica; así el hombre tiene en su mano la posibilidad.
El punto del Movimiento Teosófico es que las enseñanzas que difundimos son el medio de encender la vida interior en el hombre. En el caso de los que hablan a sus semejantes, no es la palabra la que actúa, sino lo que fluye misteriosamente a través de la palabra. No son sólo las ondas sonoras, sino el poder espiritual que fluye a través de la palabra sobre nosotros. Es a través de este poder espiritual que el poder de los Maestros actúa sobre nosotros, el poder de los grandes líderes actúa sobre nosotros, de modo que estamos unidos en espíritu y nuestros corazones laten juntos.
Cuando de corazón a corazón, de alma a alma, se teje la corriente, entonces a través de ellos pasa el poder de los Maestros que están detrás de nosotros. Eso es lo importante, Eso es lo que importa: la actitud es lo que cuenta.
Por eso trabajamos en nuestras ramas con ese espíritu, Por eso los Maestros nos enseñan a no adquirir conocimientos por curiosidad, sólo para saber más y más, sino para que nos unamos en la armonía del sentimiento. Por eso nunca nos iremos de los encuentros teosóficos de la misma manera que salimos de otras reuniones.
Annie Besant dijo una vez que no está bien quejarse diciendo: "¡Qué poco me ha aportado esta reunión de hoy! - Eso no es lo que importa. El teósofo no debe preguntarse lo aburrido que ha sido, sino que nosotros debemos preguntarnos: ¿Qué aburrido he sido yo? No nos reunimos para aprender, sino que trabajamos con el alma, con el espíritu, cuando creamos formas de pensamiento que armonizan. Cada encuentro teosófico, cada rama debe ser un acumulador de fuerza.
Cada rama afecta al entorno del lugar. La fuerza espiritual no necesita a nadie para llevar la palabra. El poder de tal rama sale a través de ondas misteriosas a todo el mundo. Aquellos que creen que existe lo espiritual sabrán que un poderoso movimiento emana de tales logias teosóficas.
Cada logia teosófica es una obra invisible, incomprensible para algunos. Hay, por ejemplo, un predicador que enseña en alguna parte; un maestro enseña en otra parte. Y aunque no hayan tenido ninguna relación con una logia teosófica, sin embargo encuentran palabras espirituales.
Químicos y físicos en el laboratorio reciben nuevas ideas: es es un efecto de la Asociación Teosófica.
Sólo aquel que tiene la actitud indicada, que aprecia y cultiva lo que posee en amor y bondad y que aparece incluso cuando no hay ningún orador interesante para escuchar, porque sabe que los efectos también están allí donde no son materialmente visibles, es un verdadero teósofo. Debido a que muchas cosas en el Movimiento Teosófico han llegado a un punto muerto, los Maestros nos han dado el impulso para hablar como yo os he hablado ahora. También recientemente, en Inglaterra, América y la India, en nombre de los Maestros, se ha llamado la atención sobre la verdadera actitud espiritual de una Logia Teosófica. Leadbeater habla así en América, Annie Besant en Londres y en la India, y así debemos hablar nosotros. No se trata de que nos guste uno más o menos según nuestras condiciones personales, sino de que nos unamos desinteresadamente. Entonces no sólo tomamos, sino que también damos. También damos por encima de todas las cosas cuando damos nuestras almas. Y ése es el mejor regalo. En este sentido también queremos unirnos en nuestra rama. Cada vez más, las ramas teosóficas deben tomar esta forma, que toda crítica, todo mejor conocimiento debe ser callado, que trabajemos en la medida de lo posible en el trabajo positivo, que trabajemos en nuestras almas, como se ha indicado.
Si podemos estar convencidos de que los efectos no son visibles exteriormente, sino invisibles, entonces a través de nuestra actitud el Movimiento Teosófico se convertirá en lo que debe ser. Todos los grandes movimientos espirituales han trabajado en silencio.
No nos han llegado relatos contemporáneos de Jesucristo. Philo de Alejandría no nos trajo noticias del Maestro. Sólo documentos posteriores dan testimonio del Maestro. El Maestro de la religión cristiana también fue conocido en su verdadera forma sólo por los grandes y los fieles. Ahí reside su fuerza y su efecto tremendamente grande, que está lejos de agotarse y que seguirá teniendo efecto durante mucho tiempo.
Si sabéis creer en la espiritualidad de las palabras, que no tiene que manifestarse en éxitos externos, entonces comprenderéis el sentido serio del Movimiento Teosófico. Tomemos esto verdaderamente a pecho en el comienzo de un nuevo año, fluyamos juntos en este sentido, y que este saludo de Año Nuevo fluya de todas y cada una de las almas que haremos nuestro trabajo teosófico en el espíritu de nuestros excelsos Maestros que están por encima de nosotros.
Si podemos estar convencidos de que los efectos no son visibles exteriormente, sino invisibles, entonces a través de nuestra actitud el Movimiento Teosófico se convertirá en lo que debe ser. Todos los grandes movimientos espirituales han trabajado en silencio.
No nos han llegado relatos contemporáneos de Jesucristo. Philo de Alejandría no nos trajo noticias del Maestro. Sólo documentos posteriores dan testimonio del Maestro. El Maestro de la religión cristiana también fue conocido en su verdadera forma sólo por los grandes y los fieles. Ahí reside su fuerza y su efecto tremendamente grande, que está lejos de agotarse y que seguirá teniendo efecto durante mucho tiempo.
Si sabéis creer en la espiritualidad de las palabras, que no tiene que manifestarse en éxitos externos, entonces comprenderéis el sentido serio del Movimiento Teosófico. Tomemos esto verdaderamente a pecho en el comienzo de un nuevo año, fluyamos juntos en este sentido, y que este saludo de Año Nuevo fluya de todas y cada una de las almas que haremos nuestro trabajo teosófico en el espíritu de nuestros excelsos Maestros que están por encima de nosotros.
IMPULSOS ORIGINALES DEL MOVIMIENTO TEOSÓFICO
LA IDEA DE LA HERMANDAD
Berlín, 29 de enero de 1906
Una y otra vez se hace evidente lo difícil que es para nuestros contemporáneos comprender la vida teosófica. Expresemos, pues, algunos pensamientos sobre ella en general. La teosofía es algo de lo que todo el que se siente atraído por ella imagina que debe satisfacer su más profundo anhelo en relación con la vida espiritual. Pero si queremos mantener la idea teosófica básica, tal como es correcta en la actualidad, ante nuestra alma, si queremos llenar toda nuestra conciencia con el pensamiento de que lo espiritual es algo real, entonces debemos llevarla finalmente al punto en que reconozcamos la dignidad de la persona de nuestro prójimo. Permitimos lo personal, pues como ser humano con un alma sensible en su cuerpo no nos permitiríamos violar deliberadamente lo personal exterior de nuestro prójimo, no nos permitiríamos atacarle en su libertad personal. Pero aún no estamos tan avanzados, ni mucho menos, como para extender esta tolerancia a lo más íntimo del ser humano, porque aún estamos lejos de saber -como mucho teóricamente, pero aún no en la práctica- que el sentir y el pensar, lo espiritual en general, es algo real. Eso está claro para todos ustedes. Y también está claro para toda la gente de hoy que es algo muy real, muy real, cuando golpeo a alguien con la mano. Pero la gente no cree tan fácilmente que es algo real cuando envío a alguien un mal pensamiento. Debemos darnos cuenta de que el mal pensamiento con el que me encuentro con mi prójimo, el pensamiento de antipatía, de odio, es para su alma tanto como un golpe lo es para la cara del hombre. Y un sentimiento adverso, un sentimiento de odio y antipatía con el que me enfrento a mi semejante, son realmente como la herida externa ordinaria que uno inflige a una persona. Sólo cuando uno es consciente de esto se convierte en un teósofo.
Si nos adentramos plenamente en esta conciencia, si tenemos claro que el espíritu en nosotros es una realidad, entonces hemos captado el pensamiento teosófico, y entonces se nos presenta algo que es la consecuencia real, la consecuencia importante de tal concepción espiritual. En primer lugar, las personas de una sociedad educada no se golpearán entre sí, no se infligirán heridas externas. Pero con qué pensamientos, con qué opiniones la gente de nuestra sociedad educada se sientan uno al lado del otro, no necesito hablarles de eso. Ustedes lo saben. La Sociedad Teosófica tiene la tarea de traer a la conciencia la simpatía y la inviolabilidad de la persona. En nuestro tiempo, cuando la gente prefiere tener opiniones y puntos de vista, si siete personas se sientan juntas, tienen trece opiniones, y como resultado de trece opiniones quieren dividirse en trece partidos. Este es el resultado del desacuerdo, y en lugar de este desacuerdo el Movimiento Teosófico tiene, en lo más profundo, que poner la idea de la hermandad. Sólo comprendemos plenamente la Teosofía, esta idea de hermandad, cuando somos capaces de sentarnos juntos en una hermandad con la mayor diversidad posible de pensamiento ulterior.
No sólo queremos respetar y apreciar la persona de nuestro prójimo y confrontarnos con él de tal manera que le reconozcamos en toda su dignidad humana, sino que, además, queremos reconocer a nuestro prójimo como un alma en lo más profundo de nuestra alma.
Pero entonces debemos sentarnos junto a él y permanecer juntos, aunque exista la mayor diferencia de opinión. Nadie puede abandonar la comunidad teosófica, la hermandad teosófica, por diferencias de opinión. Este es el mérito mismo de los teósofos, que permanecen juntos como hermanos, incluso cuando no están de acuerdo. A menos que nos unamos en hermandad, no estamos en condiciones de llevar a cabo una idea teosófica fundamental.
Esto hace posible que saquemos de las almas los secretos más profundos que yacen dormidos en ellas, las facultades más profundas que viven como dormidas en el fondo de nuestras almas, si tenemos claro que podemos trabajar junto con nuestros semejantes, aunque no trabajemos como ellos.
No en vano, como he dicho a menudo, la Sociedad Teosófica se fundó en el último tercio del siglo XIX. La forma en que busca lo espiritual es, sin embargo, esencialmente diferente de otros esfuerzos que también se afanan por obtener pruebas de la inmortalidad del hombre.
Hay una gran diferencia en la búsqueda de lo eterno tal como se encuentra en la Sociedad Teosófica y la búsqueda de lo eterno en otras corrientes dirigidas hacia el espíritu. En verdad, el Movimiento Teosófico no es más que la manifestación popular de las hermandades ocultas de los últimos milenios que se han extendido secretamente por todo el mundo.
Ya he mencionado que la más destacada, la más grande hermandad de Europa fue fundada en el siglo XIV como la Hermandad Rosacruz, (conferencia del 4 de noviembre de 1904). Esta hermandad rosacruz es en realidad la fuente, el punto de partida de todas las demás hermandades que ha recibido la cultura europea. En estas hermandades, la sabiduría oculta se cultivaba en estricto secreto.
No en vano, como he dicho a menudo, la Sociedad Teosófica se fundó en el último tercio del siglo XIX. La forma en que busca lo espiritual es, sin embargo, esencialmente diferente de otros esfuerzos que también se afanan por obtener pruebas de la inmortalidad del hombre.
Hay una gran diferencia en la búsqueda de lo eterno tal como se encuentra en la Sociedad Teosófica y la búsqueda de lo eterno en otras corrientes dirigidas hacia el espíritu. En verdad, el Movimiento Teosófico no es más que la manifestación popular de las hermandades ocultas de los últimos milenios que se han extendido secretamente por todo el mundo.
Ya he mencionado que la más destacada, la más grande hermandad de Europa fue fundada en el siglo XIV como la Hermandad Rosacruz, (conferencia del 4 de noviembre de 1904). Esta hermandad rosacruz es en realidad la fuente, el punto de partida de todas las demás hermandades que ha recibido la cultura europea. En estas hermandades, la sabiduría oculta se cultivaba en estricto secreto.
Si tuviera que caracterizar para ustedes lo que las personas agrupadas en estas diversas hermandades querían alcanzar, tendría que decirles: aquellas elevadas y sublimes enseñanzas de sabiduría y trabajos de sabiduría que se cultivaban en estas hermandades ocultas, de las cuales la Hermandad Rosacruz era la más destacada. Las enseñanzas y los trabajos que allí se cultivaron llevaron al hombre al punto de tomar conciencia de su esencia eterna. Llevaron al hombre a encontrar la conexión con el mundo superior, con los mundos que están por encima de nosotros, y a buscar la guía de nuestros hermanos mayores, la guía de aquellos que viven entre nosotros y que han alcanzado un nivel que todos vosotros alcanzaréis más adelante.
Llamamos a esos los hermanos mayores por la razón de que ellos, anticipándose al desarrollo general, han alcanzado antes este elevado punto de vista: es decir, la certeza de la esencia eterna, el despertar de la misma, de modo que el hombre pueda contemplar lo eterno como el hombre ordinario contempla el mundo de los sentidos. Para lograrlo, debe emular a los hermanos mayores que viven por doquier entre nosotros. Estos hermanos mayores o Maestros, los grandes líderes de la humanidad, han sido siempre los guías supremos y los principales directores de la sublime sabiduría oculta a través de la cual el hombre se hace consciente de su esencia eterna. Aquellos que deseaban ser admitidos en tal hermandad oculta, hasta mediados del pasado siglo XIX, eran sometidos a severas pruebas y exámenes. Sólo podían ser admitidos en tal hermandad aquellos que estuvieran seguros de que su carácter garantizaría que las elevadas enseñanzas de la sabiduría nunca podrían ser mal empleadas para fines viles. Además, debía garantizar por su inteligencia que comprendía de la manera y en el sentido correctos lo que se le daba en las hermandades ocultas. Sólo si uno cumplía estas condiciones, si daba una garantía completa de que era capaz y estaba en el estado de ánimo necesario para recibir las más elevadas enseñanzas de la vida, podía ser admitido en dicha Hermandad.
Por mucho que la gente no quiera creerlo, todo lo realmente grande que ocurrió hasta la Revolución Francesa y en el siglo XIX provino de estas hermandades ocultas. Las personas no sabían cómo eran influenciadas por las corrientes que emanaban de las hermandades ocultas. ¿Les describo una escena de cómo estas hermandades actuaban en el mundo de forma oculta? Tomemos la siguiente escena. Un hombre muy dotado e importante recibe la visita algo brusca de una persona aparentemente desconocida. Esta persona desconocida sabe cómo propiciar una conversación entre él y esa personalidad importante, tal vez un estadista. Todo esto sucede de la forma más natural y completamente "por casualidad", debiendo entrecomillarse "por casualidad". La conversación no contiene simplemente una cosa, pues en el curso de la conversación se dicen cosas que se instalan de manera totalmente inadvertida en la mente, en el intelecto de la persona visitada. A partir de una conversación así, que puede durar sólo tres horas, se produce una transformación completa de la persona en cuestión. De este modo -se puede creer o no- se han trasplantado a las mentes muchas grandes ideas que tienen un efecto significativo en el mundo. Así, en Voltaire, grandes ideas fueron estimuladas sin que él tuviera quizá la menor idea de lo que se le presentaba como una aparición aparentemente de lo más insignificante que, sin embargo, tenía cosas importantes que decirle. Así, en Rousseau se asentaron algunas de las ideas básicas así recibidas; también en Lessing.
Este tipo de efectos que emanaban de las hermandades ocultas se fueron extinguiendo en el transcurso del siglo XIX. El siglo XIX fue necesariamente el siglo del materialismo. Las hermandades ocultas se habían retirado. Los grandes maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones se retiraron, como término técnico, a Oriente.
Dejaron de tener efecto en Occidente. Ahora bien, algo muy importante ocurrió en Occidente. Tengámoslo en cuenta para comprender el significado del movimiento teosófico mundial.
Fue en 1841 cuando los miembros de la sociedad más oculta se dieron cuenta de que algo importante estaba ocurriendo en Europa. Para frenar la marea del materialismo, era necesario que una corriente de vida espiritual se dirigiera hacia la humanidad. Fue entonces cuando surgió por primera vez cierta diferencia de opinión entre los propios ocultistas. Algunos decían: La humanidad aún no está madura para recibir hechos y experiencias espirituales ahora, queremos mantener el sistema de silencio. - Estos eran los ocultistas conservadores. Este sistema tiene mucho a su favor, pues la difusión de las verdades ocultas tiene grandes peligros. Los otros decían: el peligro del materialismo es demasiado grande, hay que hacer algo contra él - para que al menos las cosas más elementales sean comunicadas a la humanidad. Pero, ¿En qué forma? La humanidad había olvidado por completo cómo captar el espíritu en su verdadera forma, había olvidado cómo elevarse realmente a los mundos superiores, había olvidado por completo el concepto de ellos, de modo que tal mundo ya no existe para ella en absoluto. ¿Cómo enseñar a una humanidad así, que sólo tiene sentido de lo material, que existe algo espiritual? ¿Por qué era tan necesario enseñar a la humanidad la conciencia del mundo espiritual?
Ahí tocamos uno de los secretos importantes que yacen latentes en nuestro presente. Ya he señalado aquí y allá por qué existe realmente un movimiento teosófico, para qué es necesario. Quien puede mirar en el mundo espiritual sabe que todo lo que existe exteriormente materialmente tiene su origen espiritual, proviene de lo espiritual. No hay nada material que no provenga de lo espiritual. De manera que lo que la gente tiene exteriormente como salud y enfermedad también proviene de su actitud, de sus pensamientos. El proverbio es muy cierto: Lo que pienses hoy, serás mañana. - Debes tener claro que si una época tiene pensamientos malos y corruptos, la siguiente generación y la siguiente época tendrán que expiarlo físicamente. Es la verdad del dicho: Los pecados de los padres serán vengados en tantas y tantas generaciones. No fue impunemente que la gente del siglo XIX comenzó a pensar tan crudamente en términos materiales, a apartar su mente de todas las cosas espirituales. Lo que la gente pensaba entonces se hará realidad. ¡Y no estamos tan lejos de que extrañas enfermedades y epidemias aparezcan en nuestra humanidad! Lo que llamamos nerviosismo adoptará formas terribles en medio siglo a más tardar. Al igual que una vez hubo peste y cólera y lepra en la Edad Media, así habrá epidemias de la vida anímica, enfermedades del sistema nervioso en forma epidémica. Estas son las consecuencias reales del hecho de que la gente carezca del núcleo espiritual de la vida. Donde existe la conciencia de este núcleo vital como centro, el hombre se vuelve sano bajo la influencia de una visión del mundo sana, verdadera y sabia. Pero el materialismo niega el alma, niega el espíritu, ahueca al hombre, lo relega a su periferia, a su entorno. La salud sólo existe cuando el núcleo más íntimo del ser humano es espiritual y verdadero. La verdadera enfermedad que sigue al vaciamiento del ser interior es la epidemia espiritual a la que nos enfrentamos.
Para que las personas tomen conciencia de su esencia espiritual, tenemos una Sociedad Teosófica, llamada ante todo a curar a la humanidad, y no a hacer que unos y otros sepan esto o aquello. Saber que existe la reencarnación y el karma -quiero decir, que simplemente lo sepan- eso no es lo que importa, sino que estos pensamientos se conviertan por completo en la sangre del alma, en el núcleo espiritual del ser, pues son saludables. Que los probemos o no, que podamos establecer una ciencia que exponga la reencarnación y el karma estrictamente en términos matemáticos, eso no es lo que importa. Sólo hay una prueba para las enseñanzas de la ciencia espiritual, y es la vida. Las enseñanzas de la ciencia espiritual demostrarán ser verdaderas cuando surja una vida sana bajo su influencia. Esta será la verdadera prueba de las enseñanzas teosóficas. El que quiera una prueba de la Teosofía debe experimentar la Teosofía; entonces se demostrará que es verdadera. Cada paso y cada día deben traernos gradualmente la prueba de las enseñanzas científico-espirituales.
Por eso surgió la Sociedad Teosófica. Pero, ¿Cómo enseñar a una humanidad materialista del siglo XIX que existe un espíritu? Ahí es donde surgió por primera vez el movimiento espiritualista. Surgió precisamente porque no se creía que se pudiera enseñar a la humanidad que había algo espiritual; era necesario mostrar el espíritu, verlo con los ojos.
En Stuttgart, alguien preguntó por qué la Teosofía no podía llegar a proporcionar a Haeckel una prueba tangible de que existe el espíritu. Como ven, ¡hay que mostrar tangiblemente lo que es el espíritu! Esto se intentó por primera vez a través del espiritismo. Se intentó durante décadas, hasta los años sesenta y setenta. Pero ahora ha surgido un hecho muy fatal. Veamos este hecho. De él se desprende cuál es la diferencia entre la forma teosófica de ascender a los mundos superiores y cualquier otra. No discutimos aquí, por un momento, la verdad o falsedad de los fenómenos del Espiritismo. Es evidente que existen fenómenos que invocan Seres de otros mundos a nuestro mundo, de modo que incluso para aquellos que sólo admiten cosas sensoriales puede establecerse una prueba real. Estamos más allá de la locura de quien diga que hay mucho fraude en el Espiritismo. También hay dinero falso, pero también hay dinero real. No obstante, no queremos seguir discutiendo la cuestión de la verdad. Pero, ¿Qué experimenta una persona que participa en una sesión espiritista? Suponemos, -todo lo demás queda excluido-, que se trata de revelaciones verdaderas. Si se le ha mostrado la aparición de una persona fallecida, ha obtenido una prueba clara de la inmortalidad del alma humana. Tenía una prueba material, podía convencerse de que los muertos siguen ahí, en algún mundo, y que incluso pueden ser llamados a nuestro mundo. Pero esto demuestra que el conocimiento no es importante, que el conocimiento no es lo principal. Supongamos que todos ustedes estuvieran convencidos de esta manera de que traemos a una persona fallecida a esta sociedad a través de una sesión espiritista.
Entonces sabrías que el alma humana es inmortal. Ahora la pregunta es: ¿Tiene tal conocimiento algún significado real en el sentido más elevado para la verdadera vida humana superior? Eso es lo que se creía al principio. Se creía que las personas se elevarían a un nivel superior si supieran que la inmortalidad existía. Pero aquí es donde la concepción científico-espiritual del mundo se aparta definitivamente de dicha concepción, que sólo aporta pruebas claras y visibles de la inmortalidad.
He aquí una especie de comparación: A menudo os he hablado de toda clase de mundos superiores, he descrito el aspecto que tiene en el mundo astral y el que tiene en el Devachán, y sabéis que después de la muerte el hombre tiene que entrar primero en el mundo astral y luego en el mundo del Devachán. Supongamos ahora que hay muchos sentados aquí que dicen: ¡No podemos creer lo que nos dice, es demasiado improbable para nosotros! - Los que no lo creen, se van y no vuelven, tendrían que demostrar su opinión por sí mismos. Pero los que vuelven, aunque no lo crean, no les importa. A los que vuelven, les diría: No crean nada, no necesitan creer nada, ¡no importa! Incluso puedes pensar que es un engaño, o creer que te estoy contando algo que viene de un reino lo más fantástico posible, ¡pero escúchalo y asimílalo! - Eso es lo que importa. Imagina que te dibujo el mapa de Asia Menor. Alguien podría venir y explicárselo: Los ríos y las montañas que ha dibujado no tienen sentido. - Yo le diría: No me importa que no me creas. Pero tómalo, míralo y recuérdalo. Cuando venga a Asia Menor, comprobará que es correcto y lo conocerá bien. - Eso es lo principal -también con los astrónomos-, ir a las regiones superiores con el mapa en la mano; eso es lo esencial que importa. Lo mismo ocurre con el conocimiento de un mundo superior: sólo podemos entrar en este mundo superior si absorbemos algo de la naturaleza de este mundo superior. Cuando aquí se describe el astral, entonces hay que absorber algo de la naturaleza y la manera de ese mundo vibrante y móvil del astral, y cuando se habla del Devachán, entonces hay que absorber algo de la naturaleza de este mundo, tan opuesto al nuestro.
Si sólo te vinculas con estos pensamientos y te vives a ti mismo en estos reinos superiores, entonces tendrás una sensación del estado de conciencia que tenemos cuando el mundo astral está a nuestro alrededor, del estado de conciencia cuando el mundo devachánico está a nuestro alrededor. Si revives los estados que tiene el vidente cuando se eleva a estos mundos, entonces tienes algo más, como si tuvieras una prueba tangible de que puedes experimentar algo. Esa es la diferencia entre el método científico-espiritual y todas las demás formas de obtener certeza sobre lo espiritual. A través de la Teosofía intentamos elevarnos a los mundos superiores, hacernos capaces de sentir lo espiritual directamente, de modo que ya sintamos un soplo de los mundos superiores en el mundo físico. El punto de vista espiritualista, que he descrito antes, trata de llevar el mundo espiritual al mundo físico, de colocarlo ante nosotros como si fuera material. El teósofo trata de elevar el mundo humano a la esfera espiritual. El espiritista dice: Para que los espíritus me sean demostrados, deben descender hasta mí. Deben hacerme cosquillas, por así decirlo, entonces se vuelven perceptibles a mi sentido del tacto. - El teósofo sube hasta ellos, busca acercarse a ellos; busca educarse anímicamente para poder comprender lo espiritual.
Puedes hacerte una idea de esto si haces una simple comparación. Incluso con algunos seres espirituales superiores que están encarnados en la carne, es difícil en las circunstancias actuales elevarse hasta ellos. ¡Ponte en la situación si el Cristo Jesús apareciera hoy en el presente! ¿Cuántos crees que habría que lo aceptarían? No quiero decir que algunos correrían a la policía si apareciera alguien con la pretensión con la que apareció en su día el Cristo Jesús. Pero depende de si la gente es lo suficientemente madura para ver lo que vive a su lado. Una comparación: Una cantante fue invitada a cenar, pero llegó un poco tarde. Su silla estaba vacía entre dos caballeros.
Puedes hacerte una idea de esto si haces una simple comparación. Incluso con algunos seres espirituales superiores que están encarnados en la carne, es difícil en las circunstancias actuales elevarse hasta ellos. ¡Ponte en la situación si el Cristo Jesús apareciera hoy en el presente! ¿Cuántos crees que habría que lo aceptarían? No quiero decir que algunos correrían a la policía si apareciera alguien con la pretensión con la que apareció en su día el Cristo Jesús. Pero depende de si la gente es lo suficientemente madura para ver lo que vive a su lado. Una comparación: Una cantante fue invitada a cenar, pero llegó un poco tarde. Su silla estaba vacía entre dos caballeros.
Uno era Mendelssohn, el otro era un caballero al que no conocía. Habló con Mendelssohn, pero el otro caballero que estaba a su izquierda fue muy educado y le mostró todo tipo de cortesías. Cuando terminó la comida, le dijo a Mendelssohn: "¿Quién es ese estúpido que está sentado a mi lado? - Es Hegel, el famoso filósofo -, respondió Mendelssohn. Si la hubieran invitado a ver a Hegel, sin duda habría ido.
Pero tal como estaba, sentada a su lado, pensó que era un tipo estúpido.
Lo mismo ocurre con las individualidades superiores. Las personalidades que [no] están encarnadas en la carne sólo pueden ser reconocidas por el hombre si éste se desarrolla. Eso es lo que hace la Teosofía: quiere desarrollar al hombre, transformarlo, y no exigir de los espíritus que desciendan hasta nosotros. Si Cristo Jesús quiere ser el Cristo Jesús, debe mostrarse como la gente se lo imagina, como ellos creen que debe ser un gran hombre; no debe sentarse en compañía como un tonto.
Como ves, hay una dificultad para nuestra conciencia cultural actual. Pero lo importante es que lo que vive en el mundo superior no descienda hasta nosotros, sino que nosotros ascendamos hasta él. Tenemos que hacernos capaces de ascender a los mundos superiores. Sólo eso nos da la capacidad, cuando partimos de aquí con la muerte, de llegar dignamente a los mundos superiores. El que tiene el mapa, el mapa que se forma de la vida, puede conocer realmente su camino alrededor de Asia Menor. El que ya se ha familiarizado con las cosas que allí le esperan, entra en un mundo conocido, sabe lo que hay allí.
Pero el mero conocimiento de que existe tal mundo no hace tanta diferencia. Aquí estamos al borde de un gran misterio y de otro hecho de gran importancia, y es a partir de este hecho que los ocultistas europeos y americanos han decidido apartarse de las tácticas espiritualistas e iniciar el movimiento teosófico. La gran Conferencia Ocultista celebrada en Viena en esa época dio el importante impulso al cambio de táctica.
Para iniciar el movimiento espiritista, era necesario que se hicieran ciertos procedimientos. Estos procedimientos, que se hacían en los países cultos, provenían de los ocultistas o logias americanas. En estas logias, el camino espiritualista fue adoptado. Consistía en ofrecer a ciertos círculos la posibilidad de dar pruebas tangibles de inmortalidad mediante una especie de galvanización de ciertos muertos. Es decir, en el plano astral, los cadáveres astrales de ciertos muertos eran primero automatizados y enviados a los círculos espiritistas, al mundo físico. Debían probar la inmortalidad. Cabe ahora preguntarse: ¿Corresponde a los ocultistas de la Tierra hacer aparecer a los muertos? - Ciertamente, para los que trabajan ocultamente, no hay frontera entre los muertos y los vivos. Él puede visitar a los difuntos en el mundo astral y en el Devachán.
Si quiere, también puede realmente -como le he dicho- dar pruebas de inmortalidad en los círculos espiritistas. Este hecho les pido que lo recuerden y observen. Para los que no están versados en estas cosas, no podría ser del todo inteligible. Pero para los ocultistas era diferente. Resultó que esta manera de convencerse de la inmortalidad no sólo carecía de valor, sino que en algunos aspectos era extremadamente perjudicial. Esta manera de obtener una prueba tangible de la inmortalidad en el mundo de los sentidos, sin que el hombre se volviera mejor, no sólo era inútil, sino incluso bastante perjudicial, por las siguientes razones.
Piensa que las personas que de esta manera habían obtenido la prueba de la inmortalidad de esta manera se apartaron del anhelo de vivir en el mundo espiritual; eran materialistas También se habían vuelto materialistas con respecto al mundo espiritual. Según sus conocimientos espiritualistas, pero en sus hábitos de pensamiento no eran más que materialistas. Creían en un mundo espiritual, pero pensaban que debía ser visto por medios sensoriales y no espirituales. De modo que resultó que los que llegaban a Kamaloka con esos hábitos materialistas de pensamiento estaban aún menos acostumbrados a ver las cosas de allí que los materialistas. Los materialistas suelen creer que están en un mundo de ensueño; eso es lo habitual cuando se llega allí.
El materialista cree que está soñando, y en cualquier momento cree que tiene que despertar. En Kamaloka, el hombre se ve a sí mismo: él sueña, él duerme, él quiere despertar.
Para un hombre que ha adquirido laboriosamente una convicción del mundo espiritual, y que ahora se da cuenta de que el mundo espiritual tiene un aspecto muy diferente, no es simplemente que esté en un mundo de ensueño, sino que la diferencia entre lo que creía que era el mundo espiritual, y cómo se le aparece ahora, actúa sobre él como un peso de plomo. Y cuando las personas llegan a Kamaloka, donde ya tienen bastante que soportar, especialmente si no pueden satisfacer sus lujurias -como los gourmets, por ejemplo, para quienes esta satisfacción sólo es posible si tienen su lengua o sus sentidos, y ya no los tienen-, entonces es similar a tener una sed ardiente, o a estar en un horno hirviendo. Es una sensación ligeramente diferente de la sed ardiente, pero es muy parecida. Si consideras todo lo que el hombre tiene que experimentar allí y por lo que tiene que pasar, se puede resumir en las palabras: Debe acostumbrarse a vivir sin cuerpo. - Esto es difícil para quien está fuertemente apegado a los sentidos. Para el que se ha desprendido de lo sensual, no es tan difícil. El que no ha hecho nada para elevar su alma, no ha hecho nada para desarrollar su alma más alto, siente esta diferencia entre lo que es espiritual y lo que es sensual como una diferencia de peso, como un peso de plomo que cuelga de él.
Realmente es como una diferencia de peso. Lo espiritual requiere un tipo de percepción muy diferente de lo sensual, y ahora la persona en cuestión espera que lo espiritual vuelva a ser material y concreto; y allí, en el mundo espiritual, descubre que lo astral es de un tipo muy diferente.
Entonces la diferencia le parece como un peso que le arrastra de nuevo al mundo físico. Y eso es lo peor.
Por esta razón, los actuales maestros de la sabiduría [y de la armonía de las sensaciones] se han apartado de aquella vía por la que, en los años cincuenta, sesenta y principios de los setenta, se quería elevar el mundo superior a la certidumbre.
Se abandonó la vía anterior y se optó por la vía teosófica de desarrollo como acceso al mundo espiritual. En esencia, se remite a dos hechos básicos. Uno es que es eminentemente necesario formar un núcleo espiritual para salvar a la humanidad de epidemias espirituales. El otro es darle la posibilidad de vivir en un mundo superior, de desarrollarse ascendentemente, y no querer atraer hacia sí al mundo superior. No es el mundo superior el que debe ser arrastrado hacia nosotros, sino que debemos ser elevados hacia el mundo superior. Comprender esto en el sentido correcto da una idea, un sentimiento de la tarea real del movimiento teosófico. En este sentido, el Movimiento Teosófico nos plantea la tarea de desarrollarnos cada vez más elevadamente para crecer hacia el mundo espiritual. Entonces yo creo, que la idea de la hermandad fluirá hacia nosotros por sí misma en el sentido más eminente. Entonces ya no nos separaremos. Sólo en la medida en que las personas quieren estar materialmente solas en este plano físico, siguen caminos separados. En realidad, sólo estamos separados mientras estamos en el plano físico. Tan pronto como vivimos en el mundo superior, ya notamos la hermandad espiritual; la unidad espiritual llega a nuestra conciencia.
He intentado a menudo poner esta hermandad espiritual ante ustedes, al menos en ideas de la mente. Se expresa tan bellamente en las palabras: Esto eres tú. - Pongámosla una vez ante el alma. He dicho antes: Si me cortáis la mano, en poco tiempo ya no será mi mano. Sólo puede ser mi mano cuando está en mi organismo, de lo contrario ya no es mano, se marchita. Tú también eres una mano en el organismo terrestre. Piensa en ti mismo a unos kilómetros de la Tierra: allí no puedes vivir como ser humano físico, dejas de vivir como ser humano. No eres más que un miembro de nuestra tierra, como mi mano es un miembro de mi cuerpo. La ilusión de que sois seres independientes sólo la crea el hecho de que camináis por la tierra mientras la mano está pegada. Pero eso no ayuda en nada.
Goethe quiso decir algo muy real cuando habló del espíritu de la tierra. Quiere decir que la tierra tiene un alma cuyos miembros somos nosotros. Habla de algo real cuando deja hablar al espíritu de la tierra [en "Fausto"]:
En las mareas de la vida, en la tormenta de los hechos
Voy arriba y abajo
tejiendo de aquí para allá.
Nacimiento y tumba,
Un mar eterno,
Un tejido cambiante,
Una vida resplandeciente,
Así tejo en el telar giratorio del tiempo
Y tejo el vestido vivo de la Divinidad.
Así el ser humano físico ya es un integrante del organismo terrestre y parte de un todo. Y ahora considérenlo espiritual y anímicamente: ahí es exactamente lo mismo. Cuántas veces he subrayado que la humanidad no podría vivir si no se hubiera desarrollado más sobre el cimiento de los otros reinos. Del mismo modo, el ser humano más desarrollado no puede estar sin el menos desarrollado. Lo espiritual no puede ser sin lo rezagado, así como el hombre no puede ser sin los animales rezagados, así como el animal no puede ser sin la planta, la planta no puede ser sin el mineral. Esto está bellamente expresado en el Evangelio de Juan después del lavatorio de los pies: Yo no podría ser sin vosotros.... - Los discípulos son una necesidad para Jesús, son su tierra madre. Esta es una gran verdad. Si nos fijamos en una sala de tribunal - un juez se sienta en el banquillo y se siente enaltecido por encima de los acusados.
O el juez podría reflexionar y decir que tal vez estuvo con él en una vida pasada y faltó a su deber para con él, razón por la cual el acusado se convirtió en lo que era. Tal vez si se examinara su karma, se revelaría que en realidad debería ser el juez quien se sentara en el banquillo de los acusados. La humanidad entera es, después de todo, un organismo. Si se arranca una sola alma, no puede existir, se marchita. Un vínculo unificado nos envuelve a todos. Esto nos quedará claro cuando intentemos vivir en este mundo superior, para elevarnos realmente y experimentar la esencia espiritual dentro de nosotros. Si un núcleo de esencia espiritual vive en nosotros, nos conducirá a la fraternidad. En los planos superiores ya existe. En la tierra sólo hay una imagen de ello; una imagen de lo que está presente en los planos superiores es la fraternidad en nuestra tierra. Si no cultivamos la fraternidad entre nosotros en la tierra, negamos lo que ya está en nosotros.
Ese es el sentido profundo de la idea de fraternidad. Por lo tanto, debemos tratar cada vez más de dar cumplimiento a los pensamientos teosóficos de tal manera que comprendamos a nuestro prójimo hasta lo más profundo del alma, que habitemos fraternalmente unos con otros en la mayor diversidad de opiniones. Esa es la correcta unión, la correcta hermandad, cuando no exigimos que el otro se lleve bien con nosotros porque tiene la misma opinión, sino cuando concedemos a cada hombre el derecho a tener su propia opinión. Entonces, al trabajar juntos, se alcanzará la cumbre de la sabiduría.
Esta es una concepción más profunda de nuestro primer principio teosófico. Concibamos nuestra idea de hermandad de tal manera que nos digamos a nosotros mismos: Nos pertenecemos bajo todas las circunstancias, e incluso si las opiniones de alguien son tan diferentes de las nuestras - las diferencias de opinión nunca pueden ser una razón para separarnos. Sólo entonces nos entenderemos completamente, cuando nos aceptemos completamente. Es cierto que todavía estamos muy lejos de esta concepción de la hermandad teosófica, y no podrá tener efecto hasta que el pensamiento teosófico haya arraigado en este sentido.
¿CUÁLES SON LAS RAZONES POR LAS QUE HOY EN DÍA EXISTA UN MOVIMIENTO TEOSÓFICO?
Leipzig, 25 de abril de 1906
No es casualidad que exista un movimiento teosófico. Esto está relacionado con todo el desarrollo del siglo XIX, con la difusión del materialismo, que se hizo decisiva en los años cuarenta -a grandes rasgos, también algo antes y después. El materialismo ya se estaba preparando en los cuatro siglos anteriores. Para entenderlo, hay que remontarse a los siglos V y VI. Uno se hace una idea completamente equivocada de las condiciones espirituales de aquellos tiempos. Suponer que la gente pensaba entonces como hoy es el mayor error. Por ejemplo, la gente de los siglos XIII, XIV y XV tenía una idea completamente diferente de las estrellas. Ahora el hombre sólo ve en ellas cosas materiales. En la Edad Media, la gente veía un espíritu en cada estrella. No sólo para los ignorantes, sino también para los cultos, la estrella era la expresión de un espíritu. De este modo, todo el espacio celeste se espiritualizaba. Hay una gran diferencia entre suponer que el universo es sólo físico y también espiritual. El ser humano de aquella época se sentía completamente seguro en un espacio mundial espiritual. Pero no necesitamos añorar esta visión medieval.
Copérnico conquistó el espacio planetario para una visión materialista. La exploración del mundo físico alcanzó su apogeo. Schieiden y otros descubrieron la célula. Los ferrocarriles y todo lo demás promovieron poderosamente el materialismo. Entonces los grandes guías de la humanidad se preguntaron: ¿Qué hay que hacer? ¿Cómo enseñar a los hombres que la vida espiritual existe? Sólo existía el sentido de lo material. Se dijeron: Si existe el espíritu, también debe demostrarse que es espíritu. Así que hubo un intento por parte del espiritismo que irrumpió. Como la enseñanza es siempre intentada por los iniciados de manera comprensible para los hombres, se hizo un esfuerzo para traer manifestaciones, revelaciones del más allá. Ahora bien, debemos considerar en primer lugar el destino del hombre después de la muerte. Cuando el hombre duerme, el cuerpo físico y el cuerpo etérico están unidos, el cuerpo astral se cierne sobre el cuerpo físico. <Cuando el ser humano muere, no sólo el cuerpo astral se separa del cuerpo físico, sino que el cuerpo astral y el cuerpo etérico se van juntos, el cuerpo físico se queda atrás. El cuerpo astral y el cuerpo etérico permanecen unidos por un corto tiempo, hay un repaso de vida que dura de dos a tres días. Luego también se separan, el cuerpo etérico se disuelve como fuerza vital en la fuerza vital general, y el cuerpo astral entra en el estado llamado Kamaloka. Es incorpóreo, pero todavía tiene los hábitos y tendencias del cuerpo físico. He aquí un caso ilustrativo: el goloso todavía tiene sus apetitos. Es una cualidad mental, un deseo. Ya no tiene el paladar, pero el deseo del paladar permanece como una sed ardiente. En el Kamaloka tiene lugar el desprendimiento, pues el anhelo finalmente se consume a sí mismo, y entonces también se desprende el cuerpo astral, en la medida en que es el portador de los anhelos.
Ahora bien, existe la posibilidad de galvanizar tales cuerpos astrales desechados, de invocarlos al mundo sensorio. Para ello, el médium pone a disposición su cuerpo etérico. Con su ayuda se producen las llamadas materializaciones. Este era el método para mostrar a la humanidad materialista lo que queda después de la muerte, y los iniciados esperaban convencer a la gente de esta manera.
Sin embargo, se pusieron de manifiesto dos inconvenientes. En primer lugar, los ya convencidos por el espiritismo no mejoraban moralmente con esta visión, por lo que permanecían sin elevación moral. En segundo lugar, este tipo de visión o convicción resultaba incluso desfavorable después de la muerte. Para aquellos que la tenían, la condición en el Kamaloka no se hizo más fácil, sino más difícil. Además de todo lo demás, tenían el deseo de ver todo lo espiritual materialmente satisfecho por los sentidos, porque tal visión es una característica del Kamaloka. Era una pesadez opresiva que pesaba como plomo sobre los muertos. Esa fue la razón por la que los iniciados se dijeron a sí mismos: Este no es el camino a seguir. Así que los iniciados estaban equivocados, -se podría objetar aquí. Pero incluso los iniciados tienen que reunir y comprobar sus experiencias.
Entonces se decidió bastante unánimemente en la gran comunidad de ocultistas, después de que este medio exterior no había dado resultado, tomar otro camino, uno interior, el camino teosófico. ¿Qué es lo que pretende? Quiere llegar a conocer lo que vive en el propio hombre como espíritu. Este espíritu es la meta. Ahora bien, sólo se puede llegar a conocer el espíritu si uno se entrega de manera ecuánime. Hay que comprender lo que la humanidad tiene en común.
El egoísmo se había desarrollado como un fenómeno paralelo del materialismo. He aquí sólo un ejemplo; en las empresas de viajes en general existe una condición especial para la participación: todas las cuestiones religiosas están excluidas como temas de conversación.
Se teme el egoísmo de las opiniones, pues donde hay siete personas juntas, se pueden encontrar siete opiniones. Así que las opiniones se colocan por encima del amor general a la humanidad. Pero ahí es donde comienza la fraternidad, donde el amor humano se sitúa por encima de las opiniones.
Para eso está la Teosofía, para buscar la única verdad en el equilibrio de las opiniones. La gente debe volver a ser tolerante, no sólo hasta la personalidad, sino hasta la individualidad. Tolerante no sólo significa ser paciente, dejar que los demás se salgan con la suya, sino que aquí significa abrirse uno mismo para comprender su individualidad. La teosofía no debe ser un dogma, sino una expresión de amor. Uno debe ayudar a sus hermanos, poniendo así el amor por encima de las opiniones, y esto trae el espíritu unificado al desarrollo humano. Eso es lo práctico que ha surgido en la
el Movimiento Teosófico.
LA ESCUELA ADEPTA DEL PASADO LOS MISTERIOS DEL ESPÍRITU, LA MISIÓN DEL MOVIMIENTO TEOSÓFICO LOS MISTERIOS DEL HIJO Y DEL PADRE
Dusseldorf, 7 de marzo de 1907(***)
Pero ciertos poderes espirituales sonámbulo-clarividentes vivían en él. Podía comprender el lenguaje de la naturaleza, lo que Dios le decía en el batir de las olas, lo que retumbaba el trueno, lo que susurraba el bosque, lo que expresaban los sutiles aromas de las flores. Comprendía este lenguaje de la naturaleza y estaba en armonía con toda ella. En aquella época no existían leyes ni jurisprudencia para que el vecino se comunicara con el vecino. No, el atlante salía y escuchaba los sonidos de los árboles, del viento, y ellos le decían lo que tenía que hacer.
El recuerdo de la antigua Atlántida, el Nibelheim, se ha conservado maravillosamente en la leyenda popular, que nunca es algo accidental o imaginario, por ejemplo en el Cantar de los Nibelungos. En la palabra "Nibel" o "Nifel" se da a entender que el Rin y todos estos ríos son aguas que quedaron de las masas brumosas de la antigua Atlántida. Y la sabiduría que ha quedado atrás de ella está implícita como el tesoro que yace oculto en ellos. En este continente entre América y Europa hay que buscar también el vivero de los antiguos adeptos, donde residían aquellos que eran aptos para convertirse en discípulos de las grandes individualidades que llamamos los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentidos.
El lugar donde se encontraba esta escuela de adeptos, cuyo apogeo se sitúa en la cuarta subraza de la antigua Atlántida, habría que buscarlo en mitad del océano Atlántico. Allí se enseñaba al alumno de forma muy diferente a la actual. Era posible trabajar de persona a persona de una manera completamente diferente y poderosa a través del poder que aún residía en las palabras en aquella época. Lo que todavía vive en la gente de hoy es un sutil sentimiento del poder espiritual interno y oculto de las palabras. No se puede comparar en absoluto el poder actual de las palabras con lo que era entonces. Aquello era algo muy poderoso: la palabra ya despertaba poderes en el alma del discípulo. Un mantram de hoy ya no tiene el poder de entonces, cuando las palabras no estaban tan entremezcladas con pensamientos.
También se seguía hablando allí un lenguaje claro a través del ahumado de sustancias, la quema de sustancias como el incienso y demás.
Había una conexión mucho más directa entre el alma del maestro y la del alumno. Y lo que existía como signos escritos en la escuela de adeptos de la antigua Atlántida eran réplicas de procesos naturales que se dibujaban a mano en el aire y que tenían un efecto, una secuela en el espíritu de la población de aquella época. Despertaban fuerzas en el alma (Esto tenía un poderoso efecto sobre el espíritu sonámbulo de la población de aquel tiempo y estimulaba las fuerzas espirituales del alma).
Así, cada raza tiene su tarea en el desarrollo de la humanidad. La tarea de la nuestra, la quinta raza principal o raíz, es añadir a los cuatro miembros del ser humano lo que se llama lo Manásico, es decir, despertar la comprensión a través de conceptos e ideas. Cada raza tiene su tarea: la de los atlantes fue la formación del yo. La nuestra, la quinta raza raíz, la del tiempo postatlante, tiene que formar el manas, el yo espiritual.
Con la caída de la Atlántida, sin embargo, sus logros no perecieron, sino que lo más esencial de todo lo que estaba presente en la escuela atlante de los adeptos fue llevado por un pequeño núcleo de personas. Esta pequeña masa, bajo la dirección (de la poderosa individualidad) de Manú, se dirigió (hasta el centro de Asia), a la región de lo que hoy es el desierto de Gobi.
Y esta pequeña multitud preparó ahora réplicas de la cultura y enseñanzas anteriores, pero más en lo intelectual. Eran las fuerzas espirituales anteriores traducidas en pensamientos y signos.
De allí, de este centro, como radios, como rayos, salieron las diversas corrientes culturales. Primero la maravillosa y antigua cultura pre-Vedica, que por primera vez tradujo la sabiduría entrante en pensamiento.
La segunda de las culturas emanadas de la antigua escuela de adeptos fue la antigua cultura persa. La tercera fue la caldeo-babilónica con su maravillosa sabiduría estelar, su gran conocimiento sacerdotal. La cuarta cultura que floreció fue la grecolatina con su colorido personal, y finalmente la nuestra como quinta. Estamos viviendo hacia la sexta y la séptima. Os he indicado así nuestra tarea en la evolución de la humanidad: traducir al pensamiento, bajar al plano físico lo que hasta ahora ha estado allí en sabiduría cósmica.
Cuando el antiguo atlante escuchaba el tono intermedio entre los sonidos que oía, oía el nombre de aquello que había reconocido como lo Divino: Tao. En los Misterios egipcios tradujeron este sonido en pensamiento, en escritura, en signos: en el signo Tao, los libros Tao. Todo lo que es conocimiento, escritura, pensamiento, sólo vino al mundo en el período post-atlante. En el pasado, nunca se habría escrito. No habría existido la comprensión para ello. Ahora estamos en pleno desarrollo Manásico. Nuestra raza se ocupa de llevar al máximo la cultura del intelecto y, al mismo tiempo, el egoísmo. Bien se puede decir, aunque suene grotesco, que nunca ha habido tanto poder intelectual en el mundo y tan poca visión interior como en la actualidad. El pensamiento es lo más alejado de la esencia interior de las cosas, lejos de la visión interior, espiritual.
Cuando el sacerdote atlante trazaba un signo en el aire, el efecto era principalmente la experiencia anímica interior del alumno. En la cuarta, la época greco-latina, lo personal pasa más a primer plano. En Grecia se desarrolla el arte personal. En Roma encontramos lo personal en la regulación estatal y así sucesivamente. En nuestra época experimentamos el egoísmo, lo personal seco, lo intelectual seco. Pero nuestra tarea hoy es captar lo oculto en el manas, en el elemento más puro del pensamiento. La captación de lo espiritual en esta destilación más fina del cerebro es la verdadera misión de nuestro tiempo. Hacer que este pensamiento sea tan poderoso que tenga algo de fuerza oculta, ésa es la tarea que se nos ha encomendado, para poder ocupar nuestro lugar en el futuro.
La antigua Lemuria fue destruida por poderosas masas de fuego, la antigua Atlántida fue destruida por poderosas inundaciones de agua. Nuestra cultura también perecerá, y eso a través de la guerra de todos contra todos: eso es lo que nos espera. Así, nuestra quinta raza perecerá por el egoísmo elevado a la máxima potencia. Al mismo tiempo, sin embargo, se formará un pequeño grupo de personas que, a partir del poder del pensamiento, desarrollarán el poder del Buddhi, el espíritu vital, para llevarlo consigo a la nueva cultura. Todo lo productivo en el ser humano esforzado será cada vez mayor hasta que su personalidad haya alcanzado tal altura que haya llegado a la cumbre de la libertad. En nuestro tiempo cada individualidad tendrá que encontrar en sí misma una especie de espíritu guía dentro del alma, el Buddhi, el poder del espíritu de la vida.
Si abordáramos el futuro de tal manera que sólo pudiéramos absorber los impulsos culturales como en épocas anteriores, entonces nos nos dirigiríamos hacia una fragmentación de la humanidad.
¿Qué tenemos ahora en el presente? Cada uno quiere ser su propio amo. El egoísmo, el egocentrismo, es llevado al extremo.
Se acerca el tiempo en que no se reconocerá otra autoridad que aquella que los hombres reconocen voluntariamente, cuyo poder se basa en la libre confianza. Aquellos misterios que fueron construidos sobre el poder del espíritu son llamados los misterios del espíritu. Los que se construirán en el futuro sobre la base de la confianza, sobre el poder de la confianza, se llaman misterios del Padre. Con ellos concluimos nuestra cultura. Este nuevo impulso del poder de la confianza debe llegar, de lo contrario nos dirigimos hacia la fragmentación, hacia un culto general al yo y al egoísmo.
En los tiempos de los misterios del espíritu, que se construyeron sobre el poder justificado, la autoridad y los actos violentos del espíritu, había grandes sabios individuales. Estaban en posesión de la sabiduría, y sólo aquellos que pasaban por las duras pruebas podían ser iniciados por ellos. Ahora, en el futuro, vamos hacia los misterios del Padre y debemos trabajar cada vez más para que cada individuo llegue a ser sabio. ¿Ayudará esto contra el egoísmo y la fragmentación? Sí. Porque sólo cuando los hombres reciben la sabiduría más elevada, en la que no pueden variar, en la que no hay opinión propia, ni punto de vista de la personalidad, sino una sola visión, pueden llegar a estar unidos. Si las personas siguieran siendo como son, diferentes por lo demás, teniendo puntos de vista y demás, siempre se separarían. Pero la sabiduría más elevada siempre produce el mismo punto de vista en todas las personas. La verdadera sabiduría es la que vuelve a unir a las personas con la mayor libertad posible, sin ninguna autoridad coercitiva. Así como los miembros de la Gran Hermandad Blanca están siempre en armonía entre sí y con la humanidad, una vez a través de esta sabiduría los hombres se volverán todos uno. Sólo esta sabiduría establecerá la verdadera idea de la Hermandad. Por lo tanto, la Teosofía no necesita fijarse otra tarea que la de conducir a los hombres a esta idea, ahora mediante el desenvolvimiento del yo espiritual y más tarde del espíritu vital. Hacer posible que el hombre se libere, que llegue a ser verdaderamente sabio, ése es el gran objetivo del Movimiento Teosófico; dejar que esta verdad y sabiduría fluyan en el hombre, ésa es su misión.
En el movimiento moderno para la ciencia espiritual, se ha comenzado con la enseñanza más elemental. Mucho de lo que es importante ha sido revelado en los treinta años que han transcurrido desde el comienzo de este movimiento, y cosas aún más importantes serán reveladas. El trabajo del Movimiento Teosófico es, pues, una efusión gradual de la sabiduría de la Gran Hermandad Blanca que se originó en la Atlántida. Tal trabajo siempre ha sido preparado a través de largos períodos de tiempo. Así, en preparación para el gran acontecimiento de la aparición única del Cristo Jesús, tenemos todo el trabajo de los grandes fundadores de la religión. La Teosofía quiere ser la ejecutora de la voluntad del Cristianismo. Y lo será. Una vez cumplidos los Misterios del Padre, es decir, una vez completado el desarrollo del Buddhi en cada ser humano individual... Cuando se cumplan los Misterios del Padre, es decir, cuando se complete el desarrollo de Buddhi en cada ser humano individual, entonces cada uno encontrará su ser más profundo, Atma, el hombre espiritual, dentro de sí mismo.
La aparición del Cristo Jesús fue así preparada por la serie de fundadores de la religión, por Zaratustra, Hermes, Moisés, Orfeo, Pitágoras. Todas sus enseñanzas persiguen el mismo objetivo: infundir sabiduría en la humanidad, sólo que siempre bajo la forma más adecuada para el pueblo de que se trate en cada momento. Así pues, lo que Cristo dijo no es lo realmente nuevo. Lo nuevo de la aparición y enseñanza del Cristo Jesús es que en el Cristo Jesús estaba el poder de dar vida a todo aquello que antes sólo era enseñanza.
A través del cristianismo ha surgido para la humanidad el poder de que, con la mayor individualización posible, en el reconocimiento voluntario de la autoridad del Cristo Jesús, todos puedan unirse, y que por la fe en él, en su aparición, en su divinidad, los hombres puedan unirse en una alianza fraternal.
<Así pues, entre los misterios del Espíritu y los del Padre se interponen los misterios del Hijo, cuyo lugar de implantación era la escuela de San Pablo, a cuya dirección había designado a Dionisio Areopagita. Bajo él esta escuela tuvo su apogeo, pues Dionisio enseñó estos misterios de una manera muy especial, mientras que San Pablo difundía la enseñanza exotéricamente.
Ahora busquemos una explicación desde otro lado para comprender lo que significa: los misterios del Padre están llegando. Los maestros de la antigua escuela atlante de adeptos no eran todavía seres humanos, sino seres superiores a los seres humanos. Habían completado su evolución en planetas anteriores. Y ellos, que habían venido de antiguas evoluciones planetarias, enseñaron los Misterios del Espíritu a un pequeño grupo selecto. En los Misterios del Hijo, el propio Cristo aparecía en persona como maestro en ocasiones especiales: por lo tanto, también un maestro que no era humano, sino Dios. Sólo aquellos que se conviertan en maestros en los Misterios del Padre serán seres humanos. Tales personas, que se han desarrollado más rápidamente que el resto de la humanidad, serán entonces los verdaderos maestros de sabiduría y armonía. Se les llama los Padres. En los Misterios del Padre, el liderazgo de la humanidad pasa de seres que han descendido de otros mundos a manos de los propios seres humanos. Eso es lo importante.
Preparar a las personas para formar un núcleo para este objetivo, prepararlas para una sabiduría común, para una autoridad construida sólo sobre la confianza, y desarrollar la comprensión de esto primero en un pequeño núcleo de la humanidad: ésta es la tarea de la Teosofía. El desarrollo de la cultura material había alcanzado su clímax en el siglo XIX. De ahí que el impacto de la Teosofía en el mundo llegara en esa época. Con ella se creó -y ahí estaba- el contraimpulso para el materialismo, la contra-dirección hacia la espiritualidad. La Teosofía no es nada nuevo, ni lo es el movimiento teosófico, es sólo la continuación de lo que ya existía. El materialismo, el egoísmo provocan la fragmentación de la humanidad, el individuo sólo tiene en cuenta sus propios intereses. La sabiduría debe reunir de nuevo a los pueblos así separados. En la más plena libertad, sin coacción, los hombres se reúnen en la sabiduría. Esta es la tarea del Movimiento Teosófico en nuestro tiempo. Debemos tener claro que tenemos que adquirir la sabiduría en términos concretos. Todos conocemos el ejemplo de la estufa cuya tarea es calentar la habitación. Si le presentamos a la estufa su tarea, por conmovedora que sea, y le pedimos que caliente la habitación, no lo hará. Sólo cuando la calentemos podrá cumplir su cometido. Así que toda la palabrería sobre la fraternidad y la caridad tiene poco valor. Sólo la puesta en práctica nos acerca a la meta. Para cada individuo y para la humanidad en general, el camino hacia la sabiduría, hacia la fraternidad, sólo puede alcanzarse a través del conocimiento.
Hemos seguido este camino a través de tres tipos de misterios. La Teosofía debe lograr que un pequeño núcleo de la humanidad comprenda lo que se ha dicho, a fin de despertar la comprensión de ello en las multitudes de la Sexta Raza. Esta es la tarea que la Teosofía debe cumplir. Una pequeña parte de la quinta raza raíz anticipará la evolución, espiritualizará Manas, desplegará el yo espiritual. La gran parte, sin embargo, alcanzará la cumbre del egoísmo. Ese núcleo de la humanidad que desarrolla el yo espiritual será la semilla de la sexta raza raíz, y los más avanzados de este núcleo, los maestros surgidos de la humanidad, como se les denomina, dirigirán entonces a la humanidad. Esta es la meta hacia la que aspira el Movimiento Teosófico para el Conocimiento Espiritual.
LA MISIÓN DEL MOVIMIENTO TEOSÓFICO
(Apuntes de cuyo autor se desconoce el nombre)
Bielefeld, 3 de noviembre de 19081}
Conferencia en la Inauguración de la Rama. Cuando se funda una asociación ordinaria, es diferente que cuando se funda una logia teosófica.
En los años cuarenta del siglo XIX, la gente estaba profundamente inmersa en el materialismo. Para que no se hundieran en él, había que dar un impulso espiritual. Los Maestros de la Logia Blanca hicieron un intento de restaurar la fe de la gente en el espíritu y la convicción del espíritu detrás de la materia dando el impulso al espiritualismo. Querían presentar el espíritu sensorialmente a las personas que sólo creían en lo que podían percibir con sus sentidos. Pero este intento fracasó de dos maneras: en primer lugar, la gente explotaba a los espíritus que aparecían de esta manera con fines egoístas al querer estar informados de todo lo posible que sirviera a sus fines personales, y en segundo lugar, seguían sin llegar a la convicción del verdadero espíritu suprasensible. Decían: Mirad, se puede ver a estos espíritus como todo lo demás en el mundo, así que no hay nada que no podamos percibir con nuestros sentidos.
Así que este intento fracasó. Pero no hay que objetar por ello que éstos por consiguiente no son grandes maestros si hacen tales intentos que fracasan. Debemos recordar que los seres humanos no son autómatas ni marionetas a las que se les dice lo que tienen que hacer, sino que se les dan oportunidades que pueden explotar de un modo u otro.
A finales de los años sesenta se dio un nuevo impulso espiritual. Lo que se ha hecho en el Espiritismo desde entonces ya no emana de los Maestros. La emanación de este segundo impulso fue la fundación de la Sociedad Teosófica en 1875.
Ésta se ha extendido por toda la tierra.
Por eso, también ahora se formará aquí un centro de vida espiritual, del que irradiará una vida espiritual. No es tan necesario que la enseñanza teosófica se comunique ahora a tantas personas como sea posible, sino que es mucho más importante que en la Logia haya siempre un trabajo serio y devoto en armonía, en devoción y unión mutuas. De esta manera, los Maestros de Sabiduría y de la Armonía de las Sensaciones tienen la oportunidad de dejar fluir su poder en dicho centro. Y los Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos infundirán su poder, participarán en la vida de la Logia, si ésta trabaja de manera constante con devoción y en armonía.
Todos [la gente culta] buscan sociedades, ya sean geográficas, antropológicas, filológicas, filosóficas, etc., porque se cree que todos los productos culturales deben difundirse por medio de la sociedad. Pero una cosa es diferente en el movimiento teosófico. Donde los teósofos están unidos, no quieren estar todos unidos por verdades comunes, por convicciones comunes, por dogmas, sino que quieren estar unidos en aquello que no puede ser penetrado por la mente, el intelecto, sino por el corazón, el corazón comprensivo, lleno de sabiduría, que es al mismo tiempo el corazón amoroso. Los teósofos quieren llenarse de una vida común. En sus almas, cuando están unidos, debe inundar esta vida espiritual común. Y donde hay una Logia Teosófica, donde se han unido más o menos personalidades teosóficas de la actualidad, quieren formar un centro reuniendo este poder anímico y espiritual, este poder del cual fluye entonces la vida espiritual por todos lados.
Un centro será cada asamblea, cada rama en sí misma, y algo invisible debe fluir de ella. Lo que importa no es lo que él o ella diga en estas reuniones, si es más o menos erudito, si es esto o aquello, sino si los que están reunidos están llenos de esta vida espiritual correcta que fluye de su centro, para que la humanidad del presente pueda comprenderla cada vez más.
No es lo que yo diga aquí lo que importa, no mis palabras, sino todos y cada uno de los que estamos aquí reunidos. Lo que recorre todas nuestras almas en los momentos en que nos hemos unido aquí, eso es lo que importa. Sólo por casualidad uno de nosotros habla, sólo por casualidad uno de nosotros pone en palabras lo que hay que decir. A los ojos de los que dirigen el Movimiento Teosófico, lo que se diga no es más importante que lo que pasa por las almas de los demás. Lo que importa es la vida espiritual que en estos momentos debe florecer en todas las almas e irradiarse al resto del mundo, a la humanidad cultural actual. Esa es la verdadera enseñanza de nuestra sociedad.
¿POR QUÉ LO QUE DEBE ENTENDERSE POR MOVIMIENTO TEOSÓFICO HA SIDO REPRESENTADO HASTA AHORA DENTRO DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA?
Berlín, 14 de diciembre de 1911 1
Discurso en la Asamblea General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica.
Redacción según transcripción de puño y letra desconocida, revisada y completada en 1984 a partir de la transcripción taquigráfica de Bertha Reebstein-Lehmann.
Han escuchado ustedes muy bellos pensamientos e ideas del círculo de los aquí reunidos y se han familiarizado con ciertas dificultades del Movimiento Teosófico. Incluso hemos tenido que oír que hay numerosas personas que ven en la existencia de la Sociedad un obstáculo para unirse a esta Sociedad, pero que probablemente también encuentran que el Movimiento como tal es quizás más bien inhibido que promovido por la existencia de la actual Sociedad. Estos son puntos de vista de peso, especialmente para aquellos a quienes la satisfacción teosófica les importa seria y propiamente.
Podría surgir la pregunta: Sí, la Teosofía, tal como la entendemos, es después de todo algo real que, por así decirlo, ha fluido en el desarrollo de la humanidad en nuestros tiempos más recientes, y que ha creado un recipiente para sí misma en esta Sociedad Teosófica que está diseminada en los diversos países, tal como la tenemos ahora; ¿y cómo se sitúa entonces el hecho de que este recipiente haya surgido, sin embargo, de la Teosofía, y que en realidad en el momento presente no encaje del todo en este movimiento? Esta es una pregunta que creo que muchos de ustedes tienen derecho a dirigirme a mí mismo, por así decirlo. Porque algunos podrían decir: ¿Por qué representa usted lo que llama el Movimiento Teosófico dentro de esta Sociedad?
No puedo, porque no quiero ocupar mucho tiempo, entrar en detalles sobre lo que todo el mundo, si examina los hechos, puede notar básicamente con facilidad, a saber, que la forma en que se difunde la Teosofía, tal como se hace desde mi punto de vista y como el Barón Walleen la entendía, en realidad tiene bastante poco que ver con lo que llamamos la Sociedad Teosófica. Cualquiera podría fácilmente leer esto por sí mismo a partir de los hechos de los últimos años. Porque ¿qué de todo lo que ha sucedido y de lo que ha hablado el Barón Walleen está relacionado con, digamos, los puntos centrales de lo que se llama la Sociedad Teosófica?
Incluso con la investigación más aguda uno encontraría bastante poco de lo que fluyó de la Sociedad Teosófica para el movimiento que se quiere decir aquí. En cierto sentido, sólo se puede responder a esta pregunta históricamente. Ya lo he hecho individualmente y quisiera señalar aquí algunos puntos de vista puramente fácticos. Cada uno puede leer por sí mismo de estos hechos lo que necesita para juzgar las cuestiones que aquí se plantean.
La primera es que ya he dado esas conferencias teosóficas aquí en Berlín que luego fueron publicadas como un breve esbozo en mi "Misticismo en el surgimiento de la vida espiritual moderna"; también he dado conferencias teosóficas de otro tipo en este o aquel círculo, también -a petición de teósofos y no teósofos- una parte de esas conferencias que condujeron al libro "El cristianismo como un hecho místico", sin que yo ni siquiera hubiera estado inscrito en la Sociedad Teosófica en ese momento. Es decir, nada dependía de mi inscripción o no en la Sociedad Teosófica para practicar la Teosofía como debía ser practicada por mí.
Entonces uno se enteró de este hecho [que yo no era miembro de la Sociedad Teosófica]. Y en ese entonces conocí a una personalidad que ha permanecido conectada con este tipo de movimiento teosófico [representado por mí] desde entonces, pero que se había unido a la Sociedad Teosófica mucho antes que yo: esa es Fräulein von Sivers. Y en la época en que Fräulein von Sivers ya era miembro, pero yo aún no lo era, tuvo lugar una conversación entre nosotros en la que ella me preguntó por qué no me había unido a la Sociedad.
Y yo le contesté con una larga argumentación, cuyo contenido era: Siempre me sería imposible pertenecer a una sociedad dentro de la cual se practicara tal teosofía, que estuviera impregnada hasta ese grado de misticismo oriental mal entendido, como era el caso de la Sociedad Teosófica; porque mi profesión sería reconocer que había impulsos ocultos más significativos para nuestra época actual, y que sería imposible con este reconocimiento admitir que Occidente tuviera algo que aprender de este misticismo orientalizante. Expondría lo que tengo que representar a un juicio falso si dijera: quiero ser miembro de una sociedad que tiene el misticismo orientalizante como su seña destacada. Ese fue el contenido de esa conversación.
Entonces surgió otro hecho -y sólo estoy relatando hechos y dejo que ustedes juzguen. Di aquellas conferencias sobre "El Misticismo en el Surgimiento de la Vida Espiritual Moderna" que pronto fueron publicadas en forma de libro considerablemente abreviado. Este libro, a su vez, apareció como un extracto traducido al inglés en la revista "Theosophical Review", que entonces aparecía y que era editada por la Sra. Besant y el Sr. Mead.
El extracto, o en realidad el artículo sobre este libro, que el Sr. Keightley dio en aquel tiempo, es algo diferente de la traducción que ahora ha procurado [1911]. Este hecho lo defino así, y lo definí así en aquel tiempo, que con él se daba el hecho de que la Sociedad Teosófica no exigía nada de mí, no exigía que yo tuviera nada en común con ningún principio, dogma que debiera ser representado, sino que aceptaba algo que era dado desde afuera, desde mí. Así que lo que tenía que ser dado fue amablemente invitado.
Después surgieron otros hechos. Se planteó la perspectiva de fundar una Sección Alemana. Ahora, a través de lo que había sucedido, había simplemente en realidad una especie de conexión entre la Sociedad Teosófica y yo, en la medida en que el Movimiento se expresa en la Sociedad. <Esto condujo al hecho, -a la vez que por una parte se tendía a fundar una Sección alemana-, de que por parte del entonces dirigente [el Conde BrockdorffJ de la "Sociedad Teosófica Alemana" [en Berlín], que era una rama en [la Sección Europea] de la Sociedad Teosófica general, se me hizo la propuesta de aceptarme en la Sociedad y al mismo tiempo convertirme en Presidente de la "Sociedad Teosófica Alemana". Con esto se dio a entender que yo no me integraba en una Sociedad, sino que entraba para dar lo que antes no había, lo que antes no tenía. Nunca hice ninguna petición para convertirme en miembro de la Sociedad, sino que me dije: si la Sociedad me quiere, puede tenerme. También tomé la precaución en aquel momento -por referirme también a algo externo- de eximirme de todo pago. No pagué nada. Entonces me enviaron de Inglaterra el diploma gratuito, y al mismo tiempo fui presidente de la "Sociedad Teosófica Alemana". Si pudiera hablar más extensamente, mostraría que era una consecuencia necesaria reconocer este hecho continuamente, que yo nunca quise nada de la Sociedad y no tenía necesidad de adoptar nada de sus principios y dogmas, pero que estaba convenido que ellos querían algo de mí.
Entonces se produjo la fundación de la Sección Alemana, con " estremecimiento y temor, en suspendida agonía", con terribles discusiones, de aquí para allá, les ahorraré todo eso. En aquel tiempo se encontró una personalidad, que entretanto había abandonado la Sociedad, que también era mediador del Karma -de qué manera, se podría decir mucho sobre esto en un contexto ocultista-, resultó que el Sr. Richard Bresch, el entonces Presidente de la Sección de Leipzig, después de haber discutido con varias personalidades, vino un día al Conde Brockdorff y le dijo: Si el Dr. Steiner ya es ahora Presidente de la Logia de Berlín, también puede ser Secretario General de la Sección Alemana. - Surgieron entonces toda clase de necesidades para aceptar esta solicitud de convertirse en Presidente de la Sección Alemana, y resumiré todas estas necesidades para ustedes en pocas palabras, para que puedan reconocerlas como tales: Primero: La necesidad de representar la Teosofía en la forma en que se entiende aquí y de llevarla al mundo.
Segundo: La otra necesidad, que el asunto no sea demasiado difícil para aquellos, para los que deben trabajar, porque empezamos en círculos muy pequeños.
Pues bien, de acuerdo con muchas cosas que han sucedido en el terreno ocultista en todos los tiempos, tuve que decirme a mí mismo: esta Sociedad, con todo lo que se ha desarrollado en ella, es en realidad sólo un obstáculo para el movimiento teosófico. Y creo que Fräulein von Sivers aún recuerda cómo adopté esta postura en una conversación sobre Schure y su relación con H. P. Blavatsky. En esta conversación le expliqué detalladamente a la personalidad más cercana a mí cuán serio es un obstáculo esta Sociedad para el Movimiento. La otra cosa que tuve que decirme es lo que ha tenido que ocurrir en muchas ocasiones en el terreno ocultista para hacer frente a las resistencias: uno las absorbe, estas resistencias, uno las lleva a su propio cuerpo, y así en cierto sentido son eliminadas del mundo. Los que estaban dentro del movimiento en Alemania en aquella época podrán confirmar que habríamos tenido los obstáculos más increíbles para la Sociedad en aquellos años si no nos hubiéramos convertido nosotros mismos en esa Sociedad. No habríamos encontrado tiempo suficiente para llevar a cabo todo lo que era necesario en aquel momento para eliminar los obstáculos que se amontonaban por todas partes y para llenar el movimiento de un contenido positivo. Habría sido imposible no ir con la Sociedad.
Porque no deben olvidar que la concentración de obstáculos, tal como aparecen ahora al principio en un punto -habrá otros, pero eso no importa-, que estaban representados en el seno de la Sociedad por dos personas en particular, que estos obstáculos y luego el mucho hablar de fraternidad, se extendieron por los círculos más amplios; que se dispararon por todas partes Y ya veis, método, la misma historia que le ocurrió a una persona [Hugo Vollrath] ahora, me ocurrió a mí en aquel momento inmediatamente por toda una Sociedad; a saber, que exactamente lo contrario de lo que yo les dije en aquel momento fue presentado y difundido en forma de panfleto.
Este era el método dentro de las diversas sociedades que se formaron a través del principio social.
El mismo año en que yo había ingresado en la Sociedad Teosófica, donde había sido nombrado presidente sin voto -no existía tal cosa en aquella época-, se celebró en Londres el Congreso de las Secciones Europeas, al que acababa de añadirse la Sección Alemana. Allí mantuve una conversación con el Sr. Mead en presencia del Sr. Keightley, conversación que giró principalmente en torno a mi "misticismo", del que se había enterado por la ponencia de Keightley. En aquel momento se pronunciaron las palabras del señor Mead -debo mencionarlas como un hecho, pues es esclarecedor: "En su libro, después de todo, está toda la Teosofía." -Por supuesto, un libro tan delgado no contiene toda la Teosofía; en tal caso significa que contiene las consecuencias de las cuales se puede deducir toda la Teosofía. - Básicamente, todo está oculto en mi "Mística" que ha continuado oculta desde entonces. A esto quisiera añadir la pregunta: ¿No es ya en esta afirmación donde se podría suponer que uno se encontrará con anhelo con esta corriente particular de la vida espiritual teosófica? Pues cuando se dice: "ahí reside toda la Teosofía", se está diciendo sorprendentemente mucho.
Este era el método dentro de las diversas sociedades que se formaron a través del principio social.
El mismo año en que yo había ingresado en la Sociedad Teosófica, donde había sido nombrado presidente sin voto -no existía tal cosa en aquella época-, se celebró en Londres el Congreso de las Secciones Europeas, al que acababa de añadirse la Sección Alemana. Allí mantuve una conversación con el Sr. Mead en presencia del Sr. Keightley, conversación que giró principalmente en torno a mi "misticismo", del que se había enterado por la ponencia de Keightley. En aquel momento se pronunciaron las palabras del señor Mead -debo mencionarlas como un hecho, pues es esclarecedor: "En su libro, después de todo, está toda la Teosofía." -Por supuesto, un libro tan delgado no contiene toda la Teosofía; en tal caso significa que contiene las consecuencias de las cuales se puede deducir toda la Teosofía. - Básicamente, todo está oculto en mi "Mística" que ha continuado oculta desde entonces. A esto quisiera añadir la pregunta: ¿No es ya en esta afirmación donde se podría suponer que uno se encontrará con anhelo con esta corriente particular de la vida espiritual teosófica? Pues cuando se dice: "ahí reside toda la Teosofía", se está diciendo sorprendentemente mucho.
Después de esta declaración, era razonable suponer que la Sociedad Teosófica podría gradualmente configurarse de tal manera que podría ser un marco para aquello de lo que se dijo en Londres: ahí está toda la Teosofía. Pues nada de lo que actualmente se dice "No" en la Sociedad Teosófica está ni remotamente en este libro. Se ve, pues, que había necesidad de actuar en aquel momento como se actuó. Desde el punto de vista más oculto, esto puede justificarse; porque el Movimiento Teosófico, al que nos referimos, logró enteramente preparar el terreno teosófico que pudimos preparar para él. Sin que esto hubiera sucedido al principio, todo lo que siguió no habría podido suceder.
En realidad, no tiene sentido que yo diga esto, porque podría decir lo contrario: para que todo lo que ha sucedido sucediera ahora, tuvo que hacerse entonces de la manera en que se hizo.
A lo largo de los años he hecho un gran esfuerzo por evocar la comprensión de todo lo que surge como una especie de consecuencia emocional y sentimental. Nadie, si analiza concienzudamente, podrá decir que he tratado a la Sociedad de otra manera que en términos de consecuencia de los hechos de la época.
Y algo más ha salido a la luz. Esto acaba de quedar claro y definido para nosotros en las hermosas palabras de nuestro amigo el barón Walleen: que desde entonces las condiciones no han cambiado dentro de nuestro movimiento, pero sí han cambiado fuera. Nada en absoluto ha cambiado dentro de nuestro movimiento, pero todo ha sucedido paso a paso. Una vez más citaré hechos.
Tomemos la situación de la Sociedad Teosófica tal como era cuando me convertí en Secretario General de la Sección Alemana. En esa reunión en Londres también conocí a la Sra. Besant, y en el segundo Congreso, un año después, conocí al Coronel Olcott. Menciono esto por la razón de que es necesario enfatizar que no surgió nada de ningún hecho que tuviese lugar en aquel momento, excepto una afirmación del punto de vista de representar la Teosofía a nuestra manera.
Olcott dijo en ese momento que estaba bastante sorprendido de verme -fue un hecho que me hizo pensar un poco de inmediato- dijo habría esperado, habiendo sabido de mí durante un año y medio, que yo fuera al menos un caballero tan viejo como él.
Los hechos que habían tenido lugar hasta entonces eran tales que cada vez que surgían obstáculos, siempre consistían en las cosas más diversas, pero a menudo tomaban la forma de alguien que decía: No podemos unirnos a la Sociedad, porque todo se dicta desde Adyar, ésta aplica un principio completamente autocrático. - Entonces yo solía decir a la gente -y ésta es una de las consecuencias que se derivan de los postulados: Me parece infundado que la gente hable así dentro de la sección alemana, porque yo trato a los "Decretos" de Adyar de tal manera que bajo y abandono a uno tras otro, y por lo demás hago lo que me parece correcto. - Y cuando hablé por primera vez con el coronel Olcott, aun a riesgo de que él hubiera preferido oírlo de un hombre de su misma edad, le dije que procedería así para que no viera las cosas confusas. Siempre he hablado de Olcott con gran calidez, pues él era verdaderamente el ideal de un fundador de tal sociedad. Comprendía inmediatamente todo impulso de libertad y nunca se rebeló contra tal cosa; ni siquiera se le ocurrió. No hablaba mucho de esas cosas, pero cuando alguien le escribió que el Secretario General de la Sección Alemana estaba acabando con el tesoro de Adyar uno por uno y no le prestaba ninguna atención, entonces él también puso esa carta de queja y no le dio mas importancia. Ya ven, las cosas iban excelentemente en ese momento.
Luego fueron sucediendo otras cosas poco a poco. Ahora llevaría muy lejos contar las varias otras cosas. Habría que empezar por el hecho de que Olcott murió y que ya en aquel momento sucedió algo que puede entenderse de tal manera que parezca estar en armonía con el espíritu de la Sociedad Teosófica, pero que es extraordinariamente difícil de someter a tal interpretación. Brevemente puedo decir que se difundió desde Adyar que en ese momento, en el lecho de muerte de Olcott, los Maestros aparecieron y determinaron quién debía ser el sucesor de Olcott.
Ahora bien, hay dos maneras de concebir tales cosas; no me refiero a la concepción en términos de contenido. Una posibilidad sería decir que en cualquier circunstancia es absolutamente necesario, independientemente de cómo se interprete el contenido, mantener este hecho dentro de los círculos más estrechos y no hablar de él en sociedad. La otra posibilidad es hablar de este hecho. Entonces, naturalmente, este hecho pasa de boca en boca y no puede mantenerse. Eso es lo que ha ocurrido.
Aunque ninguna personalidad haya hecho nada contra el espíritu de la sociedad, aunque a ninguna personalidad se le pueda reprochar nada, -pues la Sra. Besant tenía derecho a pensar en ello como quisiera y también a actuar así, es decir, a utilizar esta manifestación y a dirigir a la sociedad en este sentido-, es un hecho, sin embargo, que desde entonces ya no estamos realmente en un terreno sano en la sociedad. Eso también es un hecho.
Ahora bien, hay dos maneras de concebir tales cosas; no me refiero a la concepción en términos de contenido. Una posibilidad sería decir que en cualquier circunstancia es absolutamente necesario, independientemente de cómo se interprete el contenido, mantener este hecho dentro de los círculos más estrechos y no hablar de él en sociedad. La otra posibilidad es hablar de este hecho. Entonces, naturalmente, este hecho pasa de boca en boca y no puede mantenerse. Eso es lo que ha ocurrido.
Aunque ninguna personalidad haya hecho nada contra el espíritu de la sociedad, aunque a ninguna personalidad se le pueda reprochar nada, -pues la Sra. Besant tenía derecho a pensar en ello como quisiera y también a actuar así, es decir, a utilizar esta manifestación y a dirigir a la sociedad en este sentido-, es un hecho, sin embargo, que desde entonces ya no estamos realmente en un terreno sano en la sociedad. Eso también es un hecho.
Lo que dijo nuestro amigo Walleen se refiere al juicio de personas externas que pueden preguntarse si quieren entrar o no. Lo que yo digo ahora se refiere a lo interno, al terreno que nosotros mismos pisamos. Ya no era un terreno sano, y a partir de entonces no se eliminó la cuestión de si se puede estar dentro de la Sociedad, de si no se debe salir. Ustedes saben que muchas personas de todo el mundo se han marchado; por ejemplo, el Sr. Mead, uno de los más destacados. Desde entonces ya no pisamos terreno firme, -por diversas razones-, y es muy cierto que sólo desde entonces el juicio del mundo exterior sobre la Sociedad ha llegado a ser tan malo como lo es ahora. Porque desde entonces han ocurrido las cosas más extrañas que no pertenecen a la administración de la sociedad, pero que llevan la firma de la sociedad. Ocurrieron varias cosas: primero vino el Caso Leadbeater; pero no el Caso como tal. Los que conocen mi posición sabrán que la he adoptado: como personalidad Leadbeater debe ser defendida al máximo.
Lo único malo del caso Leadbeater es que también fue por cuenta de la Sociedad. Fue la segunda vez que hice hincapié en que ya no se puede trabajar con esta sociedad.
También se sabe, por indiscreciones, que la Sra. Besant primero condenó personalmente a Leadbeater, y después de un corto tiempo ella se convirtió a él. Este es un hecho que también ha sido exteriormente incluido en la firma de la Sociedad. Ahora viene algo que, estrictamente hablando, tampoco pertenece a la naturaleza administrativa de la Sociedad Teosófica, pero que, si hoy guardara silencio o no lo mencionara, podría interpretarse como una especie de falta de sinceridad.
Después de muchas otras cosas que llevarían demasiado lejos, está también el hecho de que Annie Besant dijo en 1907 en Munich, delante de una testigo [Marie von Sivers] que estará dispuesta a declarar en cualquier momento, que ella no era competente con respecto al cristianismo. Y por lo tanto me cedió, por así decirlo, el movimiento en aquel momento, en la medida en que el cristianismo debía fluir en él. Después de que Annie Besant me dijera esto, se hicieron muchas cosas que podrían haber puesto orden en la sociedad desde este punto de vista. Pero en aquella época se escuchaba de muchos lados: Ahora el Dr. Steiner se ha separado de Annie Besant; ahora hay dos corrientes; eso trae desunión a la Sociedad. Eso hacía que la gente se extrañara. Y ahora comenzó a ponerse en práctica un método peculiar, que consistía en invertir exactamente el asunto. Y la inversión de los hechos ha proliferado de un modo extraño desde entonces. Es difícil explicar lo que significa esta inversión.
La gente decía entonces: ¡Sí, mucha gente se va por culpa de la desunión! La verdad era que mucha gente se habría ido aunque no hubiera surgido esa supuesta desunión. Sólo se quedaron porque esa corriente se extinguió de una manera completamente legal desde el punto de vista social después de que Annie Besant hubiera hecho ese acuerdo. Otro hecho es éste, que apareció repentinamente dos años más tarde, es decir, en 1909 Por favor, no lo malinterpreten, pero acepten esto como un hecho sin ninguna crítica, que por supuesto debe ser presentado como un hecho de tal manera que esté absolutamente justificado- en 1909 Annie Besant anunció una conferencia sobre la naturaleza del Cristo para varios lugares. En esa época comenzó a aparecer lentamente la idea de un Cristo que venía en carne, y esta idea se hizo cada vez más poderosa y finalmente se convirtió en lo que ustedes conocen. Y si en los últimos tiempos el juicio de los hombres de fuera se ha vuelto aún más desfavorable, entonces la historia del Cristo venido en carne pertenece sin duda a ello, lo que en gran medida ha provocado este juicio.
Ahora se ha creado un hecho, -también a raíz de ese hecho [la muerte de Olcott]-, que hace que hoy parezca imposible separar lo puramente administrativo de lo doctrinal. Es un hecho que ha provocado la imposibilidad de tal separación, y esa es la situación fatal en la que nos encontramos hoy en toda la sociedad. Al principio, esto es sólo un síntoma.
Ahora se ha creado un hecho, -también a raíz de ese hecho [la muerte de Olcott]-, que hace que hoy parezca imposible separar lo puramente administrativo de lo doctrinal. Es un hecho que ha provocado la imposibilidad de tal separación, y esa es la situación fatal en la que nos encontramos hoy en toda la sociedad. Al principio, esto es sólo un síntoma.
Habrán encontrado implícito en mis palabras que yo no le niego a la señora Besant el derecho de nombrar a quien ella desee como su representante en los asuntos concernientes a la "Estrella de Oriente". No sólo no le niego este derecho, sino que hasta el momento no me molesta en absoluto que haya nombrado a Vollrath.
También está en su derecho, porque tiene derecho a tener una opinión sobre Vollrath diferente a la mía. Pero no es eso lo que se ha dicho, aunque sé con certeza que en un futuro próximo se dirá como si se hubiera dicho eso, sino que se ha dicho otra cosa. Por supuesto, no veo por qué alguien que me dice que he robado cucharas de plata no puede ser representante de otra cosa, pero el hecho es que esto ha creado la imposibilidad de representar a la Presidenta, de estar a su lado, cuando lo está haciendo en este mismo momento en que aparece tal panfleto.
Porque eso nos dará un derecho -si la Presidenta sigue siendo representada, incluso si se dice, lo que es un hecho que se la aprecia-, se tendrá el derecho echarme en cara: Así que estás del lado de la Señora. Besant, entonces estás de acuerdo con ella; ¡eres un buen tipo para mí!
También está en su derecho, porque tiene derecho a tener una opinión sobre Vollrath diferente a la mía. Pero no es eso lo que se ha dicho, aunque sé con certeza que en un futuro próximo se dirá como si se hubiera dicho eso, sino que se ha dicho otra cosa. Por supuesto, no veo por qué alguien que me dice que he robado cucharas de plata no puede ser representante de otra cosa, pero el hecho es que esto ha creado la imposibilidad de representar a la Presidenta, de estar a su lado, cuando lo está haciendo en este mismo momento en que aparece tal panfleto.
Porque eso nos dará un derecho -si la Presidenta sigue siendo representada, incluso si se dice, lo que es un hecho que se la aprecia-, se tendrá el derecho echarme en cara: Así que estás del lado de la Señora. Besant, entonces estás de acuerdo con ella; ¡eres un buen tipo para mí!
Ese es el hecho presente; o por el contrario habría que decir: la señora Besant no lo sabe. - Pero eso no es cierto, porque ella conoce el caso perfectamente. En una carta detallada tuve que contarle a la Sra. Besant estos hechos en respuesta a una carta que le había dirigido la otra parte [de Vollrath]. Además, todo el mundo diría: ¿Qué pasa con el juicio de esta presidenta que usted representa, si ella no se da cuenta de que no puede hacer eso? - En otras palabras, se enfrenta a una situación imposible. Y nos enfrentamos a una situación así a cada momento. Esa es la firma de la sociedad en este momento.
Ni siquiera quiero hablar del Congreso de Génova, que también significa una situación imposible. Pero ya ven, cuando dos personas sostienen puntos de vista opuestos desde una tribuna, como ocurrió en Budapest en 1909, así son las cosas en una sociedad construida sobre la igualdad de derechos de opinión.
Pero no se puede hacer otra cosa en una sociedad de personas. Quiero preguntarte primero: Supongamos que te invitan y llevas a la persona a la que te invitan a alguien que es extraordinariamente valioso para ti. Pones un gran valor en traer a la persona contigo. Entonces llegas a la persona a la que estás invitado y te dice: No quiero saber nada de él, no es asunto mío. -Sí, ¿Cómo debes tomarte una cosa así? Como una especie de insulto a tu personalidad. No hay otra manera. Si te presentan a alguien que es valioso para ti, y la otra persona lo rechaza, eso no es posible, no hay relación posible. Supongamos que hubiera llegado al Congreso de Génova: entonces estaríamos en este caso.
Pero no se puede hacer otra cosa en una sociedad de personas. Quiero preguntarte primero: Supongamos que te invitan y llevas a la persona a la que te invitan a alguien que es extraordinariamente valioso para ti. Pones un gran valor en traer a la persona contigo. Entonces llegas a la persona a la que estás invitado y te dice: No quiero saber nada de él, no es asunto mío. -Sí, ¿Cómo debes tomarte una cosa así? Como una especie de insulto a tu personalidad. No hay otra manera. Si te presentan a alguien que es valioso para ti, y la otra persona lo rechaza, eso no es posible, no hay relación posible. Supongamos que hubiera llegado al Congreso de Génova: entonces estaríamos en este caso.
Dijeran lo que dijeran los demás, habríamos tenido que rechazar, es decir, ignorar, no un contenido doctrinal, sino una persona a la que la Sra. Besant había traído consigo -y, sin embargo, sólo por la razón de que ella veía en él algo muy especial, y se había puesto suficiente cuidado en que se experimentara lo especial.(***) Cualquier otra posibilidad quedaba excluida. Nos habríamos visto obligados de este modo a insultar al Presidente.
Cuando se mezclan las cosas de la sociedad con las cosas personales, también salen las cosas personales. Puedes enseñar lo contrario; pero si pones a personas que están entrelazadas con ello, entonces se nos da el hecho de que la sociedad está radicalmente llevada a lo personal.
¿Cómo cuadra esto con lo que Olcott dijo una vez: No se trata de H. P. Blavatsky, ni de mí, sino de la causa, ¿No se permiten personalidades? ¿Es correcto presentar personalidades a la sociedad como pertenecientes a la doctrina? ¿No se rompe el principio de la sociedad de la manera más inequívoca? Sí, aunque sea inconscientemente. Lo mismo ocurre cuando se propugna la fraternidad en la forma en que se ha criticado hoy. ¿Dónde, entonces, dice en alguna parte de esos tres puntos originalmente establecidos por H. P. Blavatsky y el Coronel Olcott que tal hermandad debe ser cultivada como la gente en el caso Vollrath dice que figura en la primera frase? Pero está en ello formar un "núcleo", es decir, no una papilla general en absoluto, sino el núcleo de seres humanos individuales fraternalmente conectados que tienen la tarea de llevar la Teosofía al mundo. Esto es algo diferente de decir que uno está obligado en primer lugar a practicar la fraternidad. La fraternidad es algo que puede surgir por sí mismo, sobre lo cual uno guarda un casto silencio. Entonces está más presente; si se habla de ella en voz alta, entonces está menos presente. Pero está conectado con todas las otras cosas que esta agitación general ha surgido gradualmente como una cuestión de estatuto.
Como pueden ver, con esto les he presentado también algunos hechos. Pero tal vez era necesario hablar de estas cosas para justificar la opinión, para provocar el juicio fundado de que ahora nos encontramos ante una situación extraordinariamente importante dentro de la sociedad sin que hayamos actuado. Y lo único que es decisivo para mí, hasta este momento, es que sé, -no de qué manera consideran justificado que yo hable así, pero por eso digo: ¡para mí es decisivo-, que existe la opinión entre las individualidades dirigentes de nuestro movimiento teosófico de que hay que mantener la Sociedad mientras sea en absoluto posible! Y esto es lo que me hace difícil recomendar cualquier iniciativa inmediata para destruir la sociedad. Uno podría decir: Ciertamente, las cosas que existían entonces ya no están allí hoy, -eso no sería del todo correcto- pero por otro lado es verdad que algo ha surgido con esta Sociedad, -no a través de nosotros, porque no entramos en ella, sino que nos unimos a ella-, desde la fundación del movimiento teosófico de tiempos más recientes. De modo que la destrucción de la Sociedad como tal no es ciertamente lo correcto en este momento; lo correcto es lo positivo. Y en cuanto a esto, que es más difícil de hacer que lo negativo. <Esto se hace pronto, sólo se necesita una resolución. Lo positivo, sin embargo, requiere hechos que no sólo se sitúan en el punto de partida, sino que deben seguir sucediendo. Eso es lo esencial que debe quedarnos claro; y se tratará de llegar a cosas que sean realmente positivas, es decir, que en cierto modo produzcan gradualmente lo que es una realización de la hermosa palabra del barón von Walleen: que el contenido crea el marco para sí mismo siempre que el contenido esté ahí. Pero siempre es necesario dar el primer paso. Pero me parece que se trata de una cuestión extremadamente importante y significativa, que no debe tomarse tan a la ligera como hacen algunos. Por eso me tomo la libertad de decir hoy una cosa: que me veré obligado a hablarles desde este lugar mañana, hacia las once, sobre un asunto que ya existe como tal, que ya ha sido establecido en ocasiones particularmente solemnes en los últimos tiempos, pero de tal manera que va a convertirse en una especie de propiedad común de un modo bastante peculiar. Lo que pueda anunciarse en este sentido sucederá mañana. Veremos entonces el sentido de la cuestión.
Adición complementaria a lo ya comentado sobre el caso Vollrath.
Carta a Annie Besant sobre el asunto Vollrath.
En el borrador manuscrito para la traducción inglesa de Marie von Sivers, Rudolf Steiner escribió en febrero de 1909 sobre el asunto mencionado:
... Ahora, en cuanto al asunto del Dr. Vollrath en Leipzig, estoy muy lejos de querer interferir en modo alguno con lo que usted, querida Sra. Besant, como Presidenta, considera que es lo correcto en este caso. Hubiera preferido que no hubiera sido necesaria la exclusión del Dr. Vollrath de la Sección Alemana. Yo no solicité esta expulsión, sino la Logia de Leipzig. Y para mí la única cuestión que se planteó fue: ¿Debo oponerme a la expulsión? No podía asumir la responsabilidad de mantener a Vollrath en la Sección. Esto no era posible por la razón de que el Dr. Vollrath no podía ser tratado como una persona mentalmente sana, porque en realidad no se le podía hacer responsable de sus actos. Sin embargo, estas acciones son tales que perjudican seriamente a la S.T. si el Dr. Vollrath es su miembro. Sobre todo, nuestra Logia Leipzig no puede funcionar si se opone a las empresas del Dr. Vollrath. Ciertamente hay que sentir la más profunda lástima por el Dr. Vollrath; pero dentro de la S.T. es imposible. La carta que le escribió es sólo otra prueba de lo que es posible con este hombre. Él le escribe 6 puntos sobre mí, aunque él debería saber que todo en estos 6 puntos es absolutamente objetivamente falso. Le dice que he obtenido un sueldo de 1200 marcos o 2000 marcos para mí de la Sección, aunque no hay ni una palabra de verdad en ello. Esta suma fue concedida para el establecimiento de la sede berlinesa de la Sección Alemana. No sólo me he negado a sacar nada para mí de los fondos de la Sección, sino que insisto en que ni siquiera mis viajes se paguen con las contribuciones de la Sección, sino de otra manera. <Hablar de las otras declaraciones falsas del Dr. Vollrath me parece un asunto indigno y una pérdida de tiempo. En cuanto a la cuestión de si es bueno dejar que el Dr. Vollrath siga siendo miembro de la S.T., como ya he dicho, no quiero interferir en su decisión, pero me gustaría pedirle que considere lo siguiente: Si el Dr. Vollrath sigue siendo miembro de la S.T., explotará este hecho de tal manera que hará correr la voz a través de su material impreso, cuyo contenido es realmente contrario a todo sentido común: el Presidente ha desautorizado a la Sección Alemana y a mí en particular; ha hecho mal. Tal como están las cosas aquí en Alemania, la Sociedad Teosófica se verá seriamente perjudicada sin necesidad. Es bastante característico que el Dr. Vollrath dirija sus acusaciones contra mí, ya que sabe que fui yo quien le mantuvo en la Sociedad mientras fue posible. Por supuesto, no tengo ningún interés en que el Dr. Vollrath haga afirmaciones falsas sobre mí, que sin duda difundirá en un futuro próximo; pero es perjudicial para la Sociedad que pueda hacerlo diciendo que el Presidente de la S.T. me ha desautorizado.
Hasta qué punto yo, al igual que usted, querida Sra. Besant, estoy en general en contra de una expulsión, puede usted comprobarlo por el hecho de que desde hace meses la Logia de Leipzig exige que se expulse también a un tal Sr. Zawadzki y que por el momento yo sigo desaconsejándolo.... En cualquier caso, querida Sra. Besant, puede estar segura de que yo no habría permitido la expulsión del Dr. Vollrath si hubiera existido la más mínima posibilidad de esperar su recuperación. Las acciones perjudiciales de los sanos pueden ser tratadas; pero las acciones descarriadas de los no sanos pueden ser afrontadas personalmente con la mayor compasión; la sociedad no debe verse comprometida por ellas. Prefiero no hablar de los esfuerzos que he realizado para ayudar personalmente al Dr. Vollrath.
En eterna y sincera estima
Dr. Rudolf Steiner
INTENTO DE UN FUTURO IMPULSO ESOTERICO-SOCIAL PARA LA "FUNDACION" DE UNA SOCIEDAD PARA EL ARTE Y LA TEOSOFIA
Discurso, Berlín 15 de diciembre de 1911 (por la mañana)(***)
Prefacio de Marie Steiner a la duplicación privada que publicó en 1947, "Un impulso futuro dado por Rudolf Steiner y lo que ha sido de él en un principio":
Parece un deber urgente, en vista de la gravedad de los tiempos y de lo poco que nos queda de vida, salvar de los impulsos y palabras del Dr. Steiner lo que aún pueda salvarse. Esto incluye también algo de lo que habló sólo en círculos íntimos en conversaciones serias, en ciertos momentos decisivos de los acontecimientos, sobre las tareas ulteriores y los objetivos de trabajo del movimiento que inauguró. Existen transcripciones, pero no son completas ni exhaustivas. Aunque hay lagunas y tal vez no se capten en ellas algunos de los matices más sutiles, uno puede, no obstante, percibir fácilmente lo variado que es en cada caso el modo de expresión, de acuerdo con la tarea asignada: vívidamente esbozado y firme, o disolviéndose, prefigurando a través del lenguaje una luz que aún debe velarse a medias porque las palabras no bastan. Se tiende sobre él como una pila silenciosa, a través de la cual, sin embargo, pueden funcionar los impulsos que apuntan al futuro.
Una y otra vez, puso en nuestras almas fuerzas direccionales para un trabajo posterior, gérmenes futuros que podrían desplegarse vívidamente después de que el alma hubiera sobrevivido a su sueño; con demasiada frecuencia quedaban sepultados por el ajetreo de la vida cotidiana, o apresados y arrastrados por el torbellino de los acontecimientos. Entre las almas a las que se les había permitido recibir tales gérmenes del futuro, había ciertamente algunas de las que un día podrían surgir a una nueva vida y lucha; pero también algunas que, -como el pedregal de la imagen evangélica-, al principio no les ofrecerían ningún alimento. No sólo la naturaleza, sino también las almas están sujetas a leyes orgánicas. Parte de lo que cae espiritualmente en ellas se endurece o corrompe, otras resultan germinativas y se transforman en nuevas formas de existencia. El paso por la muerte y la inmersión en el caos con sus fuerzas arremolinadas y agitadas garantiza un renacimiento posterior del impacto espiritual mediante metamorfosis a niveles superiores de existencia. En el microcosmos como en el macrocosmos, en la existencia terrenal como en la planetaria, prevalece la ley de la transformación hacia nuevas formas de existencia. Las religiones han escalado niveles cada vez más altos de conocimiento, abarcando el mundo y brillando en las profundidades ocultas según el curso del tiempo.
Cuando se alcanzó cierto punto culminante de este desarrollo y, al mismo tiempo, el peligro de la abstracción filosófica, las antiguas imágenes y signos ya no bastaban para captar la nueva vida palpitante, se produjo el impacto cristiano, que supuso el gran punto de inflexión. Pero cuando éste emergió de la oscuridad de las catacumbas al mundo exterior, comenzó también el peligro de su solidificación en dogmas, y las fuerzas vivas impulsoras buscaron nuevos caminos. Los encontraron en las sociedades ocultas, que no querían someterse a la autoridad de los príncipes de la Iglesia y a las decisiones de los concilios; ahora eran perseguidas como la herejía misma. Su contenido, oculto al mundo exterior, volvió a expresarse en signos y símbolos. Dieron al arte un nuevo toque, que apareció por primera vez en las obras de la arquitectura gótica; el crecimiento orgánico de la planta, incorporado a la piedra. La nueva vida fluyó también en los nombres; éstos contenían lo que el alma debía absorber como fuerzas direccionales para poder desarrollarse sanamente antes de alcanzar la independencia. Pero la educación de la humanidad hacia la independencia, en la que debía verterse la fuerza del yo recién despertada, requería primero el paso por el intelectualismo abstracto, que separaba a las almas durante un tiempo de su fuente original espiritual, para que, pasando por la frialdad del aislamiento, captando el yo superior, pudieran reencontrarse a sí mismas en el espíritu. El conocimiento de la naturaleza, desligado del espíritu, ya no proporciona al alma poderes elevadores.
Esta es la segunda vez. Se trata de cosas puramente espirituales. Cada vez que se fracasa, las condiciones y circunstancias se hacen más difíciles. Continuando con lo que se ha conservado como lema en la posdata, dijo: "¡Mis queridos amigos! Me incumbe en este momento llevar una intención fuera del círculo más estrecho de los que ya la conocen a vuestro círculo más amplio. Y antes de que esto ocurra, permitidme decir unas palabras por adelantado. Hay que subrayar expresamente que lo que se está diciendo ahora no tiene relación alguna con lo que le ha precedido en esta Asamblea General, ni con lo que de otro modo se relaciona de algún modo con las negociaciones hasta ahora, por lo que no se excluye que se tienda a tenerlo en cuenta en negociaciones posteriores. Para que esto pudiera experimentarse y reconocerse, los espíritus tuvieron que romper mundos. En medio de mundos destrozados nos encontramos ahora; - ha comenzado una nueva búsqueda de una solución a los enigmas del destino. La obra de toda una vida de Rudolf Steiner puede dar respuesta a esta búsqueda y cuestionamiento. Ha dominado el ámbito de la ciencia exacta de hoy; también puede revelarnos el espíritu que se oculta tras ella y que antaño se ocultaba en los nombres antiguos. A través de él somos capaces de adivinar las fuerzas impulsivas que se esconden tras los nombres. Se nos entregaron así tablas de salvamento para el inevitable naufragio que se avecinaba, que no fuimos lo suficientemente maduros para asir y utilizar. Las almas no estaban suficientemente despiertas, seguían atrapadas en las viejas ideas. Los intentos realizados en términos sociales encontraron la más dura resistencia del mundo exterior. Un tremendo dolor puede apoderarse de nosotros cuando vemos lo poco que fuimos capaces de aprovechar lo que se nos ofrecía y de ser instrumentos adecuados para el espíritu ardiente del ayudante enviado en tiempos de necesidad. De pie sobre las ruinas de mundos destrozados, debemos intentar ahora traer a la conciencia la Palabra que se ha conservado y no se ha captado con suficiente fervor, a partir de los restos de escritos que han sobrevivido; elevándola al yo humano mediante el trabajo individual. Rudolf Steiner no sólo intentó conducirnos a la libertad a través de los caminos de la filosofía y la ciencia, sino también a través de la educación dentro de la vida esotérica, que transformaría gradualmente la antigua relación de dependencia del maestro en el impulso de la libertad y la responsabilidad ante el espíritu. Las almas que se sienten ancladas en el espíritu deben ser puestas a prueba. Tales pruebas autodeseadas siempre traen consigo un karma acelerado; aquello que aún quisiera ocultarse de sí mismo también debe salir a la luz.
Los intentos de los poderes espirituales de elevar el desarrollo de la humanidad a un nivel superior, extraídos de causas cósmicas profundas, han fracasado a menudo debido a tales pruebas. Este fue el caso de la Revolución Francesa, y también antes de las guerras mundiales de nuestro siglo.
Rudolf Steiner habló por primera vez de tales tareas futuras a un círculo muy reducido de sus alumnos e intentó orientar las almas hacia el significado de esas tareas lejanas que deben surgir de una voluntad humana que se haya liberado del egoísmo. Repitió estas palabras a un círculo más amplio al que convocó con ocasión de la Asamblea General del 15 de diciembre de 1911. No lo hizo dentro de los trabajos de la propia Asamblea General; explicó que lo hacía fuera de su programa. Comenzó su discurso de forma particularmente solemne e impresionante. Tal vez por ello la primera parte del discurso sólo se menciona, pero no se reproduce con sus propias palabras. Subrayó que el contenido de este discurso era totalmente independiente de todo lo que se había dicho hasta entonces. Era, por así decirlo, una comunicación directa del mundo espiritual. Era como una llamada que se hacía a la humanidad, y luego se esperaba a ver qué eco recibía. Por regla general, una llamada de este tipo se producía tres veces.
Si la llamada permaneciera sin ser escuchada por tercera vez, volvería al mundo espiritual durante mucho tiempo. Esta llamada ya se hizo una vez a la humanidad, pero desgraciadamente no tuvo eco.(***)
Si la llamada permaneciera sin ser escuchada por tercera vez, volvería al mundo espiritual durante mucho tiempo. Esta llamada ya se hizo una vez a la humanidad, pero desgraciadamente no tuvo eco.(***)
Si echamos un vistazo al mundo actual, tendremos que decirnos a nosotros mismos:
El mundo actual está realmente lleno de ideales. Y si nos preguntamos: ¿Es sincera y honesta la representación de esos ideales por parte de quienes creen en ellos y se ponen a su servicio? -tendremos que responder en muchísimos casos: Sí, así es. Es el caso precisamente de aquella fe y devoción de que son capaces los individuos. - Si ahora preguntamos: ¿Cuánto se suele exigir cuando alguien, -ya sea un individuo, ya sea una sociedad-, lleva a cabo tal representación de los ideales? En la mayoría de los casos se exige todo, por así decirlo; pero, sobre todo, se exige que el ideal creado encuentre un reconocimiento absoluto e incondicional. Y casi siempre el establecimiento de tal ideal se basa en el hecho de que se exige la aprobación más absoluta para tal ideal. Y normalmente el fracaso de tal aprobación se expresa en alguna crítica despectiva hacia quien no lo aprueba.
Con estas palabras se pretendía caracterizar cómo en el curso del desarrollo de la humanidad ha surgido de un modo bastante natural el principio de una unificación de los seres humanos, y no debe plantearse en modo alguno ninguna duda sobre la justificación de tal principio en este momento.
Pero se os va a presentar aquí una posibilidad para añadir a todo lo que se ha luchado en el mundo dentro de las uniones de hombres, sociedades, asociaciones, etc., algo que realmente no se puede expresar con palabras, ya que lo que se puede decir nunca puede ser decisivo para la corrección de tal cosa. Según lo que el hombre es capaz de pensar, puede, en el momento en que expresa lo que ha pensado, verse obligado por la propia expresión a caer en contradicción con la realidad. En ese mismo momento deben decirse muchas cosas que no concuerdan con mucho de lo que es válido en el mundo. Así pues, hay que decirlo: Es posible que la confesión de una cosa deje de ser verdad cuando esta confesión es dicha. Quisiera poner un ejemplo sencillo a partir del cual se pueda ver que puede existir el peligro de dejar de ser verdad por el simple hecho de decir algo. Y me gustaría que el sencillo ejemplo que doy se entendiera de acuerdo con los principios rosacruces desde el siglo XIII.
Si suponemos que alguien expresa su estado de presente inmediato diciendo: "Estoy en silencio", esto es algo que no puede ser verdad, que no está diciendo la verdad. Pero entonces os pido, queridos amigos, que os deis cuenta de que existe la posibilidad de negar ya esta cosa misma por la confesión literal de una cosa. Pues de lo que aquí se expresa con el simple y sencillo ejemplo "estoy callado", podéis concluir que es aplicable a innumerables cosas en el mundo y que puede ocurrir una y otra vez.
Pero, ¿Qué se deduce de tal hecho? Se sigue que cuando los hombres desean unirse de cualquier modo para representar esto o aquello, se encuentran en una posición extraordinariamente difícil, que los hombres no pueden unirse en absoluto con las cosas más queridas que tienen, excepto cuando las razones por las que se unen son tales que no pertenecen al mundo sensible, sino al mundo suprasensible. Y si comprendemos lo que hemos podido asimilar en el transcurso del tiempo de todo lo que se ha sacado del ocultismo más reciente, veremos que es una necesidad absoluta para el futuro (tiempo) próximo representar ciertas cosas de este ocultismo, para llevarlas ante el mundo. Por lo tanto, en oposición a todos los principios de las sociedades, en oposición a todas las organizaciones que hasta ahora han sido posibles, hay que hacer un intento con algo enteramente nuevo, con algo que nazca enteramente del espíritu de ese ocultismo del que tan a menudo se habla en nuestro círculo. Pero esto no puede hacerse de otro modo que dirigiendo la mirada única y exclusivamente hacia algo positivo, única y exclusivamente hacia algo que ya existe en el mundo como algo real y que puede ser cultivado como tal. Las realidades, sin embargo, son en nuestro sentido sólo aquellas cosas que pertenecen ante todo al mundo suprasensible. Pues todo el mundo sensorial se nos presenta como una imagen del mundo suprasensible.
Por lo tanto, algún día se hará el intento, que es tal como deben hacerse desde fuera del mundo suprasensible: el intento no de fundar sino de dotar a una comunidad de personas.
Ya he subrayado la diferencia entre fundar y dotar en otra ocasión; fue una vez hace muchos años . Entonces no se comprendió y casi nadie ha vuelto a pensar en esta diferencia desde entonces. De ahí que los poderes espirituales que se presentan ante ustedes bajo el símbolo de la Cruz Rosacruz hayan pasado por alto hasta ahora la introducción de esta diferencia en el mundo.
Pero recientemente, -y esta vez de forma enérgica-, hay que intentar saber si es posible alcanzar el éxito incluso con una comunidad que no está fundada sino dotada. Si no se consigue este éxito, pues se ha vuelto a fracasar por un tiempo, (por lo que se debe volver a aplazar por un tiempo).
Por tanto, se os ha de anunciar en este momento que entre aquellas personas que se encuentren de manera correspondiente para este fin, se ha de fundar una forma de trabajo que, por la manera de la fundación, tenga como punto de partida directo aquella individualidad que desde la prehistoria occidental hemos tratado con el nombre de Christian Rosenkreutz. Lo que hoy ya se puede decir sobre esta fundación queda de forma preliminar. Pues lo que hasta ahora ha podido ser dotado se refiere sólo a una parte de esta dotación, que ha de entrar en el mundo en un sentido amplio cuando se den las posibilidades. Lo que ha podido ser dotado hasta ahora se refiere a una sección, a una rama de esta fundación, a saber, a la representación artística del ocultismo rosacruz.
El primer punto del que debo informarles es que bajo la inmediata tutela de esa individualidad que llamamos por el nombre que tuvo para el mundo exterior durante dos encarnaciones, que bajo la tutela de esta individualidad Christian Rosenkreutz va a nacer como fundación, un modo de funcionamiento que al principio quiere caracterizarse por el hecho de que durante algún tiempo, para un futuro próximo, llevará el nombre provisional: "Sociedad para el Arte y el Arte Teosóficos". Este nombre no es el definitivo, pero cuando los primeros preparativos para llevar esta Fundación al mundo puedan hacerse de manera apropiada, un nombre definitivo ocupará su lugar. Lo que ha de comprender el " arte teosófico " está, sin embargo, todavía en su estado embrionario, pues será cuestión de hacer los preparativos que puedan conducir a una comprensión de lo que se quiere decir con ello. Pero lo que puede comprenderse bajo el concepto de arte teosófico ya ha comenzado de múltiples maneras a través de nuestros intentos en las representaciones de Múnich, y sobre todo ha tenido un comienzo significativo a través del intento en nuestra sede de Stuttgart y otro comienzo significativo en relación con la comprensión de tal cosa precisamente a través de la fundación del Johannes Bauverein. Todo eso es algo que ha supuesto un comienzo. En relación con esto, hay algo a lo que se le puede dar la sanción de haber sido juzgado de una determinada manera.
Se trata de una tarea puramente espiritual que se despierta dentro del grupo de trabajo, una tarea que se consumará en una manera espiritual de trabajar y en lo que resulte de tal manera espiritual de trabajar. Y la cuestión es que nadie puede llegar a ser miembro de este círculo de trabajo (de este método de trabajo) desde otro punto de vista que no sea el de tener cierta voluntad de utilizar sus poderes para el lado positivo del asunto. Tal vez diréis: estoy diciendo muchas palabras que tal vez no sean del todo comprensibles. Así debe ser con un asunto como éste, pues hay que captarlo en su vida inmediata.
Ahora bien, lo que ya ha podido suceder dentro de esta fundación es en realidad que, según principios (leyes) puramente ocultos, se ha creado un pequeñísimo, diminuto circulito, que ha de ver su obligación en cooperar en lo que se trata. Este diminuto círculo es al principio de tal naturaleza que con él se ha de hacer un comienzo para esta fundación, para en cierto sentido desprender de mí lo que es nuestra corriente espiritual y darle su propia existencia (sustancia) basada en sí misma, ¡una existencia basada en sí misma!
De modo que este pequeño círculo se presenta ante ustedes, en primer lugar, con la sanción de que, como tal, ha recibido su tarea en virtud de su propio reconocimiento de nuestra corriente espiritual, y que, en cierto modo, ve el principio de la soberanía del esfuerzo espiritual, el principio del federalismo y la independencia de todo el esfuerzo espiritual como la necesidad incondicional para el futuro espiritual, y debe llevarlo a la humanidad de la manera que considere adecuada. Por lo tanto, yo mismo sólo tendré que ser considerado dentro de la fundación en cuestión, en primer lugar, como el intérprete de los principios que sólo existen como tales en el mundo espiritual, como el intérprete de lo que se ha de decir de este modo sobre las intenciones que subyacen al asunto.
Se trata de una tarea puramente espiritual que se despierta dentro del grupo de trabajo, una tarea que se consumará en una manera espiritual de trabajar y en lo que resulte de tal manera espiritual de trabajar. Y la cuestión es que nadie puede llegar a ser miembro de este círculo de trabajo (de este método de trabajo) desde otro punto de vista que no sea el de tener cierta voluntad de utilizar sus poderes para el lado positivo del asunto. Tal vez diréis: estoy diciendo muchas palabras que tal vez no sean del todo comprensibles. Así debe ser con un asunto como éste, pues hay que captarlo en su vida inmediata.
Ahora bien, lo que ya ha podido suceder dentro de esta fundación es en realidad que, según principios (leyes) puramente ocultos, se ha creado un pequeñísimo, diminuto circulito, que ha de ver su obligación en cooperar en lo que se trata. Este diminuto círculo es al principio de tal naturaleza que con él se ha de hacer un comienzo para esta fundación, para en cierto sentido desprender de mí lo que es nuestra corriente espiritual y darle su propia existencia (sustancia) basada en sí misma, ¡una existencia basada en sí misma!
De modo que este pequeño círculo se presenta ante ustedes, en primer lugar, con la sanción de que, como tal, ha recibido su tarea en virtud de su propio reconocimiento de nuestra corriente espiritual, y que, en cierto modo, ve el principio de la soberanía del esfuerzo espiritual, el principio del federalismo y la independencia de todo el esfuerzo espiritual como la necesidad incondicional para el futuro espiritual, y debe llevarlo a la humanidad de la manera que considere adecuada. Por lo tanto, yo mismo sólo tendré que ser considerado dentro de la fundación en cuestión, en primer lugar, como el intérprete de los principios que sólo existen como tales en el mundo espiritual, como el intérprete de lo que se ha de decir de este modo sobre las intenciones que subyacen al asunto.
Pero primero se nombra un fideicomisario para el cuidado externo de esta fundación. Y como a los cargos que se crean inicialmente no se vinculan más que deberes, ni honores, ni dignidades, es imposible que puedan surgir inmediatamente rivalidades u otros malentendidos con la correcta comprensión del asunto. Se tratará, por tanto, de que la propia Fundación reconozca en primer lugar a la señorita von Sivers como conservadora. Este reconocimiento no es otro que el que se interpreta desde dentro de la propia Fundación; no hay nombramientos, sólo interpretaciones: Fräulein von Sivers es interpretada como conservadora de la Fundación. Y a ella le corresponderá en un futuro próximo hacer lo que se pueda en el sentido de esta Fundación, reclutar (reunir) un círculo correspondiente de miembros para ella, - no en el sentido externo, sino sólo de tal manera que permita acercarse a ella a quienes tengan la seria voluntad de participar en esta forma de trabajo.
En un sentido más amplio, dentro de esta única rama de nuestra Fundación, se crearán varias ramas subsidiarias. Y como personalidades dirigentes de estas ramas subsidiarias, -en la medida en que hayan existido hasta ahora-, se colocará a su vez a personalidades individuales que hayan sido probadas dentro de nuestro movimiento espiritual con las obligaciones correspondientes. Esto también es, en primer lugar, una interpretación, en el sentido de que el cargo de dirigir dicha rama filial individual se transfiere a una personalidad. Se nombrará un archidiácono para cada una de estas ramas. Tendremos una rama subsidiaria para el arte general. Al archidiácono se le publicó en un pequeño círculo para el arte general -y esto se hizo en reconocimiento explícito de lo que esta personalidad ha hecho en el curso de los últimos años por este arte teosófico general-: Fräulein von Eckhardtstein. Se publicó además que el Archidiácono de Literatura era provisionalmente el Conservador Fräulein von Sivers. También se publicó que nuestro amigo el Dr. Felix Peipers debía ser Archidiácono para el Arte de la Arquitectura; nuestro amigo el Sr. Adolf Arenson para el Arte de la Música; nuestro amigo el Sr. Hermann Linde para la Pintura.
El trabajo que se va a realizar es esencialmente interno, y por primera vez se presentará al mundo lo que es obra de estas personalidades individuales, mantenidas en absoluta libertad. Será necesario que los que pertenezcan a esta forma de trabajar se unan de una determinada manera; esta unión tendrá que tener lugar de una forma muy diferente a la que se ha dado hasta ahora en cualquier organización (ordinaria). Y necesitaremos (tendremos que tener) un supervisor de esta unión. Se creará el puesto de Conservador para supervisar esta unión, y este puesto se confiará inicialmente a la señorita Sophie Stinde. En relación con esta unión propiamente dicha estará la forma en que ésta se llevará a cabo (cómo se unirán las personalidades). Todo esto requiere todavía trabajo en un futuro próximo; habrá que hacerlo. Pero para que el tipo de unión, es decir, el principio de organización, pueda tener lugar, pueda entrar en el mundo, necesitamos un conservador de sellos, la Srta. Sprengel ha sido publicada como conservadora de sellos, mientras que el Dr. Carl Unger será secretario.
En un sentido más amplio, dentro de esta única rama de nuestra Fundación, se crearán varias ramas subsidiarias. Y como personalidades dirigentes de estas ramas subsidiarias, -en la medida en que hayan existido hasta ahora-, se colocará a su vez a personalidades individuales que hayan sido probadas dentro de nuestro movimiento espiritual con las obligaciones correspondientes. Esto también es, en primer lugar, una interpretación, en el sentido de que el cargo de dirigir dicha rama filial individual se transfiere a una personalidad. Se nombrará un archidiácono para cada una de estas ramas. Tendremos una rama subsidiaria para el arte general. Al archidiácono se le publicó en un pequeño círculo para el arte general -y esto se hizo en reconocimiento explícito de lo que esta personalidad ha hecho en el curso de los últimos años por este arte teosófico general-: Fräulein von Eckhardtstein. Se publicó además que el Archidiácono de Literatura era provisionalmente el Conservador Fräulein von Sivers. También se publicó que nuestro amigo el Dr. Felix Peipers debía ser Archidiácono para el Arte de la Arquitectura; nuestro amigo el Sr. Adolf Arenson para el Arte de la Música; nuestro amigo el Sr. Hermann Linde para la Pintura.
El trabajo que se va a realizar es esencialmente interno, y por primera vez se presentará al mundo lo que es obra de estas personalidades individuales, mantenidas en absoluta libertad. Será necesario que los que pertenezcan a esta forma de trabajar se unan de una determinada manera; esta unión tendrá que tener lugar de una forma muy diferente a la que se ha dado hasta ahora en cualquier organización (ordinaria). Y necesitaremos (tendremos que tener) un supervisor de esta unión. Se creará el puesto de Conservador para supervisar esta unión, y este puesto se confiará inicialmente a la señorita Sophie Stinde. En relación con esta unión propiamente dicha estará la forma en que ésta se llevará a cabo (cómo se unirán las personalidades). Todo esto requiere todavía trabajo en un futuro próximo; habrá que hacerlo. Pero para que el tipo de unión, es decir, el principio de organización, pueda tener lugar, pueda entrar en el mundo, necesitamos un conservador de sellos, la Srta. Sprengel ha sido publicada como conservadora de sellos, mientras que el Dr. Carl Unger será secretario.
En primer lugar, estamos hablando de un círculo muy pequeño. No lo consideren como algo que quiere pisar inmodestamente el mundo y decir: aquí estoy yo ahora; sino como algo que no quiere ser otra cosa que una semilla en torno a la cual la cosa pueda estructurarse. Se estructurará inicialmente de tal manera que para la próxima Epifanía una serie de miembros de esta comunidad habrán sido interpretados; es decir, para entonces una serie de miembros habrán recibido la comprensión de que primero se les pedirá que hagan su conexión. De modo que, por primera vez, la libertad más amplia en este sentido (dirección) estará asegurada por el hecho de que la voluntad de convertirse en miembro no puede venir de nadie más que de la propia persona que quiere convertirse en miembro. Y el hecho de que sea miembro se produce cuando primero se le reconoce como tal. Esto se refiere sólo a un futuro muy próximo, sólo hasta la próxima Epifanía, el 6 de enero de 1912.
Así pues, en este asunto tenemos ante nosotros algo que, por su propia naturaleza, ya se revela como algo que fluye del mundo espiritual. Se presentará además como fluyendo del mundo espiritual en el sentido de que la afiliación sólo se basará siempre en la representación y el reconocimiento de los intereses espirituales y en la exclusión de todo, de todo lo personal.
Hay aquí una desviación de los antiguos principios ocultos que se hace en esta proclamación, y esta desviación consiste precisamente en el hecho de esta proclamación.
Por lo tanto, no se hará uso de esa afirmación que estaría presente, por ejemplo, en un hombre si dijera, refiriendo esto al presente (el momento presente): Estoy en silencio. La cosa se proclama; y en la plena conciencia de que se proclama, se ha de hacer esto. Pero en el momento en que alguien muestre que de algún modo no comprende esta proclamación presente, naturalmente no será posible sugerirle de ningún modo que pertenezca a tal modo de obrar, -no digo a una sociedad o similar-. Pues no puede haber otra cosa que el libre albedrío absoluto para pertenecer a tal círculo, a tal modo de obrar. Pero veréis que si tal cosa llega a suceder, -si nuestro tiempo, por su propia peculiaridad, permite que tal cosa suceda-, entonces será realmente posible trabajar en el sentido de reconocer el principio espiritual; el principio de que no sólo toda la naturaleza y toda la historia, sino también toda la actividad humana que entra en el mundo, se basa en el mundo espiritual, suprasensible. Y verás que será imposible para cualquier ser humano decente pertenecer a tal comunidad si no está de acuerdo con esta comunidad como tal. Si piensas que lo que se ha dicho es algo bastante extraño, entonces te ruego que lo tomes como que se ha hecho con la plena conciencia de que al hacerlo se observa todo lo que pertenece a las leyes, a las leyes eternas de la existencia. Y las leyes eternas de la existencia incluyen también la consideración de los principios del devenir.
Así pues, en este asunto tenemos ante nosotros algo que, por su propia naturaleza, ya se revela como algo que fluye del mundo espiritual. Se presentará además como fluyendo del mundo espiritual en el sentido de que la afiliación sólo se basará siempre en la representación y el reconocimiento de los intereses espirituales y en la exclusión de todo, de todo lo personal.
Hay aquí una desviación de los antiguos principios ocultos que se hace en esta proclamación, y esta desviación consiste precisamente en el hecho de esta proclamación.
Por lo tanto, no se hará uso de esa afirmación que estaría presente, por ejemplo, en un hombre si dijera, refiriendo esto al presente (el momento presente): Estoy en silencio. La cosa se proclama; y en la plena conciencia de que se proclama, se ha de hacer esto. Pero en el momento en que alguien muestre que de algún modo no comprende esta proclamación presente, naturalmente no será posible sugerirle de ningún modo que pertenezca a tal modo de obrar, -no digo a una sociedad o similar-. Pues no puede haber otra cosa que el libre albedrío absoluto para pertenecer a tal círculo, a tal modo de obrar. Pero veréis que si tal cosa llega a suceder, -si nuestro tiempo, por su propia peculiaridad, permite que tal cosa suceda-, entonces será realmente posible trabajar en el sentido de reconocer el principio espiritual; el principio de que no sólo toda la naturaleza y toda la historia, sino también toda la actividad humana que entra en el mundo, se basa en el mundo espiritual, suprasensible. Y verás que será imposible para cualquier ser humano decente pertenecer a tal comunidad si no está de acuerdo con esta comunidad como tal. Si piensas que lo que se ha dicho es algo bastante extraño, entonces te ruego que lo tomes como que se ha hecho con la plena conciencia de que al hacerlo se observa todo lo que pertenece a las leyes, a las leyes eternas de la existencia. Y las leyes eternas de la existencia incluyen también la consideración de los principios del devenir.
Uno puede pecar, mis queridos amigos, incluso en este momento contra el espíritu de lo que debe hacerse si uno sale ahora al mundo exterior y dice: Esto o aquello ha sido fundado. No sólo no se ha fundado nada en absoluto, sino que el hecho es que dar una definición de lo que debe hacerse no será posible en ningún momento, porque todo debe estar en continuo devenir. Y lo que realmente va a suceder a través de lo que se ha dicho hoy no puede ser descrito ahora, ninguna definición, ninguna descripción puede ser dada de ello ahora, y todo lo que sería dicho sobre ello sería falso en ese momento. Porque lo que va a suceder no se basa en palabras, sino en personas, y ni siquiera en personas, sino en lo que estas personas harán. Será un flujo vivo, un devenir vivo. Así pues, tampoco hoy se establece como principio nada más que el único (primer) principio, que consiste en esto: El reconocimiento del mundo espiritual como la realidad básica.
Todos los demás principios han de crearse en el proceso del devenir. Así como un árbol en el momento siguiente ya no es lo que era antes, sino que ha crecido algo nuevo, del mismo modo esta cosa debe ser como un árbol vivo. Lo que esta cosa ha de llegar a ser nunca debe ser menoscabado en modo alguno por lo que es. Por consiguiente, si alguien quisiera definir lo que así se ha llamado un principio, como tal o cual razón, tal o cual cosa fuera del mundo, estaría inmediatamente sujeto a la misma falsedad que yace en la expresión "estoy en silencio" cuando la refiere al estado en que se encuentra y utiliza las palabras "estoy en silencio".
Por lo tanto, aquel que de alguna manera utiliza estas o aquellas palabras para caracterizar el asunto, está diciendo en toda circunstancia algo que no es correcto. Así que lo único que importa al principio -pues todo estará en ciernes- es que se reúnan las personalidades que desean algo así. Lo único que importa es que se junten esas personalidades que quieren tal cosa. Entonces, ¡las cosas seguirán adelante! Por todo lo que se ha dicho, puedes ver que entonces el asunto seguirá adelante. En el principio más profundo también diferirá de lo que es la Sociedad Teosófica. Porque ninguna de las características que se han expresado hoy puede aplicarse a la Sociedad Teosófica.
He tenido que hablar de este asunto por la sencilla razón de que ya se han presentado al público de nuestra Sociedad Teosófica aquellas cosas que están orgánicamente (organizativamente) conectadas con esta Fundación, y porque a través de esta Fundación, -en el sentido de intenciones que verdaderamente no residen en el mundo físico y que verdaderamente no tienen nada que ver con Ahrimán-, debe crearse un contrapeso (contraimagen) ideal-espiritual contra todo lo que ya está conectado con una fundación en el mundo exterior. Sólo en este sentido, entonces, puede verse una relación, una relación (una conexión) con lo que ya está allí, que esta rama de nuestra Fundación, la rama para el Arte Teosófico, debe lograr algo que es un contrapeso para lo que está conectado con Ahriman en el plano físico.
Se espera que la existencia de esta rama de nuestra Fundación cree un excelente ejemplo -y que la otra rama preste su servicio en forma correspondiente-, porque lo que ha de figurar como arte dentro del Movimiento Teosófico, -si hoy usamos esta expresión-, debe afluir efectivamente a nuestra cultura desde los mundos espirituales. Debe ser así que en todas partes la vida espiritual se erija completamente como la base de lo que hacemos. Será imposible confundir con este movimiento ideal-espiritual cualquier movimiento que venga del mundo exterior y se llame a sí mismo "Movimiento Teosófico" y quiera unirse a él. El punto será que en todas partes el terreno sobre el que nos paramos es espiritual. Esto se intentó en el Festival de Munich, en la construcción de la Logia en Stuttgart, -dentro de los límites de lo posible en las circunstancias actuales-, pero se intentó en todas partes de tal manera que el momento espiritual fuera el factor decisivo. Esa es la conditio sine qua non, la condición sin la cual nada debe suceder. [Lagunas en las transcripciones].
Aquellos que ya hayan penetrado un poco en lo que se trata me entenderán a este respecto. Estas palabras se dicen menos por el contenido que por las orientaciones que deben darse.
Del epílogo de Marie Steiner a la reproducción que editó:
Cuando no se anunciaron más nombramientos tras el final del año y la siguiente Epifanía, un miembro del público preguntó a Rudolf Steiner cuándo tendría lugar. Él respondió: que esto no había sucedido también sería una respuesta.
Unos años más tarde, en una conferencia pronunciada en Dornach el 21 de agosto de 1915, volvió sobre el tema con las siguientes palabras:
"Una vez se anunció en la época otoñal que, debido a que en nuestra Sociedad estaban apareciendo ciertos síntomas imposibles, se había hecho necesario fundar una cierta Sociedad más cercana, por lo que primero traté de atribuir ciertos títulos a una serie de personalidades cercanas que habían vivido en la Sociedad durante mucho tiempo, suponiendo que trabajarían independientemente en el sentido de estos títulos. Dije entonces: Si va a ocurrir algo, los miembros oirán algo antes de la Epifanía. Ninguno ha oído nada, y de esto se deduce claramente que la Sociedad para el Arte Teosófico no existe en absoluto. En realidad, esto es evidente por sí mismo, ya que no se ha comunicado nada a nadie. Como es evidente que la comunicación habría salido si la cosa se hubiera realizado. La forma en que la cosa fue concebida en un caso particular lo hizo imposible. Fue un intento".
Del epílogo de Marie Steiner a la reproducción que editó:
Cuando no se anunciaron más nombramientos tras el final del año y la siguiente Epifanía, un miembro del público preguntó a Rudolf Steiner cuándo tendría lugar. Él respondió: que esto no había sucedido también sería una respuesta.
Unos años más tarde, en una conferencia pronunciada en Dornach el 21 de agosto de 1915, volvió sobre el tema con las siguientes palabras:
"Una vez se anunció en la época otoñal que, debido a que en nuestra Sociedad estaban apareciendo ciertos síntomas imposibles, se había hecho necesario fundar una cierta Sociedad más cercana, por lo que primero traté de atribuir ciertos títulos a una serie de personalidades cercanas que habían vivido en la Sociedad durante mucho tiempo, suponiendo que trabajarían independientemente en el sentido de estos títulos. Dije entonces: Si va a ocurrir algo, los miembros oirán algo antes de la Epifanía. Ninguno ha oído nada, y de esto se deduce claramente que la Sociedad para el Arte Teosófico no existe en absoluto. En realidad, esto es evidente por sí mismo, ya que no se ha comunicado nada a nadie. Como es evidente que la comunicación habría salido si la cosa se hubiera realizado. La forma en que la cosa fue concebida en un caso particular lo hizo imposible. Fue un intento".
