GA233a La iniciación moderna Rosa-Cruz 6ª

 

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Rudolf Steiner

sexta conferencia

Dornach 13 de enero de 1924

Las tareas de la era de Micael

El período de Micael en el que el mundo ha estado entrando desde el último tercio del siglo XIX, y en el que los seres humanos tendrán que entrar con creciente conciencia, es muy diferente de los anteriores períodos de Micael. Así sucede en la evolución terrestre de la humanidad. Uno tras otro los siete grandes Espíritus Arcángeles entran de vez en cuando en la vida de la humanidad. De esta manera, después de determinados periodos de tiempo se repite una cierta guía del mundo, como la de Gabriel o Uriel, Rafael o Micael. Nuestro propio período es, sin embargo, esencialmente diferente del período precedente de Micael. Esto se debe al hecho de que el hombre se encuentra en una relación muy diferente con el mundo espiritual desde el primer tercio del siglo XV de lo que nunca antes había estado. Esta nueva relación con el mundo espiritual también determina una relación peculiar con el Espíritu que guía los destinos de la humanidad, al que podemos llamar por el antiguo nombre de Micael.

Recientemente les he estado hablando de nuevo del Movimiento Rosacruz. He remarcado que el rosacrucismo ha degenerado en charlatanería en muchos lugares. La mayor parte de lo que se ha transmitido a la humanidad bajo ese nombre es charlatanería. Sin embargo, como he explicado en ocasiones anteriores, existía una individualidad que podemos describir con el nombre de Christian Rosenkreutz. Esta individualidad marca, en cierto sentido, el tono estándar: revela la forma en que un espíritu iluminado - un hombre de conocimiento espiritual - podría entrar en relación con el mundo espiritual en los albores de la nueva fase de la humanidad.

A Christian Rosenkreutz le fue concedido plantear muchas cuestiones, enigmas profundamente significativos de la existencia, y de una manera bastante nueva cuando se comparan con las experiencias anteriores de la humanidad. Verán, mientras el Rosacrucismo surgía, dirigiendo la mente del hombre - con un esfuerzo "faustiano", como a veces se le llamaba en tiempos posteriores - hacia el mundo espiritual, surgía por otro lado una ciencia naturalista abstracta. Los portadores de esta corriente moderna de vida espiritual, hombres como Galileo, Giordano Bruno, Copérnico o Kepler - dignos como son de pleno reconocimiento - estaban situados de forma diferente a los Rosacruces, que querían fomentar, no un conocimiento meramente formal o abstracto, sino un verdadero conocimiento del mundo. Los Rosacruces percibieron en su propio ser y en su vida humana cuán completamente habían cambiado los tiempos, y con ello toda la relación de los Dioses con la humanidad.

Podemos describirlo de la siguiente manera. - El hombre fue capaz de sacar de sí mismo un conocimiento real del mundo espiritual hasta el siglo IV d.C., y de manera rudimentaria hasta los siglos XII y XIII. Haciendo los ejercicios de los antiguos Misterios, podía extraer de sí mismo los secretos de la existencia a la superficie de su pensamiento - su mundo de ideas. Para la humanidad de los tiempos antiguos era realmente así: los Iniciados sacaban, lo que tenían que decir a la humanidad, desde el fondo de sus almas. Tenían la conciencia de que sacaban su conocimiento del interior del alma humana. Los ejercicios a los que se sometían tenían como objetivo, como sabéis, remover el corazón humano hasta sus profundidades, informar al corazón y a la mente humana con experiencias que el hombre no experimenta en el curso ordinario de la vida. De este modo, los secretos del mundo de los Dioses eran, por así decirlo, sacados de las profundidades, del interior del hombre.

El hombre, sin embargo, no puede ver los secretos que extrae de sí mismo en el acto mismo de hacerlo. Es cierto que en la antigua clarividencia instintiva el hombre contemplaba los secretos del mundo: los veía en la Imaginación; los veía con atención en la Inspiración; se unía a ellos en la Intuición.

Estas cosas, sin embargo, son imposibles mientras el hombre lo limite solo a eso, como tampoco me es posible dibujar un triángulo sin un pizarrón. El triángulo que dibujo en la pizarra me muestra lo que llevo dentro de mí de forma puramente espiritual. El triángulo como un todo - todas las leyes del triángulo están en mí; pero dibujo el triángulo en la pizarra, extrayendo así a la luz lo que realmente hay dentro de mí. Así es cuando hacemos diagramas externos. Y lo mismo ocurre cuando se trata de derivar el conocimiento real del ser del hombre, a la manera de los antiguos Misterios. Este conocimiento también debe, en cierto sentido, estar escrito en algún lugar. Cada uno de estos conocimientos, en efecto, para ser visto en el Espíritu, debe inscribirse en lo que se ha llamado desde tiempo inmemorial "la luz astral", es decir, en la delicada sustancia del Akasha. Todo debe ser escrito allí, y el hombre debe ser capaz de desarrollar la facultad de escribir en la luz astral.

Esta facultad ha dependido de muchas y variadas cosas en el curso de la evolución humana. Por no hablar, por el momento, de las edades prístinas, dejaré a un lado la primera época Post-Atlante, la antigua India. En aquella época era algo diferente. Permítanme comenzar con la época de la antigua Persia, tal como se describe en mi "Ciencia Oculta". En aquella época había clarividencia instintiva, había conocimiento del mundo divino-espiritual. Este conocimiento podía ser escrito en la luz astral para que el hombre pudiera contemplarlo, ya que la Tierra, la Tierra sólida, ofrecía resistencia. La escritura en sí se hace, no hace falta decir, con los órganos espirituales; pero estos órganos también requieren una base de resistencia. Las cosas que se ven así en el Espíritu no se inscriben, por supuesto, en la Tierra misma; se escriben en la luz astral. Pero la Tierra actúa como una base de resistencia. En la antigua época persa los videntes podían sentir la resistencia de la Tierra: sólo así, las percepciones que sacaban de su interior se convertían en visiones reales.

En la siguiente, la época egipcio-caldea, todo el conocimiento que los Iniciados sacaban de sus almas podía ser escrito en la luz astral en virtud del elemento fluido. Hay que concebirlo correctamente. El Iniciado de la antigua época persa miraba a la tierra sólida. Dondequiera que hubiera plantas o piedras, la luz astral le reflejaba su visión interior. El Iniciado de la época egipcio-caldea miraba al mar, al río, o a la lluvia que caía, a la niebla que subía. Cuando miraba al río o al mar, veía los secretos que perduran. Esos secretos, por otra parte, que se relacionan con lo transitorio - con la creación de los Dioses en las cosas transitorias - los contemplaba en la lluvia que caía o en la niebla que subía. Deben familiarizarse con la idea. Los antiguos no tenían la prosaica y práctica forma de ver la niebla y la lluvia que es nuestra hoy en día. La lluvia y la niebla les decía mucho, les revelaba los secretos de los Dioses.

Luego, en el período grecolatino, las visiones eran como una Fata Morgana en el aire. Los griegos veían a su Zeus, sus dioses, en la luz astral; pero tenían la sensación de que la luz astral sólo le reflejaba los dioses si se cumplían las condiciones adecuadas. Por lo tanto, asignó a sus dioses a lugares especiales - lugares donde el aire podía ofrecer la resistencia adecuada a las inscripciones en la luz astral. Y así permaneció hasta el siglo IV d.C. Incluso entre los primeros Padres de la Iglesia Cristiana, y notablemente los antiguos Padres Griegos, hubo muchos (como se puede incluso probar en sus escritos) que veían a esta Fata Morgana de sus propias visiones espirituales a través de la resistencia del aire en la luz astral. Así tuvieron un claro conocimiento del hecho de que desde fuera del Hombre, el Logos, el Verbo Divino se revelaba a sí mismo a través de la Naturaleza. Pero con el paso del tiempo este conocimiento se desvaneció y se debilitó. Los ecos de ello continuaron en algunas personas especialmente dotadas, incluso hasta el siglo XII o XIII. Pero cuando llegó la era del conocimiento abstracto - cuando los hombres se hicieron completamente dependientes de la secuencia lógica de las ideas y de los resultados de la observación de los sentidos - entonces ni la tierra, ni el agua, ni el aire ofrecieron resistencia a la luz astral, sino sólo el elemento del éter calórico. Es desconocido, por supuesto, para aquellos que están completamente envueltos en sus pensamientos abstractos. No saben que estos pensamientos abstractos también están escritos en la luz astral. Están escritos allí, pero en este proceso el elemento del éter-calórico es la única resistencia.

A continuación, el caso es el siguiente. Recordad una vez más que en la antigua época persa los hombres tenían la tierra sólida como resistencia para poder contemplar sus entradas en la luz astral. Lo que está contenido en la luz astral - todo eso, para lo cual la tierra sólida es la resistencia - se irradia hacia adelante y hacia atrás, pero sólo hasta la esfera de la Luna. Más lejos no puede ir. Desde allí, vuelve a irradiar. Así permanece, por así decirlo, con la Tierra. El hombre contempla los secretos reflejados en virtud de la Tierra; permanecen debido a la presión de la esfera lunar.

Consideremos ahora la época egipcia-caldea. El agua en la Tierra se refleja. Lo que se refleja así llega hasta la esfera de Saturno. Y ahora es Saturno el que presiona para que el hombre en la Tierra "sostenga" lo que contempla en espíritu. Y si nos adentramos en el período grecolatino, incluso en el siglo XII o XIII, encontramos las visiones inscritas en la luz astral en virtud del aire. Esta vez va hasta el final de la esfera cósmica y de ahí regresa. Es la más fugaz de todas; sin embargo, es tal que el hombre permanece unido a sus visiones. Los Iniciados de todas estas épocas podían decirse a sí mismos cada vez: Tal visión espiritual como la que hemos tenido - a través de la tierra o el agua o el aire - está allí. Pero cuando llegó la época más moderna, sólo quedó el elemento del éter calórico para ofrecer resistencia. Y el elemento del éter calórico lleva todo lo que está escrito en él a los reinos cósmicos, directamente desde el espacio a los mundos espirituales. Ya no está allí.

Así es, mis queridos amigos. Tomen ustedes al más pedante de los profesores modernos con sus ideas. Por supuesto que debe tener ideas - algunos no tienen ninguna - pero si tiene ideas, entonces se introducen a través de la luz astral. Ahora el éter-calórico es transitorio y fugaz; todas las cosas se fusionan y se funden en él a la vez, y salen a distancias cósmicas. Un hombre como Christian Rosenkreutz sabía que los Iniciados de la antigüedad habían vivido con sus visiones. Habían fijado y confirmado lo que veían, sabiendo que estaba allí, reflejado en algún lugar de los cielos - ya sea en la esfera lunar o en la esfera planetaria, o en el fin del Universo - se reflejaba. Pero ahora, nada en absoluto se reflejaba. Para la inmediata y despierta visión del hombre, nada en absoluto se reflejaba. Ahora los hombres podían encontrar ideas sobre la naturaleza, la cosmología copernicana podía surgir, toda clase de ideas podían ser formadas, pero estaban dispersas en el éter calórico, en la vastedad cósmica.

Entonces sucedió que Christian Rosenkreutz, por inspiración de un Espíritu superior, encontró una manera de percibir la radiación reflejada después de todo, a pesar del hecho de que era sólo un reflejo del éter calórico. Se produjo de la siguiente manera. Otras condiciones de la conciencia - oscuras, subconscientes y similares al sueño - fueron invocadas a participar; condiciones en las que el hombre está incluso normalmente fuera de su cuerpo. Entonces se hacía perceptible que lo que se descubre con las ideas abstractas modernas está después de todo inscrito, aunque no en el espacio, sino en el mundo espiritual. Esto es lo que vemos en el Movimiento Rosacruz: los Rosacruces, por así decirlo en una etapa de transición, se familiarizaron con todo lo que se podía descubrir sobre la Naturaleza en esta época. La recibieron en sí mismos y la asimilaron como sólo el hombre puede hacerlo. Ellos mejoraron en la verdadera Sabiduría lo que para los demás era sólo Ciencia. Manteniéndola en sus almas, trataron de pasar al sueño en la más alta pureza y después de meditaciones íntimas. Entonces los mundos divinos-espirituales - ya no el fin espacial del Universo, sino los mundos divinos-espirituales - les devolvieron en un lenguaje espiritualmente real lo que primero habían captado en ideas abstractas.

En las escuelas rosacruces, no sólo se enseñaba la cosmología copernicana, sino que en estados especiales de conciencia sus ideas volvían en la forma que expliqué aquí durante los últimos días. Fueron los Rosacruces, sobre todo, quienes se dieron cuenta de que lo que el hombre recibe en el conocimiento moderno debe ser primero llevado, por así decirlo, y ofrecido a los Dioses, para que éstos lo traduzcan a su idioma y lo devuelvan de nuevo a los hombres.

Tal posibilidad ha permanecido hasta el presente. Así es, mis queridos amigos. Si os conmueve el principio rosacruz como aquí se pretende, estudiad el sistema de Haeckel, con todo su materialismo; estudiadlo, y al mismo tiempo impregnaros de los métodos de cognición indicados en Como se alcanza el conocimiento de los mundos superiores. Tomad lo que aprendéis en la Antropogénesis de Haeckel. En esa forma es muy probable que os repela. Sin embargo, aprendedlo; captad todo lo que podáis aprender sobre él en la Ciencia Natural externa, y llevadlo hacia los Dioses. Obtendréis lo que se relaciona con la evolución en la Ciencia Oculta.

Tal es la conexión entre el débil y oscuro conocimiento que el hombre puede adquirir aquí hasta su cuerpo físico, y el que los Dioses pueden darle, si con el espíritu apropiado se prepara debidamente por el aprendizaje de este conocimiento. Pero el hombre debe primero llevar hacia Ellos lo que puede aprender aquí en la Tierra, porque en verdad los tiempos han cambiado.

Además, otra cosa ha sucedido. Aunque el hombre se esfuerce como desea hoy, ya no puede sacar nada de sí mismo como lo hacían los antiguos Iniciados. El alma ya no da nada de sí misma como lo hacía para los antiguos Iniciados. Todo se vuelve impuro, lleno de instintos, como es evidente en el caso de los médiums espiritistas, y en otras condiciones morbosas o patológicas. Todo lo que surge meramente de adentro, se vuelve impuro. El tiempo de tal creación desde el interior es pasado; fue pasado ya en el siglo XII o XIII. Lo que sucedió puede expresarse aproximadamente de la siguiente manera:

Los Iniciados de la antigua época persa escribían mucho en la luz astral con la ayuda de la resistencia de la tierra sólida. Cuando apareció el primer Iniciado de la antigua época persa, toda la luz astral, destinada al hombre, era como una pizarra no escrita. Hablaré más tarde de la antigua época india. Hoy sólo volveré a la antigua época persa. Toda la Naturaleza: todos los elementos -sólidos, líquidos, aireados y cálidos- eran como una pizarra no escrita.

Ahora los Iniciados de la antigua época persa escribían en esta pizarra todo lo que se podía escribir en virtud de la resistencia de la tierra. Allí, para empezar, los secretos destinados a llegar hasta el hombre procedente de los Dioses estaban escritos en la luz astral. Hasta cierto punto, la pizarra estaba inscrita, pero en otro aspecto estaba vacía. Así, los Iniciados de la época egipcia-caldea pudieron continuar la escritura a su manera; pues obtuvieron sus visiones por la resistencia del agua.

Luego vinieron los Iniciados Griegos; inscribieron la tercera parte de la tabla. Ahora la tabla de la Naturaleza está totalmente inscrita; fue totalmente inscrita en el siglo XIII o XIV. Entonces los seres humanos comenzaron a escribir en el éter calórico, que, sin embargo, se dispersa y se disuelve en la vasta extensión. Durante un tiempo - hasta el siglo XIX - los hombres escribieron en el éter calórico; no tenían ni idea de que estas experiencias suyas estaban escritas en la luz astral. Pero ahora, queridos amigos, ha llegado el momento en que los hombres deben reconocer: no pueden encontrar los secretos del mundo por sí mismos en el sentido antiguo, sino sólo preparándose de tal manera en el corazón y en la mente que puedan leer lo que está escrito en la tabla que ahora está llena de escritura. Esto es lo que debemos prepararnos para hacer hoy. Debemos prepararnos para esto, no ya para salir de nosotros mismos como los antiguos Iniciados, sino para poder leer en la luz astral todo lo que está escrito allí. Si lo hacemos, precisamente lo que ganemos con el éter calórico actuará como una inspiración. Los Dioses vienen a nuestro encuentro y nos traen en su realidad lo que hemos adquirido por nuestros propios esfuerzos aquí en la Tierra. Y lo que recibimos así del éter calórico reacciona a su vez sobre todo lo que está escrito en la tabla en virtud del aire, el agua y la tierra.

Por lo tanto, la Ciencia Natural de hoy es la verdadera base para la videncia espiritual. Aprender primero por las Ciencias Naturales a conocer las propiedades del aire, el agua y la tierra. Obtener las correspondientes facultades internas. Luego, al mirar el elemento aire, agua y tierra, la luz astral fluirá. No fluye como una vaga niebla o nube, sino para que podamos leer en ella los secretos de la existencia del mundo y de la vida humana.

¿Qué leemos entonces? Nosotros, la humanidad de hoy, leemos lo que nosotros mismos hemos escrito en él. ¿Qué significa decir que los antiguos griegos, egipcios, caldeos, persas escribieron en la luz astral? Fuimos nosotros mismos los que lo escribimos en nuestras vidas anteriores en la Tierra.

Verán, mis queridos amigos: así como nuestra memoria interior de las cosas comunes que experimentamos en la vida terrenal es preservada por nosotros, también la luz astral preserva para nosotros lo que previamente hayamos escrito en ella. La luz astral se extiende a nuestro alrededor - una tabla completamente escrita con respecto a los secretos que nosotros mismos hemos inscrito. Allí debemos leer, si queremos encontrar los secretos una vez más. Es una especie de memoria de la evolución que debe surgir en la humanidad. Poco a poco debe surgir la conciencia de que existe tal memoria de la evolución y que, en relación con las épocas anteriores de la cultura, la humanidad de hoy debe leer en la luz astral, como nosotros, a una edad más avanzada, leemos en nuestra propia juventud a través de la memoria ordinaria. Esto debe llegar a la conciencia de los hombres. En este sentido he dado las conferencias en esta época de Navidad, para que puedan ver que el objetivo es sacar de la luz astral los secretos que necesitamos hoy en día. La antigua Iniciación se dirigía principalmente a la vida subjetiva; la nueva Iniciación se concentra en la objetiva, esa es la gran diferencia. Porque todo lo que era subjetivo está escrito en el mundo exterior. Todo lo que los Dioses han secretado en el hombre... lo que secretaron en su cuerpo sensible salió en la antigua época persa; lo que secretaron en su alma intelectual o mental salió en la época griega. El alma espiritual que vamos a desarrollar ahora es independiente, no saca nada más de sí misma; se opone a lo que ya existe. Como seres humanos debemos encontrar nuestra humanidad de nuevo en la luz astral.

Así fue con el Movimiento Rosacruz: en un tiempo de transición tuvo que contentarse con entrar en ciertas condiciones oníricas, y, por así decirlo, soñar la verdad más elevada de lo que la Ciencia descubre aquí - de una manera seca y práctica - a partir de la Naturaleza que nos rodea.

Y así ha sido desde el comienzo de la época de Micael, desde el final de la década de 1870: Lo mismo que se logró en la forma arriba descrita en la época de los antiguos Rosacruces, ahora puede ser logrado de manera consciente. Hoy, por lo tanto, podemos decir: Ya no necesitamos esa otra condición que era medio consciente. Lo que necesitamos es un estado de mayor conciencia. Entonces, con el conocimiento de la naturaleza que adquirimos, podemos sumergirnos en el mundo superior; y el conocimiento de la naturaleza que hemos adquirido emerge y viene hacia nosotros desde ese mundo superior. Leemos de nuevo lo que se ha escrito en la luz astral; y a medida que lo hacemos, emerge y viene a nuestro encuentro en la realidad espiritual. Llevamos a un mundo espiritual el conocimiento de la Naturaleza aquí alcanzado, o también las creaciones del arte naturalista, o los sentimientos religiosos que trabajan de forma naturalista en el alma. (Incluso la religión se ha vuelto naturalista hoy en día.) Y a medida que llevamos todo esto hacia arriba - si desarrollamos las facultades necesarias - nos encontramos con Micael.

Así que podemos decir: el antiguo Movimiento Rosacruz se caracteriza por el hecho de que sus espíritus más iluminados tenían un intenso anhelo de conocer a Micael; pero sólo podían hacerlo como en un sueño. Desde finales del último tercio del siglo XIX, los hombres pueden conocer a Micael en el Espíritu, de forma totalmente consciente.

Micael, sin embargo, es un ser peculiar: Micael es un ser que no revela nada si nosotros mismos no le proporcionamos algo de nuestro diligente trabajo espiritual en la Tierra. Micael es un Espíritu silencioso, silencioso y reservado. Los otros Arcángeles gobernantes son Espíritus que hablan mucho - en un sentido espiritual, por supuesto; pero Micael es taciturno. Es un Espíritu que habla muy poco. A lo sumo, nos dará indicaciones limitadas, ya que lo que aprendemos de Micael no es realmente la palabra, sino, si se me permite expresarlo, la mirada, el poder, la dirección de su mirada.

Esto se debe a que Micael se ocupa sobre todo de lo que los hombres crean a partir del Espíritu. Vive con las consecuencias de todo lo que los hombres han creado. Los otros Espíritus viven más con las causas; Micael vive con las consecuencias. Los otros Espíritus encienden en el hombre los impulsos para lo que hará. Micael será el verdadero héroe espiritual de la Libertad; deja hacer a los hombres, y luego toma lo que se convierte en hechos humanos, lo recibe y lo lleva adelante y hacia el Cosmos, para continuar en el Cosmos lo que los hombres mismos no pueden hacer todavía con él.

Para otros seres de la Jerarquía de Arcángeles, sentimos que los impulsos vienen de Ellos. En mayor o menor grado, los impulsos vienen de Ellos. Micael es el Espíritu de quien no vienen los impulsos, para empezar; porque su época más característica es la que está ahora a la vista, cuando las cosas van a surgir desde la libertad humana. Pero cuando el hombre hace cosas por actividad espiritual o libertad interior, consciente o inconscientemente encendidas por la lectura de la luz astral, entonces Micael lleva la acción humana terrestre al Cosmos; así se convierte en una acción cósmica. Micael se ocupa de los resultados; los otros Espíritus se preocupan más por las causas.

Sin embargo, Micael no sólo es un espíritu silencioso y taciturno. Micael se encuentra con el hombre con un gesto muy claro de repulsión, por muchas cosas en las que el ser humano de hoy en día todavía vive en la Tierra. Por ejemplo, todo el conocimiento que surge en cuanto a la vida de los hombres o los animales o las plantas, tendiendo a poner énfasis en las características heredadas - en todo lo que se hereda en la naturaleza física - es tal que sentimos a Micael constantemente repeliéndolo, alejándolo con desaprobación. Quiere mostrar que tal conocimiento no puede ayudar al hombre en absoluto para el mundo espiritual. Sólo lo que el hombre descubre en los reinos humano, animal y vegetal, independientemente de la naturaleza puramente hereditaria, puede ser llevado ante Micael. Entonces recibimos, no el elocuente gesto de desaprobación, sino la mirada de aprobación que nos dice que es un pensamiento correctamente concebido en armonía con la guía cósmica. Porque esto es lo que aprendemos cada vez más a buscar: como meditar, para llegar a la luz astral, para ver los secretos de la existencia, y luego llegar ante Micael y recibir su mirada de aprobación que nos dice: Eso es correcto, en armonía con la guía cósmica.

Así es con Micael. También rechaza severamente todos los elementos de separación, como los lenguajes humanos. Mientras sólo vistamos nuestro conocimiento en estos idiomas, y no lo llevemos directamente a los pensamientos, no podemos acercarnos a Micael. Por lo tanto, hoy en día en el mundo espiritual hay una batalla muy significativa. Por un lado, el impulso de Micael ha entrado en la evolución de la humanidad. El impulso de Micael está ahí. Pero por otro lado, en la evolución de la humanidad hay mucho que no recibirá este impulso de Micael sino que quiere rechazarlo. Entre las cosas que hoy en día rechazarían el impulso de Micael están los sentimientos de nacionalidad. Éstos se encendieron en el siglo XIX y se hicieron fuertes en el XX, cada vez más fuertes. Por el principio de la nacionalidad muchas cosas han sido ordenadas, o más bien, se han desordenado tristemente en los últimos tiempos.

Todo esto está en terrible oposición al principio de Micael; todo esto contiene fuerzas ahrimánicas que luchan contra la penetración de la fuerza de Micael en la vida terrenal del hombre. Así que vemos esta batalla de los espíritus ahrimánicos que atacan hacia arriba y que quieren llevar hacia arriba lo que viene a través de los impulsos heredados de la nacionalidad - que Micael rechaza y repele severamente.

Verdaderamente hoy en día hay el conflicto espiritual más vívido en esta dirección. Porque este es el estado de las cosas en una gran parte de la humanidad. Los pensamientos no existen en absoluto; los hombres sólo piensan en palabras, y pensar en palabras no es el camino para Micael. Sólo llegamos a Micael cuando llegamos a través de las palabras a experiencias internas reales del Espíritu - cuando no nos aferramos a las palabras, sino que llegamos a experiencias internas reales del Espíritu.

Esta es la esencia misma, el secreto de la moderna Iniciación: llegar más allá de las palabras, a una experiencia viva de lo Espiritual. No es nada contrario a un sentimiento por la belleza del lenguaje. Precisamente cuando ya no pensamos en el lenguaje, empezamos a sentirlo. Como un verdadero elemento de sentimiento, comienza a vivir en nosotros y a fluir hacia afuera de nosotros. Esta es la experiencia a la que el hombre de hoy debe aspirar. Tal vez, para empezar, no pueda alcanzarla por el habla, sino a través de la escritura. Porque también con respecto a la escritura, debe decirse: Hoy en día los hombres no tienen la escritura, sino la escritura los tiene a ellos. ¿Qué significa "la escritura los tiene"? Significa que en nuestra muñeca, en nuestra mano, tenemos un cierto hilo de escritura. Escribimos mecánicamente, desde la mano. Esto es algo que esclaviza al hombre. Sólo se libera cuando escribe como pinta o dibuja, cuando cada letra al lado de la siguiente se convierte en una cosa que se pinta o dibuja...

Entonces ya no hay lo que normalmente se llama "una escritura". El hombre dibuja la forma de la letra. Su relación con la letra es objetiva, la ve delante de él, eso es lo esencial.

Por esta razón, por extraño que parezca, en ciertas escuelas rosacruces se prohibió el aprendizaje de la escritura, incluso hasta el siglo XIV o XV; de modo que la forma, el mecanismo que llega a expresarse por escrito, no entraba en el organismo del ser humano. El hombre sólo se acercó a la forma de la letra cuando se desarrolló su visión espiritual. Entonces se dispuso de tal manera que, simultáneamente con su aprendizaje de las letras convencionales, necesarias para el trato humano, tuvo que aprender otras - específicamente las letras rosacruces - que se supone que eran una escritura secreta. No estaban pensadas como tales; la idea era que para una A se debía aprender al mismo tiempo otro signo: 8. Para entonces, uno no se aferraba al único signo sino que se liberaba de él. Entonces uno sentía la verdadera A como algo más alto que el mero signo de A u 8. De lo contrario, la mera letra A se identificaría con la que sale del ser humano, elevándose y flotando como su sonido vivo.

Con el Rosacrucismo muchas cosas encontraron su camino en el pueblo. Porque era uno de sus principios fundamentales: - desde los pequeños círculos en los que estaban unidos, los Rosacruces salieron al mundo, como ya os he dicho, generalmente trabajando como médicos. Pero al mismo tiempo, mientras eran médicos, difundieron el conocimiento de muchas cosas en los amplios círculos a los que llegaron. Además, con tal conocimiento, se difundieron ciertos estados de ánimo y sentimientos. Los encontramos por todas partes, dondequiera que la corriente rosacruz haya dejado sus huellas. A veces incluso asumen formas grotescas. Por ejemplo, a partir de tales estados de ánimo y sentimientos, los hombres llegaron a considerar toda esta relación moderna con la escritura -y con la imprenta, más tarde- como un arte negro. Porque, en realidad, nada impide más la lectura en la luz astral que la escritura ordinaria. Esta fijación artificial le impide a uno leer en la luz astral. Uno siempre debe primero superar esta escritura cuando uno quiere leer en la luz astral.

En este punto se juntan dos cosas, una de las cuales mencioné hace poco. En la producción del conocimiento espiritual el hombre debe estar siempre presente con plena actividad interior. Confieso que tengo muchos cuadernos en los que escribo o anoto los resultados a los que llego. Generalmente no los vuelvo a mirar. Sólo que, al llamar a la actividad no sólo a la cabeza sino a todo el hombre, surgen estas percepciones que se apoderan realmente del hombre entero. El que lo hace, se acostumbra a no preocuparse tanto de lo que ve físicamente, de lo que ya está fijado, sino a permanecer en la actividad, para no estropear su facultad de ver en la luz astral. Es bueno practicar esta reticencia. En la medida de lo posible, cuando se fijan cosas en la escritura ordinaria, hay que adherirse no a la escritura como tal, sino dibujar las letras y volver a dibujarlas después de haber disfrutado (porque entonces es como si se pintara, se convierte en un arte). Así se adquiere la facultad de no estropear las impresiones en la luz astral.

Si nos vemos obligados a relacionarnos con la escritura de forma moderna, estropeamos nuestro progreso espiritual. Por esta razón, en el método educativo de la Escuela Waldorf, se tiene mucho cuidado de que el ser humano no vaya tan lejos en la escritura como en los métodos educativos profanos de hoy en día. Se procura que permanezca dentro de lo espiritual, porque eso es necesario.

El mundo debe recibir una vez más el principio de la Iniciación como tal entre los principios de la civilización. Sólo así sucederá que el hombre, aquí en la Tierra, recogerá en su alma algo con lo que pueda ir ante Micael, para encontrarse con la mirada aprobatoria de Micael, la mirada que dice: "Eso es correcto, cósmicamente correcto". De esta manera la voluntad se fija y se hace firme, y el ser humano se incorpora al progreso espiritual del Universo. De esta manera, el hombre mismo se convierte en un cooperador en lo que está a punto de ser inculcado en la evolución de la humanidad en la Tierra por Micael - comenzando ahora en esta época actual de Micael.

Muchas, muchas cosas deben ser tenidas en cuenta si el hombre desea con razón cruzar ese abismo del que hablé ayer, donde en verdad hay un Guardián. En las próximas conferencias mostraremos cómo se abrió el abismo en los años 1840, y cómo el hombre de hoy, al mirar atrás, puede encontrar su verdadera relación con este abismo y con este Guardián - ayudado por un conocimiento tan detallado como el que una vez más he tratado de presentar.

OBRAS RELACIONADAS

Las obras de Rudolf Steiner recomendadas, entre otras, para su lectura en relación con las conferencias anteriores:

Ciencia oculta - un esbozo (edición 1962/3), especialmente el capítulo IV.
El misticismo y el pensamiento moderno.
Filosofía de la Libertad (séptima edición).
El cristianismo como hecho místico y los misterios de la antigüedad.

Conferencias-cursos:

Teosofía del Rosacruz.
Jerarquías espirituales y su reflejo en el mundo físico.
Realidades internas de la evolución.
Historia del mundo a la luz de la Antroposofía.
Centros de Misterios.
El Cristianismo Rosacruz. Dos conferencias publicadas en Anthroposophical Quarterly, Vol. 5, No. 4 y Vol. 6, No. 1.
Los festivales y su significado. Tomo IV. Micael.
Relaciones kármicas: Estudios esotéricos, en particular el Vol. III.
La euritmia como discurso visible.

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Rudolf Steiner

quinta conferencia

Dornach 12 de enero de 1924

Las Escuelas Ocultistas en el siglo XVIII y primera mitad del XIX

Hemos visto como el antiguo conocimiento que una vez fue adquirido por medio de la clarividencia instintiva se desvaneció gradualmente en una especie de crepúsculo vespertino. Es difícil encontrar algún rastro de aquella antigua sabiduría en los tiempos modernos, particularmente después del siglo XVIII, porque lo que les he dicho es realmente cierto, a saber, que en los últimos tiempos lo que ha persistido - o más bien, para decirlo más correctamente, lo que sólo recientemente ha hecho su aparición, es la observación externa de la Naturaleza, la Lógica, la secuencia de pensamientos abstractos. Pero ni con la observación externa de la Naturaleza ni con la mera secuencia de pensamientos lógicos abstractos se puede construir un puente para que el hombre a través de el pueda llegar a la realidad. No obstante, gran parte de la sabiduría antigua ha mantenido una especie de existencia en forma tradicional y puede encontrarse incluso hasta mediados del siglo XIX. Y para que podamos orientarnos correctamente a los temas importantes con los que tendremos que tratar, me gustaría hoy hablar más sobre algunas de las ideas que todavía se encontraban en la primera mitad del siglo XIX y que son realmente supervivientes de la antigua sabiduría.

Les cuento estas cosas para que puedan ver cómo en una época no tan lejana, la forma de pensar era sin embargo totalmente diferente a la de hoy. Como dije antes, es sumamente difícil llegar a estas cosas, porque son los individuos aislados -que viven solos o que tienen a su alrededor un pequeño círculo de alumnos- los que llevaron la antigua sabiduría, conservándola en secreto, a menudo sin comprender ellos mismos sus maravillosos y profundos cimientos. Hay que hacer un cuadro similar de las condiciones en las que se encontraban en tiempos aún más antiguos, porque es bastante seguro que los dos personajes que os son familiares bajo los nombres de Fausto y Paracelso se encontraron en el curso de sus vagabundeos con individuos tan solitarios - cavernícolas del alma podemos llamarlos- y aprendieron mucho de ellos; aprendieron de ellos lo que ellos mismos desarrollaron y elaboraron después a través de una facultad interna propia, una facultad que en sus casos también era de naturaleza más bien instintiva.

Lo que ahora voy a relatarles fue, aunque mucho más tarde, en las primeras décadas del siglo XIX. Una vez más encontramos un pequeño grupo, llámenlo escuela si quieren, una escuela solitaria de Europa Central. Allí, en este pequeño círculo, se encontraba una profunda y penetrante enseñanza sobre el hombre. Hace mucho tiempo, en un camino espiritual, me di cuenta de que en cierto lugar de Europa Central existía una pequeña comunidad de hombres con conocimientos. Como he dicho, aprendí a conocerla en un camino espiritual; no pude en ese momento hacer observaciones en el mundo físico, ya que no estaba entonces en el mundo físico, pero de una manera espiritual se me hizo saber que existía una pequeña comunidad de este tipo.

Sin embargo, no debería hablar de lo que se enseñaba en esta pequeña comunidad, si la esencia de lo que se ocultaba en ella no se hubiera revelado posteriormente de nuevo a las investigaciones hechas independientemente por medio de la Ciencia Espiritual; no debería hablar de ello, si yo mismo, por así decirlo, no hubiera encontrado las cosas de nuevo. Porque es justamente en el refinamiento donde se obtiene la orientación correcta de la sabiduría que ha sobrevivido desde tiempos antiguos, y que es verdaderamente sobrecogedora en su grandeza. Desde esta pequeña comunidad de la que hablo, una tradición se remonta a la historia, a través de toda la Edad Media hasta los tiempos de la antigüedad que les describí en las conferencias dadas en la Reunión de Navidad, los tiempos, es decir, de Aristóteles. Sin embargo, la tradición no viene directamente de Grecia, sino de Asia, a través de lo que Alejandro trajo a Asia desde Macedonia.

Dentro de esta pequeña comunidad se conoce y se enseña con toda exactitud una profunda y penetrante enseñanza sobre el Hombre, en especial respecto a dos facultades humanas. Podemos ver allí a un científico espiritual - puede ser llamado así - que es un Maestro completamente desarrollado, instruyendo a sus alumnos. Los símbolos con los que los instruye consisten en ciertas formas geométricas, digamos por ejemplo una forma como esta - (Dos triángulos que se intersectan) - 

   y en los puntos se encuentran generalmente algunas palabras en hebreo. Era imposible encontrar una conexión directa con tales símbolos, no se podía hacer nada con ellos directamente. Y los alumnos de este maestro sabían a través de las instrucciones que recibían que lo que, por ejemplo, Eliphas Levi da más tarde, no es en realidad más que una charla sobre el tema, ya que los alumnos eran en ese momento todavía capaces de aprender cómo el verdadero significado de tales símbolos sólo se alcanza cuando estos símbolos se redescubren en la naturaleza y el ser de la propia organización humana.

Encontramos en particular un símbolo que jugó un gran papel para esta pequeña compañía de hombres. Se obtiene el símbolo cuando se separa esta "Llave de Salomón", de modo que un triángulo desciende y el otro se eleva. El símbolo así obtenido jugó, como dije, una parte significativa incluso en el siglo XIX, dentro de esta pequeña comunidad o escuela.

El Maestro hacía que los miembros de su pequeño círculo de alumnos adoptaran una cierta actitud con sus cuerpos. Tenían que asumir una posición tal que el propio cuerpo, tal como estaba inscrito en este símbolo. Los hacía colocarse con las piernas separadas y los brazos extendidos por encima. Luego, alargando las líneas de los brazos hacia abajo y las líneas de las piernas hacia arriba, estas cuatro líneas se veían en el propio organismo humano. Una línea fue dibujada para unir los pies, y otra para unir las manos por encima. Estas dos líneas de unión se sentían como líneas de fuerza; el alumno se hacía consciente de que realmente existen. Se le hacía evidente que las corrientes pasan, como las corrientes electromagnéticas, de la punta de los dedos izquierdo a la punta de los dedos derecho, y de nuevo del pie izquierdo al pie derecho. Así que en realidad el organismo humano escribe en el espacio estos dos triángulos que se intersectan.

El siguiente paso era que el alumno aprendiera a sentir lo que hay en las palabras: "La luz fluye hacia arriba, el peso se transmite hacia abajo". El alumno tenía que experimentar esto en profunda meditación, de pie en la actitud que he descrito. De este modo, gradualmente llegaba al punto en el que el maestro era capaz de decirle: "Ahora estás a punto de experimentar algo que se practicaba una y otra vez en los antiguos Misterios." Y el alumno alcanzó entonces, en verdad, esta nueva experiencia, es decir, que experimentaba y sentía la propia médula dentro de sus huesos.

Podrán obtener algún sentimiento por estas cosas si relacionan lo que digo con algo que les dije ayer mismo. Les dije entonces, en otra conexión, que si los hombres continúan pensando sólo de manera abstracta como se ha convertido en la costumbre en el curso del tiempo, entonces este vivir en pensamientos abstractos sigue siendo algo externo; el hombre, por así decirlo, se exterioriza a sí mismo. Es exactamente lo opuesto a lo que ocurre cuando, de esta manera, se alcanza una conciencia de los huesos desde el interior.

Pero ahora hay algo más que le ayudará a llegar a una comprensión de la materia. Por paradójico que parezca, es cierto que un libro como mi Filosofía de la Actividad Espiritual no puede ser comprendido por la mera Lógica, debe ser entendido por todo el ser humano. Y de hecho no entenderéis lo que se dice en ese libro sobre el Pensamiento, a menos que sepáis que en realidad el hombre experimenta el Pensamiento por medio del conocimiento interno y el sentimiento de su esqueleto. Un hombre no piensa realmente con el cerebro, piensa con su esqueleto, cuando piensa en pensamientos bien definidos. Y cuando el pensamiento se concreta, como es el caso de la Filosofía de la Actividad Espiritual, entonces éste pasa a todo el ser humano.

Pero ahora los alumnos de este Maestro fueron más allá; aprendieron a sentir el interior, la naturaleza interna, de los huesos. Con ello pudieron experimentar un último ejemplo de lo que se practicaba de múltiples maneras en las antiguas Escuelas de Misterios, aprendieron a experimentar los símbolos convirtiendo su propio organismo en estos símbolos; porque sólo así los símbolos pueden ser experimentados real y verdaderamente. La explicación e interpretación de los símbolos es realmente una tontería; también lo es toda la teorización sobre los símbolos. La verdadera actitud hacia los símbolos es hacerlos y experimentarlos realmente. Es lo mismo que con las fábulas, las leyendas y los cuentos de hadas. - Estos nunca deben ser recibidos de forma meramente abstracta, uno debe identificarse con ellos. Siempre hay algo en el hombre que le permite entrar en todas las figuras del cuento de hadas, que le permite hacerse uno con el cuento de hadas. Y lo mismo ocurre con estos verdaderos símbolos de la antigüedad, que provienen originalmente del conocimiento espiritual; lo he expresado escribiendo estas palabras en su propio idioma.

En los tiempos modernos no tiene mucho sentido si se escriben palabras hebreas, palabras que ya no se comprenden plenamente; porque entonces el hombre que las lee no se reanimará interiormente, no tendrá una experiencia interior del símbolo, sino que se verá limitado por él. Es como si sus huesos se hubieran roto. Y eso es lo que realmente sucede - espiritualmente por supuesto - cuando uno estudia seriamente escritos como los de Eliphas Levi.

Así pues, estos alumnos aprendieron a experimentar el interior de sus huesos. Pero, mis queridos amigos, cuando empiezan a experimentar el interior de los huesos, dejan de estar en sus cuerpos. Si sostienen algo con los dedos a unos pocos centímetros delante de la nariz, el objeto que sostienen no está en ustedes; como tampoco lo que experimentan dentro de los huesos está realmente en ustedes. Se entra en el interior, es cierto, pero sin embargo se sale de sí mismo. Y este salir de uno mismo, este ir a los Dioses, este ir al mundo espiritual, es lo que los alumnos de esa escuela solitaria aprendieron a captar y comprender. Porque aprendieron a conocer las líneas que desde el lado de los Dioses se trazaron en el mundo, las líneas que fueron trazadas por los Dioses para establecer y fundar el mundo. Encontraron en una dirección, a través del hombre, el camino hacia los dioses.

Y entonces el maestro ponía en palabras lo que el alumno estaba experimentando. - Lo expresaba en una frase que naturalmente parecerá ridícula y paradójica para mucha gente hoy en día, pero que sin embargo contiene, como podrán reconocer, una profunda verdad: -

Contemplad al hombre de los huesos,
Y contemplareis la muerte.
Mirad dentro de los huesos
Y veréis el Despertar

es decir, el Desvelador del hombre en el Espíritu, el Ser que pone al hombre en conexión con el mundo de los Dioses.

En el tiempo del que hablamos, no se podía lograr mucho en este camino; sin embargo, se podía lograr algo. Algo de la enseñanza relativa a la evolución de la Tierra a través de diferentes metamorfosis se clarifica para los alumnos. A través de ser capaces de situarse en el ser-Espíritu del Hombre, aprendieron a mirar hacia atrás en los tiempos de la Atlántida y aún más lejos. De hecho, muchas cosas que no estaban escritas o impresas en aquellos tiempos, pero que se relataban de boca en boca sobre la evolución de la Tierra, tuvieron su origen en un conocimiento y comprensión que se produjo de esta manera.

Tal era una de las enseñanzas dadas en esta escuela.

Otra enseñanza también es muy interesante. Esta enseñanza sacaba a la luz de manera práctica la posición superior del hombre con respecto a los animales. Hechos que ponemos en práctica de varias maneras y que son de gran valor para nosotros, fueron conocidos y entendidos incluso ya en el siglo XIX por hombres que basaban su conocimiento en antiguas y buenas tradiciones de conocimiento y perspicacia. Hoy estamos orgullosos de tener perros policías que son capaces de rastrear todo tipo de fechorías en la vida. Este uso práctico no había sido pensado en los tiempos antiguos. Pero la facultad de los perros, por ejemplo, en esta dirección era aún más conocida que hoy en día. El hombre tenía la perspicacia de percibir alrededor del ser humano, una sustancia muy fina, más fina que cualquier cosa que pueda ser vista u olida o sentida de cualquier manera. Y se sabía que hay un fluido fino que pertenece también al mundo en su conjunto. Se reconocía como una diferenciación especial de las corrientes de calor, en unión con toda clase de otras corrientes, que se consideraban electromagnéticas; y el olor del perro estaba conectado con estas corrientes de calor y electromagnetismo. Los alumnos de esa pequeña escuela de la que os he hablado, se fijaron en el mismo tipo de facultad en otros animales también. Se les mostraba cómo este sentido de un fluido fino que fluye a través del mundo estaba presente en muchos animales. Y luego se les indicaba cómo lo que en el caso del animal se desarrolla hacia abajo en dirección a lo grueso y material, en el hombre se desarrolla hacia arriba en una cualidad del alma. Y ahora llegamos a algo que se enseña en esta escuela y que es de gran interés. Se enseñaba con referencia a hechos de anatomía externa, pero se indicaba una verdad profundamente espiritual. Al alumno se le decía: "He aquí que el hombre es un microcosmos; imita en su organismo lo que ocurre en la gran estructura del Universo". El hombre tampoco era considerado como un microcosmos, como un pequeño mundo, solamente en lo que respecta a los procesos que tienen lugar en su interior. Lo que se muestra plásticamente en el hombre, en formas y estructuras plásticas - esto también se refería a los procesos en el mundo exterior.

Así, se prestaba una profunda y solemne atención en esta escuela al paso de la Luna por el Primer Cuarto, Luna Llena, Último Cuarto, Luna Nueva; se aprendía a observar cómo la Luna, de esta manera, pasa por veintiocho a treinta fases. Observaban en el Cosmos el paso de la Luna a través de sus fases. Observaban a la Luna mientras se movía dentro de su órbita. Veían cómo ella describe sus veintiocho a treinta curvas o giros y comprendían cómo el hombre tiene en su columna vertebral estas veintiocho a treinta vértebras y cómo el desarrollo de la columna vertebral en el embrión se corresponde con los movimientos y fuerzas de la Luna. Veían en la forma de la columna vertebral humana la copia del movimiento mensual de la Luna. Y en los veintiocho o treinta nervios que salen de la columna vertebral a todo el organismo, veían una copia de los flujos que la Luna envía continuamente a la Tierra, enviándolos a las diversas etapas de su camino en los cielos. En realidad y literalmente, en estas secuencias de las vértebras veían un reflejo de la afluencia de los flujos lunares. En resumen, en lo que el ser humano lleva dentro de él en los nervios de la médula espinal junto con la médula espinal misma, veían algo que lo une con el Cosmos, que lo lleva a una conexión viva con el Cosmos.

Todo esto que les he indicado le era presentado al alumno. Y luego se le hacía observar algo más. Se le decía a él: "Mirad el nervio óptico: observad cómo va del cerebro al ojo. Verán que en el curso de su paso al ojo está dividido en hilos muy finos. ¿Cuántos hilos? Los hilos que van del nervio óptico al interior del ojo son exactamente tantos como los nervios que salen de la médula espinal; hay de veintiocho a treinta. Así que podemos decir que un sistema de médula espinal en miniatura va desde el cerebro a través del nervio óptico hasta el ojo."

De este modo, el hombre -así se lo decía el maestro a sus alumnos- ha recibido este sistema de treinta fibras de nervios y médula espinal de los dioses, que en la antigüedad primitiva formaron y moldearon su existencia; pero el hombre mismo ha formado, en su ojo, en su ojo que contempla el mundo de los sentidos, una copia del mismo; allí, en la parte delantera de la cabeza el organismo ha formado para sí mismo una copia de lo que los dioses han hecho de él.

Después de esto, la atención del alumno se dirigía a lo siguiente. La organización de la médula espinal se mantiene, como hemos visto, en relación con la Luna. Pero por otro lado, a través de la relación especial que la Luna tiene con el Sol, tenemos un año de doce meses; y del cerebro humano salen doce nervios a las distintas partes del organismo, los doce nervios principales del cerebro. En este sentido, el hombre, en su organización principal, es un microcosmos, en lo que respecta a la relación entre el Sol y la Luna. En toda la forma y figura del hombre se expresa una imitación de los procesos que hay en el cosmos.

A su vez, se le enseñaba al alumno a observar algo más. Ha podido ver cómo en el nervio óptico, a través de la forma en que el nervio óptico se divide en treinta divisiones, el hombre imita el sistema lunar de la columna vertebral. Y ha visto cómo del cerebro salen doce nervios. Pero ahora de nuevo, cuando se examina la parte particular del cerebro que envía el nervio olfativo a la nariz se revela el hecho de que, allí, en esa pequeña porción del cerebro todo el gran cerebro es imitado. Así como en el ojo se imita el sistema de nervios y la médula espinal, en el órgano del olfato se imita todo el cerebro, ya que el nervio olfativo entra en la nariz en doce divisiones, en doce hebras. De modo que el hombre tiene un ser humano real, en miniatura, delante, aquí, en su cabeza. Y luego se le hacía observar que anatómicamente este ser humano en miniatura no es más que una mera indicación.

Las cosas evolucionan de manera diferente; sólo la más minuciosa investigación anatómica podría servir aquí; aunque por otra parte, por así decirlo en compensación, se expresan con especial fuerza en el cuerpo astral. Sin embargo, al tener tan sólo indicaciones de ellas, no pueden ser utilizadas en la vida ordinaria. Sin embargo, podemos aprender a hacerlo. Y así como al alumno se le mostraba cómo experimentar el interior de sus huesos, también se le mostraba cómo experimentar, de una manera realmente viva, esta parte particular de su ser.

Y aquí llegamos a algo que en realidad se parece más a la perspectiva occidental que muchas otras cosas que nos llegan de Oriente. Porque Oriente también habla de esta concentración en la raíz de la nariz, esta concentración en el punto entre las cejas. (Así es como se define el punto exacto.) Pero en realidad esta concentración es una concentración en el hombre en miniatura que está situado en este punto y puede ser captado astralmente. Una meditación puede ser formada de tal manera que permita aprehender algo en la región como un hombre en miniatura en desarrollo embrionario. El alumno de esa escuela recibía esta orientación: aprendía a captar, en un pensamiento intensamente concentrado, una especie de desarrollo embrionario de un ser humano en miniatura.

Por este medio los alumnos que tenían las facultades para ello, desarrollaban la flor de loto de dos pétalos. [Nota: verConocimiento de los mundos superiores y su logro por Rudolf Steiner] Y entonces se les decía: El animal desarrolla esta facultad hacia abajo, hacia el fluido del calor y del electromagnetismo. El hombre, por otro parte, desarrolla en el astral lo que tiene su lugar aquí en la cabeza y la nariz. A primera vista parece ser sólo un sentido del olfato, pero la facultad, la actividad del ojo participa en él. El hombre desarrolla esto en el astral. Adquiere la facultad por la cual es capaz, no sólo de seguir ese fluido como lo hacen los animales, sino de evocar el continuo intercambio con la luz astral, y de percibir por medio de la flor de loto de dos pétalos lo que está continuamente escribiendo en la luz astral durante toda su vida. El perro sólo huele lo que ha quedado, lo que está allí presente. El hombre tiene una experiencia diferente. En la medida en que se mueve con su flor de loto de dos pétalos, aunque no pueda percibir con ella, está escribiendo para siempre todo lo que está en sus pensamientos en la luz astral; y ahora adquiere la facultad que le permite seguir lo que ha escrito y percibir al mismo tiempo otra cosa, a saber, la verdadera diferencia entre el Bien y el Mal.

De esta manera, los ecos de los antiguos tesoros primitivos de sabiduría estaban todavía presentes, de los cuales los rudimentos todavía se enseñaban en días posteriores, incluso de manera práctica. Y podemos ver cuánto se ha perdido bajo la influencia de las corrientes materialistas que comenzaron a trabajar tan forzosamente a mediados del siglo XIX. Porque las cosas que os he estado indicando eran todavía, al menos hasta cierto punto, experimentadas y conocidas en ciertos círculos, aunque aislados y eremíticos. Y en los más variados dominios de la vida el conocimiento todavía se derivaba de tales fuentes ocultas, conocimiento que más tarde fue totalmente ignorado, y que muchos hoy en día anhelan encontrar de nuevo. Pero debido a los crudos métodos que prevalecen en nuestro tiempo, la cognición externa no puede recuperarla.

Ademas, junto con todo lo que se enseñaba a los alumnos de ese pequeño círculo, había una enseñanza especial y definitiva. Al alumno se le mostraba que cuando hace uso del órgano que es realmente un órgano de olor elevado a la luz astral, entonces aprende a conocer la verdadera sustancia de todas las cosas, aprende a conocer la materia. Y cuando llega al conocimiento del interior de su sistema óseo, y por lo tanto aprende a conocer la verdadera y auténtica Geometría del Mundo, a conocer la forma en que las fuerzas han sido inscritas en el mundo por los Dioses, entonces aprende a comprender las Formas que trabajan en las cosas del mundo. Por tanto, si queréis aprender a conocer el Cuarzo en su sustancia - así se le decía al alumno - entonces miradlo en la flor de loto de dos pétalos. Si queréis aprender a conocer su forma cristalina, aprender cómo se le da forma a la sustancia, entonces debéis extraer esta forma del Cosmos con el poder de percepción que podéis obtener viviendo la experiencia del interior del sistema óseo.

También, el alumno era enseñado de la siguiente manera. - Si usas tu órgano de la cabeza, entonces aprendes a saber cómo se forma una planta con respecto a la sustancia. Si aprendes a experimentar el interior de tu sistema óseo, entonces aprendes a saber cómo crece una cierta planta, por qué tiene tal o cual forma de hoja, tal o cual arreglo de sus hojas, por qué despliega sus flores de tal o cual manera.

Todo lo que es Forma debe ser entendido de una manera, todo lo que es Sustancia de otra manera. Y es realmente interesante encontrar, cuando volvemos a Aristóteles, cómo hace esta distinción con respecto a todo lo que existe, la distinción entre la Forma y la Sustancia. En épocas posteriores, por supuesto, se enseñó de una manera meramente abstracta.

En la corriente que vino de Grecia a Europa, la abstracción con la que estas cosas fueron expuestas en los libros fue suficiente para llevarnos a la desesperación; esto continuó durante toda la Edad Media, y en tiempos aún más recientes ha ido de mal en peor. Pero si se vuelve a Aristóteles, se encuentra que, con él, las Formas realmente conducen a la experiencia que describí, se encuentra con él la verdadera comprensión de las cosas que es capaz de ver en cada cabeza lo que él llama la Materia o Sustancia en las cosas. Esta visión que poseía Aristóteles fue el aspecto de su enseñanza que fue llevada a Asia.

Pero ahora el conocimiento interno - es decir, el conocimiento que está de acuerdo con los Registros Akásicos - el conocimiento interno de la filosofía enseñada en Grecia, nos señala algo de lo que naturalmente sólo podría dar una indicación externa en mis Enigmas de Filosofía, donde mostré cómo Aristóteles sostenía el punto de vista de que en el Hombre, la Forma y la Materia fluyen entre sí; en el Hombre, la Materia es la Forma y la Forma la Materia. Encontrarán esto donde hablo del Espíritu en Enigmas de Filosofía.

El mismo Aristóteles, sin embargo, lo enseñó de una manera muy diferente. Aristóteles enseñó que cuando te acercas a los minerales, experimentas en primer lugar su forma por medio del interior de los huesos de la parte inferior de la pierna, y experimentas su sustancia en el órgano de la cabeza. Los dos están muy separados. El hombre los mantiene separados, la Forma y la Sustancia; en el propio reino mineral se unen en la cristalización. Cuando el hombre llega a comprender la planta, entonces experimenta su Forma por medio de su experiencia del interior del fémur, su Sustancia además por medio del órgano de la cabeza, la flor de loto de dos pétalos. Las dos experiencias ya se han acercado un poco más. Y cuando el hombre experimenta el animal, entonces siente el animal en su Forma a través de la experiencia que tiene del interior de los huesos de la parte inferior del brazo, y también siente su Sustancia a través del órgano de la cabeza - esta vez los dos están muy cerca uno del otro. Y si ahora el hombre experimenta al hombre mismo, entonces experimenta la forma del hombre a través del interior del brazo superior que está conectado con el cerebro por medio de la formación del habla. He hablado a menudo de esto en mis palabras introductorias sobre la Euritmia. Allí la flor de loto de dos pétalos se une con lo que va desde el interior del brazo hasta el cerebro. Y particularmente en el habla experimentamos que nuestro prójimo ya no está dividido en cuanto a la forma y el contenido, sino como uno tanto en la forma como en el contenido.

Esta enseñanza aún sobrevivió en toda su concreción en la época de Aristóteles. Y como hemos dicho, un rastro de ella todavía puede ser encontrado hasta el siglo XIX. Pero allí llegamos a un abismo. En los años 40 del siglo XIX estas cosas se perdieron total y completamente. Y el abismo duró hasta el final del siglo XIX cuando la llegada de la Era de Miguel da la posibilidad de que estas verdades se encuentren de nuevo. Sin embargo, cuando los hombres cruzan este abismo, en realidad están cruzando un umbral. Y en el umbral se encuentra un Guardián. Los hombres no pudieron ver a este Guardián cuando lo pasaron entre los años 1842 y 1879. Pero ahora deben, por su propio bien, mirar atrás y tomar nota de él. Porque seguir sin hacerle caso y vivir en los siguientes siglos sin hacerle caso traería terribles problemas a la humanidad.

GA233a La iniciación moderna Rosa-Cruz 4ª

 Índice

Rudolf Steiner

cuarta conferencia

Dornach 11 de enero de 1924

La relación del hombre terrestre con el Sol

(El conocimiento del corazón y la actitud de las escuelas rosacruces)

Lo que les he estado explicando en las últimas conferencias requiere ser llevado un poco más allá. He tratado de darles una imagen del flujo del conocimiento espiritual a través de los siglos, y de la forma que ha tomado en los últimos tiempos, y he podido mostrar cómo desde el siglo XV hasta finales del XVIII o incluso principios del XIX, el conocimiento espiritual que estaba presente antes de ese período como conocimiento claro y concreto aunque instintivo, se mostraba en esta época posterior más en una devoción de corazón y alma hacia lo Espiritual, hacia todo lo que es del Espíritu en el mundo.

Hemos visto cómo el conocimiento que el hombre poseía de la Naturaleza y de cómo actúa el mundo espiritual en la Naturaleza, sigue presente en los siglos XI, XII y XIII. En una personalidad como Agripa de Nettesheim, a quien he descrito en mi libro Mística y Pensamiento Moderno, estamos ante alguien que todavía poseía plenamente el conocimiento, por ejemplo, de que en los diversos planetas de nuestro sistema hay Seres espirituales de carácter y clase bastante definidos.

En sus escritos, Agripa de Nettesheim asigna a cada planeta lo que él llama la Inteligencia del planeta. Esto apunta a las tradiciones que aún existían desde tiempos antiguos, e incluso en su época eran algo más que tradiciones. Mirar a un planeta de la forma en que se hizo costumbre en la Astronomía posterior y que aún es costumbre hoy en día, habría sido completamente imposible para un hombre como Agripa de Nettesheim. El planeta externo, es más, cada estrella externa no era más que un signo, un anuncio, por así decirlo, de la presencia de Seres espirituales, a los que se podía mirar con el ojo del alma, cuando se miraba en dirección a la estrella. Y Agripa de Nettesheim sabía que los Seres que están unidos a las estrellas individuales son los Seres que rigen la existencia interna de la estrella o del planeta, rigen también los movimientos del planeta en el Universo, toda la actividad de la estrella particular. Y a tales Seres los llamó: la Inteligencia de la estrella.

Agripa también sabía cómo, al mismo tiempo, los Seres obstaculizadores trabajan desde la estrella, Seres que socavan las buenas acciones de la estrella. Ellos también trabajan desde la estrella y también dentro de ella; y a estos Seres los llamó Demonios de la estrella. Y junto con este conocimiento iba un entendimiento de la Tierra, que veía en la Tierra también un cuerpo celestial que tenía su Inteligencia y su Demonio. Sin embargo, la comprensión de la Inteligencia de la estrella y la Demonología de la estrella se fue perdiendo poco a poco, con todo lo que ello implicaba. Lo que estaba esencialmente involucrado en ella puede ser expresado de la siguiente manera.

Por supuesto, la Tierra era considerada como gobernada en su actividad interna, en su movimiento en el Cosmos, por Inteligencias a las que se podía agrupar bajo el nombre de la Inteligencia de la estrella terrestre. Pero, ¿cuál era la inteligencia de la estrella terrestre para los hombres de la época de Agripa? Es extremadamente difícil hoy en día incluso hablar de estas cosas, porque las ideas de los hombres han sobrepasado los límites de lo que era aceptado como algo natural en aquellos tiempos por los hombres de inteligencia y entendimiento. La inteligencia de la estrella terrestre era el propio hombre, el ser humano como tal. Veían en el Hombre un ser que había recibido una tarea de la Espiritualidad de los Mundos, no sólo, como el hombre moderno cree, para caminar por la Tierra, o viajar por ella en trenes, para comprar y vender, para escribir libros, y así sucesivamente - no, concebían al Hombre como un ser al que el mundo Espiritual le había dado la tarea de gobernar y regular la Tierra, para traer la ley y el orden en todo lo que tiene que ver con el lugar de la Tierra en el Cosmos. Su concepción del hombre se expresaba diciendo: A través de lo que es, a través de las fuerzas y poderes que lleva dentro de su ser, el Hombre da a la Tierra el impulso para su movimiento alrededor del Sol, para su movimiento más allá en el Espacio Universal.

En realidad, todavía había un sentimiento para esto. Se sabía que al Hombre le había sido asignada una vez la tarea, que el Hombre había sido realmente designado como el Señor de la Tierra por la Espiritualidad Mundial, pero que en el curso de su evolución no se había mostrado a la altura de la tarea, había caído de su alto estado. Cuando los hombres hablan de conocimiento hoy en día es muy raro que se escuche un último eco de esta visión. Lo que encontramos en las creencias religiosas sobre la Caída se remonta en última instancia a esta idea, ya que el punto es que originalmente el hombre tenía otra posición en la Tierra y en el Universo de la que tiene hoy en día; ha caído de su alto estado. Dejando a un lado sin embargo esta concepción religiosa y considerando el reino del pensamiento, donde los hombres piensan que tienen el conocimiento que han alcanzado por métodos definidos y correctos, únicamente aquí y allá podemos encontrar hoy en día un eco del antiguo conocimiento que una vez provenía de la clarividencia instintiva, y que era muy consciente de la tarea del Hombre y de su Caída en sus actuales y estrechas limitaciones.

Todavía puede suceder, por ejemplo, que uno tenga una conversación con una persona - estoy aquí relatando hechos - que haya pensado muy profundamente, que también haya adquirido un conocimiento muy profundo sobre este o aquel asunto en el ámbito espiritual. La conversación gira en torno a si el hombre, tal y como se encuentra en la Tierra hoy en día, es realmente una criatura autónoma, que lleva todo su ser y su naturaleza dentro de él. Y una personalidad como la que he descrito les dirá que esto no puede ser. El hombre debe ser en realidad en su naturaleza un ser mucho más completo - de lo contrario no podría tener el empeño que tiene ahora, no podría desarrollar el gran idealismo del que podemos ver tan finos y elevados ejemplos; en su verdadera naturaleza el hombre debe ser un ser grande y completo, que ha cometido de un modo u otro un pecado cósmico, como consecuencia del cual ha sido desterrado dentro de los límites de esta presente existencia terrenal, de modo que hoy está realmente recluido como en una jaula. Usted todavía puede encontrarse con esta visión aquí y allá como un rezagado tardío, por así decirlo. Pero hablando en general, ¿dónde encontraremos a alguien que se considere un científico, que se ocupe seriamente de estas grandes y trascendentales cuestiones? Y sin embargo, sólo afrontándolas el hombre puede encontrar el camino hacia una existencia digna de él como hombre.

Fue así realmente pues, como el Hombre fue considerado como el portador de la Inteligencia de la Tierra. Pero ahora, una persona como Agripa de Nettesheim atribuyó a la Tierra también un Demonio. Cuando volvemos al siglo XII o XIII, encontramos que este Demonio de la Tierra era un Ser que sólo podía convertirse en lo que se convirtió en la Tierra, porque encontró en el Hombre la herramienta para su actividad.

Para entender esto, debemos familiarizarnos con la forma en que los hombres pensaban sobre la relación de la Tierra con el Sol, o del hombre terrestre con el Sol, en aquellos días. Y si ahora voy a describirles cómo entendían esta relación, entonces debo hablar de nuevo en Imaginaciones: para que estas cosas no se vean encasilladas en conceptos abstractos. Los conceptos abstractos vinieron después, y están muy lejos de poder abarcar la verdad; por lo tanto tenemos que hablar en imágenes, en Imaginaciones.

Aunque, como he descrito en mi Ciencia Oculta, el Sol se separó de la Tierra, o más bien separó a la Tierra de sí mismo, es sin embargo la morada original del Hombre. Desde el principio de la existencia de Saturno, el hombre estuvo unido a todo el sistema planetario, incluyendo el Sol. El hombre no tiene su hogar en la Tierra, la Tierra es sólo un lugar de descanso temporal. Él es en verdad, de acuerdo con la visión que predominaba en aquellos tiempos antiguos, un ser Solar. Está unido en todo su ser y existencia con el Sol. Y ya que esto es así, debería, como ser solar, estar en la Tierra de una manera muy diferente a como lo está en realidad. Debería estar en la Tierra de tal manera que bastara con que la Tierra tuviera el impulso de producir la semilla del hombre en forma etérica a partir de los reinos mineral y vegetal, y que el Sol fructificara la semilla producida por la Tierra. De ahí debería surgir la forma humana etérica, que debería establecer por sí misma su propia relación con las sustancias físicas de la Tierra, y asumir por sí misma la sustancialidad de la Tierra. Los contemporáneos de Agripa de Nettesheim - el propio conocimiento de Agripa fue, desafortunadamente, algo nublado, pero mejores contemporáneos suyos sostuvieron realmente el punto de vista de que el Hombre no debería nacer de la manera terrenal que ahora es, sino que el Hombre debería realmente nacer en su cuerpo etérico a través de la interrelación del Sol y la Tierra, y sólo después, yendo alrededor de la Tierra como un ser etérico, darse a sí mismo forma terrenal. Las semillas del hombre deben crecer en la Tierra con la pureza de la vida vegetal, apareciendo aquí y allá como frutos etéricos de la Tierra, brillando oscuramente; éstos deben entonces en una cierta estación del año ser iluminados, por así decirlo, por la luz del Sol, y de esta manera asumir la forma humana, pero todavía etérica; entonces el hombre debe atraer hacia sí la sustancia física - no del cuerpo de la madre, sino de la Tierra y todo lo que hay en ella, incorporándola a sí mismo desde los reinos de la Tierra. Así -pensaron- debería haber sido la forma de la aparición del Hombre en la Tierra, de acuerdo con los propósitos del Espíritu de los Mundos.

Y el desarrollo que vino después se debió al hecho de que el Hombre había permitido despertar en su interior un impulso demasiado profundo, un deseo demasiado intenso por lo terrenal y material. Por lo tanto, perdió su conexión con el Sol y el Cosmos, y sólo pudo encontrar su existencia en la Tierra en la forma de la corriente de la herencia. Sin embargo, el Demonio de la Tierra comenzó su trabajo, porque el Demonio de la Tierra no habría sido capaz de hacer nada con los hombres nacidos en el Sol. Cuando el hombre nacido en el Sol vino a habitar la Tierra, habría sido en verdad la Cuarta Jerarquía. Y se habría tenido que hablar del Hombre de la siguiente manera. Uno tendría que haber dicho: Primera Jerarquía: Serafines, Querubines, Tronos; Segunda Jerarquía: Exusiai, Dinamis, Kyriotetes; Tercera Jerarquía: Ángeles, Arcángeles, Arkai; Cuarta Jerarquía: El hombre - tres diferentes tonos o gradaciones de lo humano, pero sin embargo constituyendo la Cuarta Jerarquía.

Pero debido a que el hombre dio rienda suelta a sus fuertes impulsos en dirección a lo físico, se convirtió, no en el ser en la rama más baja, por así decirlo, de las Jerarquías, sino en el ser en la cumbre de la rama más alta de los reinos terrenales: reino mineral, reino vegetal, reino animal, reino humano. Esta era la imagen de cómo el hombre estaba en el mundo.

Además, debido a que el hombre no encuentra su tarea adecuada en la Tierra, la Tierra misma tampoco ocupa su posición correcta y digna en el Cosmos. Porque desde que el Hombre ha caído, el verdadero Señor de la Tierra no está allí. ¿Qué ha sucedido? El verdadero Señor de la Tierra no está allí, y se hizo necesario que la Tierra, al no ser gobernada por sí misma en su lugar en el Cosmos, fuera gobernada desde el Sol; de modo que las tareas que realmente deberían llevarse a cabo en la Tierra recayeron en el Sol. El hombre de la época medieval miraba hacia el Sol y decía: En el Sol hay ciertas Inteligencias. Determinan el movimiento de la Tierra en el Cosmos; gobiernan lo que sucede en la Tierra. El hombre debería, en realidad, hacer esto; las fuerzas del Sol deberían actuar en la Tierra a través del hombre para la existencia de la Tierra. De ahí esa significativa concepción medieval que era expresada en las palabras: El Sol, el Príncipe ilegal de este mundo.

Y ahora reflexionen, mis queridos amigos, cuán infinitamente se profundizó el Impulso de Cristo a través de tales concepciones. El Cristo se convirtió, para estos hombres medievales, en el Espíritu que no estaba dispuesto a encontrar su tarea posterior en el Sol, que no permanecería entre aquellos que dirigían la Tierra de manera ilegal desde el exterior. Él quería tomar su camino desde el Sol a la Tierra, para entrar en el destino del Hombre y el destino de la Tierra, para experimentar los eventos de la Tierra y pasar por los caminos de la evolución de la Tierra, compartiendo la suerte del Hombre y de la Tierra.

Con ello, para el hombre medieval, el Cristo es el único Ser que en el Cosmos salvó la tarea del Hombre en la Tierra. He ahí la conexión. Ahora pueden ver por qué, en tiempos de los Rosacruces, se le insistía una y otra vez al alumno: "Oh, hombre, no eres lo que eres; el Cristo tuvo que venir, para quitarte tu tarea, para poder realizarla por ti."

Mucho en el Fausto de Goethe proviene de los conceptos medievales, aunque el mismo Goethe no lo entendió. Recordad, mis queridos amigos, cómo Fausto conjura el Espíritu de la Tierra. Si uno tiene estas ideas medievales dentro de sí mismo, entonces siente muy profundamente cómo este espíritu terrestre, el Fausto, conjura, habla de cómo se enrolla arriba y abajo en una tormenta de acción, nacimiento y tumba, un tejido eterno, una vida ferviente, que crea en el telar rugiente del tiempo y trabaja la vestimenta de la vida divina. ¿A quién está evocando realmente Fausto? El propio Goethe, cuando escribía a Fausto, seguramente no lo sabía del todo. Pero si volvemos de Goethe al Fausto medieval y escuchamos este Fausto medieval en el que vivía la sabiduría rosacruz, entonces aprendemos cómo él también quería invocar un espíritu. ¿Pero a quién quería invocar en el Espíritu de la Tierra? Nunca habló del Espíritu de la Tierra, sino del Hombre. El profundo anhelo y esfuerzo del hombre medieval era: ser el Hombre. Porque sentía y sabía que como hombre de la Tierra no es verdaderamente hombre. ¿Cómo se puede volver a encontrar la hombría? La forma en que Fausto es rechazado, empujado por un lado por el Espíritu de la Tierra es una imagen de cómo el hombre en su forma terrenal es rechazado por su propio ser. Y es por esto que muchos relatos de conversión al cristianismo en la Edad Media muestran una profundidad de sentimiento tan extraordinaria. Están llenos de la sensación de que los hombres se han esforzado por alcanzar la hombría que se ha perdido, y han tenido que renunciar en la desesperación, han desesperado con razón de poder encontrar en sí mismos, dentro de la vida física terrenal, esta verdadera y genuina hombría; y así han llegado al punto en que deben decir: El esfuerzo humano por la verdadera hombría debe ser abandonado, el hombre terrenal debe dejar que el Cristo cumpla la tarea de la Tierra.

En esta época, cuando la relación del hombre con la verdadera hombría así como su relación con el Cristo todavía se entendía en lo que yo llamaría una manera suprapersonal-personal - en esta época el conocimiento del Espíritu, la visión del Espíritu era todavía una cosa real, era todavía un contenido de la experiencia. Dejó de serlo en el siglo XV. Luego vino el tremendo cambio, que nadie entendió realmente. Pero los que saben de estas cosas saben cómo en el siglo XV, en el XVI y aún más tarde, hubo una escuela rosacruz, aislada, apenas conocida en el mundo, donde una y otra vez se educaron algunos alumnos, y donde sobre todo se cuidó de que una cosa no se olvidara sino que se conservara como una tradición sagrada. Y esto era lo siguiente. - Se lo daré en forma de narración.

Digamos que un nuevo alumno llegó a este lugar solitario para recibir preparación. Por primera vez se le presentó el llamado sistema Ptolemaico, en su verdadera forma, tal y como se había transmitido desde la antigüedad, no en la forma trivial en que se explica hoy en día como algo que ha sido suplantado hace mucho tiempo, sino de una forma totalmente diferente. Al alumno se le mostraba cómo la Tierra real y verdaderamente lleva dentro de sí las fuerzas necesarias para determinar su camino a través del Universo. De modo que para tener una imagen correcta del Mundo, debe ser dibujada en el antiguo sentido Ptolemaico: la Tierra debe situarse para el Hombre en el centro del Universo, y las otras estrellas en sus correspondientes revoluciones deben ser controladas y dirigidas por la Tierra. Y se le decía al alumno: Si uno estudia realmente cuáles son las mejores fuerzas de la Tierra, entonces no se puede llegar a otra concepción del mundo que ésta. En realidad, sin embargo, no es así. No es así por el pecado del hombre. Debido al pecado del hombre, la Tierra - por así decirlo, de una manera no autorizada y errónea - se ha convertido en el reino del Sol; el Sol se ha convertido en el regente y gobernante de las actividades terrestres. Así, en contradicción con un Sistema del Mundo dado por los Dioses a los hombres con la Tierra en el centro, podría ahora establecerse otro Sistema, que tiene al Sol en el centro, y la Tierra girando alrededor del Sol - es el sistema de Copérnico.

Y al alumno se le instruía que aquí hay un error en el Cosmos, un error en el Universo causado por el pecado humano. Este conocimiento le era confiado al alumno y tenía que grabarlo profundamente en su corazón y alma. - Los hombres han derrocado el antiguo Sistema del Mundo (así hablaba el maestro) y han puesto otro en su lugar; y no saben que este otro, que consideran correcto, es el resultado de su propia culpa humana. En realidad no es otra cosa que la expresión, la revelación de la culpa humana, y sin embargo los hombres lo toman como la visión correcta y acertada. ¿Qué ha sucedido en los últimos tiempos? La ciencia ha sufrido una caída por la culpa del hombre. La ciencia se ha convertido en una ciencia del demonio.

A finales del siglo XVIII estas comunicaciones se hicieron imposibles, pero hasta entonces siempre había alumnos de alguna escuela rosacruz solitaria, que recibían su alimento espiritual imbuidos de este sentimiento, de esta profunda comprensión.

Incluso un hombre como Leibnitz, el gran filósofo, fue llevado por su propio pensamiento y deliberación a tratar de encontrar en algún lugar un lugar de aprendizaje donde la relación entre los sistemas copernicano y tolemaico pudiera ser correctamente formulada. Pero no fue capaz de encontrar tal lugar.

Cosas como esta necesitan ser conocidas si se quiere entender correctamente, en todos sus matices de significado, el gran cambio que ha ocurrido en los últimos siglos en la forma en que el hombre se ve a sí mismo y al Universo. Y con este debilitamiento de la conexión viva del hombre consigo mismo, con este alejamiento del hombre de sí mismo vino después la tendencia a aferrarse al intelecto externo que hoy en día rige todo. ¿Es este intelecto externo una experiencia verdaderamente humana? No, porque si fuera una experiencia humana, no podría vivir tan externamente en la humanidad como lo hace. El intelecto no tiene realmente ningún tipo de conexión con lo que es individual y personal, con el hombre individual; es como un convencionalismo. No fluye de la experiencia humana interna, sino que se acerca al hombre como algo externo a él.

Se puede sentir cómo el intelecto se volvió externo comparando la forma en que Aristóteles mismo impartía su Lógica a sus alumnos con la forma en que se enseñaba mucho más tarde, digamos en el siglo XVII. - Recordarán cómo Kant dice que la Lógica de Aristóteles no ha avanzado desde su tiempo. - En la época de Aristóteles, la Lógica todavía era completamente humana. Cuando un hombre era enseñado a pensar lógicamente, tenía un sentimiento como si - si de nuevo se me permite expresarme en términos imaginativos - como si estuviera metiendo su cabeza en agua fría y por lo tanto se distanciara de sí mismo por un momento; o bien tenía un sentimiento como el que Alexander expresó cuando Aristóteles quiso impartirle la Lógica: ¡Estás presionando todos los huesos de mi cabeza! Es la sensación de algo externo. Pero en el siglo XVII esta externalidad fue tomada como algo natural. Los hombres aprendieron cómo de la premisa mayor y menor debe deducirse lo consecuente. Aprendieron lo que encontramos tratado tan irónicamente en el Fausto de Goethe:

"El primero fue así, el segundo así.
Por lo tanto, el tercero y el cuarto son así:
y si el primero y el segundo no lo eran, entonces...
¡El tercero y el cuarto nunca habían sido!
Allí tu espíritu será taladrado y preparado,
Como constreñido dentro de unas botas españolas".

Pero en la época en que la Lógica comenzó a enseñarse en las escuelas ya no se sentía esta externalidad del pensamiento abstracto. Hoy en día, por supuesto, esto ha cesado más o menos. La lógica ya no se enseña específicamente en las escuelas. Es más bien como si hubiera habido una vez un tiempo en que cientos y cientos de personas se habían puesto el mismo uniforme bajo la dirección, y lo hicieron con entusiasmo, y luego llegó un momento en que lo hicieron por su propia voluntad sin pensarlo.

Sin embargo, durante todo el tiempo en que la Lógica de lo abstracto estaba ganando terreno, el antiguo conocimiento espiritual era incapaz de seguir adelante. Por lo tanto, vemos que a su vez se vuelve externo y asume una forma de la que se encuentran ejemplos en los escritos de Eliphas Levi o en las publicaciones de San Martín. Estos son los últimos brotes del antiguo conocimiento y visión del espíritu.

¿Qué encontramos en un libro como el de Eliphas Levi, El Dogma y Ritual de la Alta Magia? En primer lugar hay todo tipo de signos - Triángulos, Pentagramas y así sucesivamente. Encontramos palabras de lenguajes en uso en épocas pasadas, especialmente del hebreo. Y encontramos que lo que en épocas anteriores era la vida y al mismo tiempo el conocimiento que podía pasar a la acción del hombre y a las ideas del hombre - esto que encontramos se ha quedado sin ideas por un lado, y por otro lado ha degenerado en magia externa. Se especula sobre el significado simbólico de tal o cual signo, con respecto al cual el hombre moderno, si es honesto, tendría que confesar que no puede encontrar nada particular en él. También hay prácticas relacionadas con todo tipo de ritos, mientras que los que hablaban de estos ritos y los practicaban frecuentemente estaban lejos de tener una noción clara de su conexión espiritual. Tales libros son invariablemente indicadores de lo que una vez se comprendió en la antigüedad, fue una experiencia de conocimiento interno, pero cuando Eliphas Levi, por ejemplo, escribía sus libros, ya no se comprendía. En cuanto a San Martín - de él ya he escrito en el Goetheanum Weekly.

Por lo tanto, vemos cómo lo que una vez estuvo entretejido en el alma y el espíritu de la vida del hombre, no pudo mantenerse allí sino que cayó víctima de una completa falta de comprensión. El impulso común y la lucha por la Divinidad que se muestra en el sentimiento del hombre desde el siglo XV hasta el XVIII y XIX es genuino y verdadero. En este impulso se encuentran cosas bellas, cosas encantadoras y sublimes. Mucho de lo que ha venido de estos tiempos y que es muy poco notorio hoy en día tiene como un aliento mágico - el genuino hechizo de lo Espiritual.

Sin embargo, junto a todo esto, está brotando una semilla, la semilla de la falta de comprensión de las antiguas verdades espirituales. Tenemos con ello un proceso de endurecimiento, osificación y una creciente imposibilidad de acercarse a lo Espiritual de una manera acorde con la época. Nos encontramos con hombres del siglo XVIII que hablan de la caída de todo lo humano y del auge de un terrible materialismo. A menudo parece que lo que dicen estos hombres del siglo XVIII se aplica también a nuestro tiempo. Y sin embargo no es así; lo que dicen no se aplica a los dos últimos tercios del siglo XIX. Porque en el siglo XIX se ha alcanzado una nueva etapa. Lo que todavía se consideraba en el siglo XVIII con cierto aborrecimiento por su carácter demoníaco, ha llegado a ser tomado como algo natural. Los hombres del siglo XIX no tenían el poder de decir: ¡Copérnico! - Sí; pero tal concepción del Universo sólo pudo surgir porque el hombre no se convirtió en la Tierra en lo que debería haberse convertido, y así la Tierra quedó sin gobernante, y el gobierno pasó a los señores injustos del mundo (la expresión se repite una y otra vez en los escritos medievales), éstos asumieron el liderazgo de la Tierra - incluso cuando Cristo dejó el Sol y se unió al destino de la Tierra.

Sólo ahora, a finales del siglo XIX, ha vuelto a ser posible mirar estas cosas con una visión clara como la que poseía el hombre en la antigüedad; sólo ahora en la Era de Micael ha vuelto la posibilidad. Hemos hablado repetidamente de los albores de la Era de Micael, y de su carácter. Pero hay tareas que pertenecen a esta Era de Micael, y es posible ahora señalar estas tareas, después de todo lo que hemos estado considerando en la Reunión de Navidad y desde entonces, sobre la evolución de la visión del Espíritu a través de los siglos.

GA233a La inciación moderna Rosa-Cruz 3ª

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Rudolf Steiner

tercera conferencia

Dornach 6 de enero de 1924

El tiempo de transición

Ayer les hablé de la forma especial en que los resultados de la investigación en el ámbito del conocimiento espiritual se comunicaban en la Edad Media. Esta forma fue, por así decirlo, el último acto antes de que se cerrara una puerta para la evolución del espíritu humano, una puerta que había estado abierta durante muchos siglos y a la que se le había dado entrada por medio de un don y una facultad natural en el mundo espiritual. La puerta se cerró cuando llegó el momento de que el hombre, en lo que respecta a sus facultades instintivas, se colocara fuera del reino de la Voluntad divina-espiritual que lo gobernaba. A partir de ese momento tuvo que encontrar en su propio ser interior, en su propia voluntad, la posibilidad de desarrollar la libertad consciente en el alma.

Todos los grandes movimientos de la evolución, sin embargo, tienen lugar lentamente, gradualmente, paso a paso. Y la experiencia que había logrado el alumno cuando el maestro lo llevó a las alturas del Éter y a las profundas grietas de la Tierra -incluso en aquellos tiempos ya no era posible en la forma que había tomado en los antiguos Misterios- esta experiencia estaba ahora, en tiempos posteriores, directamente conectada con una experiencia de la Naturaleza (aunque no con la Naturaleza en la propia superficie de la Tierra) que llegó al hombre en una forma más inconsciente.

Piensen por un momento como era con aquellas personas que se esforzaban por obtener el conocimiento sobre el año 1200 y a través del siglo siguiente. Habían oído decir que, poco tiempo antes, los alumnos todavía podían encontrar maestros, como el que les dije ayer; pero ellos mismos se dirigían al pensar humano como medio para alcanzar el conocimiento.

En los tiempos sucesivos de la Edad Media podemos ver este pensar humano desarrollándose y extendiéndose, afirmándose de una manera impresionante. Se pone en marcha en nuevos caminos con celo interior, con devoción sincera y de todo corazón, y estos caminos son seguidos por grandes círculos de buscadores de conocimiento. Lo que podemos llamar el conocimiento de lo espiritual, que también continuó su camino. Y después de algunos siglos llegamos al tiempo en que se fundó el Rosacrucismo propiamente dicho. El Rosacrucismo está conectado con un cambio que tuvo lugar en todo el mundo espiritual con respecto al hombre. Describiré mejor el cambio dándoles una vez más una imagen.

Los misterios en el Antiguo Sentido de la palabra ya no eran posibles en la época de la que he hablado. Sin embargo, hubo hombres que anhelaban el conocimiento en el sentido de los antiguos Misterios, y que experimentaron duros y pesados conflictos del alma cuando oyeron cómo en el pasado los hombres habían sido llevados a la montaña y a las hendiduras de la Tierra, y habían hallado así el conocimiento. Desarrollaron todos los métodos internos posibles, hicieron todos los esfuerzos internos posibles para despertar el alma dentro de ellos, para que después de todo pudiera encontrar el camino. Y quien es capaz de ver tales cosas puede encontrar en esos tiempos, como acabamos de decir, no lugares de los Misterios, sino reuniones de buscadores de conocimiento que se reunían en una atmósfera enardecida por completo con el brillo de la piedad. Lo que más tarde aparece como Rosacrucismo, el Rosacrucismo sano y genuino, así como los tipos degradados y charlatanes, viene en realidad de hombres que se reunían de esta manera sencilla y buscaban templar sus almas para que el conocimiento espiritual genuino pudiera surgir para ellos. En tal reunión, que tenía lugar en un ambiente sin pretensiones, en el simple salón de una especie de casa solariega, se encontraban algunas personas que, a través de ciertos ejercicios de carácter mitad reflexivo y mitad meditativo, casi de la naturaleza de la oración, practicados en común por todos ellos, habían desarrollado un estado de ánimo místico en el que todos compartían. Era el mismo estado de ánimo místico que cultivaron en tiempos posteriores los llamados "Hermanos de la Vida Común", y más tarde aún los seguidores de Comenius y muchas otras Hermandades. En este pequeño círculo, sin embargo, se mostraba con una intensidad peculiar, y mientras estos pocos hombres estaban allí reunidos, haciendo devoción, por así decirlo, de su conciencia ordinaria, de todo su intelecto, en esta intensa atmósfera mística del alma, sucedió que un ser vino a ellos, no un ser de carne y hueso como el maestro que el alumno conoció y que lo llevó a las montañas y a las hendiduras de la Tierra, sino un ser que sólo era capaz de aparecer en un cuerpo etérico en esta pequeña comunidad de hombres. Este ser se reveló a sí mismo como el mismo que había guiado al alumno alrededor del año 1200. Ahora se encontraba en el estado posterior a la muerte. Había descendido entre estos hombres desde el mundo espiritual; ellos lo habían atraído hacia allí por el estado de ánimo del alma que prevalecía en ellos - místico, meditativo, piadoso.

Mis queridos amigos, para que no surja ningún malentendido, permítanme subrayar expresamente que no se trata de ningún poder mediumnico. La pequeña comunidad reunida allí habría considerado como profundamente pecaminoso cualquier uso - o cualquier sanción - de los poderes mediumnicos; habrían sido inducidos a hacerlo por ciertas ideas pertenecientes a la antigua y honrada tradición. En las mismas comunidades de las que os hablo, la mediumnidad y todo lo que se relaciona con ella se consideraba no sólo como dañina sino como pecaminosa, y por la siguiente razón. Estas personas sabían que la mediumnidad va unida a una constitución peculiar del cuerpo físico; sabían que es el cuerpo físico el que da al médium sus poderes espirituales. Pero ellos consideraban el cuerpo físico como "caído", y la información que llegaba por la ayuda de la mediumnidad no podían dejar de considerar en todas las circunstancias como adquirida por la ayuda de los poderes Ahrimánicos o Luciféricos.
En esos tiempos, cosas como esta eran todavía clara y exactamente conocidas. Y por lo tanto no tenemos que pensar en nada médiumnico en este sentido. Estaba el estado de ánimo del misticismo y la meditación, y sólo eso. Y fue el aumento y fortalecimiento de este estado de ánimo a través de la comunión del alma, el que, por así decirlo, encantó al círculo, pero por su propia voluntad, el que desencarnó al ser humano, puramente espiritual, y al mismo tiempo humano.

Este ser les habló así, de una manera profundamente solemne: - "No estáis del todo preparados para mi aparición, pero estoy entre vosotros desencarnado, sin cuerpo físico, ya que ha llegado el tiempo en que por un corto período de existencia terrestre el Iniciado de los tiempos antiguos no puede aparecer en cuerpo físico. Llegará de nuevo el tiempo en que pueda hacerlo, cuando comience el período de Miguel. Pero he venido a revelaros que el ser interior del hombre permanece sin embargo inalterado, que el ser interior del hombre, si se mantiene correcto, puede todavía encontrar el camino de la existencia divino-espiritual. Sin embargo, durante un tiempo, el intelecto y el entendimiento humanos estarán constituidos de tal manera que tendrán que ser suprimidos para que lo que es del Espíritu pueda hablar al alma humana. Por lo tanto, permanezcan en su estado de ánimo místico y piadoso del alma ... Habéis recibido de mí, todos vosotros juntos, el cuadro, la imaginación. Sin embargo, no he podido daros más que una mera indicación de lo que se cumplirá en vosotros; ¡seguiréis adelante y encontraréis una continuación de lo que habéis experimentado aquí!"

Y ahora, de entre el número de personas allí reunidas, se eligieron tres, con el fin de que establecieran una unión especial con el mundo espiritual, una vez más no a través de ningún tipo de poderes mediumnicos sino a través de un desarrollo de ese estado de ánimo místico, meditativo y piadoso del alma. Estos tres, que estaban custodiados y protegidos por el resto del círculo, cuidada estrecha e íntimamente por los demás, experimentaban de vez en cuando una especie de ausencia de mente. En esos momentos, en su naturaleza corporal externa, maravillosamente bella y encantadora, adquirían una especie de semblante brillante, que brillaba como el sol, y escribían, en símbolos, las revelaciones que recibían del mundo espiritual. Estas revelaciones simbólicas fueron las primeras imágenes que se les mostraron a los Rosacruces cuando les tocó conocer el mundo espiritual. Las revelaciones contenían una especie de filosofía, una especie de teología y también una especie de medicina.

Y lo más notable fue que los otros (me parece que los otros eran cuatro en número, de modo que el conjunto era una comunidad de siete), después de la experiencia que tuvieron con sus hermanos, contemplando cómo sus ojos brillaban como el sol y cómo sus semblantes eran brillantes y radiantes - estos otros cuatro fueron capaces de dar de nuevo en lenguaje ordinario lo que se les transmitía en los símbolos. Los hermanos cuyo destino era traer los símbolos del mundo espiritual, sólo podían escribir los símbolos, sólo podían decir, cuando volvían de nuevo a su conciencia ordinaria: "Hemos estado entre las estrellas, y hemos encontrado a los antiguos maestros del conocimiento secreto." No podían convertir por sí mismos las imágenes simbólicas que dibujaban en un discurso humano ordinario. Los otros podían y lo hicieron. Y esta es la fuente de una gran cantidad de conocimiento que pasó a la literatura de la teología, más particularmente a la de carácter filosófico (no a la de la Iglesia sino a la de los laicos) y a la de la medicina. Y lo que se recibió así del mundo espiritual en símbolos se comunicó después a pequeños grupos que fueron organizados por los primeros Rosacruces.

Una y otra vez, en el tiempo que va del siglo XIII al XV, todavía existía la posibilidad en ciertos grupos muy pequeños de tener experiencias de esta naturaleza. Frecuentemente les llegaban revelaciones a los hombres del mundo espiritual de esta o alguna forma similar. Pero aquellos que tenían que traducir lo que se revelaba así en imágenes no siempre eran capaces de hacerlo con bastante fidelidad. De ahí la falta de claridad en la filosofía de este período. Uno tiene que descubrir por sí mismo lo que realmente significa, buscándolo de nuevo en el mundo del Espíritu. Sin embargo, para aquellos que han tenido conocimiento de este tipo de revelación recibida del mundo espiritual, siempre ha sido posible vincularse a tales revelaciones.

Pero imagínense, mis queridos amigos, qué extraños sentimientos deben haber surgido gradualmente sobre estos hombres, que tuvieron que recibir el más alto conocimiento -porque lo que se les dio era tan valioso- de una dirección que se estaba volviendo cada vez más extraña, casi inexplicable, para ellos; porque ya no podían ver en el mundo del que procedían los secretos; la conciencia ordinaria no podía llegar tan lejos. Se puede entender fácilmente que tales cosas conducían fácilmente a la charlatanería e incluso al fraude. En efecto, en ningún momento de la evolución humana ha habido tanta charlatanería y a la vez la más alta y pura revelación se mantuvo tan cerca una de la otra como en este período. Es difícil distinguir lo verdadero de lo falso - tanto es así que muchos consideran todo el Rosacrucismo como charlatanismo. Uno puede entender esto, porque los verdaderos Rosacruces son extraordinariamente difíciles de encontrar entre los charlatanes, y todo el asunto es aún más difícil y problemático por la razón de que uno tiene siempre que tener en cuenta que la revelación espiritual viene de fuentes que en su verdadera calidad y naturaleza permanecen ocultas.

Los pequeños círculos reunidos por los primeros Rosacruces crecieron hasta convertirse en una hermandad más grande, que siempre andaba por ahí sin ser reconocida, apareciendo aquí y allá en el mundo, generalmente con la llamada de un médico, curando a los enfermos, y al mismo tiempo difundiendo el conocimiento a medida que avanzaban. Y fue así que en lo que respecta a gran parte de este conocimiento, la difusión del mismo no estuvo exenta de cierta vergüenza, ya que los hombres que lo llevaban adelante no podían hablar de la conexión en la que se encontraban con el mundo espiritual.

Pero ahora se desarrolló algo más en esta búsqueda de conocimiento e investigación espiritual, algo que es de gran belleza. Estaban los tres hermanos y los cuatro. Los tres sólo pueden alcanzar su objetivo cuando los cuatro trabajan con ellos. Los dos grupos son absolutamente interdependientes. Los tres reciben las revelaciones del mundo espiritual, los cuatro son capaces de traducirlas al lenguaje humano ordinario. Lo que los tres dan no serían más que imágenes bastante ininteligibles, si los cuatro no fueran capaces de traducirlas. Y de nuevo, los cuatro no tendrían nada que traducir, si los tres no recibieran sus revelaciones, en forma de imágenes, del mundo espiritual. Esto dio lugar al desarrollo dentro de tales comunidades de una hermandad interna del alma, una hermandad en el conocimiento y en la vida espiritual, que en algunos círculos de aquellos tiempos se consideraba como uno de los más altos atributos humanos. Estos pequeños grupos de hombres aprendieron a conocer a través de sus esfuerzos el verdadero valor de la hermandad. Y gradualmente llegaron a sentir más y más cómo la evolución de la humanidad hacia la libertad es tal que el vínculo entre los hombres y los Dioses se cortaría completamente si no se mantuviera íntegro por tal hermandad, donde el uno mira al otro, donde el uno es en verdad dependiente del otro.

Tenemos aquí una imagen de algo en el alma que es maravillosamente hermoso. Y mucho de lo que se escribió en aquellos días posee un cierto encanto que sólo entendemos cuando sabemos cómo esta atmósfera de hermandad que impregnaba la vida espiritual de muchos círculos en Europa en aquellos tiempos, derramaba su luz radiante en los escritos.

Sin embargo, hay otro estado de ánimo que encontramos en aquellos que se esfuerzan por conocer, y este estado de ánimo comenzó a impregnar gradualmente todos sus esfuerzos y a crear ansiedad en la gente. Si en aquellos tiempos no se acercaba a las fuentes de la revelación espiritual, en última instancia era para no saber si estas revelaciones eran buenas o malas. Y una cierta ansiedad comenzó a sentirse con respecto a algunas de las influencias. La ansiedad se extendió más tarde en grandes círculos de personas, que llegaron a tener miedo, intenso temor a todo el conocimiento.

El desarrollo del estado de ánimo del que hablo puede ser particularmente estudiado en los ejemplos de dos hombres. Uno es Raimund de Sabunda, que vivió en el siglo XV y nació alrededor de 1430. Raimund de Sabunda es un hombre notable. Si se estudia cuidadosamente lo que nos queda de su pensamiento, entonces se tendrá la sensación: Esta es seguramente casi la misma revelación que fue comunicada en plena conciencia alrededor del año 1200 por el maestro que llevó a su alumno a las cimas de las montañas y a los abismos de la Tierra! Sólo que en Raimund de Sabunda del siglo XV, todo se da en un estilo vago e impersonal, de carácter filosófico, teológico también y médico. La verdad es que Raimund de Sabunda también había recibido sus revelaciones a través de los genuinos Rosacruces, es decir, por el camino que había abierto el gran Iniciado del siglo XII, cuya obra e influencia os describí ayer, y que continuó inspirando a los hombres del mundo espiritual, como os he relatado hoy. Porque la revelación que vino después a través del rosacrucismo, como os he descrito a menudo, procedía originalmente de este gran Iniciado y de aquellos que estaban con él en el mundo espiritual; el estado de ánimo y el sentimiento de toda la enseñanza fue fijado por él. La ansiedad, sin embargo, comenzaba a apoderarse de los hombres. Ahora Raimund de Sabunda era un espíritu audaz, valiente, era uno de esos hombres que pueden valorar las ideas, que entienden cómo vivir en las ideas. Y así, aunque notamos en él una cierta vaguedad debido al hecho de que las revelaciones tienen su fuente después de todo en el mundo espiritual, sin embargo, en él no encontramos ningún rastro de ansiedad o miedo con respecto al conocimiento.

Aún más sorprendente es otro ejemplo muy característico de esa corriente espiritual: Pico della Mirandola, que también pertenece al siglo XV.

El efímero Pico della Mirandola es una figura muy notable. Si se estudian profundamente los frutos de su pensamiento y contemplación, se verá cómo la misma iniciativa que acabo de describir está en todas partes activa en ellos, debido a la continuación de la sabiduría de ese antiguo Iniciado por medio de la corriente rosacruz. Pero en Pico de la Mirandola observarán una especie de retroceso ante este conocimiento. Permítanme darles un ejemplo. Dejó establecido cómo todo lo que sucede en la Tierra -piedras y rocas que nacen, plantas que viven y crecen y dan fruto, animales que viven su vida-, cómo todo esto no puede ser atribuido a las fuerzas de la Tierra. Si alguien pensara: Existe la Tierra, y las fuerzas de la Tierra producen lo que está en la Tierra, tendría una noción bastante equivocada de la materia. La verdadera opinión, según Pico della Mirandola, es que allá arriba están las estrellas y lo que ocurre en la Tierra depende de las estrellas. Uno debe mirar hacia los Cielos, si quiere entender lo que pasa en la Tierra. Hablando en el sentido del Pico della Mirandola deberíamos decir: Me das la mano, hermano mío, pero no es sólo tu sentimiento lo que te lleva a darme la mano, es la estrella que está sobre ti la que te da el impulso de tenderme la mano. En última instancia, todo lo que se produce tiene su origen en los Cielos, en el Cosmos; lo que ocurre en la Tierra no es más que el reflejo de lo que ocurre en los Cielos.

Pico della Mirandola expresa esto como su firme convicción, y al mismo tiempo dice: Pero no le corresponde al hombre buscar estas causas en las estrellas, sólo tiene que tener en cuenta la causa inmediata en la Tierra.

Desde este punto de vista, Pico della Mirandola combate - y es muy característico que lo haga - la Astrología que encuentra prevalente. Sabe bien que la antigua, real y genuina Astrología se expresa en los destinos de los hombres. Lo sabe; es para él una verdad. Y sin embargo dice: no hay que buscar la Astrología, hay que buscar sólo las causas inmediatas.

Fíjense bien en lo que tenemos aquí ante nosotros. Por primera vez nos enfrentamos a la idea de los "límites" del conocimiento. La idea se muestra de manera significativa, es todavía, digamos, de carácter humano. Más tarde, en Kant, en du Bois-Reymond, se encuentra expresada en ellos: "El hombre no puede cruzar los límites del conocimiento". Se dice que la idea descansa en una necesidad interior. No es el caso del Pico della Mirandola en el siglo XV. Él dice: "Lo que está en la Tierra ha surgido indudablemente por causas cósmicas. Pero el hombre está llamado a renunciar al conocimiento de estas causas cósmicas; tiene que limitarse a la Tierra." Así tenemos en el siglo XV, en una persona tan marcadamente característica como Pico della Mirandola, la renuncia voluntaria al más alto conocimiento.

Mis queridos amigos, tenemos aquí un evento espiritual en la historia de la cultura de la mayor importancia imaginable. Los hombres tomaron la decisión: ¡Renunciaremos al conocimiento! Y lo que sucede externamente en una persona como Pico della Mirandola tiene una vez más, de hecho y de derecho, su contrapartida en lo espiritual.

Fue de nuevo en una de esas simples reuniones de los Rosacruces que en la segunda mitad del siglo XV, con ocasión de un ritual organizado con este mismo propósito, el conocimiento de las estrellas por parte del hombre fue ofrecido de manera profundamente solemne en sacrificio. Lo que tuvo lugar en ese ritual, que fue promulgado con toda la solemnidad propia de tal festival, puede ser expresado de la siguiente manera. - Los hombres se paraban ante una especie de altar y decían: "Resolvemos ahora sentirnos responsables no sólo de nosotros mismos ni de nuestra comunidad, ni de nuestra nación, ni siquiera sólo de los hombres de nuestro tiempo; resolvemos sentirnos responsables de todos los hombres que han vivido en la Tierra, sentir que pertenecemos a toda la humanidad. Y sentimos que la humanidad ha abandonado el rango de la Cuarta Jerarquía y ha descendido demasiado profundamente en la materia" (pues la Caída en el Pecado se entendía en este sentido) "y para que el hombre pueda volver al rango de la Cuarta Jerarquía, pueda encontrar por sí mismo en libertad de voluntad lo que en épocas anteriores los Dioses han tratado de encontrar para él y con él, ¡que ahora sea ofrecido el conocimiento superior por una temporada!"

Y ciertos Seres del mundo espiritual, que no son de tipo humano, que no vienen a la Tierra en la encarnación humana, aceptaron el sacrificio para cumplir con ciertos propósitos en el mundo espiritual. Nos llevaría demasiado lejos hablar de esto aquí; lo haremos en otro momento. Pero el impulso a la libertad se hizo posible para el hombre desde el mundo espiritual.

Les hablo de este ritual para mostrarles cómo todo lo que ocurre en la vida externa de los sentidos físicos tiene su contrapartida espiritual; sólo tenemos que buscarlo en el lugar correcto. Porque puede suceder que tal celebración, promulgada - no diré en este caso, con pleno conocimiento, pero promulgada por personas que están en conexión con el mundo espiritual - puede tener un significado muy profundo; de ella pueden irradiar impulsos para toda una cultura o toda una corriente de civilización. Quien quiera conocer el color y el tono fundamental de una época particular debe buscar esa fuente en lo Espiritual de donde brotan las fuerzas que fluyen a través de esta época de tiempo.

En los años siguientes, todo lo que surgió de naturaleza verdaderamente espiritual, fue un eco de este trabajo creativo desde los mundos espirituales desconocidos. Y al lado del materialismo externo que se desarrolló en los siglos siguientes, siempre podemos encontrar espíritus individuales que vivieron bajo la influencia de esa renuncia del conocimiento superior.

Me gustaría darles una breve descripción de un tipo de hombre que podría encontrarse desde el siglo XV en adelante a través de los siglos XVI, XVII y XVIII. Podría encontrarse en algún pueblo como recolector de hierbas para un boticario, o en alguna otra vocación simple. Si uno se interesa por las formas y manifestaciones especiales del ser humano que se manifiestan en tal o cual individualidad, entonces puede encontrarse y reconocer a tal persona. Al principio es extraordinariamente reservado, habla poco, tal vez incluso desvíe su atención de lo que se intenta encontrar en él hablando de manera trivial, a propósito para hacer creer que no vale la pena conversar con él. Sin embargo, si sabéis mejor que mirar simplemente el contenido de las palabras que dice un hombre, si sabéis cómo escuchar el sonido de las palabras, cómo escuchar la forma en que las palabras salen de un hombre, entonces seguiréis escuchando a tal hombre, a pesar de todo el desánimo. Y si por alguna conexión kármica recibe la impresión de que realmente debe hablarle, entonces empezará a hablar, con cuidado y cautela. Y usted descubrirá que es una especie de hombre sabio. Pero lo que dice no es sabiduría terrenal. Tampoco contiene mucho de lo que ahora llamamos ciencia espiritual. Pero son palabras cálidas del corazón, enseñanzas morales de gran alcance; ni hay nada sentimental en su manera de pronunciarlas, las dice más bien como proverbios.

Podría decir algo así. "Vayamos a aquel abeto. Mi alma puede arrastrarse por las agujas y los conos, porque mi alma está en todas partes. Desde los conos y las agujas del abeto, mi alma ve a través de ellos, mira a las profundidades y distancias de los mundos del más allá; y entonces me hago uno con el mundo entero. Esa es la verdadera piedad, llegar a ser uno con el mundo entero. ¿Dónde está Dios? Dios está en todos los abetos. Y el que no reconoce a Dios en cada cono de fuego, el que ve a Dios en otro lugar que en cada cono de fuego - no conoce al verdadero Dios."

Sólo quiero describiros cómo hablaban estos hombres, hombres que podéis encontrar en la forma que he descrito. Tal era su manera de hablar. Y podrían seguir diciendo más. "Sí, y cuando uno se mete en los abetos y en las agujas de los abetos, entonces uno encuentra cómo el Dios se regocija por los seres humanos en el mundo. Y cuando uno desciende en lo profundo de su propio corazón, en los abismos de lo más profundo de la naturaleza del hombre, allí también se encuentra al Dios; pero entonces uno aprende a saber cómo se entristece por la pecaminosidad de los hombres."

En tal sentido hablaban estos simples sabios. Un gran número de ellos poseían, para hablar en lenguaje moderno, "ediciones" de las figuras geométricas de los antiguos Rosacruces. Éstas se mostraban a aquellos que se acercaban a ellos de la manera correcta. Sin embargo, cuando hablaban de estas figuras, que no eran más que simples impresiones, incluso pobres, la conversación se desarrollaba de una manera extraña. Había muchas personas que, aunque se interesaban por el sabio sin pretensiones que tenían delante, al mismo tiempo se sentían abrumadas por la curiosidad de saber qué significaban realmente estas extrañas imágenes rosacruces y preguntaban por ellas. Pero no recibían de estos sabios, que a menudo eran considerados como excéntricos, ninguna respuesta clara y exacta; sólo recibían el consejo: Si uno alcanza la correcta profundización del alma, entonces uno puede ver a través de estas figuras, como a través de una ventana, en el mundo espiritual. Los sabios daban, por así decirlo, una descripción de lo que ellos mismos habían podido sentir y experimentar a partir de las figuras, más que una explicación o interpretación de las mismas. Y a menudo era tal, que cuando uno había escuchado estas expresiones de sentimiento en relación con las figuras, uno no podía ponerlas a pensar en absoluto; porque estos simples sabios no daban pensamientos. Lo que daban, sin embargo, tenía un efecto posterior de gran importancia. Uno dejaba a estos hombres, no sólo con calor en el alma, sino con el sentimiento: He recibido un conocimiento que vive en mí, un conocimiento que no puedo encerrar en pensamientos y conceptos.

Esa era una de las formas en que, durante este período de los siglos XIV, XV y finales del XVIII, la naturaleza de lo Divino y la naturaleza de lo Humano, lo que es Dios y lo que es el Hombre, se enseñaba y se daba a conocer al hombre a través del sentimiento. No podemos decir, sin palabras, pero sí podemos decir, sin ideas, aunque no por ello sin contenido.

En este período, se mantuvo mucho contacto entre los hombres por medio del silencio del pensamiento. Nadie puede llegar a una verdadera concepción del carácter de este período que no sepa cuánto se llevó a cabo en aquellos días a través de este silenciamiento del pensamiento, cuando los hombres intercambiaban no meras palabras sino sus propias almas.

Os he dado, queridos amigos, una imagen de uno de los rasgos de esa época de transición en la que la libertad empezaba a florecer entre los hombres. Tendré más que decir sobre esto en muchos aspectos. Por el momento, partiendo de todo lo que tuvo lugar en la reunión de la Fundación de Navidad, quería añadir algo más a lo que se dio entonces.