GA157 Berlín, 6 de julio de 1915 -Los destinos individuales y nacionales-El significado cósmico de nuestras percepciones sensoriales - Nuestra actividad de pensar, sentir y voluntad

 Los destinos individuales y nacionales

El significado cósmico de nuestras percepciones sensoriales -
Nuestra actividad de pensar, sentir y voluntad

Décimo cuarta conferencia
Berlín, 6 de julio de 1915
Queridos amigos, una vez más recordemos a quienes están en el frente, en el gran escenario de los acontecimientos actuales:
Espíritus de sus almas, guías guardianes,
Que sobre tus alas le llegue
La oración de amor de nuestras almas
A aquellos que custodias aquí en la tierra.
Para que, unidos a vuestra fuerza,
Nuestra oración sea un rayo de ayuda
Para las almas que buscan con amor.
Y para aquellos que ya han pasado por la puerta de la muerte:
Espíritus de sus almas, guías guardianes,
Que sobre tus alas le llegue
La oración de amor de nuestras almas
A aquellos que custodias aquí en la tierra.
Para que, unidos a vuestra fuerza,
Nuestra oración sea un rayo de ayuda
Para las almas que buscan con amor.
Que el espíritu que buscamos mientras trabajamos por el conocimiento espiritual, el espíritu que ha pasado por el Misterio del Gólgota por el bien de la tierra, por la libertad y el progreso del hombre, esté con vosotros y con los duros deberes que tenéis que cumplir!
Hay una serie de cosas que quiero recordar en esta sesión extra de hoy, temas tratados en diferentes conferencias que reuniremos y consideraremos desde un punto de vista particular hoy. Los rayos de luz que surjan se dirigirán entonces a los temas que hemos considerado anteriormente desde un ángulo u otro. Hay un prejuicio particular, un sentimiento que tiene la gente, que le impide aceptar la ciencia espiritual en la época actual. La gente tiene tan poca idea de cuán pequeña es la proporción de lo que un ser humano logra en cualquier hora, en cualquier momento, básicamente dentro de su conciencia ordinaria de ser un individuo humano en el mundo físico. Consideren lo poco que podríamos funcionar como seres humanos si fuéramos plenamente conscientes de todo lo que necesitamos para vivir como seres humanos. A menudo se subraya, y con razón, que el hombre moderno sabe muy poco -tomando en primer lugar las funciones puramente físicas de la vida- cómo funcionan realmente su cerebro, hígado, corazón, etc., para lograr lo que el hombre tiene que lograr para poder vivir en esta tierra como una entidad física. Todas las cosas que el hombre tiene que lograr simplemente para dejar que su vida física externa progrese - todas esas cosas que simplemente tiene que lograr. Pero consideren lo poco que el hombre es capaz de seguirlo con su mente consciente. Sólo se necesita considerar algunas cosas menores que suceden en la vida diaria e inmediatamente se verá que el hombre como una entidad en este mundo, una entidad en la tierra, es una cosa, y lo que se puede llamar "hombre consciente" es algo muy diferente. En relación con lo que el hombre es en toda su extensión, este hombre consciente es pequeño, muy pequeño en realidad. Por lo tanto, no debería sorprender que el hombre sienta un impulso natural de extender este pequeño hombre consciente cada vez más en la región que se abre cuando consideramos al hombre como parte del cosmos. Lo haremos hoy volviendo a los aspectos considerados en conferencias anteriores y considerándolos en un contexto diferente.
Nuestra existencia consciente como seres humanos comienza, en cierto modo, con la percepción sensorial, con todo lo que nuestros sentidos perciben del mundo exterior. La percepción sensorial, el hecho de que se produzcan impresiones en nuestros sentidos, con esas impresiones que surgen en base a ciertos procesos, es algo muy diferente a que seamos conscientes de ello. Imagina que estás durmiendo con los ojos abiertos, no cerrados. Las liebres son capaces de esto. A menos que estuviera muy oscuro, el ambiente dejaría constantemente impresiones en el ojo, sólo que usted no sería consciente de esas impresiones. Nuestros oídos están siempre abiertos, y cada sonido, todas las cosas de las que somos conscientes durante el día cuando estamos despiertos, también se procesan en el oído cuando dormimos. Nuestros órganos sensoriales pueden estar siempre ocupados en todo el proceso de la vida terrestre; sin embargo, cualquier significado que puedan tener para nosotros depende de que sigamos este proceso en los órganos sensoriales en la conciencia consciente' Sólo las cosas que tomamos en la conciencia consciente son realmente nuestras en esta vida en la tierra.

Estas percepciones sensoriales, como las llamamos, la capacidad de nuestros ojos, oídos, etc., para percibir, ¿tienen significado sólo para nosotros como seres humanos que vivimos en la Tierra, o tienen también un significado más amplio, cósmico?
Para responder a esta pregunta necesitamos usar la visión clarividente para tener una opinión sobre lo que realmente vemos de las estrellas en el universo. Creo que podemos decir que la gente que toma el punto de vista de la física materialista diría: "Bueno, cuando vemos un planeta, la luz del sol ha caído sobre él y se ha reflejado, y así es como vemos el planeta". Esa es, de hecho, la forma en que se ven los objetos en la Tierra. Por lo tanto, los físicos concluyeron, sobre la base de la mera analogía, que los planetas se ven de la misma manera. No hay ninguna razón por la que algo aplicable en la tierra - la conclusión de que la luz cae sobre los objetos y estos objetos se hacen visibles a través de esa luz que se refleja - debería aplicarse también a los cuerpos celestes. No hay absolutamente ninguna razón para decir que esta conclusión también se aplica al universo. En cuanto a las estrellas fijas, bueno, los físicos dicen que éstas emiten su propia luz. Recuerdo que, siendo muy joven, le pregunté a un antiguo compañero de la escuela de nuestro pueblo: "¿Qué te enseñan sobre la luz? Incluso en aquellos días había escuchado con cierto escepticismo juvenil lo que se decía del "verdadero" origen de la luz, de todas las diminutas partículas danzantes del éter y de las ondas de luz. El otro muchacho, que había seguido su educación en un seminario, no había oído nada de esto hasta ahora. Me dijo: "Cuando se planteaba la cuestión de la naturaleza de la luz, simplemente se nos decía: "La luz es lo que hace a los cuerpos luminosos". Bueno, eso es decir algo muy brillante sobre la luz, decir que la luz es lo que hace a los cuerpos luminosos. Sin embargo, los físicos materialistas modernos no dicen mucho más que eso cuando dicen que vemos los cuerpos celestes porque irradian luz. En principio es muy parecido.
En otra ocasión mencioné que los físicos materialistas se sorprenderían mucho si pudieran viajar al sol para ver cómo es realmente. Dije eso porque de hecho no hay nada en absoluto en el lugar donde está el sol. Lo que encontraríamos sería un compuesto de entidades y energías puramente espirituales. No hay nada material en absoluto.

Si usamos la conciencia clarividente para investigar las estrellas e indagar en la razón de su luminosidad encontramos que lo que realmente está allí, eso que llamamos su luminosidad, realmente consiste en la habilidad de percibir, una habilidad que es bastante burda en el hombre y más desarrollada en otras entidades. Si algún ente mirara a la tierra desde Venus o Marte y la encontrara luminosa, tendría que decirse a sí mismo: "Esta tierra es luminosa no porque refleje los rayos del sol, sino porque hay hombres en la tierra que la perciben con sus ojos". El proceso de percepción visual tiene importancia no sólo para nuestra propia conciencia, sino que se irradia a todo el espacio exterior. La luz de este cuerpo celeste en particular consiste en lo que los hombres hacen para ver. No sólo vemos para ser conscientes de los resultados de la percepción visual, también vemos para que debido a este proceso la tierra se convierta en radiante en el espacio exterior. Y es un hecho que cada uno de nuestros órganos sensoriales tiene la función no sólo de ser lo que es para nosotros sino que también tiene una función dentro del universo. A través de la percepción sensorial el hombre es una entidad dentro del cosmos. No es simplemente la entidad que su mente consciente le presenta como un ser humano en la tierra, es también una entidad cósmica.
Considerando la configuración interna del alma a un nivel más profundo, llegamos a nuestra actividad del pensar. Nos inclinamos aún más a considerar nuestros pensamientos como propios. No sólo los "pensamientos están libres de peaje", como dice el dicho, indicando que los pensamientos realmente tienen significado sólo para la persona individual, sino que se piensa ampliamente que la gente simplemente pasa por un proceso interno cuando piensa y que esta actividad del pensar más o menos sólo tiene un significado personal para ellos. La verdad es muy diferente. La actividad del pensar es, de hecho, un proceso que ocurre en el cuerpo etérico. Y la gente sabe muy poco de lo que realmente ocurre cuando están pensando. Es muy poco lo que entra en la conciencia del hombre cuando está pensando. Mientras piensa, es consciente de parte de lo que está pensando. Sin embargo, infinitamente más actividad de pensamiento se asocia con esto, incluso cuando pensamos durante el día. Es más, seguimos pensando durante la noche, cuando estamos dormidos. No es cierto que dejemos de pensar cuando nos dormimos y comencemos de nuevo al despertar. La actividad de pensar es continua. Hay muchos procesos de sueño diferentes, procesos en nuestra vida de sueño, y parte de todo esto es que el ego y el cuerpo astral del hombre entran en su cuerpo etérico y físico al despertar. Él entra con estos dos principios y se encuentra en las oleadas de algo muy activo y vivo. Dando un poco de consideración a esto, se darán cuenta de que estos son pensamientos entretejidos y que se está sumergiendo en un océano que consiste enteramente en pensamientos entretejidos. La gente a menudo se dice a sí misma al despertar: "Si tan sólo pudiera recordar lo que acabo de pensar". Esas eran ideas muy sensatas, algo que podría ayudarme enormemente si tan sólo pudiera recordar". Y no se equivocan. Realmente hay algo así como un océano ondulante ahí abajo. Es el mundo etérico que se ondula, se entrelaza, y no es simplemente una forma más sutil de materia, como a los teósofos ingleses les gusta presentarlo, sino el mundo de los pensamientos que se entrelazan, algo genuinamente espiritual. Nos sumergimos en un mundo de pensamientos entretejidos.
Como seres humanos somos mucho más sensibles e inteligentes que los seres humanos conscientes. Esto es algo que debe ser admitido. De hecho, sería muy lamentable que no fuéramos más sensibles en el nivel inconsciente de lo que somos en el nivel consciente. Porque en ese caso no podríamos hacer otra cosa que repetirnos en el mismo nivel de inteligencia vida tras vida. De hecho, ya tenemos dentro de nosotros durante nuestra vida presente el potencial para nuestra próxima vida; este será el fruto. Si siempre fuéramos capaces de agarrar este elemento en el que estamos inmersos, agarraríamos mucho de lo que seremos en nuestra próxima vida. Así que hay una vida ondulante, tejida ahí abajo. Es el germen de nuestra próxima encarnación y esto es lo que llevamos dentro de nosotros mismos. De ahí la naturaleza profética de nuestra vida de ensueño.

El pensamiento es un proceso inmensamente complicado y el hombre sólo toma en su conciencia una pequeña proporción de lo que implica. Un pensamiento implica algo que es un proceso en el tiempo. Nuestras percepciones sensoriales hechas en la conciencia también nos hacen parte del cosmos. La actividad de ver hace que la tierra se vuelva luminosa y esto nos hace parte del espacio cósmico. Los procesos involucrados en la actividad de pensar nos hacen parte del tiempo cósmico; todo lo que sucedió antes de que naciéramos y todo lo que va a suceder después de la muerte juega su parte en esto. A través de nuestro pensamiento, entonces, participamos en todo el proceso cósmico del tiempo, a través de nuestra percepción sensorial en todo el proceso cósmico del espacio. Sólo el proceso de percepción sensorial basado en la Tierra es para nosotros mismos.
Pasemos a los sentimientos. Somos incluso menos conscientes de la actividad de los sentimientos que de la percepción sensorial y de la actividad del pensar. Sentir es un proceso muy profundo. Para descubrir el verdadero significado del pensar, para encontrar la verdad real - que el pensar tiene un significado cósmico - es necesario progresar hacia la percepción imaginativa, como se describe en el Conocimiento de los Mundos Superiores. [ Nota 85 ] Despojando a nuestro pensamiento de la naturaleza abstracta que asociamos conscientemente con él, y entrando en ese océano de pensamientos entretejidos, nos encontramos con la necesidad de tener no sólo los pensamientos abstractos que tenemos como habitantes de la tierra, sino de concebir imágenes en ella. Porque todo se crea a partir de imágenes. Las imágenes son el verdadero origen de las cosas; las imágenes están detrás de todo lo que nos rodea; y es en estas imágenes en las que entramos cuando nos sumergimos en el océano de pensamientos entretejidos. Esas son las imágenes de las que habló Platón; son las imágenes que todos los que han hablado de causas primarias espirituales tenían en mente, las imágenes que Goethe tenía en mente con su planta arquetípica. Estas imágenes se encuentran en el pensamiento imaginativo. Este pensamiento imaginativo es una realidad y nos sumergimos en ella cuando entramos en el mundo de pensamientos que se mueven con el flujo del tiempo.
Solo nos sumergimos en el sentimiento cuando llegamos a la así llamada inspiración, que es el tipo de conocimiento superior en comparación con la imaginación. Todo lo que subyace a nuestros sentimientos es en realidad una ola de inspiración. Y así como la imagen que arroja el espejo es solo una imagen de lo que está presente afuera en el mundo como un objeto, así nuestros sentimientos son solo reflejos de las inspiraciones que nos llegan del universo, arrojadas por nuestro propio organismo. Pero así como el espejo no es capaz de reproducir todo, solo puede reproducir formas externas, solo refleja lo inorgánico, no la vida, así nuestros sentimientos no pueden reproducir lo que está en el elemento del mundo como inspiración, pero sí son una imagen de espejo que solo se relaciona con lo que fluye en el mundo, de la misma manera que una imagen muerta en el espejo se relaciona con la criatura viva que está reflejando. Cada una de esas imágenes refleja los atributos de entidades pertenecientes a jerarquías superiores que se expresan en el mundo a través de la Inspiración. Si no nos detenemos en sentir la actividad sino que progresamos hacia la percepción clariaudiente, percibimos el mundo como la actividad unida de una gran multitud de entidades dentro de las jerarquías. El mundo es esta entidad que surge de las acciones unidas de entidades de las jerarquías. Las acciones de las jerarquías superiores están produciéndose en el mundo. Y nosotros estamos involucrados. Somos el espejo. Y las acciones de las jerarquías superiores se reflejan en nuestro espejo. Entonces percibimos lo que se ha reflejado - a través de la conciencia. Como seres humanos activos en el sentimiento, vivimos en el vientre de los atributos de las jerarquías, percibiendo esos atributos porque tenemos conciencia.
Cuando se trata de ser consciente de sus sentimientos, el hombre es aún más pequeño comparado con lo que realmente es en cuanto a su capacidad de sentir que lo que es comparado con sus percepciones sensoriales y su actividad del pensar. Al sentir los seres humanos también somos parte de las jerarquías, también estamos trabajando en la esfera donde las jerarquías están trabajando. Estamos activos en la urdimbre del tejido. Realizamos actos que no son sólo para nosotros, actos a través de los cuales compartimos la gran labor de construir el mundo. A través de nuestros sentimientos somos los sirvientes de las entidades superiores que son los constructores del mundo. Podemos pensar, como estamos ante la Virgen Sixtina por ejemplo, que esto sólo satisface ciertas necesidades emocionales en nosotros. El hecho, sin embargo, es que cuando un ser humano está ante la Virgen Sixtina y responde emocionalmente a la pintura, es un proceso completamente real. Si no hubiera ningún elemento emocional, ningún elemento de sentimiento, las entidades que un día compartirán el trabajo de construir Venus como un cuerpo celeste carecerían de los poderes que necesitan para hacer este trabajo. Nuestros sentimientos son necesarios para el mundo que los dioses están construyendo, de la misma manera que se necesitan ladrillos para construir una casa. Una vez más, sólo tenemos un conocimiento parcial de nuestros sentimientos. Conocemos la alegría que experimentamos al estar ante la Madonna Sixtina, sin embargo lo que está sucediendo allí es un elemento dentro del todo universal, independientemente de si tenemos conciencia de esto o no.
En cuanto a nuestra actividad de la voluntad, ésta también es sólo un espejo, aunque en este caso se refleja la naturaleza esencial de los miembros individuales de las jerarquías. También somos una entidad dentro de las jerarquías pero a un nivel diferente. Nuestra realidad reside en nuestra voluntad. Damos sustancia al mundo dejando que nuestra voluntad viva en la realidad. De nuevo es cierto que, en la medida en que seguimos nuestra actividad de voluntad en la conciencia, esto tiene significado sólo para nosotros como seres humanos. Pero aparte de esto, nuestra actividad de voluntad es una realidad que es el material que los dioses usaron para construir el mundo.
Por tanto puede verse cómo nuestras percepciones sensoriales, nuestro pensar, sentir y actividad de la voluntad, tienen un significado cósmico; que son una parte integral de toda la vida cósmica. Parece que el hombre moderno debería tener un buen grado de comprensión y debería, con algo de buena voluntad, ser capaz de aceptar estas cosas. Ocasionalmente nos encontramos con la evidencia de que alguien es consciente de que hay un pequeño ser humano - el ser humano consciente - y un gran ser humano que es la realidad cósmica. Friedrich Nietzsche hablaba de esto en su Zaratustra, porque tenía alguna idea de ello. Lo mismo ocurre con muchas otras personas, excepto que no hacen el esfuerzo de seguir los caminos que mostrarán cómo progresamos de ser un pequeño ser humano a ser el más grande. Sin embargo, es realmente necesario que un buen número de personas se den cuenta de que han pasado los tiempos en los que era posible arreglárselas sin tal visión.
En el pasado, todavía quedaba algo de la antigua clarividencia que permitía a la gente ver el mundo espiritual. En aquellos tiempos eran capaces de ver como lo hace el hombre cuando está fuera de sus cuerpos físico y etérico con su cuerpo astral y su ego y ahí fuera en el cosmos. El hombre nunca habría alcanzado la completa libertad como individuo y la dependencia habría sido su suerte si la antigua clarividencia hubiera persistido. Era necesario que el hombre tomara posesión, por así decirlo, de su ego físico. La forma de pensar que desarrollaría si percibiera el océano de actividad de pensar, sentir y querer que existe debajo de la conciencia sería una forma celeste de pensar, pero no un pensamiento independiente. ¿Cómo logra el hombre un pensamiento independiente?
Bueno, imaginen que es de noche y que están durmiendo en su cama. Son los cuerpos físico y etérico los que están en la cama. Al despertar el ego y el cuerpo astral entran desde el exterior. La actividad del pensar continúa en el cuerpo etérico. Y ahora el ego y el cuerpo astral entran, lo primero que hacen es tomar el cuerpo etérico. Esto no requiere mucho tiempo, sin embargo, ya que en ese mismo instante el pensamiento puede destellar: "¿Qué he estado pensando? Esos eran pensamientos sensatos". Sin embargo, el ser humano tiene un fuerte deseo de apoderarse del cuerpo físico también, y en el instante en que lo hace todo se desvanece. Ahora el ser humano está totalmente dentro de la esfera de la vida terrestre. Debido a que el hombre se apodera inmediatamente de su cuerpo físico, no puede ser consciente de la sutil oleada de pensamiento etérico. Para tener la conciencia de que "soy yo el que piensa", el hombre simplemente tiene que apoderarse de su cuerpo físico y convertirlo en su instrumento; de lo contrario no sentiría que "soy yo el que piensa" sino que "es el ángel que me protege el que piensa". El pensamiento consciente "Yo estoy pensando" es posible sólo si el cuerpo físico es tomado. Por lo tanto, el hombre debe ser capaz de usar su cuerpo físico. En el tiempo que queda por delante tendrá que hacer uso de lo que la tierra le da y apoderarse de su cuerpo físico cada vez más. Su egoísmo justificable crecerá y crecerá. Esto tendrá que ser contrarrestado por la toma de las ideas proporcionadas a través de la ciencia espiritual. Estamos ahora en el comienzo de esta era. La gente podría decir:
No hay necesidad de preocuparse por esto. ¿Qué nos importan las intenciones de los dioses? No tenemos ningún deseo de investigar la voluntad de los dioses. Aceptaremos lo que nos ofrezcan en el curso de la vida en esta tierra; nos dan el cuerpo físico para ser un instrumento cada vez más poderoso para el pensar físico. Pero sentirse preocupado de que deberíamos empezar a ganar algo más que el poder, es demasiado esfuerzo. Y realmente no tenemos que hacerlo. Los dioses podrían tomar otro rumbo.
Eso también es lo que la gente dice, sólo que lo dicen inventándose filosofías y demás.
Hay que entender claramente que en el mundo no depende de si decidimos poner un límite a lo que va a suceder, un límite que se adapte a nuestra reticencia a involucrarnos personalmente. Es imposible que la medida designada para el hombre se reduzca. Si el hombre tiene la intención de desarrollar ciertos poderes en una época determinada y sólo desarrolla una parte de ellos, el resto surgirá no obstante. No es cierto que no surjan. Cuando se calienta un motor, el exceso de calor suministrado no desaparece, sino que se irradia desde el motor. De la misma manera, nada de lo que existe en la vida humana puede desaparecer. No es cierto, por lo tanto, que los poderes místicos, tan despreciados por el hombre moderno, no existan. El hombre es capaz de negarlos, pero siguen existiendo como parte de este mundo. Puede negarlos, puede ser un gran materialista en su mente consciente, pero no puede ser un materialista con todo su ser. Lo que sucede es que esos poderes, desconocidos para el hombre, se desarrollarán de tal manera que ofrecerá a Lucifer y a Ahriman lo que de otro modo habría ofrecido a los dioses legítimos. Todo lo que suprimes en tu mente consciente, todo lo que no permites que se desarrolle, se lo ofreces a Ahriman y Lucifer.
Ninguna cultura de la época actual, queridos amigos, puede haber sido más intensamente materialista hasta la última fibra del alma que la cultura italiana. La cultura italiana actual, la cultura de la nación italiana, se ha desarrollado por medio de la influencia del alma del pueblo en el alma sensible. La misión actual de la cultura inglesa es desarrollar el materialismo. El materialismo estará en la superficie, pero será como debe ser. La tierra necesita un cierto materialismo y esto se está desarrollando allí. La misión de los británicos es llevar el materialismo a la evolución de la Tierra. Con ellos no puede echar raíces en el alma tan profundamente como con los italianos. Un italiano siente todo profundamente y en él el materialismo se arraiga en el nivel más profundo. Por eso la cultura italiana actual entra en el frenesí positivo del materialismo nacionalista y lo hace con toda su alma, cuando en realidad el materialismo no puede ser aceptado con toda el alma. Podemos ser sus protagonistas en el mundo, pero no podemos desarrollar un verdadero entusiasmo por él, a menos que formemos parte del alma del pueblo italiano. Es cierto que la época actual es la más materialista de todos los tiempos. Es igualmente cierto que entre los pueblos que viven en el sur de Europa las actitudes más materialistas de todas surgen del alma sensible. Fichte dijo: "Cualquiera que crea en la libertad dentro de la vida del espíritu es realmente uno de nosotros. Su concepción del nacionalismo estaba completamente determinada por el espíritu. No hay nada de esto en el concepto italiano de nacionalismo. En su caso es un asunto de sustancia sanguínea - su nacionalismo es completamente naturalista. La idea que tiene un hombre de lo que constituye una nación es muy diferente a la de otro. Un materialismo completamente nacionalista está vivo entre el pueblo italiano. Por supuesto, todo esto solo se relaciona con el tiempo actual (1915).
Debéis comprender que cuando el alma aspira tan decididamente al materialismo naturalista en lo que pretende una nación, el sentido de lo místico no puede perderse por ello, sino que éste persiste. Simplemente es expulsado de la conciencia y pasa a posarse en otro lugar. No es expulsado del verdadero e íntimo ser del hombre. Ahora sirve a los poderes a los que nos referimos con los términos técnicos de Lucifer y Ahriman. Esas facultades humanas no se dirigen entonces en provecho del camino de las deidades progresivas, sino al camino de los poderes ahrimánicos y luciféricos.
Se podría suponer que algo tendrá que surgir en esas naciones cuando los poderes de naturaleza mística sean lanzados a la vida pública. ¿Podemos encontrar algo de este tipo en el Sur, una corriente de voluntad mística que haya sido expulsada?
Fue en mayo de 1347, en Pentecostés, que Cola di Rienzi [Nota 87] subió al Capitolio de Roma a la cabeza de una gran procesión. Llevaba una antigua armadura romana, que estaba de acuerdo con los sentimientos de la época, y tenía cuatro estandartes. El Capitolio es el lugar desde el que los discursos sobre la civilización de Roma se dirigían tradicionalmente a los romanos. Rienzi proclamó que había venido a hablar en nombre de Jesucristo, como un hombre obligado a hablar a los romanos en nombre de la libertad del mundo entero. La retórica estaba a la orden del día en aquel tiempo. Tenía un cierto significado entonces - en 1347 - pero no una realidad. El conjunto era algo así como una bocanada de humo. Pero ese no es realmente mi punto. Quiero llamar su atención sobre el hecho de que esto ocurrió en un Pentecostés, el 20 de mayo de 1347. Fue entonces cuando el hombre que representaba a toda esta corriente se llamó a sí mismo embajador de Cristo. Más tarde, cuando había elaborado su mensaje, también se autodenominó un hombre inspirado por el Espíritu Santo.
También fue en Pentecostés cuando se declaró la guerra contra Austria. Inmediatamente antes, un hombre que no se llamaba a sí mismo embajador de Cristo, pero que sin embargo dejó que apareciera en lo que decía que estaba lleno del Espíritu Santo, había caminado a la cabeza de una gran procesión e hizo discursos en Roma. No había ningún vestigio en el alma de este hombre del misticismo del que Rienzi había hablado anteriormente. Sin embargo, y aquí tenemos un elemento de misticismo que ha sido expulsado, las palabras fueron pronunciadas de nuevo en un Pentecostés. Sin embargo, fueron pronunciadas al servicio de esos otros poderes. El impulso de Cristo había sido expulsado de la conciencia. Y que era en gran medida el elemento Ahrimánico, un elemento que por supuesto debemos esperar en la era actual, es evidente por unas pocas palabras que se dijeron en ese momento. Un orador del siglo XX no podía, por supuesto, llegar con armadura romana y con cuatro estandartes, así que llegó en un coche. Ese es el tipo de sacrificio que uno tiene que hacer en esta era materialista. Pero de alguna manera tuvo que expresar - quizás inconscientemente - que un elemento de poder místico expulsado por el hombre había sido cedido a otro poder y ahora estaba en movimiento en el mundo exterior, habiendo sido convertido en su opuesto. Este hombre que se hace llamar d'Annuncio - en realidad se le llama de otra manera [ Nota 89 ] - hablaba de tal manera que la gente podría haber creído que todos los grandes discursos llameantes de Rienzi volvían a la vida - es fácil hacer esto en italiano - haciendo deliberadamente que cada frase recordara a él. Después de su discurso, que para la mente centroeuropea sólo consiste en palabras vacías, tomó una espada ceremonial y la besó para indicar que el poder de su oratoria debía pasar a esta espada. La espada era propiedad del editor de una revista que se ve comúnmente cuando uno va a Italia. El editor de una revista había presentado la espada al alcalde de Roma como una reliquia sagrada en esta ocasión. La espada pertenecía al editor del periódico cósmico Asino. En el tiempo venidero, un mundo que juzgue estas cosas sobre una base diferente a la que prevalece hoy en día, se dará cuenta de que muchas de las cosas que suceden en la actualidad tienen que ser juzgadas desde el punto de vista que he presentado - que mucho de lo que está presente en el hombre por medio de los poderes místicos es expulsado, entregado al proceso mundial, pero no se pierde. Se convierte en el botín de los poderes Ahrimánicos y Luciféricos. Rara vez la ironía inherente a la historia del mundo es tan obvia a los ojos como en el caso que acabo de presentar.
Utilicemos todo lo que hemos podido absorber del trabajo que hemos estado haciendo estos últimos años y tratemos de entender claramente que hay una cierta medida de poder espiritual que se le da a la naturaleza humana. La espiritualidad mística tiene que ser expulsada de la conciencia humana para que la humanidad pueda crecer libremente al apoderarse del cuerpo físico. Por otro lado, esta espiritualidad mística debe formar parte de nuestra vida consciente, de lo contrario los poderes artimánicos y luciféricos se apoderarán de lo que ha sido expulsado de la conciencia. Una y otra vez quiero recordarles, queridos amigos, que habiendo hecho tales esfuerzos durante muchos años para absorber esto en nuestra mente consciente, también tenemos la sensación de que algo tendrá que surgir del derramamiento de sangre de la época actual que conducirá a la humanidad hacia la espiritualidad, hacia el reconocimiento del espíritu. Esto significa, como he dicho a menudo, que tendrá que haber almas que han crecido capaces, a través de la ciencia espiritual, de mirar hacia el mundo espiritual donde están presentes todos los cuerpos etéricos que han venido de los jóvenes. Éstos han llegado al mundo espiritual y continuarán estando presentes porque en ese plano, también, los poderes no se pierden. Debemos mirar hacia ellos. Se unirán a los poderes que brillan para nosotros desde el mundo espiritual y lo que los muertos tienen que decir formará los impulsos del futuro - si las almas están presentes y entienden su lenguaje. Es en este espíritu que una vez más decimos estas simples palabras:


Por el valor mostrado en la batalla,
Por la sangre derramada en la guerra,
Por el dolor de los que quedan,
Por las obras de sacrificio del pueblo.
Los frutos espirituales vendrán a crecer.
Si las almas con conocimiento del espíritu.
Dirigen su mente a los reinos espirituales.


GA157 Los destinos individuales y nacionales 3ª

 Los destinos individuales y nacionales

La naturaleza de las almas nacionales

Tercera conferencia
28 de noviembre de 1914
Nuestros primeros pensamientos deben dirigirse una vez más a los espíritus guardianes que guían a los que están en el frente donde se desarrollan en nuestros días los acontecimientos. Nos dirigimos a los espíritus protectores de aquellos que están con nosotros en este movimiento, pero que ahora están allá fuera, y tienen que hacer frente a su vida y a todo su ser físico en respuesta a lo que el tiempo les pide. Y en un sentido más amplio también nos dirigimos a los espíritus que protegen a todos los que tienen que ofrecer la vida y los miembros ahí fuera en el campo, aunque no formen parte de nuestra comunidad.
Espíritus de sus almas, guías guardianes,
Que sobre tus alas le llegue
La oración de amor de nuestras almas
A aquellos que custodias aquí en la tierra.
Para que, unidos a vuestra fuerza,
Nuestra oración sea un rayo de ayuda
Para las almas que buscan con amor.
Y para aquellos que ya han pasado por la puerta de la muerte decimos:
Espíritus de sus almas, guías guardianes,
Que sobre tus alas le llegue
La oración de amor de nuestras almas
A aquellos que custodias aquí en la tierra.
Para que, unidos a vuestra fuerza,
Nuestra oración sea un rayo de ayuda
Para las almas que buscan con amor.
Que el espíritu que buscamos en nuestro movimiento, el espíritu que hemos buscado al reunirnos a través de los años, gobierne sobre vosotros y extienda sus alas sobre vosotros, para que podáis completar vuestra tarea de acuerdo con vuestro karma. Queridos amigos, no sé cuántos de nuestros amigos pudieron sentir que es mucho más difícil que lo usual hablar en conferencias públicas en el día de hoy, conferencias como las dadas ayer y anteayer [Nota 15] - especialmente en conferencias públicas del tipo dado ayer. La razón es que las cosas que hay que decir pueden fácilmente ser objeto de malentendidos. Particularmente cuando estamos dentro de nuestro movimiento con el corazón y la mente, es cuando necesitamos dejar que un pensamiento al que también me referí la última vez que pude hablarles aquí, penetre más y más profundamente en nuestras almas. Es el pensamiento de que, fundamentalmente hablando, la vida externa - la vida en el plano físico como el hombre normalmente la encuentra, no en su realidad - es Maya, una especie de sueño fantasmagórico, y que la verdad, la realidad, se encuentra sólo detrás de esto. Debe quedar claro para nosotros que esta verdad de la Maya no puede ser comprendida sólo por teorías, ni tampoco sólo por el intelecto. Tiene que ser comprendida con todos los poderes de nuestra alma, toda nuestra vida y, sobre todo, también los impulsos de nuestro corazón y sentimientos. Nuestro intelecto se centra en las cosas físicas y le resulta imposible comprender que este mundo que nos rodea no debe ser considerado como el verdadero mundo real. Y nuestros sentimientos, nuestros impulsos de voluntad, encuentran esta verdad aún más difícil de comprender. Al entrar en la vida de la ciencia espiritual no sólo tenemos que aprender a pensar de forma diferente, sino también a sentir de forma diferente y bajar a los manantiales de nuestra actividad de voluntad de una manera diferente.

Es difícil encontrar una expresión adecuada para estas cosas, ya que no existen palabras para lo que pertenece al mundo espiritual. Por lo tanto, es muy fácil que las cosas que dije ayer se tomen como una cierta parcialidad, una cierta simpatía o antipatía, en la descripción de un alma nacional u otra en estos días en que los pensamientos y sentimientos humanos están tan fuertemente teñidos de las simpatías y antipatías que surgen del estado de ánimo de la época. Sin embargo, cuando se habla de la ciencia espiritual en el estado de ánimo adecuado, habrá que creer que cosas como la descripción de las almas nacionales no pueden presentarse en simpatía o antipatía en el sentido habitual, aunque sea necesario describirlas con claridad. Si se presentan en simpatía o antipatía no pueden ser verdaderas, tendrían que ser falsas, una mentira. ¿Por qué es así?
Es muy fácil pensar que alguien que desarrolla su vida anímica de una cierta manera para llegar a la percepción de los mundos espirituales, a una visión objetiva de estos mundos espirituales, pueda resecarse en sus sentimientos internos e impulsos de voluntad. Sin embargo, eso definitivamente no es posible. Sería totalmente imposible que alguien alcanzara una visión objetiva del mundo espiritual si antes se dejara resecar en la esfera de su voluntad y sentimientos vivos, resecar en el fuego interior de los impulsos que normalmente surgen en el mundo de los sentimientos, sentimientos y penas humanas. Por el contrario, todos los sentimientos internos que hay, toda la actividad de la voluntad interna, debe ser firmemente sostenida, debe volverse tan ardiente como sea posible. Pero necesitan ser transformados en el alma. No pueden permanecer como están en la vida ordinaria. Necesitan ser transformados a tal efecto que a través de esta vida de impulsos de sentimiento y voluntad la persona logre algo así como una nueva síntesis en la esfera de su voluntad y sentimientos. Exactamente de esta manera es como debe evolucionar algo que podemos llamar el ojo interno, el oído interno. Es imposible secarse interiormente cuando se busca el mundo espiritual. Sin embargo, una vez que se percibe ese mundo, una vez que se ha alcanzado después de todas las luchas internas, todas las victorias internas, entonces se presenta de tal manera que, por ejemplo, puede todavía evocar simpatía y antipatía en nosotros, pero que cualquier caracterización que se dé de él tiene tan poco de simpatía y antipatía en ciernes como la que se encontraría de simpatía en ciernes en una rosa que se está mirando. Podemos experimentar simpatía y antipatía con ella, pero está ahí ante nuestros ojos como una presencia objetiva y si queremos comprender su naturaleza sólo podemos describirla. Para una persona que se ve obligada, por así decirlo, a describir el mundo espiritual, es en cualquier caso imposible hablar de simpatía o antipatía.

Ayer se intentó describir el alma popular italiana, francesa, británica y alemana. Por supuesto, habrá habido algunas personas en la audiencia que sintieron que lo que se presentó no era una descripción objetiva sino simpatía y antipatía. Sin embargo, si la simpatía y la antipatía se expresaran, la descripción en sí misma tendría que ser falsa, nunca podría ser fiable.

Podrán entender esto muy bien en este caso individual si les digo lo siguiente. Todos ustedes saben que el hombre no es simplemente la entidad que está ante nosotros cuando lo miramos con nuestros ojos cotidianos. Está viviendo ahí, en su cuerpo físico por su propia naturaleza, desde ahí nos mira, por así decirlo, a través de su cuerpo físico. Sin embargo, tiene otra realidad, una de la que no es consciente en la vida ordinaria en la tierra por razones que ustedes conocen. Esta realidad se encuentra esencialmente dentro de su ego y de su cuerpo astral, y él vive y pasa a través de ellos muy independientemente de su cuerpo físico y etérico entre el momento en que se duerme y el momento en que se despierta. Un científico espiritual obtiene los resultados de sus investigaciones iluminando por sí mismo lo que normalmente permanece inconsciente entre el sueño y el despertar. Esto le da experiencias internas de cosas que normalmente permanecen ocultas detrás de las impresiones externas del mundo, los sueños fantasmales del mundo.
Una cosa que dije en la conferencia de ayer fue que el espíritu del pueblo, el alma del pueblo, vive específicamente en el cuerpo etérico del hombre, y estamos dentro de este cuerpo desde el momento en que despertamos hasta que nos dormimos. Al despertar nos sumergimos en el alma del pueblo al entrar en el cuerpo. Cuando estamos dormidos no estamos en el alma del pueblo - sólo en los períodos entre el despertar y el dormir.

La pregunta es: Si el científico espiritual lleva vida interior y luz particularmente a los aspectos que no están dentro del cuerpo físico, ¿cuál es la situación con respecto a su vida en el alma del pueblo cuando está separado del cuerpo? Allí el alma del pueblo tiene un efecto divisorio. El científico espiritual no puede vivir dentro del alma del pueblo cuando pasa conscientemente por las cosas que el hombre atraviesa en su sueño. Lo peculiar es que en cualquier momento, se puede decir que un cierto número de almas nacionales reinan. La forma en que estas almas nacionales se comportan entre sí constituye en realidad toda la vida terrestre de la humanidad, en la medida en que es en el plano físico. Al entrar en el cuerpo físico también entramos en nuestra alma del pueblo. Al salir del cuerpo físico y tener una experiencia consciente fuera de él, también entramos en el elemento del alma del pueblo - esta es una de las muchas experiencias que uno tiene - pero no en nuestra propia alma del pueblo. Entramos en las otras almas de los pueblos y nunca en la nuestra, que es en la que vivimos durante el día en nuestros cuerpos físicos. Calibren todo el peso de estas palabras. Al ir a dormir no entramos en un alma del pueblo en particular, sino en la acción concertada, la danza por así decirlo, de las otras almas del pueblo. La única alma que no contribuye a la danza es aquella en la que entramos al regresar al cuerpo físico. Al realizar sus investigaciones, el científico espiritual se une a esas otras almas de los pueblos que actúan concertadamente y vive con ellas a través de las mismas cosas que normalmente experimentamos en el plano físico en relación con nuestra propia alma del pueblo, el alma que pertenece a la nación en la que normalmente nos encontramos.
Permítame preguntarle entonces: Si un científico espiritual conoce realmente la vida no sólo en su propia alma del pueblo, sino también en esas otras almas del pueblo, si tiene que pasar por esto, ¿tendría entonces alguna razón real para describir su propia alma del pueblo con un tipo de objetividad diferente a la de otras almas del pueblo? No la tiene. Aquí se da la posibilidad de superar los prejuicios de las simpatías y antipatías y ser objetivo. Por supuesto, no sólo el científico espiritual pasa por esto, y lo hace conscientemente, sino que todos los seres humanos pasan por ello. Entre el sueño y el despertar, cada alma humana vive en la esfera en la que todas las almas del pueblo actúan concertadamente, excepto aquella en la que vive su alma cuando está despierta durante el día.
Esto es algo que la ciencia espiritual ofrece para que el horizonte de nuestros sentimientos se amplíe realmente. A menudo decimos que la ciencia espiritual es capaz de proporcionar un amor genuino, sin distinción de raza, nación, clase, etc., debido a la naturaleza de las ideas que hace posible. Esta afirmación es tan profunda que cualquiera que se vea claramente como un ser humano en esa parte de sí mismo que es del espíritu simplemente no puede aislarse en el odio y la antipatía de lo que es la humanidad. Tendrá que decirse a sí mismo que no tiene sentido no amar. Sin embargo, para poder decir "No tiene sentido no amar", la ciencia espiritual simplemente debe venir a nosotros como algo que vivimos, no como algo que simplemente conocemos. Por eso también perseguimos la ciencia espiritual no sólo como conocimiento, sino de tal manera que al vivir juntos durante años en nuestras ramas se convierte realmente en uno con nosotros, un alimento espiritual que tomamos y digerimos.

He dicho que entre el momento en que se duerme y el momento en que se despierta, el hombre suele vivir en la combinación de almas nacionales distintas de la que es su propia alma nacional en ese momento. Esa es la forma habitual. Sin embargo, hay una forma de vivir unilateralmente, por así decirlo, en una sola alma del pueblo. Hay una manera de obligarse, en este estado entre el sueño y la vigilia, a no vivir dentro de la interacción de esas otras almas de los pueblos, dentro de su danza, por así decirlo. En cambio, uno está más o menos bajo un hechizo para vivir junto con una o varias almas de los pueblos que son sacadas de la total concordia de todas las almas del pueblo. Existe tal manera. Consiste en sentir un odio particular por una o varias almas del pueblo o naciones. Este odio que producimos presta el poder especial que nos obliga en nuestro estado de sueño a vivir con el alma del pueblo que más odiamos o incluso que odiamos totalmente. No hay mejor manera de prepararnos para entrar completamente en un alma del pueblo en particular cuando estamos en el estado inconsciente entre el sueño y la vigilia, y tener que vivir con ella de la misma manera que vivimos con el alma del pueblo que conocemos cuando estamos en nuestros cuerpos físicos, que odiándola -pero odiándola sinceramente, a nivel de nuestros sentimientos, no simplemente persuadiéndonos de que la odiamos.
Cuando se dicen tales cosas nos damos cuenta de cómo la realidad de Maya tiene que ser tomada con profunda seriedad. No es sólo que nuestro intelecto, siendo lo que es, no quiera ver que las cosas, en su profundidad son diferentes a las del sueño fantasmagórico exterior que presentan, sino que nuestros sentimientos, nuestra voluntad, también se alzan en protesta contra algo que es válido para el mundo espiritual. Si consideramos verdades tales como la de tener que vivir en otras almas del pueblo, y particularmente en la que odiamos, tenemos que decirnos a nosotros mismos que la gran mayoría de las personas rechazan la verdad espiritual no sólo porque no es accesible al intelecto, sino también porque simplemente no la quieren, porque les molesta también en los sentimientos con los que normalmente viven en la tierra. Tan pronto como uno entra más profunda y seriamente en las realidades del mundo espiritual, no se sienten en absoluto cómodos; no son en absoluto el tipo de cosas que al hombre le gustan realmente cuando desea vivir sólo en el plano físico. Son incómodas. Nos sacuden y agitan y cuanto más profundos son, más nos exigen, realmente en cada momento, que seamos diferentes de la forma en que normalmente estamos en el plano físico. Como una entidad interna viviente exige algo diferente de nosotros de lo que somos en el plano físico, y esa es normalmente una de las razones por las que la gente rechaza la realidad espiritual. No podemos hacer otra cosa que vernos vinculados, no sólo con una parte del mundo o de la humanidad, sino vinculados con el mundo entero y la humanidad entera.

Fundamentalmente hablando, nuestra existencia física es simplemente la oscilación del péndulo hacia un lado. La oscilación del péndulo en la otra dirección es en muchos aspectos lo opuesto, sólo que no lo conocemos en nuestra vida ordinaria. Se puede decir que las cosas se ponen serias en cuanto consideramos las verdades más profundas de la vida espiritual. Estas verdades más profundas pueden llegar a ser infinitamente importantes para señalar el camino de lo que la evolución humana, el progreso de la humanidad, nos exige en este mismo momento. Tomemos un ejemplo particular de la ciencia espiritual que puede ser de especial importancia para la época actual.
Siendo las cosas de la manera que acabo de describirles - para que al entrar en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico nos unamos en la experiencia de lo que normalmente se llama el espíritu del pueblo, el alma del pueblo - comprenderán fácilmente cómo el hecho de compartir la experiencia del destino del espíritu del pueblo individual es una de las cosas de las que nos desharemos gradualmente después de la muerte. Se ha hablado mucho de que el hombre se deshará de él después de la muerte; y una de estas cosas es el vínculo con el espíritu del pueblo. El espíritu del pueblo está activo en el progreso de la evolución de la tierra, está activo en la forma en que la humanidad se desarrolla en la tierra de generación en generación. Después de la muerte, entre la muerte y el renacimiento, tenemos que liberarnos del espíritu del pueblo de la misma manera que lo hacemos con otras cosas. Esto al mismo tiempo da significado a la muerte del héroe, en el campo de batalla por ejemplo, un significado que se siente. Cualquiera que lo sienta de la manera correcta - y aquellos que pasen por tal muerte en el estado mental correcto seguramente lo sentirán - sabrán que esta muerte es una muerte de amor.No se sufre por razones personales, ni por las cosas que uno puede mantener con uno durante todo el período entre la muerte y el renacimiento - se sufre por el alma del pueblo, al que este cuerpo físico y etérico se entrega desinteresadamente.  Es imposible pensar en la muerte en la batalla sin saber que está llena hasta el final de un amor genuino y sincero, con los hombres siendo sostenidos por algo que contribuye al futuro bien de la humanidad. Eso es lo que es tan grande, tan absolutamente tremendo en esta muerte en el campo de batalla, si se experimenta con el estado de ánimo adecuado. Porque es imposible concebirla excepto en conjunción con el amor.

La asociación con nuestro particular espíritu del pueblo debe ser desechada entre la muerte y el renacimiento. Tiene que desaparecer de nosotros. Tenemos que llegar a una región donde no vivamos con el espíritu del pueblo como tal. Sin embargo, no podremos entrar inmediatamente en otros espíritus nacionales. Eso sólo ocurre entre el momento en que nos dormimos y el momento en que nos despertamos. Tenemos que liberarnos totalmente de todo lo que es enteramente de la tierra, y entrar en una vida separada de todo lo que tiene que ver con la evolución de la humanidad en la tierra. También debemos liberarnos de todo lo que nos une a los espíritus nacionales. Y esto también es algo que amplía y ensancha los horizontes de nuestra vida sentimental, si la convertimos en algo que conocemos, pues nos permite mirar hacia el otro elemento, un elemento que buscamos y que no está a nuestro alrededor cuando vivimos en el horizonte de la existencia física.
Como habéis podido ver en la descripción de los espíritus del pueblo que se hizo ayer, es para que, en la conciencia, uno de ellos se incline más hacia la personalidad individual del hombre, hacia lo que el hombre es como personalidad individual, mientras que otro se inclina menos en ese sentido. Lo he comparado con la forma en que una persona mira más a su vida interior mientras que otra vive más en la vida del mundo exterior. Un espíritu del pueblo en particular se preocupa más por las personalidades humanas individuales, otro lo hace menos. Como pertenecemos a un espíritu del pueblo u otro, esto determina la forma en que nos relacionamos con lo que el espíritu del pueblo está haciendo en nuestro cuerpo eterno, lo que está en preparación allí. Como resultado hay ciertas diferencias en el proceso de expulsión después de la muerte, en el surgimiento gradual de lo que el espíritu del pueblo ha hecho de nosotros.

Tomemos el espíritu del pueblo francés, por ejemplo. Es un espíritu cuyas inspiraciones están conectadas con una cultura muy desarrollada, una cultura que sólo puede verse como surgida porque este espíritu se remonta a la antigua civilización griega. Ya he discutido esto. Este espíritu del pueblo trabaja ahora en la gente que pertenece a esa nación en particular de tal manera, (y esa es la naturaleza propia de los espíritus nacionales que van de la mano con las civilizaciones altamente desarrolladas), que causa impresiones profundas en el cuerpo etérico humano, que la firma del espíritu del pueblo deja una huella aguda en el cuerpo etérico. Esto tiene que ver con algo que señalé ayer, que el francés se apega a la imagen que ha creado de sí mismo. La consecuencia de las agudas impresiones dejadas en el cuerpo etérico por el espíritu del pueblo es que cuando el alma abandona el cuerpo cuando se produce la muerte, quedan rasgos muy definidos en su cuerpo etérico y también en el cuerpo astral del hombre. En particular, si se pertenece a una nación como la francesa, el alma emerge de la vida física con un cuerpo astral que presenta rasgos distintivos. La consecuencia es que se necesita mucho para desechar todo lo que queda del espíritu popular después de la muerte.
Si comparamos el desprendimiento del espíritu del pueblo esencial, como ocurre en un miembro de la nación francesa, con el mismo proceso para un alma que ha estado bajo la influencia del alma del pueblo ruso, por ejemplo, en este último caso obtenemos realmente el efecto opuesto. El alma del pueblo ruso es joven, por así decirlo, y todavía se preocupa menos por los seres humanos individuales puestos a su cuidado. Debido a esto, las personas que pasan por la puerta de la muerte llevan poco del sello del alma del pueblo ruso en los cuerpos etérico y astral. Mirando la situación general en el mundo espiritual encontramos, al mirar las almas que han pasado por la puerta de la muerte, que encontramos cuerpos etéricos muy definidos y también cuerpos astrales muy definidos en las almas de los franceses, mientras que las almas rusas muestran poco de la huella del espíritu popular en sus cuerpos etéricos y astrales. Debido a esto, las diferentes almas pueden ser utilizadas para diferentes propósitos por los espíritus guía que tienen la tarea de promover la evolución de la humanidad.

Estamos en una época que no puede progresar a menos que una cierta suma de verdad espiritual se revele a la humanidad. Esto ha sido discutido en muchas ocasiones, incluso hasta el punto de que se ha dicho que en un cierto lapso de tiempo en el mundo espiritual del presente siglo será revelado Cristo al hombre. Pero podemos tomarlo de tal manera que digamos: Un elemento espiritual tiene que venir al mundo. Este elemento espiritual que entra en la evolución humana es, en primer lugar, el fruto de una lucha ganada por los espíritus en la esfera suprasensible. Los espíritus superiores, los espíritus que pertenecen a jerarquías más altas, luchan en esta esfera suprasensible para permitir que la corriente espiritual entre en la evolución humana. En esta lucha también ponen en juego las fuerzas derivadas de los seres humanos que han pasado por la puerta de la muerte. En la vida entre la muerte y el renacimiento el hombre siempre está participando en el trabajo que lleva a cabo lo que sucede en el mundo. Siendo un individuo en su constitución, también contribuirá de manera muy diferente, dependiendo de si viene de un cuerpo francés, por ejemplo, o de uno ruso. Por eso los espíritus de las diferentes jerarquías superiores son capaces de utilizar estas almas de diferentes maneras.
El futuro desarrollo de la humanidad depende, sin embargo, de una tremenda lucha que tiene lugar en el mundo espiritual en este momento. Una lucha en el mundo espiritual tiene un significado diferente a la del mundo físico. Una lucha en el mundo espiritual significa el trabajo conjunto para dar forma y función a algo fructífero. Es una lucha necesaria para la evolución humana; en resumen, es una lucha que llega a alguna parte. Está siendo librada por ciertos espíritus pertenecientes a las jerarquías superiores. La efectúan utilizando ciertas almas jóvenes que provienen de la zona de la civilización de Europa del Este y ciertas almas que provienen de las civilizaciones de Europa Occidental. Es una lucha que durará mucho tiempo, una lucha entre las almas rusas que han pasado por la puerta de la muerte y las almas francesas que han pasado por la muerte; una guerra librada por la Rusia espiritual contra la Francia espiritual. Es una guerra terrible si usamos las palabras que pertenecen al plano físico. Mirando en el mundo espiritual hoy en día se ve esta lucha entre la Rusia espiritual y la Francia espiritual, y el mundo espiritual está lleno de ella. Es una lucha angustiosa.

Y ahora, a la luz de esto, veamos lo que está sucediendo en el plano físico. Se ha hecho una alianza. Esa es la imagen espejo de la lucha en el mundo espiritual. Este es el tipo de problema con el que uno tiene que lidiar en la ciencia espiritual. Por favor, no crean que es posible simplemente generalizar y decir: "Es fácil llegar a las verdades espirituales pensando siempre lo contrario de lo que está sucediendo en el plano físico". Si se convirtiera en la regla, obtendríamos los resultados más tontos y erróneos. Porque puede ser cierto en cinco de cada cien casos, pero no en los otros noventa y cinco. ¡Todas las verdades espirituales son individuales y deben ser consideradas individualmente! No pueden ser determinadas por mera dialéctica. Pero la verdad de la que he hablado es una de las que tienen un impacto particular hoy en día, ya que puede hacernos conscientes una vez más de lo diferente que es el mundo cuando vemos detrás del velo de Maya y cómo las acciones externas del hombre pueden presentar lo opuesto a la verdadera realidad, de lo espiritual.

Si tomamos este punto de vista es inevitable que nuestros sentimientos cambien en la contemplación de los acontecimientos externos. Llegamos a entender que debemos usar primero el discernimiento apropiado con respecto a los eventos externos si queremos ver la verdad. Una formación de nubes puede parecer indefinida cuando se ve a distancia y muy diferente de cerca. Y eso también es cierto para las cosas que suceden a escala nacional. Y justo en el medio, diría yo, entre las partes en guerra en el Este y el Oeste, se encuentra el área alemana en el espíritu, y esto existe con el propósito de mediar entre los dos lados, verdaderamente para mediar entre los dos, y también hace esto. Y mientras que en el espíritu hay mediación entre los dos lados, los vemos golpear desde ambas direcciones y en ambas direcciones en el mundo físico.
En cierto sentido, los eventos que estamos experimentando ahora tienen que ver con el impulso más profundo de la evolución humana actual. A menudo he dicho: ¿Por qué perseguimos realmente la Antroposofía? La perseguimos porque es una misión cósmica, una obra que el mundo espiritual exige al hombre. Hay que transmitir a la humanidad una serie de imaginaciones; en un futuro próximo los hombres tendrán que asimilar una serie de verdades espirituales. Eso es parte del plan, yo diría, para la evolución humana. Contra esto está la objeción, la objeción muy real, la opinión contraria, de que los hombres tienen que madurar gradualmente y que esto lleva mucho tiempo. Pero la imaginación quiere entrar ahora en la evolución humana. Algo tiene que entrar en la evolución humana que está un poco por encima del plano físico, yo diría, algo más alto. Los hombres siguen rechazándolo hoy en día, rechazándolo de la forma más completa posible. Como resultado, aparece la contra-imagen. Y la contra-imagen de la Imaginación son pasiones, son brotes emocionales que surgen de las profundidades de la naturaleza humana, desde un punto tan bajo del plano físico como la Imaginación está por encima de él. Cuando vemos a los seres humanos enfrentarse hoy en día en el odio, en la genuina falsedad - ¿qué es este odio, esta falsedad? Son las imágenes espejo de la Imaginación que quieren florecer y que ahora están surgiendo en esta forma porque los hombres se resisten a ellas. Un elemento presente a cierta altura por encima del plano físico emerge como producto de la transformación, como algo que se encuentra a la misma distancia por debajo del plano físico; tiene que funcionar por sí mismo. De nuevo es posible encontrar la razón de estos desagradables acontecimientos en el karma general de la humanidad.

¿Por qué tiene que ser ahora, en nuestra era actual, que los hombres reciben una cierta suma de verdades espirituales? La pregunta puede ser respondida de la siguiente manera.

Dos cosas son posibles. Una es que una persona tenga un cierto sentimiento por las verdades espirituales y no haga oídos sordos, sino que las lleve en su corazón y en su alma. Que se convierta en antropósofo, por así decirlo, de la manera en que es posible ahora convertirse en antropósofo. O puede suceder que una persona rechace las verdades espirituales, que diga tal vez que todo esto es una tontería, una tontería estúpida; que todo sale de la cabeza de unos pocos soñadores tontos que harían mejor en ocuparse de otra cosa.
Cuando una persona pasa a través de la puerta de la muerte, por supuesto que entra en el mundo espiritual. Si alguien dijera: "¿Sólo entramos en el mundo espiritual si adquirimos conocimiento de ese mundo en el tiempo entre el nacimiento y la muerte?" podríamos quizás decirle: "Por supuesto, una persona que no sabe nada del mundo espiritual también entrará en él. ¿Pero cuál es la diferencia entre estos dos tipos de personas? La diferencia es considerable. Ahora siempre hablo sólo de nuestro propio tiempo, porque las verdades espirituales son individuales. Y si alguien dijera en relación a lo que describí anteriormente: "Supongo que las imaginaciones incapaces de salir adelante se transformarán siempre en una guerra de maldad, como la que tenemos ahora..." sería un punto de vista equivocado. En otras ocasiones pueden comportarse de manera muy diferente. Las verdades espirituales son siempre individuales y lo que voy a decir ahora representa una verdad que es individual a nuestro tiempo.

Una persona que atraviesa la puerta de la muerte sin haber aprovechado la oportunidad de acoger los elementos espirituales que existen en nuestro tiempo entrega su alma a los mundos superiores al pasar por la puerta de la muerte en casi el mismo estado en que la recibió cuando pasó por el nacimiento para entrar en la existencia física. Los mundos superiores no reciben nada de él sino lo que le han dado en su encarnación. Por otra parte, una persona puede hacer suyo aquí en la tierra lo que es posible obtener del mundo espiritual, no por mera fe, sino entrando en los mundos espirituales de una manera viva. A su muerte, no entregará su alma a los mundos espirituales tal como la recibió al nacer. También entregará a los seres suprasensibles los conceptos, ideas y sentimientos que ha logrado aquí. No sólo le pertenecen a él, sino también a los seres suprasensibles. Quien no los traiga consigo vivirá también, por supuesto, en el mundo espiritual, pero no contribuirá al progreso humano, y si la gente hubiera vivido siempre así, o lo hubiera hecho a partir de cierto momento, la humanidad habría permanecido como era. Hay progreso, desarrollo ulterior, y las almas siempre encontrarán algo nuevo al entrar en la tierra en una nueva encarnación porque encuentran la oportunidad de asumir la misión particular de una época. En última instancia, siempre hay que decidir si nos relacionamos con el mundo espiritual o no. Por ejemplo, alguien podría decir: "¿Qué me importa el progreso de la humanidad? ¿Qué me importa la evolución de la tierra? Que la tierra se detenga! Seguiré adelante a pesar de todo". Así es como puede hablar una persona que no tiene amor real, ni interés en el progreso terrestre. Cualquiera, sin embargo, que lleve dentro de sí el amor por el progreso humano como su más alta responsabilidad será incapaz de elegir ese camino. También hay libertad en esta esfera. Y las almas sólo llegarán a la Antroposofía a través de la libertad y el amor al verdadero progreso humano y al verdadero bien de la humanidad. Así que tampoco es posible convertirse en antropósofo por mero egoísmo; al convertirse en uno contribuimos algo al progreso del que de otra manera uno se retira. Por lo tanto, uno está activo en el amor, no sólo por uno mismo sino por algo más.
Esto es algo que espero que siempre brille en todas nuestras discusiones sobre el conocimiento espiritual que buscamos: que esta ciencia espiritual es una fuerza viva y activa. No hablo de visiones, hablo de esta ciencia. La visión sólo produce resultados. Estoy hablando de los resultados que cobran vida en el hombre. La ciencia espiritual es algo vivo, algo activo, que tiene su morada en nuestras almas, que está trabajando y activo en nuestras almas.

He usado a menudo la comparación de que hablar de amor - considerando particularmente la charla que tiene lugar en el movimiento teosófico - es como pararse frente a una estufa y predicar que se calentará, ya que este es su deber como estufa. Ni siquiera el mejor de los sermones sobre sus responsabilidades como estufa hará que se caliente. Sin embargo, se calentará si le ponemos un poco de leña y le ponemos un fósforo. Básicamente así es con toda la predicación del amor humano, y tal predicación no tendrá más éxito cuando se dirija a los hombres que un sermón dirigido a la estufa, diciéndole que se caliente. Tal predicación se ha hecho en todo momento y los resultados pueden ser vistos. Pero todo lo que no es mero conocimiento del mundo espiritual, no es mera idea, mera palabra, sino que es algo vivo, algo activo en la palabra, que es la leña que damos a nuestra alma, y arderá si es correctamente tomada por el alma. Esto se puede aprender particularmente de conflictos como el presente. Allí el conocimiento se enciende, el conocimiento se convierte en amor, porque el hombre se transforma por la vida espiritual que ha reconocido en sus profundidades, en sus fundamentos. Esta profunda transformación es, en efecto, muy incómoda para él; rechaza la verdad espiritual y prefiere permanecer en Maya.

Básicamente, esa es también la siguiente razón para la declaración que se escucha a menudo de que las verdades espirituales no deben ofrecerse demasiado libremente al público. Después de todo, no se trata de verdades que actúan tan neutralmente como la física o la química cuando se pronuncian, sino de verdades hacia las que el alma humana no puede mantener una actitud totalmente neutral, teniendo que rechazarlas o aceptarlas. Para asimilarlas, sin embargo, el alma tiene que cambiar en cierto modo de lo que es en la vida física ordinaria. Así que es cierto que el mundo se agita un poco, se excita, cuando se presentan las verdades espirituales más profundas. Sin embargo, nuestra era está ordenada a no encogerse ante tal excitación y a pasar realmente por esta excitación. Esta será la única manera de preparar el terreno para una nueva vida espiritual, una vida espiritual hacia la que debemos vivir, porque ahora estamos de hecho en su punto de partida. Y los signos de los tiempos indican que es necesario entender ciertas cosas. Podemos encontrar muchas de las cosas que están sucediendo en el mundo exterior, particularmente en estos días, incomprensibles y sin sentido. Sólo trata de tomar un número de cosas juntas. Es mi tarea aquí, por así decirlo, hablarles de una manera más íntima de lo que es posible en una conferencia pública. Tengo la tarea de formular las cosas que dije en mis conferencias públicas en el contexto de los acontecimientos actuales de tal manera que se conviertan en verdad efectiva; formularlas de tal manera que las palabras sean las adecuadas para este nuestro tiempo. Si tratáis de tomar una serie de cosas en conjunto, veréis que un objetivo particular ha estado presente todo el tiempo: suscitar ideas que sean un poco más correctas, sentimientos y sensaciones más correctas, también con respecto a los acontecimientos actuales, que las que vienen tan fácilmente y están tan difundidas.
Traten, por ejemplo, de aferrarse al hecho de que en mi primera conferencia pública me esforcé por mostrar cómo el pueblo alemán en el fondo tenía una inclinación muy fuerte hacia la paz, hacia el progreso pacífico, y cómo es realmente bastante exacto decir: el pueblo alemán como tal no quería la guerra. Aunque si escuchamos a nuestra izquierda y a nuestra derecha encontramos que todos dicen, todos se estresan: "¡No queríamos la guerra! Los franceses no querían la guerra. Los ingleses no querían la guerra. Tuvieron que ir a la guerra por "razones morales". ¡Pero esas razones morales se produjeron en sólo dieciocho horas! Todos subrayan que no querían la guerra. Aferrémonos a eso - hay mucha verdad en ello, mucha verdad - y consideremos lo que hice cuando dije: el pueblo alemán no quería la guerra. Pero esto significa que el otro lado sí la quería. En su lugar, dije muy expresamente en esa primera conferencia que a lo sumo podríamos plantear una pregunta, la pregunta de quién podría haber evitado la guerra. Y allí señalé al Este de Rusia, porque ellos podrían haber evitado la guerra.

He llamado especialmente la atención sobre el hecho de que la respuesta correcta depende de que se haga la pregunta correcta. Si alguien insiste en que no quería la guerra, no significa necesariamente que la otra persona sí la quisiera. Es posible que ambos no la quisieran y sin embargo se produjo. Dejando a un lado la peculiar situación de Rusia, podemos decir básicamente que la guerra no fue realmente deseada o intencionada - lo que llamamos "intención" en el plano físico. Esta guerra surgió por necesidad elemental de fuerzas opuestas; incomprensiblemente de fuerzas en oposición elemental. Básicamente, nunca antes había ocurrido en la historia del mundo que un evento apareciera como si saliera de una caja en tan pocos días. Esto ha demostrado que todo lo que ocurre en los eventos externos surge de contextos espirituales y se presenta como algo físico.

Desde este punto de vista, los eventos de hoy pueden servir como una lección, para mostrar a la humanidad que nunca obtendremos la respuesta correcta al preguntar: "¿Lo hizo él?" o "¿Lo hizo otro? En su lugar, hay que aceptar la premisa de que algo más ha estado involucrado también; habrá que hacer el esfuerzo y profundizar un poco más. Sólo entonces aprenderemos a hablar de los acontecimientos de la manera correcta.

Hay otra razón por la que será necesario hacer el esfuerzo de tener una visión más profunda de las cosas. Estamos experimentando ahora cómo el mundo aparece dividido contra sí mismo. La gente todavía no es capaz de hacer otra cosa que no sea siempre culpar a otra persona. Llegará el momento en que las verdades más profundas relacionadas con el karma habrán entrado en los corazones y las mentes de los hombres. Entonces esta forma de culpar al otro por lo que tiene que ser vivido ya no existirá. Entonces la gente sabrá que cada nación está, en su karma, viviendo las cosas que tiene que vivir por su propio bien. Una nación será consciente de la necesidad de ganar fuerza en la batalla - no por otra sino por su propio bien - para progresar; el otro es en cierto modo sólo el agente. Esto centrará la atención en el karma de las almas de los pueblos. Y visto desde un punto de vista más elevado, la declaración: "Yo estoy aquí y el otro está allí". Es su culpa. Él es responsable de que yo tenga que pasar por estos eventos, estas luchas. Es su culpa" es como un hombre de cincuenta años mirando a un niño. El niño es joven, él es viejo; cuando el niño aún no existía, él no era viejo, y a medida que el niño crece, se hace viejo. Entonces es como si dijera: "Es culpa del niño que yo esté envejeciendo; porque si el niño no creciera y se hiciera mayor, yo tampoco envejecería", pero el niño sólo puede hacerle consciente de que está envejeciendo.
Esto es de lo que debemos tomar nota. Cada nación tiene que experimentar lo que tenga que experimentar por su karma, incluso los eventos más serios. No pretendo que tal verdad, cuando entre en el corazón y la mente de los hombres, será algo confortable que entre en sus corazones y mentes. En cambio, conducirá a una visión heroica de la vida, una visión valiente de la vida, una visión de la vida que abarca la evolución. Una vez que los hombres sean capaces de mantener tal visión de la vida, les parecerá un desperdicio de energía buscar siempre la falla en otro y seguir siempre hasta la conclusión habitual. Recurrirán a las energías que pueden ayudarles a seguir adelante. Aprenderán a identificarse con su destino en todas las esferas. Hemos visto, en mi conferencia pública, que este destino, generalmente visto como algo externo, sólo puede ser comprendido adecuadamente cuando nos rendimos a este destino. Y lo mismo ocurre con el karma de una nación. Cuando el amor llegue a la tierra entonces esta actitud surgirá entre los hombres.

Una vez más, como en ocasiones anteriores, me gustaría apelar a vosotros, queridos amigos, que os habéis dedicado a un movimiento espiritual, para que consideréis que en el futuro será necesario llenar el horizonte mental en el que vivimos no sólo con el tipo de pensamientos que existían antes, sino también con nuevos pensamientos. Estos, sin embargo, sólo pueden ser pensamientos que surjan del mundo espiritual. No será irrelevante que un número de personas envíen al mundo espiritual pensamientos como los que se derivan de las consideraciones que se han presentado hoy. Al decidirse a meditar sobre estas verdades, ayudará a que los acontecimientos que se produzcan en el futuro se produzcan de forma correcta, por el bien del hombre. No estáis nada inactivos con respecto al progreso humano si meditáis sobre los pensamientos que el tiempo presente requiere para que el hombre pueda progresar verdaderamente. Esperemos que muchos de nosotros consigan hacer un trabajo espiritual junto con el trabajo que se hace con la sangre y la muerte; trabajo espiritual que consiste en llenar el mundo con los pensamientos correctos, con pensamientos que se relacionen con la misión de la edad. Entonces podremos sentir que estos son los verdaderos pensamientos de amor. Buscando una cita, mucha gente ha estado buscando en estos días el popular volumen de Buechmann para encontrar la frase correcta y citó las palabras del viejo Heráclito, según las cuales la guerra es el "padre de todas las cosas". [Nota 16] Heráclito tenía razón al decir esto y los que lo citan también tienen razón. Sin embargo, un padre por sí solo no puede producir un hijo. El niño tiene que tener una madre. Como la guerra es el padre, así cualquier cosa lograda en un trabajo de paz es la madre. A menos que el padre permanezca estéril, tiene que haber una madre. Y ella, a su vez, tendrá que venir de los corazones y las mentes de aquellos que entienden la misión de nuestro tiempo en el espíritu y saben cómo llegar a amar por comprensión.
Eso es lo que quiero poner en vuestras almas en la reunión de hoy, para que, de acuerdo con las exigencias de la actualidad, nuestra ciencia espiritual no sirva sólo para satisfacer nuestra curiosidad o sed de conocimiento, sino que nos dé las energías vivas adecuadas, energías que desarrollamos para hacerlas un verdadero consuelo en las penas que nuestro tiempo está trayendo. El verdadero consuelo no se traduce en debilidad, sino que conduce a la fuerza, al coraje para estar activo - espiritualmente activo o físicamente activo, pero en cualquier caso activo. Una y otra vez tenemos que recordar lo importante que es en nuestra época para un número de personas sentir el libre impulso de entrar más profundamente en el espíritu. Porque esto en sí mismo significa que el progreso no se hace por el individuo sino por toda la humanidad.

Y en esta actitud mental volvamos, en conclusión, una vez más a los pensamientos que estamos enviando, en la forma que he indicado, a los que están en el frente.
Por el valor mostrado en la batalla,
Por la sangre derramada en la guerra,
Por el dolor de los que quedan,
Por las obras de sacrificio del pueblo.
Los frutos espirituales vendrán a crecer.
Si las almas con conocimiento del espíritu.
Dirigen su mente a los reinos espirituales.

GA157 Berlín, 9 de marzo de 1915-los destinos individuales y nacionales -El ritmo del dormir y despertar en el contexto de la evolución cósmica

  Los destinos individuales y nacionales

El ritmo del dormir y despertar en el contexto de la evolución cósmica

Novena conferencia
Berlín, 9 de marzo de 1915
Queridos amigos, una vez más recordemos a quienes están en el frente, en el gran escenario de los acontecimientos actuales:
Espíritus de sus almas, guías guardianes,
Que sobre tus alas le llegue
La oración de amor de nuestras almas
A aquellos que custodias aquí en la tierra.
Para que, unidos a vuestra fuerza,
Nuestra oración sea un rayo de ayuda
Para las almas que buscan con amor.
Y para aquellos que ya han pasado por la puerta de la muerte:
Espíritus de sus almas, guías guardianes,
Que sobre tus alas le llegue
La oración de amor de nuestras almas
A aquellos que custodias aquí en la tierra.
Para que, unidos a vuestra fuerza,
Nuestra oración sea un rayo de ayuda
Para las almas que buscan con amor.
Que el espíritu que buscamos mientras trabajamos por el conocimiento espiritual, el espíritu que ha pasado por el Misterio del Gólgota por el bien de la tierra, por la libertad y el progreso del hombre, esté con vosotros y con los duros deberes que tenéis que cumplir!
Hace una semana hicimos cierta consideración sobre la meditación imaginativa. Como resultado de nuestras consideraciones, descubrimos que toda perspicacia o percepción que sea genuina de los mundos supersensibles tiene que ser adquirida considerando el mundo de una manera que sea independiente del cuerpo. Nuestra percepción cotidiana ordinaria tiene que hacerse independiente de las condiciones impuestas por el cuerpo, los sentidos, el sistema nervioso, etc. La conciencia ordinaria del día se logra cuando el espíritu del hombre y los elementos del alma utilizan el cuerpo físico como herramienta. La percepción espiritual consiste en ciertos procesos más sutiles que involucran al hombre. Algunas discusiones sobre estos procesos formarán la primera parte de la charla de hoy.

Dije: "Procesos más sutiles". Son más finos, más sutiles, que los procesos ordinarios utilizados para la percepción, observación y aprehensión cotidiana, porque el hombre sólo puede basarse en lo que le es familiar en la vida cotidiana, y sólo puede ir aumentando gradualmente hasta llegar a procesos más finos y sutiles. Todos deberíamos ser capaces de alcanzar el conocimiento más satisfactorio, el más grande, del mundo espiritual si hubiera una manera fácil de estar en plena conciencia durante al menos una fracción -sólo una pequeña fracción, un minuto si se quiere- de la parte de nuestra vida que pasamos entre ir a dormir y despertarnos de nuevo. (No hablo de una mera conciencia de sueño, sino de una conciencia plena.) Cualquier forma de iniciación siempre consiste en hacer consciente la parte de nosotros que durante la noche, cuando estamos dormidos, está inconsciente y fuera del cuerpo.

El proceso de alcanzar un conocimiento superior genuino siempre consiste en hacer consciente lo que de otra manera permanece en un estado de sueño e inconsciencia entre el momento en que nos dormimos y el momento en que nos despertamos.
Hay una parte del ser humano, y esto puede sorprender, una parte del ser humano físico que básicamente siempre está dormido. Estas son cosas en las que no es necesario entrar al principio de la vida antroposófica. Los puntos más sutiles de la ciencia espiritual sólo pueden llegar a nuestra atención gradualmente. Cuando se dice que el hombre está despierto durante el día y dormido por la noche, naturalmente asumimos que su ego y su cuerpo astral están completamente unidos con los cuerpos físico y etérico durante el día, mientras que por la noche tienen una existencia separada fuera de los cuerpos físico y etérico. Sólo progresamos gradualmente de un bosquejo de los hechos establecidos a través de la ciencia espiritual a verdades más específicas. Hablando en términos muy generales, es correcto que durante el sueño el ego y el cuerpo astral del hombre están fuera de sus cuerpos etérico y físico. Sin embargo, hay una parte del cuerpo que también está dormida entre el despertar y el sueño, al menos en esencia. Curiosamente, esta es la parte del cuerpo humano que llamamos "cabeza". Está dormida cuando estamos despiertos. Se podría pensar que la cabeza es la parte que está más despierta. En realidad, sin embargo, es la parte menos despierta de nosotros. En su actividad de pensamiento, y en el trabajo de la cabeza en conjunto, el hombre está despierto. Esto sólo es posible, sin embargo, porque incluso cuando estamos despiertos la relación del ego y el cuerpo astral con los órganos de la cabeza es tal que ellos - es decir, la parte del ego de la cabeza, la parte astral de la cabeza - no pueden unirse completamente con la parte física y la parte etérica de la cabeza. Siempre experimentan una vida propia fuera de la parte física y etérica de la cabeza, por así decirlo. Solo se produce una estrecha unión entre las partes astral y física de la cabeza cuando tenemos un dolor de cabeza. Si tenemos un fuerte dolor de cabeza, las partes astral, física y etérica de la cabeza están muy unidas. Somos menos capaces de pensar cuando tenemos un dolor de cabeza. La razón es que el vínculo entre las partes astral, física y etérica de la cabeza es demasiado fuerte. Nuestro pensamiento, en el que estamos despiertos, y toda la vida anímica despierta se basa en el hecho de que el ego y el cuerpo astral de la cabeza están de alguna manera fuera de la cabeza y por lo tanto se reflejan, en el cuerpo físico y etérico de la cabeza. Del mismo modo, sólo somos capaces de vernos en un espejo porque estamos fuera de él. Este efecto de espejo es el que proporciona las imágenes para la conciencia cotidiana. Esas son imágenes espejo que experimentamos y tomamos nota en la vida cotidiana. Viviendo así fuera de la cabeza, con la cabeza dormida y el ego y la actividad astral reflejada por el cráneo duro, somos capaces de sentir el ego interno y el cuerpo astral interno como propios. En las otras partes del cuerpo, el ego y la actividad astral siguen influyendo en la actividad de los cuerpos físico y etérico en mucha mayor medida. Si lo mismo se aplicara a la cabeza, seríamos conscientes de la actividad de los órganos digestivos, y tal vez también de la actividad rítmica como la del corazón. En nuestra cabeza  no podría haber ninguna cuestión de actividad de pensamiento. -o tal vez no seríamos conscientes de ella-. El pensamiento depende de que la actividad se refleje, se tire hacia atrás y se absorba. El corazón y otros órganos con la capacidad de absorber toman la actividad del ego y del cuerpo astral. Los órganos de la cabeza no la absorben, sino que la reflejan; el resultado es que se puede experimentar en el alma interior.
Durante la noche, entre el sueño y el despertar, todo el ego y todo el cuerpo astral - de nuevo esto no es del todo exacto sino simplemente una aproximación - pero con mucho la mayor parte del ego y del cuerpo astral está fuera de los cuerpos físico y etérico. Entre el sueño y el despertar, el hombre es capaz de relacionarse con una parte mucho mayor de su ego y cuerpo astral que comparado con la forma en que se relaciona con su cabeza cuando está despierto. Pero el resto del organismo aún no ha progresado hasta la cabeza, no ha llegado a un punto en el que refleje de la manera en que es capaz de reflejar. Debido a esto, no puede haber una conciencia consciente durante el sueño. Considerando la forma en que movemos nuestras manos tenemos que decirnos: "Estas manos, en la medida en que somos capaces de moverlas, tienen por supuesto cuatro elementos: el ego, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Todos ellos están presentes y activos cuando movemos nuestras manos". Ahora imaginemos que alguien se encontrara en una posición en la que sus manos estuvieran atadas a su cuerpo, atadas de tal manera que nunca pudiera moverlas, ya que estarían firmemente adheridas a su cuerpo. Supongamos también que esta persona tuviese el don de mover el cuerpo etérico, o por lo menos el cuerpo astral, de sus manos de forma independiente mientras que sus manos físicas permaneciesen inmóviles. Esto tendría un resultado muy significativo. Extendería sus manos astrales o etéricas más allá de sus manos físicas que están atadas e inmóviles. Nunca haremos el esfuerzo de ejecutar esta maniobra; cuando movemos cualquiera de las partes astrales o etéricas de nuestras manos, simplemente movemos también nuestras manos físicas.
Esto es algo que nos resultaría difícil de hacer de forma natural mientras estemos en la Tierra, pero en el curso de la evolución se logrará, aunque de una forma menos cruda que la descrita. Se logrará a medida que la humanidad se desarrolle más en el curso de la evolución de la Tierra y crezca hacia Júpiter. Entonces sus manos, sus manos físicas, se volverán de hecho inmóviles. En Júpiter los seres humanos ya no tendrán manos físicas que son órganos móviles, porque serán fijas. Por otro lado, sus manos astrales y etéricas serán en parte capaces de moverse fuera de esas manos físicas. Sólo quedará un rastro de las manos físicas en Júpiter y serán inmóviles; las manos astrales o etéricas en cambio podrán moverse libremente, como si fueran alas. Como resultado, el hombre de Júpiter no sólo pensará con su cerebro, ya que sus manos fijas le permitirán reflexionar sobre los elementos que ahora están unidos a sus manos físicas. Su pensamiento estará mucho más vivo, mucho más completo. Cuando un órgano físico descanse, el espíritu o elemento del alma que le pertenece se liberará y podrá desarrollar una actividad anímica y espiritual.

Verán, es lo mismo con el cerebro. Cuando todavía vivíamos en la Antigua Luna teníamos órganos aquí arriba [el cráneo] que se movían como las manos. Estos órganos se han convertido en fijos. En la Antigua Luna no teníamos todavía un cráneo sólido; los órganos ahora plegados para formar el cerebro eran entonces capaces de moverse como las manos. Debido a esto, los hombres que vivían en la Antigua Luna no eran capaces de pensar como lo hacen los hombres en la Tierra. Un clarividente que evalúa la actividad del pensamiento percibe claramente que en un ser humano que está despierto los órganos dormidos de su cerebro se mueven como alas, de la manera en que he descrito que se moverían las manos astrales y etéricas si nuestras manos físicas pudieran ser inmovilizadas. Con la transición de la Antigua Luna al estado terrestre, las "manos" fueron controladas aquí arriba. Todavía están sujetas por el sólido cráneo y por eso los elementos etéricos y astrales están libres. Nuestros órganos necesitan desarrollarse más. Estas manos no pueden permanecer como están cuando nos desarrollemos al estado de Júpiter - sufrirán un cambio físico, al igual que nuestro cerebro sufrió el cambio que lo convirtió en un órgano de reflexión. Este es un proceso que podemos considerar como de evolución natural.
El proceso de iniciación es diferente. Aquí, tomamos una meditación mántrica u otra y la convertimos en el centro de nuestros pensamientos, entrando en ella completamente. Cuando hacemos esto es realmente importante que no hagamos uso de nuestros órganos físicos para formar y mantener el pensamiento. Debemos retirarnos del cuerpo físico, de la esfera de nuestros sentidos físicos, con este pensamiento. Debemos aferrarnos a este pensamiento y no tener ayuda del mundo físico mientras meditamos. En nuestra actividad ordinaria de pensamiento diario tenemos la ayuda del cuerpo físico, del mundo físico. Pensamos cuando las impresiones nos llegan a través de los sentidos. Esto hace que el pensamiento sea un proceso confortable - el mundo causa una impresión tanto física como etérica en nosotros y esto proporciona apoyo a nuestro pensamiento. Cuando meditamos debemos separarnos de todo lo que es físico, y eso incluye todas las ideas o conceptos. Por nuestra propia voluntad tenemos que hacer del pensamiento el centro de nuestra mente consciente. Como resultado ocurre algo muy específico, un proceso más sutil que el proceso de percepción. Tenemos que llegar a un punto en el que olvidamos el resto del mundo - como si el resto del mundo no estuviera allí y nada existiera realmente en el espacio y el tiempo excepto el único pensamiento. Cuando hemos llegado al punto en el que somos indiferentes al mundo entero, viviendo sólo en ese pensamiento meditativo, ocurre algo que la ciencia física nunca podrá demostrar. Este sutil proceso de meditación provoca un consumo de calor - se utiliza una cantidad muy pequeña de calor-. Es un proceso que no podemos demostrar con métodos físicos, pero el consumo tiene lugar. Podemos volver al tema en otra ocasión. [ Nota 48 ] Veremos entonces que es posible demostrar también a los científicos ordinarios, sobre la base de procesos que todos podrán observar, que el proceso de meditación implica un proceso de calor sutil y también un proceso de luz sutil.

Utilizamos parte de la luz que hemos absorbido; consumimos luz. Hay algo más que consumimos, pero consideremos por el momento el hecho de que usamos el calor y la luz. Estas cosas que tomamos hacen que ocurra lo que dije hace una semana, que algo que es muy delicado y vivo evoluciona. Cuando pensamos de manera cotidiana, algo vive dentro de nosotros que deja su huella en el organismo, desencadenando un proceso que también tiene que ver con el calor; deja su huella y el proceso que tiene lugar hace que tengamos memoria. Esto, sin embargo, no debe ocurrir cuando meditamos. Cuando vivimos en un pensamiento puro o un sentimiento contento, separado de todo lo demás, el calor, la luz, etc., que consumimos no deja su huella en el cuerpo, deja su huella en el éter general. Desencadena un proceso fuera de nosotros. Queridos amigos, si están meditando seriamente, genuinamente, están imprimiendo su forma de pensamiento en el éter general; estará allí dentro de él. Y si luego miras hacia atrás en una meditación, esta no será la forma habitual de recordar; estás mirando hacia atrás a algo que ha dejado su huella en el éter cósmico.
Es importante tomar nota de esto. Es un proceso sutil y lo realizamos de tal manera que establece un vínculo entre nosotros y el mundo etérico y astral que nos rodea. Una persona que desarrolla sólo el tipo de percepción y pensamiento ordinario y cotidiano sólo está involucrado consigo mismo; es un proceso que tiene lugar completamente dentro de nosotros. Por otro lado, quien emprende una meditación real y genuina vive en un proceso que es al mismo tiempo un proceso cósmico. Algo ocurre allí, aunque es extremadamente sutil. Lo que sucede es que se consume una pequeña cantidad de calor durante la meditación. Cuando el calor se consume, se desarrolla el frío; el éter cósmico general se enfría cuando meditamos. La luz también se consume de manera que se atenúa; la oscuridad surge, la luz se atenúa. El resultado es que cuando alguien medita en algún lugar del mundo y luego se va, deja atrás en ese lugar un muy ligero enfriamiento y una muy ligera reducción de la luz. El estado general de la luz es atenuado, se ha vuelto más oscuro. Un clarividente siempre es capaz de detectar dónde ha estado meditando alguien, pasando realmente por el proceso de la meditación. Cuando la persona se va, una imagen de sombra de él permanece y esto también es más frío que el área circundante. Así pues, un espectro oscuro y fresco queda en ese lugar; allí lo hemos grabado. De una manera muy delicada y sutil, se ha hecho algo en ese lugar que podemos comparar muy aproximadamente con lo que sucede en una placa fotográfica. Se produce una especie de espectro. Este es un proceso que tiene lugar no sólo dentro del hombre sino como una realidad cósmica; el hombre se hace parte del cosmos a través de esto.

Hay un pensamiento en el que los seres humanos meditan aunque no lo hagan, si no saben nada de ningún tipo de ciencia no física. Hay un pensamiento en el que los seres humanos meditan. Es aparentemente pequeño, pero de infinita importancia en la vida: el pensamiento del yo o del ego. Cuando pensamos en el yo o el ego siempre pensamos independientemente del cuerpo. En la medida en que tenemos una relación con el cosmos a través de nuestro ego, ciertas cosas relacionadas con el ego - incluso si la gente no es consciente de ello en la vida - se piensan de tal manera que son como las ramas de un árbol, si se me permite decirlo así. Ciertos pensamientos, sentimientos, impulsos se convertirán en ramas, o bien en antenas móviles. Estos se agruparán alrededor del ego. Todo es vida, por lo tanto, el ser humano tiene detrás de él lo que está pensando como un ego, y esto estira las antenas móviles o tentáculos en todas las direcciones. El hombre siempre deja una medusa como un espectro detrás de él, durante toda su vida. Esto es algo muy real, porque al mismo tiempo contiene todo lo que una persona ha vivido, hasta ahora lo ha pensado y sentido con su ego. Esto permanece. Y cuando el ser humano haya pasado por la puerta de la muerte, aprenderá gradualmente a mirar hacia atrás a lo que ha dejado atrás. Esto hace posible que exista un vínculo entre lo que un ser humano experimenta después de la muerte y lo que ha dejado atrás.
Estando en el estado de la tierra debemos, en primer lugar, alcanzar el punto en la meditación donde nuestros órganos se mantienen firmes a través de la voluntad; la capacidad de meditar correctamente depende de liberar realmente nuestro pensamiento, sentimiento y emociones mientras meditamos, para que el cuerpo no se vea involucrado. El resultado es que somos capaces de una concentración interna tan poderosa que podemos elegir lo que se graba y lo que no, dejando una impresión fotográfica, por así decirlo, en el éter cósmico. Algo que necesitamos enfatizar una y otra vez es que la verdadera y genuina meditación es un proceso muy real, un proceso absolutamente genuino.

Si consideramos que el ser humano deja esto atrás - que, fundamentalmente, todas sus experiencias están contenidas en lo que deja atrás y en lo que permanece - nos daremos cuenta, por supuesto, de que cuando el ser humano haya pasado por el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento y vuelva a bajar a la tierra, seguirá encontrando en el éter cósmico lo que anteriormente dejó allí. Aquí vemos en términos reales cómo se produce el karma. Porque el fantasma de sí mismo que el hombre ha producido ahora lo influenciará y junto con su vida posterior dará lugar a lo que será su karma.

Tales conocimientos sólo pueden ser adquiridos lenta y gradualmente. Un proceso real está teniendo lugar, uno que va más allá de nosotros, teniendo un efecto en el cosmos, y debido a esto la persona que medita tiene la sensación de que meditar es algo diferente del tipo habitual de actividad de pensamiento. Con esta última tenemos la sensación de que somos nosotros mismos los que juntamos los pensamientos, tomando uno con el otro; somos nosotros mismos los que tomamos las decisiones. Meditando, poco a poco tenemos la sensación: No eres sólo tú mismo quien está meditando, porque está pasando algo de lo que eres parte, pero también tiene lugar fuera de ti, como algo que ha sucedido y permanece. Ese es el sentimiento que debe surgir. Si lanzo un objeto frágil a través de la habitación tengo la sensación de que lo que sucede no es sólo lo que pasó antes de que volara por el aire, sino también algo que siguió, una vez que el objeto se ha separado de mí. De la misma manera la meditación da lugar a la sensación: No eres sólo tú quien está pensando. Abanicas los pensamientos en llamas pero luego se alejan, se arremolinan y existen por derecho propio. Entonces ya no eres su maestro porque adquieren vida e identidad propias.
Cuando nos sentimos así dentro de la atmósfera en la que nuestros pensamientos están activos y tienen vida propia como si esos pensamientos se movieran realmente a través de nuestro cerebro en oleadas - cuando empezamos a sentir esto llegamos a sentirnos seguros y confiados de que estamos dentro de un mundo espiritual, de que somos simplemente un elemento entretejido dentro de todo lo que está tejido allí. Es importante que realmente logremos tal quietud, tal calma interior, en nuestra meditación que logremos el sentimiento significativo: "No eres el único que está haciendo esto; se está haciendo". Has empezado a poner estas ondas en movimiento, pero ahora se extienden a tu alrededor. Tienen una vida propia en la que tú eres simplemente el centro.

Así que ya ven, amigos míos, que es una experiencia que realmente lleva al reconocimiento del mundo espiritual. Es una experiencia que tenemos que esperar, tomando posesión de nuestras almas con paciencia. Es extraordinariamente importante, pero se necesita paciencia, persistencia y abnegación para esperarla. Esta única experiencia será suficiente para convencernos plenamente de que el mundo espiritual existe objetivamente.
Por cuanto lo que se ha dicho aquí, se puede ver que un estado de alternancia entre la vigilia y el sueño es realmente una necesidad general. Estamos dormidos y despiertos aquí de la manera que nos es familiar. Dormimos y estamos despiertos para que nuestro cerebro, que está activo durante todo el día, pueda también sumergirse en esa parte de nosotros que de día se ocupa de los órganos y de noche está fuera de nosotros, permaneciendo siempre inconsciente. Este ritmo entre el sueño y la vigilia tiene que producirse; hemos visto que también se produce en el gran proceso de la evolución cósmica. Ahora nuestro cerebro está realmente dormido, para permitirnos pensar, y nuestras manos están despiertas, es decir, toda nuestra relación con nuestras manos está libre, despierta, mientras que no las movemos durante el sueño. En la Antigua Luna estábamos bastante despiertos en lo que respecta al cerebro, pero desde entonces hemos aprendido a dormir; hemos podido evolucionar hasta convertirnos en pensadores en la Tierra porque hemos aprendido a dejar que el cerebro duerma. En la Antigua Luna el cerebro estaba todavía despierto, pero aquí ha logrado la capacidad de dormir. Gracias a esto el hombre es capaz de pensar. La mitad del cuerpo aprenderá a dormir en Júpiter y el pensamiento se convertirá en una experiencia más amplia. Así es como el estado de alternancia entre el sueño y la vigilia experimenta su evolución. Sin embargo, es un estado bastante general que puede encontrarse en todo tipo de áreas diferentes. Podemos decir que dondequiera que miremos, es evidente que un estado de alternancia entre el sueño y la vigilia es esencial. Permítanme darles un ejemplo bastante peculiar, uno que es peculiar pero que puede tener un significado especial para nosotros en la actualidad.
Si quieren ustedes saber lo que pasó en la vida cultural y literaria de principios del siglo XIX, por supuesto buscarán una historia de la literatura. Esto les dirá qué poeta fue importante y cuál no; y el registro sólo irá en cierto modo, ya que no se mencionarán los poetas que no fueron importantes en absoluto. Así, una persona que sabe algo sabrá qué poetas fueron importantes a principios o mediados del siglo XIX y cuáles no. Lo sabrán. Sin duda, también debe haber habido personas que escribieron poesía durante el siglo XIX y sin embargo son totalmente desconocidas para la mayoría de las personas de hoy, si no para todas. Creo que estarán de acuerdo en que debe haber habido gente de la que no se sabe nada hoy en día. Pero llegará un momento en que la imagen que la gente tiene, digamos de la vida literaria del siglo XIX, será diferente, completamente diferente. Entonces a un poeta al que se le den muchas páginas hoy en día se le dará sólo media página mientras que a otro, que ni siquiera se menciona hoy en día, se le darán diez o veinte páginas. Las cosas van a cambiar. Y, de hecho, será necesario que las cosas cambien profundamente. Sobre todo si consideramos que la ciencia espiritual es un elemento que ahora tiene que entrar en el proceso de la civilización, apoderándose del conocimiento humano y entrando en él en todas partes, nos damos cuenta de cómo los hombres y mujeres tendrán que cambiar su enfoque y aprender a pensar. Permítanme darles un ejemplo.
Creo que estarán de acuerdo en que algo nuevo tiene que desarrollarse en lugar de la cognición actual, el proceso en el que el conocimiento se obtiene en su conjunto dando validez sólo a lo que el hombre obtiene haciendo uso de su organismo físico. Lo nuevo que debe desarrollarse dará validez también a lo que se pueda ganar tomando el camino de la iniciación espiritual. Hoy en día la situación es tal que un verdadero científico sólo considera válido, considera científicamente probado, lo que se ha obtenido a través de un camino de conocimiento basado en los instrumentos del cuerpo físico. Todo lo demás se considera un producto de la imaginación. Puede ser aceptado sólo como hipótesis, pero incluso esto no se permite ir muy lejos o de lo contrario la hipótesis se llamará fantasía absoluta. Así que esa es la situación hoy en día. Pero llegará el tiempo en que la validez de las ideas obtenidas en el sendero del conocimiento espiritual y, lo que es más, las ideas obtenidas en el mundo físico se iluminen completamente y se comprendan verdaderamente sólo a través de las ideas espirituales. Así es como tendrá que ser.
Bueno, no estamos hablando sólo metafóricamente sino en términos completamente reales si decimos que estamos viviendo en una época en la que los hombres están durmiendo en lo que respecta a la adquisición de conocimientos, o al menos la mayoría de la gente lo está. La cortesía es fácil aquí, ya que podemos excluir a cualquiera con un interés en la ciencia espiritual - por supuesto que están despiertos cuando se trata de la adquisición de conocimiento espiritual. El resto de la humanidad, por lo tanto, está dormida cuando se trata de la perspectiva espiritual; son dormilones. Y nuestra ciencia más estimada surge porque están realmente dormidos. Estamos en una época en la que esta realidad genuina está siendo pasada por alto por una raza humana que está total y completamente dormida. Esto se ha estado preparando durante mucho tiempo y podríamos decir que, al igual que existe la etapa de irse a dormir antes de dormir, somos capaces de observar una especie de estado de sueño y una lucha contra el sueño cuando se trata de obtener la visión espiritual. Duerme dulcemente. Pero no ha sido fácil lograr este estado de sueño completo y una lucha contra el sueño es evidente en ciertos eventos importantes en la primera mitad del siglo 19 cuando algunos individuos todavía tienen una cierta intuición, una experiencia interna de amanecer, de verdades espirituales, de las condiciones en el mundo espiritual. A medida que avanzaba el siglo XIX no podía hacer otra cosa, en su deseo de lograr esos dulces sueños, pero se olvida de los poetas que todavía tenían un conocimiento especial del mundo espiritual. No encajan en este estado de sueño espiritual.
Ya he hablado una vez del poeta Julius Mosen, cuyo Ritter Wahn (Sir Illusion) y también Ahasver mostraron claramente que Julius Mosen tenía una relación viva con el mundo espiritual. [Nota 49] Este caballero llamado Ritter Wahn - tomado de una leyenda anterior pero al que Julius Mosen le dio cualidades que revelan su conexión con el mundo espiritual - este Ritter Wahn está buscando al hombre en esta tierra que podría decirle acerca de la conquista de la muerte. El tema principal de la obra poética de Julius Mosen, Ritter Wahn, es que Sir Illusion, es decir, un hombre en el estado ordinario de conocimiento, conocimiento basado en la ilusión, está buscando a alguien que sea capaz de decirle cómo ir más allá del estado de ilusión conectado con la vida física. Él tiene al hombre capaz de darle esa información en muy alta estima. Julius Mosen describió entonces la forma en que su caballero pretendía encontrar al hombre que le dijera cómo obtener un conocimiento que no dependiera del cuerpo físico:
De ahora en adelante, a través de todos los países de la tierra, deambularé,
Hacia el este, dondequiera que vaya mi valiente corcel,
Desde el rey hasta el castillo, a través de todos los meandros de la tierra.

Hasta que encuentre al hombre que con seguridad dirá:
Puedo preservar tu cuerpo de la parca,
Puedo vencer a la muerte y que su poder permanezca.

Él es el que a través de la eternidad
Serviré; estas manos se hicieron fuertes en la guerra
Trabajará para él, y luchará con fuerza.
Sir Ilusión quiere así aprender cómo se puede alcanzar el conocimiento que no es superado por el cuerpo sino que él mismo supera al cuerpo, continuando a través de las eternidades. El anhelo de esto ya estaba allí. Y el caballero entonces luchó primero con el viejo Ird, como lo llamó Julius Mosen. Esto es algo que la gente no entendía, esta palabra Ird. Pero si la hubieran podido leer en el original no habrían interpretado Ird como 'muerte', como lo hizo Rudolf von Gottschall que era profesor de literatura en Leipzig [1823-1909]. Debería haber sido interpretado como 'tierra' o 'mundo'. Así que Sir Ilusión luchó en primer lugar contra el viejo Ird. Lo venció. Hablamos del espíritu que vence a lo terrenal en la última ocasión, del espíritu que vence a la tierra, el tiempo y el espacio. Después de esto, el caballero venció al viejo Espacio y llegó a las puertas del cielo, es decir, al mundo espiritual. Entonces desarrolló un anhelo de volver a la tierra porque no había vivido la vida al máximo. El conjunto de esta hermosa obra poética nos dice que hubo una vez un hombre que luchó con el problema de la iniciación, que sabía algo de la existencia de tal problema de iniciación. Y en su Ahasver, Julius Mosen presentó un tema similar.
Otro poeta alemán que se menciona con bastante frecuencia es Wilhelm Jordan [1819-1904]. Sin embargo, se hace muy poca mención del trabajo en el que se presentó en su mayor espiritualidad: Demiurgos. Este apareció en la década de 1850. Es un trabajo bastante significativo, ya que en Demiurgos se muestra realmente cómo las entidades espirituales, los poderes espirituales que pueden ser buenos o malos, se acercan al hombre, entran en su alma y se manifiestan aquí en la tierra con la ayuda de los seres humanos. Así que si vemos a un ser humano ante nosotros tenemos que recordar: "Esta persona, por supuesto, consiste en todo lo que conocemos, pero algo actúa en él que viene de entidades espirituales superiores". El Demiurgo consiste básicamente en una descripción de cómo el hombre está conectado con el mundo espiritual. En tres hermosos volúmenes, Jordan muestra cómo las entidades espirituales influyen en el alma del hombre.

Esa fue la lucha contra el sueño, y después de esto, el sueño se apoderó completamente. Esas eran personas que aún encontraban en sus sueños lo que la humanidad ahora tiene que esforzarse en la ciencia espiritual, saliendo del dulce sueño de la cognición puramente externa y positivista. Debemos ver esto como un proceso, la forma en que los seres humanos entran en sueños espirituales para terminar en un estado de ociosidad, en el sueño de la ociosidad.
Podemos preguntarnos por qué todavía existía una persona como Julius Mosen, un hombre capaz de describir el progreso espiritual y representar algo de un proceso de iniciación en los viajes de su caballero. ¿De dónde venían esas cosas? La respuesta es muy extraña. Julius Mosen cayó enfermo y por mucho tiempo su vida estuvo casi totalmente paralizada. ¿Cuál es el significado de tal parálisis? Significa que el cuerpo físico se secó por así decirlo, separándose de los cuerpos astral y etérico. Debido a la parálisis, los cuerpos astral y etérico estaban más libres. En este caso un proceso de enfermedad había provocado lo que obtenemos con esfuerzo en el proceso de iniciación. Tal proceso de enfermedad no debería, por supuesto, ser visto como uno de cognición genuina ni como algo deseable de ser traído deliberadamente. Sin embargo, en una época que puede decirse que ha entrado en un estado de ociosidad, el orden cósmico hizo nacer en la tierra a un hombre al que se le había dado esa relación particular entre sus elementos físicos y los de su alma y espíritu. Así que allí yacía, paralizado e incapaz de mover sus miembros pero con un alma y un espíritu que estaban vivos y activos. Fue su parálisis la que los hizo libres y capaces de entrar en el mundo espiritual. Algo que la iniciación busca lograr de una manera saludable fue aquí traído a través de la enfermedad. Un hombre tuvo que pasar gran parte de su vida paralizado e incapaz de salir de su cama, pero su alma y espíritu triunfaron sobre su parálisis física y se elevaron en libertad. Por eso ese hombre fue capaz de escribir obras que nos parecen espirituales por naturaleza. Lo mismo se podría lograr de una manera más saludable que en el caso de Julius Mosen, aunque tal vez no tendría la misma profundidad.
Fue posible lograrlo de una manera más saludable. Durante la primera mitad del siglo XIX todavía era posible para un poeta revelar el proceso de la cultura y la civilización del hombre en el curso de la historia, dejando que brillen por todas partes las figuras que describe la conexión que existe entre los mundos espirituales y el hombre mientras camina por esta tierra. En la década de 1830 apareció una hermosa obra poética, la Alhambra de Auffenberg. Auffenberg es un poeta espiritual y su Alhambra es una obra significativa. Así que tenemos tres obras - cuatro si contamos a Ahasver - Ritter Wahn, Ahasver, Demiurgos y Alhambra. Hay mucho más que decir sobre estas obras que no son fáciles de conseguir hoy en día. Nos muestran que en esta época todo lo que tiene que ver con la relación del hombre con el mundo espiritual se está desvaneciendo como un sueño, por así decirlo, ante el estado general de sueño materialista. Antes, la humanidad estaba abierta a las cosas espirituales, aunque, por supuesto, la gente que ahora describe la vida intelectual de esa época no menciona a los hombres que sí tenían plena conciencia del mundo espiritual. Cuando alguien escribe una historia de la filosofía de hoy en día, tampoco menciona a nadie que tuviera conciencia del mundo espiritual, o no se menciona la forma en que las figuras más destacadas trabajaban en concordancia con el mundo espiritual.
Es interesante comparar a Ritter Wahn, una obra que pulsa con genuina vida espiritual, y los Demiurgos de Jordan que también contiene algo de vida espiritual. Jordan fue probablemente un hombre saludable; el elemento espíritual y anímico no se separaron de los cuerpos físico y etérico de la manera en que lo hizo en el caso de Moisés cuyo cuerpo estaba paralizado. La consecuencia fue que Jordan sólo fue capaz de producir una obra como sus Demiurgos en su juventud, cuando era aún más flexible, con una energía interior, elasticidad y lógica capaz de captar las cosas relacionadas con el alma y el espíritu. Más tarde cayó en el crudo darwinismo que había llegado a la vida intelectual, y esto se reflejó en sus Nibelungos y otras obras. Por lo tanto, este hombre tuvo que unirse al resto para sucumbir al arrullo del materialismo. Es importante que nos demos cuenta de que la misión de nuestra época es aportar una visión del proceso intelectual, el proceso de la evolución humana, que surge de la percepción genuinamente espiritual - una visión que el espíritu universal puede decirse que apunta al trágico destino de Julius Mosen:
El hombre ya no es capaz de alcanzar el mundo espiritual simplemente sin usar su propia voluntad'. Ha habido momentos en el pasado en los que esto era posible, en los que la constitución puramente natural del hombre era tal que los elementos del espíritu y del alma, el cuerpo astral y el cuerpo etérico, eran más libres e independientes del cuerpo físico. Sin embargo, ese tiempo ha pasado. En nuestra actual era materialista - y para el resto de la existencia terrestre, en el curso de la cual crecerá cada vez más intensamente - el hombre en su estado normal necesitará una unión compacta entre el elemento alma-espíritu y el cuerpo físico. Esto, sin embargo, no permite al hombre alcanzar alguna forma de conciencia del mundo espiritual simplemente a través de circunstancias naturales. La razón por la que esto tiene que ser así es que la voluntad debe tener la oportunidad de estar activa. Imbuido del poder de la ciencia espiritual, el hombre debe ser capaz de utilizar los impulsos de la voluntad interna, actuando a partir de la libertad, para separar el elemento alma-espíritu del cuerpo físico durante la meditación, a través de la concentración. Para lograr la visión espiritual de la manera en que la gente lo hacía en el pasado tendríamos que estar enfermos, paralizados, tener nuestros miembros paralizados en la segunda mitad de nuestra vida. Nuestra organización actual haría esto necesario. En el pasado no era necesario. Entonces, el hombre no tenía que estar paralizado, porque la unión entre el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico era tal que la gente tenía visión clarividente. Hoy en día, sólo puede ser activada a través de la enfermedad. Lo que sucedió en el caso de Julius Mosen ha sido puesto allí más o menos como evidencia visible.
Debemos usar la ciencia espiritual para traer ante la mirada de nuestra mente el profundo trasfondo espiritual de lo que se muestra en el mundo. Al mismo tiempo debemos ver cómo la necesidad que existe ahora para que la humanidad acepte gradualmente la ciencia espiritual está íntimamente ligada a profundos impulsos del espíritu presentes en la historia. La necesidad no surge de la elección arbitraria de algún individuo, sino de la gran evolución espiritual cósmica que tiene que seguir su curso a lo largo del período de la evolución terrestre. La misión y la tarea del hombre es entrar cada vez más en la experiencia genuinamente espiritual a medida que avanza hacia el futuro, para que la humanidad no se seque como se está secando toda la civilización terrestre, y el espíritu pueda verdaderamente continuar viviendo en esta tierra.

Una de las muchas cosas que pueden hacer que el hombre se dé cuenta de ello es algo de lo que he hablado varias veces: el hecho de que muchas personas están ahora, en un período de tiempo relativamente corto, llevando su principio anímico hacia arriba cuando todavía tienen cuerpos etéricos sin usar que contienen poderes que podrían haber seguido proporcionando vida física durante muchos años. Debido a que ahora están atravesando la puerta de la muerte debido a los terribles acontecimientos históricos de nuestro tiempo, están llevando sus cuerpos etéricos sin usar hacia arriba al mundo espiritual. Y estas serán las personas que en el futuro harán una gran contribución a la espiritualización de la civilización humana. Aparte de todo lo demás, estos grandes eventos de nuestro tiempo son profundamente significativos en la evolución humana porque la creación de los cuerpos etéricos sin usar puede dar lugar a fuerzas que fluyan en la evolución de la Tierra, fuerzas que serán capaces de probar que el mundo espiritual es real.
Sabemos, sin embargo, que no ayudaría, queridos amigos, tener un número de soles en este mundo si los hombres no pudieran recibir la luz del sol a través de sus ojos. Es cierto, como ha dicho Goethe, que si el ojo no fuera como el sol, nunca podría ver el sol. Por tanto el sol brillaría en vano si no hubiera ojos para captar su luz, los órganos tendrán que cobrar vida a partir de las almas de los hombres, que realmente podrán captar la vida espiritual que fluye desde el cosmos y el mundo donde los hombres viven entre la muerte y el nuevo nacimiento, un mundo que también contiene esos cuerpos etéricos sin usar. Así, el gran sacrificio provocado por la guerra debe unirse a la esfera cósmica espiritual; debe ser asumido por las almas humanas receptivas a las cosas del espíritu. Y sería terrible que la única ciencia que sobreviviera fuera la que ahora se considera la única, una ciencia que no hace otra cosa que registrar los hechos perceptibles a los sentidos externos, utilizándolos para hacer juicios intelectuales. Si la ciencia se limita a repetir lo que también existe sin la ciencia, no puede formar un vínculo con la realidad divina y espiritual. Esto es algo que sólo es posible para los elementos que se despiertan en el alma humana y que realmente van más allá de la percepción sensorial. Estos podrán unirse a la realidad espiritual para que el proceso de la evolución de la Tierra en sí mismo permanezca espiritual, vivo en el espíritu. Cualquier progreso para la humanidad depende de que lo espiritual entre en el proceso de desarrollo del alma humana, y la decisión de si algo es verdadero o falso sólo puede tomarse desde el espíritu. Hoy en día, la gente cree que puede decidir una cosa u otra, probar una cosa u otra, sin el espíritu; sin embargo, la autoridad final cuando se trata de tomar decisiones relacionadas también con las verdades perceptibles por los sentidos es la experiencia espiritual viva.
Cuando durante la primera mitad del siglo XIX se desvaneció la antigua experiencia del espíritu, se volvió a dar evidencia, se podría decir, de lo que el espíritu podía provocar en ciertas personas, para demostrar la no-naturaleza de la argumentación científica que sólo se ocupa de las cosas externas y perceptibles por los sentidos. Un hombre que escribió bajo el nombre del Dr. Mises hizo mucho en esa época para demostrar que todo, pero todo, puede ser probado, y que lo contrario también puede ser probado, de modo que la autoridad final todavía se encuentra en la relación con la vida espiritual. Este hombre había visto muchas cosas suceder en la ciencia, en la ciencia médica - él era un miembro de la profesión médica - él veía surgir todo el tiempo nuevos medicamentos para una u otra enfermedad. Vivió en una época, por ejemplo, en la que la gente empezaba a prescribir yodo para el tratamiento del bocio. Era una época en la que este remedio era muy celebrado, cuando la gente quería demostrar - esto fue en la década de 1820 - lo valioso que era el yodo como remedio. Así que un día el Dr. Mises se sentó y demostró que se podía probar fácilmente, usando todos los principios científicos, que el yodo era algo excelente. La razón era que la luna consistía en yodo, como se podía probar claramente. Y proporcionó pruebas irrefutables en apoyo de esto. Su intención era demostrar que es posible probar cualquier cosa que queramos probar. Y ciertamente podemos. El intelecto, que está ligado al cerebro, realmente es capaz de probar sí o no con respecto a simplemente todo. Casi siempre se da el caso de que algún punto de vista científico o de otro tipo sale a la luz y lo opuesto surge en otro momento; la gente es capaz de probar cualquier cosa, así como también a la inversa es capaz de refutarla. Cualquier cosa en la que no dependamos del vaivén del sí-no surgiendo arriba y abajo de una manera tan ahrimánica, cualquier cosa que sea un progreso real en una evolución humana que sea buena y divina, se basa en lo espiritual.
Debemos tener claro en nuestra mente que la época actual ha producido sus propios rasgos culturales característicos sobre la base de ser la época en que la ciencia no física está dormida, y porque el letargo de la mente se ha extendido en un grado extraordinario sobre todas las cosas que tienden a ser consideradas como ciencia. Este letargo de la mente es necesario. No estoy siendo crítico, sino que simplemente estoy afirmando un hecho. Con todo respeto hay que decir, para subrayar, que era necesario que toda la ciencia se durmiera durante un tiempo en lo que se refiere al mundo espiritual. Ahora, sin embargo, ha llegado el tiempo en que debe haber un despertar, una nueva vitalidad, en la vida espiritual, y podemos sentir que existe un anhelo de esto en todas partes. Esto, queridos amigos, proporcionará la base para el sentimiento que debe traernos a la vida ahora, en estos tiempos de dolor. Puede que sólo tengamos una débil noción de que es posible que el hombre encuentre el camino hacia el mundo espiritual, pero porque tenemos la sensación de que debemos buscar este camino. Debemos buscar un camino en el que nuestros pensamientos espirituales puedan encontrarse con lo que fluye de esos cuerpos etéricos sin usar. Y llegará un tiempo en que realmente seremos capaces de mirar atrás a estos días tan llenos de dolor y cargados de destino y hacerlo desde una cierta elevación espiritual. Esta elevación espiritual vendrá cuando más y más personas encuentren impulsos para la ciencia espiritual partiendo del contenido genuino de la conciencia de la vida dentro de ellos.

Siempre desde las profundidades de mi alma les he dado un pensamiento final aquí en este lugar en los últimos tiempos, y esto es algo que luego se hará realidad. Hagamos de ello nuestra esperanza, una esperanza que cualquiera que esté conectado con la ciencia espiritual puede y debe apreciar en días como estos, cargados de destino.
Por el valor mostrado en la batalla,
Por la sangre derramada en la guerra,
Por el dolor de los que quedan,
Por las obras de sacrificio del pueblo.
Los frutos espirituales vendrán a crecer.
Si las almas con conocimiento del espíritu.
Dirigen su mente a los reinos espirituales.


El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919