GA055-11 Berlín 14 de marzo de 1907 -¿Quiénes son los Rosa Cruces?

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GA055 Rudolf Steiner

¿Quiénes son los Rosa Cruces?

Berlín 14 de marzo de 1907

Conferencia XI

El tema de hoy, los rosacruces, es uno de los que pocas personas son capaces de relacionar ideas mínimamente adecuadas. Y, de hecho, no es fácil llegar a nada concluyente sobre lo que implica el nombre. Para la mayoría de la gente sigue siendo extremadamente vago. Si se consultan libros, se informa de que se cree que los rosacruces son una especie de secta que floreció en los primeros siglos de la cultura alemana. Algunos dicen que es imposible verificar si alguna vez existió algo serio o racional detrás del fraude y la charlatanería asociados al nombre. Por otro lado, algunos libros eruditos sí ofrecen información variada.

Si lo que se ha escrito sobre los rosacruces es cierto, sólo se podría llegar a la conclusión de que no ha consistido más que en jactancia ociosa, puro fraude o algo peor. Incluso aquellos que han intentado justificarlo, lo hacen con un aire de condescendencia, aunque hayan comprobado que el rosacrucismo es capaz de arrojar luz sobre ciertos temas. Pero lo que tienen que decir al respecto, por ejemplo, que está relacionado con la alquimia, con la producción de la piedra filosofal, la piedra de los sabios y otras hazañas alquímicas, no inspira mucha confianza.

Sin embargo, estas hazañas no eran para el auténtico rosacruz más que símbolos de la purificación moral interior del alma humana. Las transformaciones representaban simbólicamente cómo debían desarrollarse las virtudes humanas interiores. Cuando los rosacruces hablaban de transformar los metales comunes en oro, querían decir que era posible transformar los vicios comunes en el oro de la virtud humana.

Quienes sostienen que la gran obra de los rosacruces debe entenderse como simbólica, se encuentran con la objeción de que en ese caso el rosacrucismo es simplemente trivial. Es difícil ver la necesidad de todas estas invenciones alquímicas, como la transformación de los metales, simplemente para demostrar el hecho obvio de que un ser humano debe ser moral y cambiar sus vicios en virtudes.

Sin embargo, el rosacrucismo contiene cosas de mucha mayor importancia. En lugar de hacer una descripción histórica, daré una descripción de los hechos del rosacrucismo. El aspecto histórico sólo nos concierne en la medida en que aprendemos de él que el rosacrucismo ha existido en Occidente desde el siglo XIV, y que se remonta a una figura legendaria, Christian Rosenkreuz, [ Christian Rosenkreuz (siglo XV) fue el fundador del rosacrucismo, un grupo de hermandades secretas que reivindicaban la sabiduría esotérica a finales de la Edad Media. ] sobre el que se rumorea mucho, pero del que la historia tiene poco que decir.

Un incidente que aparece como rasgo básico de varios relatos puede resumirse diciendo que Christian Rosenkreuz -no es su verdadero nombre, sino el que se le conoce- realizó viajes a finales del siglo XV y principios del XVI. En sus viajes por Oriente conoció el libro M - - - - , un libro del que, según se nos dice misteriosamente, Paracelso, el gran médico y místico medieval, obtuvo sus conocimientos. Este relato es cierto, pero lo que el libro M - - - es realmente, y lo que su estudio significa, sólo lo conocen los iniciados.

La información externa sobre el rosacrucismo proviene de dos escritos que aparecieron a principios del siglo XVII, la llamada Fama Fraternitatis en 1614, y un año después la Confessio, dos libros muy disputados entre los estudiosos. Las disputas no se limitaban en absoluto a la controversia habitual sobre los libros, es decir, si Valentin Andreae, [ Valentin Andreae (1586-1654) teólogo, escribió sobre el rosacrucismo. ] que en sus últimos años era un clérigo normal y corriente, era realmente el autor. En este caso también se discutió si el autor pretendía que los libros se tomaran en serio o si se trataba de una sátira, burlándose de cierta hermandad secreta conocida como los rosacruces. A estas dos publicaciones siguieron muchas otras que ofrecían todo tipo de información sobre el rosacrucismo.

Alguien que no conozca el verdadero trasfondo del rosacrucismo y que recoja los escritos de Valentin Andreae, o cualquier otro documento rosacrucista, no encontrará nada excepcional en ellos. De hecho, hasta nuestros días, ha sido imposible obtener un conocimiento siquiera elemental de esta corriente espiritual que todavía existe, y lo ha venido haciendo desde el siglo XIV. Todo lo que se ha publicado, escrito o impreso no son más que fragmentos, perdidos por la traición a las manos del público. Estos fragmentos no sólo son inexactos, sino que han sufrido todo tipo de distorsiones a través de la charlatanería, el fraude, la incomprensión y la pura estupidez. Mientras ha existido, el auténtico rosacrucismo se ha transmitido de boca en boca a los miembros que han jurado guardar el secreto. Por eso, nada de gran importancia ha llegado a la literatura pública.

Hablaremos hoy de ciertos aspectos elementales del rosacrucismo de los que ahora se puede hablar en público, por razones que en este momento nos llevaría demasiado lejos explicar. Sólo cuando se conozcan se podrá dar algún sentido a lo que se encuentra en la información, a menudo grotesca, a menudo meramente cómica, pero también a menudo fraudulenta, y rara vez exacta.

El rosacrucismo es uno de los métodos por los que se puede alcanzar la llamada "iniciación". Lo que es la iniciación ha sido a menudo un tema de discusión en nuestros círculos. Ser iniciado significa que las facultades que duermen en cada alma humana se despiertan. Estas facultades permiten a una persona mirar el mundo espiritual que existe detrás de nuestro mundo físico. El mundo físico es una expresión del mundo espiritual del que es un producto. Un iniciado es alguien que ha aplicado el método de iniciación, un método tan exacto y tan científicamente elaborado como los que se aplican en química, física o cualquier otra ciencia. La diferencia es que el método de iniciación no se aplica, para empezar, a nada externo, sino sólo al ser humano; él es el instrumento, la herramienta a través de la cual se alcanza el conocimiento del mundo espiritual. Un individuo que se esfuerza verdaderamente por alcanzar el conocimiento del espíritu reconoce la profunda verdad que contienen las palabras de Goethe: 

Misteriosa aún a plena luz del día,

La naturaleza conserva su velo, a pesar de nuestros clamores,

y lo que no revela a la mente o a la vista humana

no puede ser arrancado de ella con palancas, tornillos o martillos.

Fausto, Parte I, Noche.

Los secretos de la naturaleza son, en efecto, profundos, pero no tan impenetrables como sostienen aquellos que son demasiado cómodos para hacer el esfuerzo. El espíritu humano es ciertamente capaz de penetrar en los secretos de la naturaleza: sin embargo, no a través de las facultades ordinarias del alma, sino a través de otras más elevadas, que se alcanzan cuando sus fuerzas ocultas se han desarrollado a través de ciertos métodos estrictamente definidos. Una persona que se prepara gradualmente llegará finalmente a un punto en el que se le revelará un conocimiento que sólo puede alcanzarse a través de la iniciación; para hablar en el sentido de Goethe: Se revela el gran secreto de lo que "en última instancia mantiene unido al mundo", una revelación que es verdaderamente un fruto de la iniciación.

A menudo se ha explicado que las primeras etapas de la iniciación pueden ser emprendidas por cualquiera sin ningún peligro. Un prerrequisito para las etapas superiores es la más alta conciencia y devoción a la Verdad en la investigación espiritual. Cuando un individuo se acerca a los portales a través de los cuales mira a mundos muy diferentes, se da cuenta de la verdad de lo que a menudo se enfatiza: que es peligroso impartir los sagrados secretos de la existencia a grandes masas de personas. Sin embargo, en la medida en que la humanidad moderna es capaz, a través de la preparación interior, de encontrar gradualmente su camino hacia los más altos secretos de la naturaleza y del mundo espiritual, en esa medida también pueden ser revelados.

El movimiento científico espiritual es un camino que guía a los seres humanos hacia los secretos superiores. Existen varios caminos de este tipo. Esto no quiere decir que la verdad última alcanzable adopte diferentes formas. La verdad más elevada es una. No importa dónde o cuándo los seres humanos hayan vivido o vivan, una vez que alcanzan la Verdad más elevada, ésta es la misma para todos. Es comparable a la vista desde la cima de la montaña, que es la misma para todos los que la alcanzan, sin importar los diferentes caminos que elijan para llegar a ella. Cuando uno se encuentra en un punto determinado de la ladera de la montaña, cuando hay un camino disponible, no se da la vuelta a la montaña para buscar otro camino. Lo mismo ocurre con el camino del conocimiento superior, que debe estar de acuerdo con la naturaleza de la persona. Lo que se tiene en cuenta aquí se pasa por alto con demasiada frecuencia, es decir, las inmensas diferencias de la naturaleza humana. La gente de la antigua India estaba organizada interiormente de manera diferente a la gente moderna. Esta diferencia en los miembros superiores es evidente para la investigación espiritual, aunque no para la ciencia externa de la fisiología o la anatomía. Es gracias a este hecho que hemos conservado hasta nuestros días un maravilloso conocimiento espiritual, y también el método por el cual se lograba la iniciación - el camino del yoga. Este camino conduce a aquellos que están constituidos como el pueblo de la antigua India a la cumbre del conocimiento. Para el europeo de hoy es tan insensato buscar ese camino como lo sería caminar primero hacia el lado opuesto de la montaña y utilizar el camino de allí en lugar del camino disponible donde uno se encuentra. La naturaleza del europeo de hoy es completamente diferente a la del oriental. Unos siglos antes de que comenzara la era cristiana, la naturaleza humana era diferente de la que iba a ser unos siglos más tarde. Y hoy vuelve a ser diferente.

Como hemos visto, la iniciación se basa en despertar en el ser humano ciertas fuerzas. Teniendo esto en cuenta, debemos reconocer que la naturaleza de una persona debe ser tenida en cuenta cuando se desarrollan métodos por los que se convierte en el instrumento capaz de percibir e investigar el mundo espiritual.

El maravilloso método desarrollado por los Rishis, los grandes maestros espirituales de la antigua India, sigue siendo válido para los pertenecientes a la raza india. Al principio de la era cristiana el método correcto era el llamado camino cristiano-gnóstico. El ser humano que se encuentra plenamente dentro de la civilización actual necesita un método diferente. Por eso, en el transcurso de los siglos y milenios, los grandes maestros de sabiduría que guían la evolución de la humanidad cambian los métodos que conducen a la cumbre de la sabiduría.

El método de iniciación rosacruz es especialmente para la gente moderna; satisface las necesidades de las condiciones modernas. No sólo es un camino cristiano, sino que permite al ser humano que se esfuerza, reconocer que la investigación espiritual y sus logros están en completa armonía con la cultura moderna, y con toda la perspectiva de la humanidad moderna. Será durante largos siglos el método correcto de iniciación a la vida espiritual. Cuando se inauguró por primera vez, se establecieron ciertas reglas para sus adherentes - reglas que básicamente siguen siendo válidas, y porque se observan estrictamente, los Rosacruces no son reconocidos por los de afuera. No dejar nunca que se sepa que uno es rosacruz es la primera regla que sólo recientemente se ha modificado ligeramente. Aunque la sabiduría se fomenta en círculos estrechos, sus frutos deben estar al alcance de toda la humanidad. Por eso, hasta hace poco, ningún rosacruz divulgaba lo que le permitía investigar los secretos de la naturaleza. No se revelaba nada del conocimiento; no se daba ninguna pista teórica o de otro tipo, pero se realizaba un trabajo que fomentaba la civilización e implantaba la sabiduría en formas apenas perceptibles para los demás.

Esta es la primera regla básica; elaborar más sería ir demasiado lejos. Baste decir que hoy en día esta regla se ha relajado en parte, pero el conocimiento superior rosacruz no se revela. La segunda regla se refiere a la conducta, y puede expresarse de la siguiente manera: Sé verdaderamente parte de la civilización y del pueblo al que perteneces; sé un miembro de la clase en la que te encuentras. Lleva la ropa que se usa generalmente, nada diferente ni llamativo. De este modo, verás que ni la ambición ni el egoísmo motivan al rosacruz; más bien se esfuerza, siempre que sea posible, por mejorar los aspectos de la cultura imperante, sin perder nunca de vista los objetivos mucho más elevados que lo vinculan con la sabiduría rosacruz central.

Las otras reglas básicas no necesitan preocuparnos por el momento. Queremos examinar la formación rosacruz propiamente dicha, tal y como sigue existiendo y ha existido durante siglos. Lo que se puede decir de ella se refiere sólo a las etapas elementales de todo el sistema de la escuela rosacruz. Hay que decir algo sobre esta formación que se aplica a la formación científica espiritual, a saber, que no debe emprenderse sin una guía bien informada. Lo que hay que decir sobre este tema lo encontrarán en mi libro Como se alcanza El Conocimiento de los Mundos Superiores .

El entrenamiento rosacruz preliminar consiste en siete etapas que no necesitan ser resueltas en la secuencia aquí enumerada. El maestro pondrá más énfasis en un punto u otro, según la individualidad y las necesidades especiales del alumno. Se trata, pues, de un camino de aprendizaje y desarrollo interior, adaptado al alumno en particular. Estos son los siete pasos:

• Estudio, en el sentido rosacruz de la palabra
• Adquisición del conocimiento imaginativo
• Adquisición de la escritura oculta
• Llevar el ritmo a la vida, esto también se describe como la preparación de la piedra filosofal. Esto no tiene nada que ver con las tonterías que se han escrito al respecto.
• Conocimiento del microcosmos, es decir, de la naturaleza esencial del hombre
• Llegar a ser uno con el macrocosmos o gran mundo
• Alcanzar la piedad (Gottseligkeit).

La secuencia en la que el estudiante pasa por estas etapas preliminares de la formación rosacruz depende de la personalidad del estudiante, pero deben ser resueltas. Lo que he dicho hasta ahora, y también lo que voy a decir, debe considerarse como una descripción del ideal. No penséis que estas cosas se pueden alcanzar de un día para otro. Sin embargo, uno puede al menos aprender la descripción de lo que hoy puede parecer una meta lejana. Siempre se puede empezar, siempre que se sepa que se requiere paciencia, energía y perseverancia.

La primera etapa o estudio, sugiere a muchos algo árido y pedante. Pero en este caso lo que se quiere decir no tiene nada que ver con la erudición en el sentido habitual. No es necesario ser un erudito para ser un iniciado. El conocimiento espiritual y la erudición no tienen ninguna relación de dosis. Lo que aquí se entiende por estudio es algo bastante diferente, pero absolutamente esencial; y ningún maestro genuino del Rosacrucismo guiará al alumno a las etapas superiores si éste no tiene aptitud para lo que exige esta primera etapa. Requiere que el alumno desarrolle un pensar completamente sensato y lógico. Esto es necesario para que el alumno no pierda el suelo bajo sus pies en las etapas superiores. Desde el principio debe quedar claro que, a menos que se supere toda inclinación hacia la fantasía y la ilusión, es demasiado fácil caer en el error al esforzarse por entrar en los reinos espirituales. Una persona que se inclina a ver las cosas bajo una luz fantasiosa o irreal no es útil para el mundo espiritual.

Esa es una de las razones. La otra razón es que cuando uno entra en los mundos superiores, experimenta la más variada de las percepciones, que es completamente diferente de lo que nos rodea aquí en el mundo sensorial. El que puede ver en los mundos espirituales más cercanos a nosotros, que estamos acostumbrados a llamar mundos astrales y espirituales, en los mundos de los que el hombre nace al igual que sale del mundo físico, se familiariza con cosas que son fundamentalmente diferentes de las percepciones en nuestro mundo sensorial. Quien se adentra en el mundo astral o espiritual sabe lo fundamentalmente diferentes que son estos mundos de lo que está acostumbrado a ver con sus ojos y oír con sus oídos.

Pero una cosa es la misma a través de los tres mundos, a través del mundo físico, astral, espiritual o devachánico, y es el pensar lógico. Dado que el pensar lógico es el mismo en los tres mundos, se puede aprender ya aquí en este mundo físico, para que a través de él tengamos un firme apoyo en los otros mundos.

Pero si uno aprende a pensar de tal manera que el pensamiento es engañoso, de modo que no puede distinguir la fantasía de la realidad, de modo que, por ejemplo, como nuestros físicos hacen hoy, uno trata a los átomos, que nadie ha visto en nuestro mundo físico, como algo real, si uno se entrega a tales fantasías ya en el mundo físico, entonces no es capaz de elevarse a los mundos superiores.  Piensa en lo que una persona no acostumbrada a la lógica estricta e inexorable podría decir sobre los mundos superiores. 

Sin embargo, esto no es lo que se llama pensar en el sentido ordinario. El pensar ordinario es sólo una combinación de realidades sensoriales. Sin embargo, aquí se trata de un pensar que se ha liberado de lo sensorial. Los estudiosos y filósofos de hoy niegan por completo ese pensar. Se puede leer en muchos filósofos que tienen un gran nombre hoy en día que el hombre no puede pensar en meros pensamientos, sino que siempre debe pensar sólo en aquellos pensamientos que contienen un remanente de imágenes sensoriales.

Cuando un filósofo dice esto, no prueba nada más que no puede pensar en pensamientos puros, y es una inmodestia indescriptible poner como una incapacidad general lo que uno mismo no puede hacer.  El hombre debe ser capaz de formar pensamientos que ya no dependan de las percepciones de los ojos y los oídos, para poder vivir en un mundo puro de pensamiento, en el mundo que encuentra en sí mismo cuando desvía su atención de las realidades externas y sensoriales.

En la ciencia espiritual y también en el rosacrucismo, este pensar se llama pensar autogenerador. Los que  quieran aprender más para completar ese estudio pueden consultar los libros de texto de la ciencia espiritual actual. Lo que encontrarás allí no son meras combinaciones sensoriales, sino pensamientos que provienen de mundos superiores, pensamientos que representan una forma cerrada de pensar que todo el mundo puede comprender, de modo que no necesita detenerse en la forma ordinaria y trivial de pensar.

Para hacer accesibles las etapas elementales del Rosacrucismo, fue necesario hacer disponible en forma impresa y a través de conferencias, material que durante siglos había sido guardado en círculos reducidos. Sin embargo, lo que se ha dado a conocer en las últimas décadas son sólo los rudimentos de un conocimiento mundial inconmensurable y de gran alcance. En el transcurso del tiempo fluirá más y más hacia la humanidad. El estudio de este material educa el pensar del alumno. Para aquellos que buscan una instrucción aún más estricta, mis libros La verdad y el conocimiento y La filosofía de la libertad son particularmente adecuados. Esos dos libros no están escritos como los demás; ninguna frase puede colocarse en otro lugar que no sea el que le corresponde. Cada uno de los libros representa, no una colección de pensamientos, sino un organismo de pensamiento. El pensamiento no se añade al pensamiento, cada uno crece orgánicamente a partir del anterior, como ocurre el crecimiento en un organismo. Los pensamientos deben necesariamente desarrollarse de la misma manera en el lector. De esta manera una persona hace su propio pensamiento con la característica de que se autogenera. Sin este tipo de pensamiento no se pueden alcanzar las etapas superiores del rosacrucismo. Sin embargo, un estudio de la literatura científica espiritual básica también instruirá el pensamiento; la instrucción más completa no es absolutamente necesaria para absolver la primera etapa de la formación rosacruz.

La segunda etapa es la adquisición del pensar imaginativo. Esto sólo debe intentarse cuando se ha resuelto la etapa de estudio, de modo que se posee una base interna de conocimiento y se han hecho pensamientos propios que se suceden por necesidad interna. Sin tal fundamento es demasiado fácil perder el suelo bajo los pies. Pero, ¿Qué se entiende por pensar imaginativo?

Goethe, que en su poema Los Misterios mostró su profundo conocimiento del rosacrucismo, dio una pista de lo que era el pensar imaginativo, en las palabras pronunciadas por el Chorus Mysticus, en la segunda parte de Fausto: "Todas las cosas transitorias sino como símbolos son enviadas". El conocimiento de que todo lo transitorio era mero símbolo se cultivaba sistemáticamente allí donde se seguía una formación rosacruz. Un rosacruz debía adquirir una visión que reconociera en todo, algo espiritual y eterno. Además del conocimiento ordinario de lo que encontraba en sus viajes por la vida, un rosacruz tenía que adquirir también un conocimiento imaginativo.

Cuando alguien te encuentra con una cara sonriente, no te detienes en la contorsión característica de sus rasgos, ves más allá de la expresión fisonómica y reconoces que la sonrisa revela la vida interior de la persona. Del mismo modo, reconoces que las lágrimas son una expresión de dolor y pena interior. En otras palabras, lo exterior expresa lo interior; a través de la fisonomía percibes las profundidades del alma. Un rosacruz tiene que aprender esto con respecto a toda la naturaleza. Así como el rostro humano, o el gesto de una mano, es la expresión de la vida anímica de una persona, así, para el rosacruz, todo lo que ocurre en la naturaleza es una expresión del alma y del espíritu. Cada piedra, planta y animal, cada corriente de aire, las estrellas, todo expresa el alma y el espíritu, al igual que el brillo de los ojos, una frente arrugada o las lágrimas. Si no te detienes en la interpretación materialista actual que considera lo que dice el Espíritu de la Tierra en el Fausto de Goethe como una fantasía poética, sino que reconoces que describe la realidad, entonces sabes lo que se entiende por conocimiento imaginativo.

En las inundaciones de la vida, en la tormenta de los hechos

Subo y bajo,

Tejiendo de un lado a otro

El nacimiento y la tumba,

Un mar eterno,

Un tejido cambiante,

Una vida brillante,

Así trabajo en el telar giratorio del tiempo

Y tejer el vestido vivo de la Divinidad.

 Si para ti estas palabras del Espíritu-Tierra describen la realidad espiritual, entonces sabrás que posees una lógica más profunda, y podrás aceptar tranquilamente que te llamen tonto los materialistas que sólo creen entender. Así como la fisonomía humana expresa la vida del alma humana, la fisonomía de la tierra expresa la vida del Espíritu-Tierra. Cuando empieces a leer en la naturaleza, cuando la naturaleza te revele sus misterios, y las diferentes plantas te transmitan la alegría o el dolor del Espíritu-Tierra, entonces empezarás a comprender el conocimiento imaginativo. Entonces también reconocerás que es esto lo que se presenta como la expresión más pura y hermosa del esfuerzo por el conocimiento imaginativo en el rosacrucismo, y también en lo que precedió al rosacrucismo, el ideal del Santo Grial.

Veamos por un momento la verdadera naturaleza del Santo Grial. Este ideal se encuentra siempre en todas las escuelas rosacruces. La forma que adopta la describiré como una conversación que, sin embargo, nunca tuvo lugar en la realidad porque lo que voy a resumir sólo pudo alcanzarse en el curso de un largo entrenamiento y desarrollo. Sin embargo, lo que diré transmite lo que se considera la búsqueda del Santo Grial:

Mira cómo la planta crece de la tierra. Su tallo se esfuerza hacia arriba; sus raíces se hunden en el suelo, apuntando hacia el centro de la tierra. La flor que se abre contiene sus órganos reproductores, que llevan las semillas a través de las cuales la planta continúa más allá de sí misma. Charles Robert Darwin, [ Charles Robert Darwin (1809-1882) el naturalista inglés que formuló por primera vez la teoría de la evolución. ] el famoso científico natural, no es el primero en señalar que, si se compara a una persona con la planta, es la raíz, y no la flor, lo que corresponde a su cabeza. Esto ya lo decía el rosacrucismo esotérico. El cáliz, que se dirige castamente hacia el sol, corresponde a los órganos reproductores que en el ser humano están situados hacia abajo. Los seres humanos son plantas invertidas. El ser humano se vuelve hacia abajo y encubre en la vergüenza los órganos que la planta gira castamente hacia arriba, hacia la luz.

Reconocer que el ser humano es la planta invertida es básico para el rosacrucismo, como de hecho para todo el conocimiento esotérico. El ser humano gira sus órganos reproductores hacia el centro de la tierra; en la planta éstos se vuelven hacia el sol. La raíz de la planta apunta hacia el centro de la tierra; el ser humano levanta la cabeza sin obstáculos hacia los espacios iluminados por el sol. El animal ocupa una posición intermedia entre ambos. Las tres direcciones indicadas por la planta, el animal y el ser humano se conocen como la cruz. El animal representa el rayo transversal, la planta el descendente, el ser humano la sección que apunta hacia arriba del rayo vertical. Platón, el gran filósofo de la antigüedad, afirmaba que el alma del mundo está crucificada en el cuerpo del mundo. Quiso decir que los seres humanos representan el desarrollo más elevado del Alma del Mundo, que pasa por los tres reinos: vegetal, animal y humano. El Alma del Mundo se crucifica en la cruz de los reinos vegetal, animal y humano. Estas palabras de Platón se pronuncian completamente en el sentido de la ciencia espiritual y presentan un cuadro maravilloso y profundamente significativo.

El alumno de la escuela rosacruz tenía que traer repetidamente a su mente la imagen de la planta con la cabeza hacia abajo y los órganos reproductores extendidos hacia el rayo del sol. El rayo de sol era llamado la "santa lanza de amor" que debe penetrar en la planta para permitir que las semillas maduren y crezcan. Se le decía al alumno: Contempla al hombre en relación con la planta; compara la sustancia de la que está compuesto el hombre con la de la planta. El hombre, la planta invertida, ha impregnado su sustancia, su carne, de apetencias físicas, pasión y sensualidad. La planta extiende en pureza y castidad los órganos reproductores hacia la lanza sagrada fecundante del amor. Esta etapa será alcanzada por un individuo cuando haya purificado completamente todas las apetencias. En el futuro, cuando la evolución de la tierra haya alcanzado su apogeo, la persona alcanzará este ideal. Cuando ningún deseo impuro impregne los órganos inferiores, una persona llegará a ser tan casta y pura como lo es ahora la planta. Ese individuo extenderá una lanza de amor espiritual, la fuerza productiva completamente espiritualizada, hacia un cáliz que se abre como el de la planta a la santa lanza de amor del rayo de sol.

De este modo, el desarrollo del ser humano lo lleva a través de los reinos de la naturaleza. Purifica su ser hasta desarrollar órganos de los que aún sólo hay indicios. El comienzo de un futuro poder productivo se puede ver cuando el ser humano crea algo que es sagrado y noble - una fuerza que poseerá plenamente una vez que su naturaleza inferior se haya purificado. Entonces se habrá desarrollado un nuevo órgano; el cáliz surgirá en un nivel superior y se abrirá a la lanza de Amfortas, como el cáliz de la planta se abre a la lanza espiritual de amor del sol.

Así, lo que el alumno rosacruz se representaba a sí mismo representa en un nivel inferior el gran ideal futuro de la humanidad, alcanzable cuando la naturaleza inferior se haya purificado y se ofrezca castamente al sol espiritualizado del futuro. Entonces la naturaleza humana, que en un sentido es más elevada, en otro más baja que la de la planta, habrá desarrollado en sí misma la inocencia y la pureza del cáliz de la planta.

El alumno rosacruz comprendía todo esto en su significado espiritual. Lo entendía como el misterio del Santo Grial [ Santo Grial, una copa o cáliz, asociado en la leyenda medieval con poderes inusuales, especialmente la regeneración de la vida y el agua, y más tarde con la pureza cristiana. Se identificó con la copa utilizada en la Última Cena y entregada a José de Arimatea. ] - El ideal más elevado de la humanidad. Veía que toda la naturaleza estaba impregnada y resplandecía de significado espiritual. Cuando todo se ve así como símbolo del espíritu, se está en camino de alcanzar el conocimiento imaginativo; el color y el sonido se separan de los objetos y se vuelven independientes. El espacio se convierte en un mundo de color y sonido en el que los seres espirituales anuncian su presencia. El alumno se eleva del conocimiento imaginativo al conocimiento directo del reino espiritual. Este es el camino del alumno rosacruz en la segunda etapa de formación.

La tercera etapa es el conocimiento de la escritura oculta. Esta no es una escritura ordinaria, sino una que está conectada con los secretos de la naturaleza. Permítanme aclarar de inmediato cómo representarla. Un signo muy utilizado es el llamado vórtice, que puede considerarse como dos números 6 entrelazados. Este signo se utiliza para indicar y también para caracterizar un determinado tipo de acontecimiento que puede ocurrir tanto física como espiritualmente. Por ejemplo, una planta en desarrollo acabará produciendo semillas a partir de las cuales podrán desarrollarse nuevas plantas similares a la anterior. Pensar que cualquier cosa material pasa de la planta vieja a la nueva es un prejuicio materialista sin fundamento y acabará siendo refutado. Lo que pasa a la nueva planta son las fuerzas formativas. En lo que respecta a la materia, la vieja planta muere completamente; materialmente, su descendencia es una creación completamente nueva. Esta muerte y nueva entrada en el ser de la planta se indica dibujando dos espirales entrelazadas, es decir, un vórtice, pero dibujándolo de manera que las dos espirales no se toquen.

Muchos eventos tienen lugar, tanto físicos como espirituales, que corresponden a tal vórtice. Por ejemplo, sabemos por la investigación espiritual que la transición de la antigua cultura atlante a la primera cultura postatlántica fue un vórtice de este tipo. La ciencia natural sólo conoce los aspectos más elementales de este acontecimiento. La ciencia espiritual nos dice que en el espacio entre Europa y América, que ahora es el Océano Atlántico, se encontraba un continente en el que se desarrolló una antigua civilización, continente que fue sumergido por el Diluvio. Esto demuestra que lo que Platón denominó la desaparición de la Isla de Poseidón está basado en hechos; la isla formaba parte del antiguo continente atlante. El aspecto espiritual de esa antigua cultura desapareció y surgió una nueva cultura. El vórtice es un signo de este acontecimiento; la espiral que gira hacia dentro significa la antigua civilización y la que gira hacia fuera, la nueva.

Cuando se produjo la transición de la antigua cultura a la nueva, el sol salió en primavera en la constelación de Cáncer -como sabes, el sol avanza en el curso del año. Más tarde salió a principios de la primavera en la constelación de Géminis, luego en la de Tauro y más tarde aún en la de Aries. La gente siempre ha sentido que lo que les llegaba desde la bóveda del cielo en los rayos del sol de principios de primavera era especialmente beneficioso. Por eso se veneraba al carnero cuando el sol primaveral salía en la constelación de Aries; también es la razón de leyendas como "El vellocino de oro" y otras. Antes, el sol salía en primavera en la constelación de Tauro, y en el antiguo Egipto encontramos el culto al toro Apis. Pero la transición de la Atlántida a la post-Atlántida tuvo lugar bajo la constelación de Cáncer, cuyo signo son las espirales entrelazadas, signo que se encuentra representado en los calendarios.

Existen cientos y miles de estos signos que el alumno aprende gradualmente. Los signos no son arbitrarios; permiten a quien los comprende sumergirse en las cosas y experimentar directamente su esencia. Mientras que el estudio escolariza la facultad de la razón, y el conocimiento imaginativo la vida de los sentimientos, el conocimiento de la escritura oculta se apodera de la voluntad. Es el camino hacia el reino de la creatividad. Si el estudio aporta conocimiento, y la imaginación visión espiritual, el conocimiento de la escritura oculta aporta magia. Aporta una visión directa de las leyes de la naturaleza que dormitan en las cosas, un conocimiento directo de su propia esencia.

Se pueden encontrar muchos que hacen uso de los signos ocultos, incluso gente como Eliphas Levi. Esto puede proporcionar una idea de cómo son los signos, pero no se puede aprender mucho, a menos que uno ya sea conocedor de ellos. Lo que se encuentra en los libros sobre el tema suele ser erróneo. Los signos solían ser considerados sagrados, al menos por los iniciados. Si nos remontamos lo suficiente, descubrimos que se imponían reglas estrictas en cuanto a su secreto, con severos castigos si se rompían, para garantizar que no se utilizaran con fines indignos.

La cuarta etapa se conoce como la preparación de la piedra filosofal (la piedra de los sabios). Lo que se escribe sobre ella es completamente engañoso; a menudo se trata de un disparate tan grotesco que, de ser cierto, cualquiera tendría derecho a sentirse despreciado. Lo que voy a decir les permitirá conocer la verdad del asunto.

A finales del siglo XVIII apareció en una publicación periódica seria una noticia sobre la piedra filosofal. La redacción de la nota dejaba claro que su autor tenía algún conocimiento del asunto, pero daba la impresión de que no lo entendía del todo. La nota decía: La piedra filosofal es algo que todos conocen, algo que manejan a menudo y que se encuentra en todo el mundo. Sólo que la gente no sabe que es la piedra filosofal. Una descripción peculiar de lo que se suponía que era la piedra filosofal, pero palabra por palabra bastante correcta.

Consideremos por un momento el proceso de la respiración humana. La regulación de la respiración está relacionada con el descubrimiento, o la preparación, de la piedra filosofal. En la actualidad los seres humanos inhalan oxígeno y exhalan dióxido de carbono, es decir, lo que se exhala es un compuesto de oxígeno y carbono. Una persona inhala oxígeno, aire que da vida, y exhala dióxido de carbono, que es venenoso tanto para el ser humano como para el animal. Si los animales, que respiran como los seres humanos, hubieran poblado solos la tierra, habrían envenenado el aire, y ni ellos ni los humanos podrían respirar hoy. Entonces, ¿cómo es que todavía pueden respirar? Porque las plantas absorben el dióxido de carbono, retienen el carbono y devuelven el oxígeno para que los humanos y los animales lo vuelvan a utilizar.

Así, se produce un hermoso proceso recíproco entre el aliento de los humanos y los animales, y el aliento, o más bien la asimilación, del mundo vegetal. Piensa en alguien que cada día gana cinco chelines y gasta dos. Crea un excedente, y está en una posición diferente a la de alguien que gana dos chelines pero gasta cinco. Algo parecido ocurre con la respiración. Sin embargo, lo importante es que este intercambio tiene lugar entre los seres humanos y el reino vegetal.

El proceso de la respiración es, en efecto, bastante asombroso, y debemos examinarlo con un poco más de detalle. El oxígeno entra en el cuerpo humano; el dióxido de carbono es expulsado de él. El dióxido de carbono se compone de oxígeno y carbono; la planta retiene el carbono y devuelve a la persona el oxígeno. Las plantas que crecían hace millones de años se extraen hoy de la tierra en forma de carbón. Mirando este carbón vemos el carbono que una vez fue inhalado por las plantas. Así, la respiración ordinaria, que acabamos de describir, muestra lo necesaria que es la planta para la vida de una persona. También muestra que cuando los seres humanos respiran sólo realizan la mitad del proceso; para completarlo necesitan la planta que posee algo que a ellos les falta para transformar el carbono en oxígeno.

Los rosacruces introducen un cierto ritmo en la respiración, cuyos detalles sólo pueden ser transmitidos directamente de palabra. Sin embargo, se pueden mencionar ciertos aspectos sin entrar en detalles. El alumno recibe una instrucción definida sobre la respiración rítmica acompañada de pensamientos de naturaleza especial. El efecto debe ser considerado como comparable al goteo persistente de agua que desgasta la piedra. Ciertamente, incluso la persona más desarrollada no logrará, respirando a la manera rosacruz, una transformación completa de los procesos vitales internos de un día para otro. Sin embargo, el cambio gradual que se produce en el cuerpo humano conduce finalmente a una meta específica. En algún momento en el futuro una persona será capaz de transformar dentro de su propio ser el ácido carbónico en oxígeno. Así, lo que hoy hace la planta por el ser humano -transformar el ácido carbónico en carbono- lo hará el propio hombre cuando el efecto de la respiración cambiada sea lo suficientemente grande. Esto tendrá lugar en un órgano que entonces poseerá, del que la fisiología y la anatomía aún no saben nada, pero que sin embargo se está desarrollando. El individuo realizará la transformación por sí mismo. En lugar de exhalar carbono, la persona lo utilizará en su propio ser; con lo que antes tenía que entregar a la planta, construirá su propio cuerpo.

Todo esto debe pensarse en conjunción con lo que se dijo sobre el Santo Grial: que la pureza y la castidad de la naturaleza vegetal se trasladaría a la naturaleza humana. Cuando la naturaleza inferior de una persona haya alcanzado el nivel más alto de espiritualidad, en ese sentido volverá a estar al nivel de la planta como lo está hoy. El proceso que tiene lugar en la planta, una persona será capaz de llevarlo a cabo un día en su propio ser. Transformará cada vez más la sustancia de su cuerpo actual en el ideal de un cuerpo vegetal, que será portador de una conciencia mucho más elevada y espiritual. Así, el alumno rosacruz aprende la alquimia que eventualmente permitirá a la persona transformar los fluidos y sustancias del cuerpo humano en carbono. Así, lo que la planta hace hoy -construye su cuerpo a partir del carbono- el ser humano lo logrará un día. Construirá una estructura a partir del carbono que será el futuro cuerpo de una persona. Un gran misterio se esconde en el ritmo de la respiración.

Ahora entenderás el aviso sobre la piedra filosofal al que aludíamos antes. Pero, ¿qué es lo que los seres humanos aprenderán con respecto a la construcción del cuerpo humano en el futuro? Aprenderán a crear carbón ordinario -que es también de lo que se componen los diamantes- y a partir de él construirán su cuerpo. Los seres humanos poseerán entonces una conciencia más elevada y completa. Serán capaces de sacar el carbón de sí mismos y utilizarlo en su propio ser. Formarán su propia sustancia, es decir, una sustancia vegetal hecha de carbono. Esa es la alquimia que construye la piedra filosofal. El propio cuerpo humano es la réplica, transformada de la manera indicada.

Así, tras el ritmo de la respiración se esconde lo que se alude como la búsqueda de la piedra filosofal; aunque lo que se suele decir al respecto es un puro disparate. Las indicaciones dadas aquí sólo han llegado recientemente al público desde la Escuela de los Rosacruces; no las encontraréis en ningún libro. Representan una pequeña parte de la cuarta etapa: La búsqueda de la piedra filosofal.

La quinta etapa, o conocimiento del microcosmos, el mundo pequeño, apunta a algo dicho por Paracelso a lo que me he referido a menudo, a saber, que si pudiéramos extraer un extracto de todo lo que nos rodea, resultaría ser como un extracto tomado de la humanidad. Las sustancias y fuerzas que hay en nosotros son como una recapitulación en miniatura de lo que existe en el resto de la naturaleza. Cuando observamos el mundo que nos rodea podemos decir: Lo que hay dentro de nosotros es como una copia del gran arquetipo que existe fuera. Por ejemplo, tomemos lo que la luz ha provocado en el ser humano: ft creado los ojos. Sin los ojos no veríamos la luz; el mundo seguiría siendo oscuro para nosotros, y lo mismo para los animales. Aquellos animales que se metieron en cuevas oscuras para vivir, en Kentucky, perdieron la capacidad de ver. Si la luz no existiera no tendríamos ojos. La luz atrajo los órganos de la vista fuera del organismo. Como dijo Goethe: "El ojo es creado por la luz para la luz, el oído por el sonido para el sonido".

Todo nace del microcosmos. De ahí el secreto de que bajo cierta instrucción y guía es posible entrar profundamente en el cuerpo, e investigar no sólo lo que pertenece al cuerpo, sino al reino espiritual, y también al mundo de la naturaleza que nos rodea. Una persona que aprende bajo ciertas condiciones a sumergirse con ciertos pensamientos meditativamente en el ojo interior, aprenderá la verdadera naturaleza de la luz.   

Otra zona de gran importancia es el entrecejo, en la raíz de la nariz. Al sumergirse meditativamente en este punto, uno aprende los importantes eventos espirituales que tuvieron lugar cuando esta parte de la cabeza se formó a partir del mundo circundante. Así, uno aprende la construcción espiritual del ser humano. Está completamente formado y construido por seres y fuerzas espirituales. Por eso puede, profundizando en su propia forma, conocer a los seres y fuerzas que construyeron su organismo.

Hay que decir unas palabras sobre la profundización en el ser interior. Esta penetración desde el yo en la naturaleza corporal, así como los demás ejercicios, sólo deben emprenderse tras la debida preparación. Antes de empezar, hay que fortalecer las facultades del intelecto y de la razón. Por ello, en las escuelas rosacruces es obligatorio el entrenamiento del pensar. Además, el alumno debe ser interiormente fuerte moralmente; esto es esencial ya que, de lo contrario, puede tropezar fácilmente. A medida que el alumno aprende a sumergirse meditativamente en cada parte de su cuerpo, otros mundos amanecen en él.

Los aspectos más profundos del Antiguo Testamento no pueden entenderse sin este hundimiento en el ser interior. Sin embargo, debe hacerse de acuerdo con ciertas indicaciones proporcionadas por una formación científica espiritual. Todo lo que se dice aquí a este respecto se deriva del mundo espiritual y sólo puede comprenderse plenamente cuando uno es capaz de descubrirlo a su vez dentro de sí mismo. El hombre nace del macrocosmos; dentro de sí mismo como microcosmos debe redescubrir sus fuerzas y leyes. El hombre no aprende sobre su propio ser a través de la anatomía, sino mirando dentro de su ser y percibiendo interiormente que las distintas zonas emiten luz y sonido. El alma que mira hacia dentro descubre que cada órgano tiene su propio color y tono.

Los seres humanos tendrán un conocimiento directo del macrocosmos cuando aprendan a reconocer, a través de un entrenamiento rosacruz, qué es lo que hay en su propio ser que se crea a partir del universo. Una vez que conozcan su ser interior a través de la inmersión meditativa en el ojo, o en el punto sobre la raíz de la nariz, los seres humanos podrán reconocer espiritualmente las leyes del macrocosmos. Entonces, a través de su propia introspección, comprenderán qué es lo que un genio inspirado describe en el Antiguo Testamento. Un individuo mira en la Crónica del Akasha y es capaz de seguir la evolución de la humanidad a través de millones de años.

Esta es la visión que se puede alcanzar a través de un entrenamiento Rosacruz. Sin embargo, el entrenamiento es muy diferente de lo habitual. El auténtico autoconocimiento no se alcanza con una reflexión sin rumbo dentro de uno mismo ni con la creencia, como se enseña a menudo hoy en día, de que al mirar dentro de uno mismo el dios interior hablará. El poder de reconocer el gran Yo del mundo se alcanza sumergiéndose en los órganos. Es cierto que a lo largo de los siglos ha resonado la llamada: "Conócete a ti mismo", pero es igualmente cierto que dentro del propio ser no se puede encontrar el yo superior. Más bien, como señaló Goethe, el espíritu de uno debe ampliarse hasta abarcar el mundo.

Esto puede ser alcanzado por aquellos que siguen pacientemente el camino de la Rosacruz y alcanzan la sexta etapa, o sea, hacerse uno con el macrocosmos. Sumergirse en el ser interior no es un camino de comodidad. Aquí no bastan las frases y las generalidades. Es en la realidad concreta donde hay que sumergirse en cada ser y fenómeno y aceptarlo amorosamente como parte de uno mismo. Es un conocimiento concreto e íntimo, muy alejado de la mera complacencia con frases como: "Estar en armonía con el mundo"; "ser uno con el Alma-Mundo" o "fundirse con el mundo". Tales frases son simplemente inútiles comparadas con un entrenamiento rosacruz. Aquí el objetivo es fortalecer y vigorizar las fuerzas del alma humana, en lugar de parlotear sobre estar en sintonía con el infinito y cosas por el estilo.

Cuando un ser humano ha alcanzado esta ampliación del ser, entonces, la séptima etapa está al alcance. El conocimiento se convierte ahora en sentimiento; lo que vive en el alma se transforma en percepción espiritual. La persona ya no siente que vive sólo dentro de sí misma. Comienza a experimentarse a sí mismo en todos los seres: en la piedra, la planta y el animal, en todo aquello en lo que está inmerso. Le revelan su naturaleza esencial, no con palabras o conceptos, sino con sus sentimientos más íntimos. Comienza un tiempo en el que la simpatía universal le une a todos los seres; siente con ellos y participa en su existencia. Este vivir dentro de todos los seres es la séptima etapa, o alcanzar la piedad (Gottseligkeit), el bendito reposo dentro de todas las cosas. Cuando el ser humano ya no se sienta confinado dentro de su piel, cuando se sienta unido a todos los demás seres, participando de su existencia, y cuando su ser abarque todo el universo de modo que pueda decirle a todo: "Tú eres eso", entonces tendrán sentido las palabras que Goethe, desde el conocimiento rosacruz, expresa en su poema Los Misterios: "¿Quién añadió a la cruz la corona de rosas?"

Sin embargo, estas palabras pueden pronunciarse no sólo desde el punto de vista más elevado, sino desde el momento en que "la cruz entrelazada con rosas" -lo que esto expresa- se ha convertido en el propio ideal, en la propia consigna. Es el símbolo de la superación del ser humano de su yo inferior, en el que sólo medita, y de su elevación al yo superior que lleva a la persona a la experiencia dichosa de la vida y el ser de todas las cosas. Entonces entenderá las palabras de Goethe en el poema: Diván Oeste-Este

Y hasta que no tengas verdaderamente

Este morir y llegar a ser

No eres más que un invitado atribulado

que vaga sobre la oscura tierra.

Hasta que no se comprende lo que significa la superación del yo inferior y estrecho y la elevación hacia el yo superior, no es posible entender la cruz como símbolo de la muerte y el devenir -la madera representa el marchitamiento del yo inferior, y las rosas florecidas el devenir del yo superior- ni tampoco se pueden entender las palabras con las que dosificaremos el tema del rosacrucismo -palabras también expresadas por Goethe, que como consigna pertenecen por encima de la cruz envuelta en rosas que simbolizan al hombre séptuple:

«El hombre que se supera a sí mismo, se libera de la violencia que ata a todos los seres».

Traducido por J.Luelmo oct.2021

GA055-10 Berlín 28 de febrero de 1907 -Etapas del desarrollo del ser humano a la luz de la la Ciencia Espiritual

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GA055 Rudolf Steiner

Etapas del desarrollo del ser humano a la luz de la la Ciencia Espiritual

Berlín 28 de febrero de 1907

Conferencia X

El dicho sobre el antiguo templo griego: "Conócete a ti mismo", ha resonado en la humanidad a lo largo de los tiempos como una llamada a la auto-introspección seria. Y, en efecto, expresa una de las más grandes verdades, pero, incluso más que otras grandes verdades, se malinterpreta con demasiada facilidad. El verdadero significado apunta a algo poderoso y universal. Originalmente no sugería que una persona debía contemplar su yo cotidiano, ni esperar encontrar la suma total de todo el conocimiento dentro de su propio ser. Entendido correctamente, el llamamiento es al conocimiento del Yo superior.

Pero, ¿Dónde se encuentra el yo superior de una persona? Mediante una comparación podemos aclarar dónde reside el yo superior y qué significa el dicho: Sabemos con certeza que sin ojos no percibiríamos la luz; sin embargo, es igualmente cierto que no tendríamos ojos si la luz que inunda todo el espacio antes no los hubiese creado. De un organismo originalmente inferior y sin vista, que sólo conocía la oscuridad, la luz atrajo a los ojos. De ahí la verdad del dicho de Goethe: "Los ojos son creados por la luz para la luz". Sin embargo, la finalidad de los ojos no es percibirse a sí mismos. Desde el punto de vista de los ojos, debemos decir que cumplen su tarea tanto mejor cuanto más se olvidan de sí mismos y reconocen a su creador: la luz.

La verdadera misión de los ojos es olvidar su ser interior y reconocer lo que los ha creado, es decir, lo que para los ojos equivale al yo superior, la luz. La situación es la misma con respecto al yo ordinario de una persona; éste tampoco es más que un órgano, una herramienta; y el autoconocimiento se hace cada vez mayor cuanto más puede olvidarse este yo de sí mismo y tomar conciencia del espíritu-luz, existente en el mundo eterno, que creó nuestros ojos espirituales y lo hace continuamente. Por lo tanto, el autoconocimiento bien entendido significa autodesarrollo. Esto debemos tenerlo en cuenta y verlo como antecedente de la conferencia de hoy, que se refiere al tema del autoconocimiento en el sentido más elevado de la palabra.

Tomando en consideración todos los aspectos de la naturaleza de un individuo, veamos cómo evoluciona durante su vida entre el nacimiento y la muerte. Al hacerlo, no debemos olvidar que cuando una persona comienza su vida en la tierra no es una entidad recién creada; trae consigo ciertas cualidades. Atrás quedan repetidas vidas terrestres, durante las cuales ya se ha establecido el carácter fundamental de su individualidad. Debemos considerar la existencia de una persona después de la muerte si queremos reconocer lo que trae consigo a través del nacimiento. Esa existencia revelará lo que ha conservado durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento, y que trae consigo a una nueva vida.

Recordemos que al morir el ser humano deja atrás sólo el cadáver físico. La principal diferencia entre la muerte y el sueño es que el ser humano dormido posee un cuerpo físico y otro etérico; sólo el cuerpo astral y lo que llamamos "yo" se desprenden. Al igual que se necesita un arquitecto para crear un edificio, ya que los ladrillos no se unen por sí mismos, las fuerzas físicas necesitan el cuerpo etérico como arquitecto interior. Ese cuerpo etérico mantiene unidas la materia y las fuerzas físicas desde el nacimiento hasta la muerte. En todo momento impide que las combinaciones químicas se disgreguen. Pero en el momento de la muerte abandona el cuerpo físico, que en consecuencia queda como un cadáver en descomposición. Así, en el sueño sólo se va el yo y el cuerpo astral, portador de placeres y dolores, apetencias y sentimientos, mientras que en la muerte también se va el cuerpo etérico, que permanece con el cuerpo astral y el yo durante un breve tiempo. Este es un momento importante en la existencia de una persona. Durante ese corto tiempo pasa ante el alma humana con la velocidad del rayo un poderoso cuadro de memoria de toda su vida pasada. Este cuadro es como una pintura, y así como no sentimos la puñalada de la daga representada en una pintura, tampoco experimentamos placer o dolor en lo que ese cuadro nos muestra. Nos situamos ante nuestra vida pasada como observadores objetivos.

Luego llega el momento en que el cuerpo etérico se retira y se dispersa en el éter general del mundo. Sin embargo, algo del cuerpo etérico permanece, que es como un extracto o un resumen de la vida pasada. El retablo se vuelve indistinto y se disuelve, pero el extracto permanece unido a la persona a lo largo de su viaje posterior. De hecho, también queda una esencia o extracto del cuerpo físico, que por supuesto no es algo que pueda verse con la mirada física; es como un centro de energía que permanece con el cuerpo etérico; es lo que da al cuerpo físico su forma humana.

Una vez que el cuerpo etérico se ha disuelto, queda el cuerpo astral. Ahora el individuo pasa por una condición durante la cual se ajusta gradualmente a estar sin un entorno físico. Debemos darnos cuenta de que todo lo que una persona ha experimentado como disfrute inferior se aferra al cuerpo astral. El cuerpo físico no tiene apetencias; no experimenta ningún placer, pero es el instrumento que permite al cuerpo astral obtener el disfrute. Tomemos el caso de un gastrónomo. No es el cuerpo físico el que disfruta de la comida, sino el cuerpo astral el que utiliza el cuerpo físico como instrumento para disfrutarla. Ese anhelo permanece después de que el cuerpo físico es dejado de lado, pero ahora falta la herramienta para obtener la satisfacción. Esto indica la naturaleza de la existencia del cuerpo astral después de la muerte, comparable a alguien que sufre sed en una región a lo largo y ancho de la cual no hay agua. Los instintos, los deseos y las pasiones son ahora sentidos por el cuerpo astral como una sed ardiente, no porque los objetos de sus deseos no estén allí, sino porque faltan los órganos a través de los cuales se puede obtener la satisfacción. Por eso la religión habla de la prueba de fuego que el ser humano sufre después de la muerte.

Mientras el cuerpo astral conserve ese anhelo por el cuerpo físico, el ser humano permanecerá en kamaloca. Poco a poco se libera de su dependencia de lo que le rodeaba cuando estaba revestido de un cuerpo físico. Quien haya purificado sus pasiones ya en vida, de modo que en lugar de los goces más groseros se satisfaga con lo bello, lo artístico y lo espiritual, acortará su tiempo kamaloca. En cambio, quien sólo encuentra placer en las cosas para las que se necesita un instrumento físico, permanecerá mucho tiempo en la región de la sed ardiente. Finalmente, lo que no se purifica cae como una especie de cadáver astral, comparable a lo que queda de los cuerpos físico y etérico. Cuanto más del cuerpo astral haya purificado una persona, más podrá retener y añadir a los extractos de los cuerpos físico y etérico.

Con estos tres extractos, la persona pasa al mundo esencialmente espiritual, donde se perfecciona todo lo que el yo ha experimentado y ha adquirido durante la vida terrenal. Algunas personas entran en la vida poseyendo grandes talentos, perceptibles ya en la infancia, y que sólo esperan ser sacados a la luz. Una persona puede aportar tales talentos porque sus experiencias terrenales se transformaron en habilidades durante su estancia en la Tierra del Espíritu.

En el curso de cada vida en la tierra, una persona añade algo nuevo a los extractos de sus tres cuerpos. Si una persona nace con talentos especiales, demuestra que ha aprovechado bien sus vidas anteriores. Ha añadido, por así decirlo, muchas páginas al registro de sus experiencias y logros. Cuando entra en una nueva vida, recibe un cuerpo físico de sus antepasados físicos. El núcleo de su ser, que trae los frutos de las experiencias anteriores, es atraído por una familia que puede proporcionarle las características físicas que necesita para hacer uso de las capacidades ya adquiridas. Las características que hereda una persona no determinan sus acciones ni sus capacidades; todo lo que proporcionan es la herramienta con la que expresarlas. Sin embargo, la herramienta es esencial. Un maestro pianista necesita un instrumento, y lo mismo ocurre con la individualidad encarnada. Para que una persona se exprese adecuadamente en el mundo físico, el nuevo cuerpo que la reviste debe ser la herramienta adecuada. Esto tiende a dar lugar a la visión errónea de que todo se hereda. La herencia desempeña ciertamente un papel, pero sólo en la medida en que la individualidad encarnada se siente atraída por los padres que pueden proporcionarle el instrumento más adecuado.

Todo lo que aún no se ha purificado y que se ha dejado atrás en diferentes etapas se reúne de nuevo en torno a la persona. Debe recibirlo de nuevo para continuar la purificación del ser.

Ya hemos tratado varios aspectos de lo que ocurre durante la primera mitad de la vida de una persona. Para ver cómo su destino y su fortuna en la vida posterior dependen de la forma en que se desarrollan sus cuerpos físico, etérico y astral durante la primera mitad, debemos repetir algunos aspectos relacionados con la vida escolar y la educación que alcanzan un mayor desarrollo en la segunda mitad. Este es un tema importante, y es esencial reconocer ciertas leyes significativas. Son leyes que se aplican en general, aunque pueden modificarse de diversas maneras. Para adaptarse adecuadamente a la vida y reconocer cada vez más claramente el propio destino, es necesario comprender el funcionamiento de estas leyes.

Empecemos por el nacimiento. Sabemos que en el nacimiento físico sólo nace plenamente el cuerpo físico. Los órganos pueden desarrollarse antes del nacimiento porque el embrión está completamente protegido por la envoltura materna que lo rodea. Sólo cuando ésta es apartada, este cuerpo se expone a los elementos físicos. El cuerpo etérico aún no ha nacido, y menos aún el cuerpo astral; todavía están rodeados por una envoltura etérica y otra astral. Estas envolturas, visibles sólo a la vista espiritual, no forman parte de la propia naturaleza de la persona, pero la envuelven y la protegen. En el cambio de dientes, en el séptimo año, cuando nace el cuerpo etérico, la envoltura etérica es apartada como lo fue el cuerpo materno en el nacimiento físico. Y sólo en la pubertad nace el cuerpo astral y se expone plenamente a las influencias del mundo exterior.

Hay que darse cuenta de que en los primeros siete años de vida sólo se libera lo que se describe como la esencia o el extracto del cuerpo físico anterior; esto es lo que da al físico su forma, guiando su desarrollo estructural. Los órganos crecen, pero su forma y función son inherentes a ellos. Es de suma importancia que todo lo que hay en el entorno del niño en crecimiento permita que la estructura física se desarrolle de la mejor manera posible. El aspecto esencial de este periodo puede resumirse en dos palabras significativas: imitación y ejemplo. A esta edad el niño imita todo lo que ocurre o existe a su alrededor. Esta actividad de imitación es la que impulsa a los órganos internos a desarrollar su forma inherente. El cerebro de un niño de siete años puede estar todavía incompleto, pero los cimientos para el desarrollo posterior del niño están puestos, y cualquier carencia no puede ser compensada más tarde. La aparición de los segundos dientes marca el final de la actividad del principio físico, que es el principio de la estructura y la forma. Los dientes son el signo exteriormente visible de que los huesos y las articulaciones y también los órganos más blandos se han consolidado. La influencia de la luz es lo que atrae el poder de la vista a la superficie en los ojos.

Como ya se ha dicho, es mejor no dar a los niños muñecos perfectos y juguetes similares. Un niño sano sólo obtendrá placer de ellos durante un corto periodo de tiempo. Un nudo en una servilleta de mesa con indicaciones de los ojos y las orejas proporcionará mucho más placer; esto se debe a que la fantasía del niño se activa para proporcionar lo que le falta al muñeco. Esto favorece el desarrollo de los órganos internos; se fortalecen, como se fortalece un músculo cuando se activa. El entorno debe proporcionar felicidad, placer y disfrute, ya que suscita en el niño sentimientos y actividad internos que fluyen como fuertes fuerzas ascendentes a través de sus órganos. Un mal ambiente en este momento de la vida del niño hace más daño a los órganos que cualquier otra cosa. La noción, basada en un falso ascetismo, de que el niño se beneficia si se le acostumbra a una existencia austera y sin brillo es totalmente errónea. En cuanto a la alimentación, si el niño recibe los alimentos adecuados, desarrollará una afición por lo que es beneficioso, mientras que los alimentos equivocados le causarán enfermedades.

A través de la ciencia espiritual podemos obtener una visión de lo que debería hacerse en cada edad. Así, debemos tener claro que como el principio físico actúa en los primeros siete años, y debe dejarse sin alterar, nuestra principal preocupación debe ser hacer lo que es correcto y saludable para la naturaleza corporal del niño. En cuanto a la alimentación, hay que tener en cuenta que existe un vínculo espiritual entre la madre y el niño, especialmente durante los primeros años; la madre que amamanta a su hijo presta atención a esta relación. La leche contiene algo más que sus componentes físicos y químicos; espiritualmente está relacionada con el niño. La investigación espiritual demuestra que la leche sale del cuerpo etérico de la madre. Como el propio cuerpo etérico del niño aún no ha nacido, al principio sólo puede tolerar lo que ha sido preparado por otro cuerpo etérico. La evidencia estadística muestra que de los que mueren en la infancia, entre el 16 y el 20 por ciento han sido amamantados por su propia madre, mientras que entre el 26 y el 30 por ciento no. Esto es una indicación de la estrecha afinidad entre los cuerpos etéricos. La afinidad se expresa físicamente en la semejanza familiar. Los rasgos y características que apuntan a la línea de descendencia se desarrollan y se establecen durante los primeros años.

Lo que es de suma importancia del séptimo al decimocuarto año también puede resumirse en dos palabras significativas: emulación y autoridad. Esta es la época en la que es esencial que el ser humano en evolución pueda admirar a alguien que para él o ella incorpore todo lo que es bueno, bello y sabio. Para el niño esta persona debe ser la encarnación de todo lo que contienen las máximas y los preceptos. Predicar axiomas morales tiene mucho menos efecto que presentar al niño ejemplos ideales que emular, ejemplos que muestren el camino hacia el Olimpo. Ser capaz a esta edad de admirar a alguien con sentimientos de profunda reverencia y respeto es de gran importancia para el resto de la vida de una persona. Lo que importa aquí es, por supuesto, la emulación. Por ello, la enseñanza de la historia debe conducirse de manera que se presenten al niño figuras que ilustren la sabiduría y la fuerza de carácter. De las descripciones de las características de un pueblo o de una raza se pasa a las descripciones de los individuos, en las que la ascendencia ya no desempeña ningún papel. La emulación de los parientes se amplía para convertirse en emulación de los extraños. El horizonte del niño se amplía al conocer a otras personas; el cuerpo etérico también se amplía más allá de su propia raza y clan.

Mientras que antes del cambio de dientes se definen los rasgos que muestran la semejanza familiar, ahora, cuando la vida del niño se amplía más allá del círculo familiar, sus gestos, es decir, lo que es netamente individual, se vuelven característicos. En este momento la envoltura etérica se disuelve. Ahora se puede ejercer influencia sobre el cuerpo etérico. Esta influencia debe provenir de personas que, por lo que ellas mismas son, pueden hacer aflorar los atributos almacenados en el cuerpo etérico del niño. Además, ahora que el cuerpo etérico, después del séptimo año, ya no está restringido, esos rasgos básicos, los frutos traídos de encarnaciones anteriores, comienzan a desarrollarse. En consecuencia, un verdadero principio de educación exige que el educador se aleje y considere qué es lo que el niño ha traído; porque gracias al cuerpo etérico liberado, los órganos deben fortalecerse y aumentar de tamaño.

Hasta el séptimo año las fuerzas físicas elaboraron y formaron plásticamente los órganos, pero ahora nuestra tarea es inculcar en estos órganos, a medida que aumentan de tamaño, todos los atributos relacionados con el cuerpo etérico, como la conciencia, la energía y la moralidad. Todo lo que le aportemos al niño debe ser pictórico y estar impregnado de un puro deleite espiritual en el mundo, pues son cualidades que deben quedar tan profundamente impresas que pasen a formar parte del cuerpo etérico. Para que el ser humano desarrolle un carácter fuerte, su cuerpo etérico debe poder evolucionar sin obstáculos. El educador debe en este momento decirse a sí mismo: Lo que tengo entre manos no es algo que se pueda moldear arbitrariamente; puedo hacer un daño irrevocable si no presto atención a lo que el niño ha traído del cuerpo etérico de su vida anterior. Esta es también la razón por la que es importante que los ejercicios físicos produzcan en el niño una sensación de fuerza creciente y de aumento de la estatura. El niño debe experimentar una sensación de crecimiento, no sólo físico, sino también moral. Estas sensaciones actúan plásticamente sobre el cuerpo etérico, como antes lo hizo el principio físico sobre el cuerpo físico.

Los atributos astrales que un individuo trae consigo se desarrollan mientras el cuerpo astral está todavía rodeado por su envoltura astral, como lo hacían los órganos físicos mientras estaban todavía rodeados por el cuerpo materno antes del nacimiento. Sólo cuando se alcanza la pubertad el cuerpo astral se libera, es decir, se abre a la influencia externa. Sólo ahora se debe apelar al poder de juicio y al pensamiento abstracto. Antes de la pubertad, el niño no debe estar obligado a formarse opiniones y juicios personales. La capacidad de hacerlo no está presente hasta que nace el cuerpo astral. Antes de la pubertad, el niño debería ser capaz de admirar a quienes tienen autoridad y obtener de ellos las creencias y opiniones importantes; verse obligado a formular una opinión personal en este momento sólo conduce a distorsiones astrales. No sólo es absurdo que alguien tan joven opine sobre tal o cual creencia o confesión, sino que además es perjudicial para un desarrollo saludable. Es una señal de que se ha descuidado algo importante en su educación. Demuestra que el niño no ha tenido la oportunidad de desarrollar esa gran fuerza interior que madura bajo la influencia del tipo correcto de autoridad. En esta época, a partir del decimocuarto año, cuando nace el cuerpo astral, lenta y gradualmente el poder de juicio comienza a madurar y conduce a las convicciones. Los logros artísticos y los sentimientos religiosos y morales imprimen ahora su sello en el rostro. El niño se enfrenta ahora al mundo como un individuo distinto. Este proceso gradual dura hasta los veintiún o veintitrés años.

Es un momento importante cuando en la época de la pubertad se despierta la conciencia de otras personas como individuos. Así como: "Todo lo que es transitorio pero como símbolo es enviado", también es simbólico el tomar conciencia del otro sexo. Sólo ahora el ser humano alcanza una relación personal con el mundo; así, se despierta el amor al individuo. Hasta entonces las relaciones son más universalmente humanas, mientras que ahora interviene el juicio personal. El extracto astral que una persona trajo a la vida está ahora liberado y puede desarrollarse. Se expresa en forma de altos ideales, bellas esperanzas y expectativas de vida, todas ellas fuerzas esenciales para el ser humano. El desarrollo de una persona tomará el rumbo correcto si, en lugar de que se le imponga algo externo, se sacan a relucir sus inclinaciones y talentos inherentes durante sus días de escuela. Los ideales no están simplemente ahí; se originan en las fuerzas que se agitan dentro de la juventud y que en ese momento luchan por expresarse. Nada es peor para la vida posterior que la ausencia de sentimientos de grandes esperanzas y expectativas; hasta los veinte años, constituyen verdaderas fuerzas. Cuanto más seamos capaces de hacer aflorar las inclinaciones y los talentos interiores de una persona traídos de vidas anteriores, más beneficiaremos su desarrollo. No es hasta los veintitrés años que esto llega a su fin; entonces la persona está preparada para comenzar sus "años de aprendizaje" (Wanderjahre). Sólo ahora nace el "yo"; sólo ahora la persona se enfrenta al mundo como una personalidad independiente.

Ahora el "yo", como resultado de la colaboración con sus cuatro miembros, está en contacto directo con el mundo. Los frutos de las experiencias vitales anteriores ya no tienen que desarrollarse interiormente; el individuo está maduro para enfrentarse a la realidad del mundo. Si una persona se ve obligada a hacerlo antes, sus mejores talentos y habilidades se echan a perder; la esencia que se trae como fuerzas se amortigua. Es un pecado contra la juventud si la persona se expone a los aspectos prosaicos de la vida a una edad más temprana. Ahora una persona madura; ha llegado el momento en que ese individuo es verdaderamente capaz de aprender de la vida. Se acerca a sus "años de maestría" (Meister-jahren) entre los veintiocho y los treinta y cinco años. Sin embargo, estos límites temporales no deben tomarse con demasiada rigidez.

Alrededor del trigésimo quinto año el ser humano alcanza la mitad de la vida. Los que tienen una visión espiritual siempre han considerado esta edad como extremadamente importante. Han reconocido que, mientras que hasta el año veintiuno una persona evoluciona, los talentos y habilidades contenidos como predisposiciones en sus tres cuerpos - y hasta el año veintiocho lo que el mundo le ofrece - ahora a la edad de treinta y cinco años comienza a trabajar en sus tres cuerpos. En primer lugar, la persona fortalece el cuerpo astral. Hasta ahora el mundo le ha enseñado, pero ahora su juicio empieza a tener peso ante sus semejantes. Sería bueno que sus opiniones no hayan sido hasta ahora demasiado definidas, demasiado concluyentes; no deberían consolidarse hasta aproximadamente los treinta y cinco años. A partir de este momento el cuerpo astral se vuelve cada vez más denso; si hasta ahora la persona ha sido un aprendiz, ahora puede convertirse en un consejero. Los juicios de una persona tienen importancia y se tienen en cuenta cuando los problemas están en la balanza. El aprendiz se ha convertido en consejero.

A partir de los treinta y cinco años, el cuerpo astral influye en el "yo", en la sangre y en el sistema nervioso; actúa sobre el crecimiento y tiene un efecto estabilizador y consolidador que se traduce en una cierta firmeza. Lo que el ser humano absorbe en su vida de pensamientos y sentimientos de naturaleza espiritual llega a expresarse como interés y valor cultural. Por lo tanto, también se podría llamar a esto "un período en el que se elaboran los sistemas de la sangre y los nervios". Todo llega a su fin físicamente cuando el cuerpo etérico comienza a retirar su actividad del aspecto externo del cuerpo físico, aproximadamente a los treinta y cinco años. También es la razón por la que el ser humano deja entonces de crecer; la persona se solidifica, la grasa comienza a depositarse; la fuerza de los músculos disminuye. Todo se debe a que el cuerpo etérico se retira. Sin embargo, también significa que las fuerzas se liberan, pues ya no tienen que trabajar en el cuerpo físico. Ahora pueden unirse a lo que se ha elaborado interiormente: la persona se vuelve sabia. En la antigüedad se sabía que en la vida pública el consejo de una persona no podía ser valioso hasta que el cuerpo etérico comenzaba a retirarse del cuerpo físico. Sólo entonces una persona estaba preparada para entrar en la vida pública; sólo entonces sus talentos podían ser beneficiosos para el pueblo y el estado.

A partir de los treinta y cinco años, el ser humano se repliega cada vez más en su interior. La persona ya no tiene los anhelos y las expectativas de la juventud; en cambio, es capaz de juzgar, lo que se siente como un peso. Al mismo tiempo, ciertas capacidades relacionadas con el cuerpo etérico, como la memoria, comienzan a disminuir. Alrededor de los cincuenta años, el principio físico también comienza a retirarse. Se deposita cada vez más calcio, mientras que el tejido se afloja. El principio físico que se retira se une gradualmente con el principio etérico; lo que ha entrado en los huesos, los músculos, la sangre y los nervios comienza a desarrollar una vida propia. El ser humano se vuelve cada vez más espiritual. Todo esto, sin duda, se ve muy potenciado y favorecido si la educación temprana fue correcta, sobre todo en lo que se refiere al cuerpo astral. Si el cuerpo astral no ha experimentado la alegría y la expectación de la juventud, no contendrá ahora lo que debería poder imprimir en el cuerpo etérico, más denso. Si eso falta, entonces la fuerte vida interior descrita no puede desarrollarse. En su lugar encontramos lo que se llama el "infantilismo de la vejez". Las personas que en su juventud no se impregnaron de fuerzas vigorosas y frescas comenzarán en la vejez a secarse. Es especialmente importante tomar nota de este hecho desde el punto de vista de la ciencia espiritual.

Con el trigésimo quinto año, llega el momento más favorable para alcanzar la visión espiritual y desarrollar las facultades espirituales. El karma de una persona es particularmente auspicioso cuando esto no ocurre demasiado tarde en la vida. Las fuerzas que de otro modo fluyen en la naturaleza corporal se liberan y están a nuestra disposición. Mientras una persona esté obligada a dirigir sus fuerzas hacia el exterior, no puede dirigirlas hacia el interior; por eso la edad de unos treinta y cinco años es el momento más favorable para desarrollar la visión espiritual. El desarrollo en la primera mitad de la vida procede según secuencias temporales específicas; como indica la ciencia espiritual, también existen en la segunda mitad, pero no están tan definidas.

Los seres humanos comienzan a trabajar hacia el futuro en la segunda mitad de la vida. Lo que desarrollan interiormente a una edad más avanzada se convierte en el futuro en fuerzas de construcción de órganos y cuerpos; más tarde participan en fuerzas cósmicas. Lo que existirá en el futuro ya está indicado en la primera mitad de la vida. A los jóvenes, en particular, esta división puede resultarles opresiva; pero no si la ciencia espiritual ha sido absorbida y comprendida. Cuando se observa la vida humana desde un punto de vista superior, es precisamente a través de estos detalles como se obtiene una visión práctica de las necesidades de la vida. Hay que tener paciencia y ser capaz de esperar hasta que se desarrollen los órganos necesarios en una esfera determinada.

Traducido por J.Luelmo oct.2021