GA202 Dornach, 5 de diciembre de 1920 El pensar como metamorfosis de lo que vivió en la vida anterior en la tierra en las extremidades como voluntad

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RUDOLF STEINER

El puente entre la espiritualidad mundial y el ser humano físico.

El pensar como metamorfosis de lo que vivió en la vida anterior en la tierra en las extremidades como voluntad 

Dornach, 5 de diciembre de 1920

De las explicaciones de ayer habrán llegado a la conclusión de que uno ve el mundo de manera unilateral si lo mira como lo hace Hegel de una manera especialmente destacada, si lo mira como si estuviera impregnado de lo que se puede llamar el pensar cósmico. El mundo se ve igual de unilateralmente si se piensa en la estructura básica de naturaleza volitiva. Esta es la idea de Schopenhauer de pensar el mundo en términos de naturaleza volitiva. Hemos visto que esta tendencia particular, diría yo, a ver el mundo, a verlo como un efecto del pensar, apunta también a la naturaleza humana occidental, que tiende más hacia el lado del pensar. Hemos podido mostrar cómo la filosofía del pensar de Hegel tiene una forma distinta en las cosmovisiones occidentales, y cómo en los sentimientos de Schopenhauer vive la inclinación que en realidad es peculiar de los pueblos de Oriente, lo que se muestra por el hecho de que Schopenhauer tiene una preferencia especial por el budismo, por las cosmovisiones orientales en general.

Ahora bien, en el fondo, semejante forma de ver las cosas sólo puede juzgarse cuando se la puede ver desde el punto de vista que da la ciencia espiritual. Sin embargo, desde este punto de vista, tal recapitulación del mundo desde el punto de vista del pensar o desde el punto de vista de la voluntad parece algo abstracto, y es sobre todo el período más reciente del desarrollo humano el que, como hemos subrayado a menudo, todavía tiende a tales abstracciones. La ciencia espiritual debe hacer que la humanidad vuelva hacia una comprensión concreta, hacia una comprensión del mundo conforme a la realidad. Pero es precisamente a tal comprensión realista del mundo a la que se le aparecerán las razones internas por las que tal unilateralidad se afianza. Lo que ven personas como Hegel y Schopenhauer, que al fin y al cabo son espíritus grandes, importantes e ingeniosos, está por supuesto ciertamente presente en el mundo; sólo hay que verlo de la manera correcta.

Antes que nada hemos de darnos cuenta hoy de que experimentamos el pensar en nosotros mismos como seres humanos. Así pues, cuando el hombre habla de su experiencia del pensar, tiene esta experiencia del pensar directamente. Por supuesto, no podría tenerla si el mundo no estuviera impregnado de pensamientos. Pues, ¿Cómo podría el hombre, al percibir sensorialmente el mundo, obtener el pensamiento de su percepción sensorial si el pensar no estuviera presente en el mundo como tal?

Pues bien, como sabemos por otras observaciones, la organización de la cabeza humana está constituida de tal manera que es particularmente capaz de captar pensamientos del mundo. Está moldeada por el pensar, formada por el pensar. Pero al mismo tiempo la organización de la cabeza humana nos señala la vida anterior en la tierra. Sabemos que la cabeza humana es en realidad el resultado metamórfico de las vidas terrestres anteriores, mientras que la organización de las extremidades humanas apunta a las vidas terrestres futuras. Hablando en términos generales: Tenemos nuestra cabeza porque nuestras extremidades de la vida terrestre anterior se han metamorfoseado formando la cabeza. Nuestras extremidades, tal como las llevamos encima ahora, con todo lo que les es propio, se metamorfosearán en la cabeza que llevaremos encima en la siguiente vida terrestre. En la vida que transcurre entre el nacimiento y la muerte, los pensamientos actúan actualmente en nuestra cabeza. Tales pensamientos son, como también hemos visto, al mismo tiempo la transformación, la metamorfosis de aquello que actuó como voluntad en nuestros miembros en la vida terrena anterior. Y a su vez, aquello que obra como voluntad en nuestros miembros actuales, se transformará en pensar en la próxima vida terrena.

Cuando uno se da cuenta de ello, puede decirse a sí mismo: El pensar aparece en realidad como aquello que surge continuamente de la voluntad como una metamorfosis en la evolución de la humanidad. La voluntad aparece realmente como aquello que es, por así decirlo, el germen del pensar. De modo que podemos decir: La voluntad se desarrolla gradualmente en pensar. Lo que primero es voluntad más tarde se convierte en pensar. Cuando los seres humanos nos miramos a nosotros mismos, debemos, si nos consideramos seres dotados con una cabeza, volver la vista hacia nuestra prehistoria, en cuanto que en esta prehistoria teníamos el carácter de la voluntad. Cuando miramos hacia el futuro, debemos en el presente atribuirnos el carácter volitivo en nuestros miembros y debemos decir: En el futuro esto será lo que se forme en nuestra cabeza, el hombre pensante. Pero continuamente llevamos en nosotros a ambos. Somos, por así decirlo, resultado del universo por el hecho de que, en nosotros, el pensar del pasado se organiza conjuntamente con la voluntad que quiere entrar en el futuro.

Ahora bien, lo que así constituye hasta cierto punto la organización del hombre a partir de la confluencia del pensar y de la voluntad, cuya expresión es entonces la organización exterior, lo que hasta cierto punto organiza tan plenamente al hombre, se hace particularmente vívido cuando se contempla desde el punto de vista de la investigación científico-espiritual.

Aquel que puede desarrollarse hacia arriba hasta las consecuciones de la imaginación, la inspiración, la intuición, no ve en el hombre sólo la cabeza exteriormente visible, sino que por medio de la cabeza ve objetivamente lo que es el hombre-pensamiento. Él ve, por así decirlo, hasta el pensar. De modo que podemos decir: Con aquellas facultades que llegan al hombre como las inicialmente normales entre el nacimiento y la muerte, la cabeza se muestra en la configuración en la que está precisamente allí. A través del conocimiento desarrollado en la imaginación, la inspiración, la intuición, el vigor mental, que es la base del organismo de la cabeza, proveniente de encarnaciones anteriores, también se hace visible, si usamos esta expresión en un sentido figurado. ¿Cómo se hace visible? De modo que sólo podemos utilizar la expresión para este hacerse visible, para este hacerse comprensible anímica-espiritualmente diciendo: se vuelve como luminoso.

Es cierto que cuando aquellos que quieren atenerse al punto de vista del materialismo critican tales cosas, se ve inmediatamente cuán fuertemente la humanidad actual carece de la sensibilidad para captar lo que realmente se quiere decir con tales cosas. En mi libro "Teosofía" y en otros escritos he señalado con suficiente claridad que es cosa natural que no aparezca un nuevo mundo físico, por así decirlo una nueva edición del mundo físico, cuando la imaginación, la inspiración, la intuición miran lo que es el hombre pensamiento. Pero esta experiencia es exactamente la misma que se tiene hacia el mundo físico exterior en la luz. Sería más exacto decir que el hombre tiene una cierta experiencia de la luz exterior. La misma experiencia que el hombre tiene a través de la percepción sensorial de la luz en el mundo exterior, la tiene hacia los elementos de pensamiento de la cabeza para la imaginación. Para que se pueda decir: El elemento pensar, visto objetivamente, se ve como luz, o mejor dicho, se experimenta como luz. Vivimos en la luz porque somos personas pensantes. La luz exterior se ve con los sentidos físicos; la luz que se convierte en pensar no se ve porque uno vive en ella, porque uno mismo es ella como hombre pensante. Al principio no puedes ver aquello que tú mismo eres. Cuando uno sale de estos pensamientos, cuando entra en la imaginación, en la inspiración, entonces se enfrenta a ello, y entonces ve el elemento pensamiento como luz. De modo que cuando hablamos de la totalidad del mundo, podemos decir: Tenemos la luz dentro de nosotros; sólo que no se nos aparece como luz, porque vivimos en ella, y porque al hacer uso de la luz, al tener la luz, se convierte en pensar en nosotros. Ustedes toman posesión de la luz, por así decirlo; la luz que de otro modo les aparecería fuera, ustedes la absorben en sí mismos. La distinguen dentro de ustedes mismos. Ustedes trabajan dentro de ella. Eso es su pensar, esto es actuar en la luz. Ustedes son un ser de luz. No saben que son un ser de luz porque viven en la luz interior. Pero el pensar que desarrollan ustedes es vivir en la luz. Y cuando observan su pensar desde fuera, ciertamente ven luz.

Ahora piensen para ustedes mismos en el universo (dibujo de la izquierda). Se ve, -de día, por supuesto- inundado de luz, pero imagínense que están viendo este universo desde fuera. Y ahora hacemos lo inverso. Acabamos de tener la cabeza humana (dibujo de la derecha), que en su desarrollo interior tiene un pensamiento y en el exterior ve luz. En el universo tenemos luz que es visible para los sentidos. Cuando salimos del universo, miramos el universo desde fuera (flechas), ¿Cómo aparece? ¡Como una estructura de pensamientos! El universo, -interiormente luz, visto desde fuera como pensamientos. La cabeza humana, -pensamiento interior, vista desde el exterior como luz.

Esta es una forma de ver el cosmos que puede ser inmensamente útil e informativa si quieren utilizarla, si realmente se adentran en tales cosas. Su pensar, toda su vida anímica se volverá mucho más móvil de lo que es de otro modo si aprenden a elaborar representaciones: Si yo saliera de mí mismo, como ocurre constantemente cuando me duermo, y mirara hacia atrás, hacia mi cabeza, es decir, hacia mí mismo como persona de pensamiento, me vería resplandeciente. Si me saliera del mundo, del mundo iluminado, para ver el mundo desde fuera, lo vería como una formación de pensamientos. Percibiría el mundo como una entidad de pensamientos. Ya ven, la luz y el pensamiento van juntos, la luz y el pensamiento son lo mismo, sólo que visto desde lados diferentes.

Pero ahora el pensamiento que vive en nosotros es en realidad el que viene de tiempos prehistóricos, el que está más maduro en nosotros, el resultado de vidas terrenales anteriores. Lo que antes era voluntad se ha convertido en pensamiento, y el pensamiento aparece como luz. De esto podrán sentir: Donde hay luz, hay pensamiento, pero ¿Cómo? El pensamiento, en el que un mundo muere continuamente. Un premundo, un mundo prematuro muere en el pensamiento, o lo que es lo mismo, en la luz. Este es uno de los misterios del mundo. Miramos hacia el universo. Está inundado de luz. El pensamiento vive en la luz. Pero en esta luz impregnada de pensamiento vive un mundo moribundo. El mundo está muriendo constantemente en la luz.

Cuando un hombre como Hegel contempla el mundo, en realidad está contemplando la continua extinción del mundo. Esas personas que tienen una inclinación especial hacia el hundimiento, la muerte, la paralización del mundo, se convierten en personas especialmente pensantes. Y al morir el mundo se vuelve bello. Los griegos, que interiormente estaban realmente llenos de naturaleza humana viva, exteriormente se regocijaban cuando la belleza brillaba en la muerte del mundo. Porque en la luz en la que el mundo muere, la belleza del mundo brilla. El mundo no se vuelve bello si no puede morir, y al morir brilla, el mundo. Así que en realidad es la belleza la que aparece del destello de luz del mundo que muere continuamente. 

Así se ve el universo desde el punto de vista cualitativo. Los tiempos modernos, con Galileo y los demás, han comenzado a ver el mundo cuantitativamente, y hoy nos sentimos particularmente orgullosos de que, como ocurre en todas partes en nuestras ciencias donde es posible hacerlo, podamos comprender los fenómenos naturales a través de las matemáticas, es decir, a través de lo que está muerto. Hegel, sin embargo, para comprender el mundo utilizaba conceptos más sustantivos que los matemáticos; pero para él, lo particularmente atractivo era lo que había llegado a ser maduro, lo que había muerto primero. Podría decirse: Hegel se enfrentaba al mundo como quien se enfrenta a un árbol que acaba de estallar en flores. En el momento en que los frutos quieren desplegarse pero aún no lo han hecho, cuando las flores han alcanzado su plenitud, la fuerza de la luz actúa en el árbol, lo que actúa en el árbol es el pensamiento nacido de la luz. Así es como Hegel se posicionaba ante todos los fenómenos del mundo. Él contemplaba la flor más externa, la que se despliega completa y cabalmente en lo más concreto.

Schopenhauer se enfrentaba al mundo de otro modo. <Si queremos examinar el ímpetu de Schopenhauer, entonces debemos mirar a lo otro en el hombre, a aquello que comienza. Eso otro es el elemento de la voluntad que llevamos en nuestras extremidades. Sí, en realidad lo experimentamos del mismo modo, -lo he señalado a menudo-, que experimentamos el mundo en el dormir. El elemento voluntad lo experimentamos inconscientemente. ¿Podemos de algún modo mirar este elemento de la voluntad desde fuera del mismo modo que miramos el pensamiento desde fuera? Tomemos la voluntad, desplegándose de algún modo en una extremidad humana, y preguntémonos, si ahora viésemos la voluntad desde el otro lado, es decir, si viésemos la voluntad desde el punto de vista de la imaginación, de la inspiración, de la intuición: ¿Cuál es entonces el paralelismo al verla en comparación con el hecho de que vemos el pensamiento como luz? ¿Cómo vemos la voluntad cuando la miramos con el poder desarrollado de la visión, la clarividencia? Cuando miramos la voluntad con el poder desarrollado de la visión, de la clarividencia, entonces también se experimenta algo que vemos externamente. Cuando miramos el pensamiento con el poder de la clarividencia, se experimenta luz, se experimenta algo luminoso. Cuando miramos la voluntad con el poder de la clarividencia, esta se vuelve cada vez más espesa, y se convierte en materia. Si Schopenhauer hubiera sido clarividente, este ser de voluntad se habría presentado ante él como un autómata material, pues esto es lo exterior de la voluntad, lo material. Interiormente la sustancia es voluntad, al igual que la luz es interiormente pensamiento. Y externamente la voluntad es sustancia, así como el pensamiento es luz externamente. Por eso también pude señalar esto en reflexiones anteriores: Cuando el hombre se sumerge místicamente en su naturaleza volitiva, los que en realidad sólo tontean con el misticismo, pero en realidad se esfuerzan por el bienestar, por la experiencia del peor egoísmo, entonces tales introspeccionistas creen que encontrarían el espíritu. Pero si pudieran llegar lo suficientemente lejos con esta introspección, descubrirían la verdadera naturaleza material del ser interior del ser humano. Pues no es otra cosa que una inmersión en lo material. Cuando uno se sumerge en la naturaleza de la voluntad, se le revela la verdadera naturaleza de la sustancia. Los filósofos naturales de hoy sólo fantasean cuando dicen que la materia consiste en moléculas y átomos. La verdadera naturaleza de la materia se encuentra cuando uno se sumerge místicamente. Allí se halla el otro lado de la voluntad, y eso es la materia. Y en esta sustancia, es decir, en la voluntad, se revela básicamente aquello que está continuamente comenzando, un mundo germinal.

Ellos miran al mundo: están rodeados de luz. Un mundo prematuro muere en esa luz. Ellos pisan el duro material, -la fuerza del mundo los sostiene. En la luz, la belleza brilla mentalmente. En el resplandor de la belleza, el mundo prematuro muere. El mundo se levanta en su fuerza, en su poder, en su violencia, pero también en su oscuridad. En la oscuridad se alza el mundo futuro, en el elemento material-volitivo.

Cuando los físicos empiecen a hablar en serio, no se entregarán a las especulaciones que hoy hablan de átomos y moléculas, sino que dirán: El mundo exterior está formado por el pasado, y en su interior no hay moléculas ni átomos, sino el futuro. Y cuando un día digan: El pasado se nos aparece radiante en el presente, y el pasado envuelve al futuro por todas partes, entonces hablarán del mundo correctamente, pues en todas partes el presente no es mas que aquello que el pasado y el futuro realizan conjuntamente. El futuro no es más que lo que yace realmente en la fuerza de lo material. El pasado es lo que brilla en la belleza de la luz, por lo que la luz se utiliza para todo lo que se revela, pues naturalmente lo que aparece en tono, lo que aparece en calor, también se entiende aquí bajo el significado de luz.

Y por eso el hombre sólo puede comprenderse a sí mismo cuando se comprende como un núcleo futuro que está envuelto por lo que le llega del pasado, por el aura luminosa del pensamiento. Se puede decir: El hombre visto espiritualmente es pasado, donde él brilla en su aura de belleza, pero incorporado a esta aura del pasado está aquello que como oscuridad se mezcla con la luz que brilla desde el pasado y que arrastra hacia el futuro. La luz es lo que irradia del pasado, la oscuridad lo que apunta al futuro. La luz es de la naturaleza del pensamiento, la oscuridad es de la naturaleza de la voluntad. Hegel era proclive a la luz que se despliega en el proceso de crecimiento, en las flores más maduras. Schopenhauer, como observador del mundo, es como alguien que se encuentra ante un árbol y no disfruta realmente del esplendor de las flores, sino que tiene el impulso interior de esperar hasta que las semillas para el fruto broten de las flores por todas partes. Esto le hace feliz de que haya poder de crecimiento en su interior, esto le estimula, se le hace la boca agua cuando puede pensar en la flor del melocotón convirtiéndose en melocotones. Se vuelve hacia aquello que se apodera de él desde dentro, de naturaleza ligera como aquello que se despliega de la naturaleza ligera de la flor, se vuelve como aquello que puede fundirse materialmente en su lengua, como aquello que se desarrolla como fruto en el futuro. Esta es, en efecto, la naturaleza dual del mundo, y sólo se mira al mundo correctamente si se le mira en su naturaleza dual, pues entonces uno se da cuenta de que este mundo es concreto, mientras que de otro modo sólo se le mira en su abstracción. Cuando ustedes salen y miran los árboles en flor, en realidad están viviendo del pasado. Así que ustedes miran la naturaleza primaveral del mundo y pueden decirse a sí mismos: Lo que los dioses han trabajado en este mundo en tiempos pasados se revela en el esplendor floreciente de la primavera. Miran el mundo fructífero del otoño y pueden decirse: Aquí comienza una nueva obra de los dioses, pero aquello que es capaz de seguir desarrollándose, aquello que se desarrolla hacia el futuro, se desvanece.

Así que no se trata simplemente de adquirir una imagen del mundo mediante la especulación, sino de captar el mundo interiormente con la totalidad del ser humano. En la flor del ciruelo uno puede realmente, yo diría, captar el pasado, sentir el futuro en la ciruela. Aquello que brilla en los ojos de uno, está íntimamente relacionado con lo que uno ha llegado a ser a partir del pasado. Lo que se deshace en su lengua está íntimamente relacionado con aquello a partir de lo cual resurge, como el ave fénix de sus cenizas, hacia el futuro. Uno capta el mundo en la sensación. Y Goethe se esforzaba realmente por "captar el mundo en la sensación" en todo lo que quería ver y sentir en el mundo. Por ejemplo, miraba el mundo verde de las plantas. No tenía lo que hoy podemos tener como ciencia espiritual, pero al mirar el verdor del mundo vegetal, tenía en el verdor de la planta, que todavía no se había desplegado completamente en forma de flor, lo que se proyecta en el presente desde el pasado real de la planta; porque en la planta el pasado ya aparece en la flor; pero lo que todavía no es tan pasado es el verdor de la hoja.

Si se mira el verdor de la naturaleza, es en cierto sentido algo que todavía no ha muerto hasta ahora, algo que todavía no está tan apresado por el pasado (véase el dibujo verde). Pero lo que apunta al futuro es lo que sale de las tinieblas, de la oscuridad. Donde el verde se torna azulado, allí está lo que en la naturaleza demuestra ser el futuro (azul).

Por otra parte, allí donde nos dirigimos hacia el pasado, donde yace lo que madura, lo que hace florecer las cosas, allí está el calor (rojo), donde la luz no sólo ilumina, sino donde penetra interiormente con fuerza, donde ésta pasa al calor. Ahora habría que dibujar realmente el conjunto de tal manera que uno diga: uno tiene el verde, el mundo vegetal, -así lo sentiría Goethe, aunque todavía no lo haya traducido a ciencia espiritual o ciencia oculta- y luego la oscuridad, donde el verde se vuelve azulado. Pero aquello que brilla, aquello que está lleno de calor, eso conectaría a su vez con el lado superior. Pero ahí se está como ser humano, ahí se tiene interiormente como ser humano lo que se tiene exteriormente en el mundo vegetal verde, ahí se está interiormente como cuerpo etérico humano, como he dicho a menudo, de color flor de melocotón. Este es también el color que aparece aquí, cuando el azul se superpone al rojo. Pues uno mismo es de ese color. De modo que cuando miran hacia el mundo coloreado, en realidad pueden decir: Ustedes mismos están dentro de la flor de melocotón, frente al verde.

En el mundo vegetal esto se presenta entonces objetivamente. De un lado tienen lo azulado, oscuro, del otro lo claro, rojizo-amarillento. Pero puesto que están dentro de la flor del melocotonero, puesto que viven dentro de ella, no pueden percibirla al principio en la vida ordinaria, así como tampoco perciben el pensamiento como luz. Lo que uno experimenta, no lo percibe, por lo tanto uno deja fuera la flor de melocotón y mira sólo el rojo, que se expande por un lado, y el azul, que se expande por el otro lado; y así le aparece a uno tal espectro de arco iris. Pero esto no es mas que una ilusión. El verdadero espectro se obtendría si esta banda de colores se extendiera en círculo. De hecho, lo perciben recto porque como ser humano están dentro de la flor del melocotón, y por eso sólo ignoran el mundo coloreado del azul al rojo y del rojo al azul a través del verde. En el momento en que uno tuviera este aspecto, todo arco iris aparecería como un círculo, como un círculo curvo, en forma de rollo con sección circular.

Esto último lo he mencionado sólo para llamar su atención sobre el hecho de que algo como la visión de la naturaleza de Goethe es al mismo tiempo una visión del espíritu, algo que corresponde plenamente a la visión espiritual. Cuando uno se acerca a Goethe, el científico natural, uno puede decir que él no tiene todavía una ciencia espiritual, pero él ha visto la ciencia natural de tal manera que está completamente en el espíritu de la ciencia espiritual. Sin embargo, lo que hoy debe ser esencial para nosotros es que el mundo, incluido el hombre, es una organización transversal de pensamiento-luz, luz-pensamiento con voluntad-materia, materia-voluntad, y que lo que concretamente se nos presenta está construido o impregnado de contenido de las formas más diversas a partir de pensamiento-luz, luz-pensamiento, voluntad-materia, materia-voluntad.

Así que se debe mirar el cosmos cualitativamente, no sólo cuantitativamente, entonces se podrán reconciliar con este cosmos. Pero en este cosmos también existe un continuo morir, un morir del pasado en la luz, un surgir del futuro en la oscuridad. Los antiguos persas, por su clarividencia instintiva, llamaban Ahura Mazdao a lo que sentían como la muerte del pasado en la luz, Ahriman a lo que sentían como el futuro en la oscuridad.

Y ahora tienen estas dos entidades del mundo, la luz y la oscuridad: en la luz el pensamiento vivo, el pasado que muere; en la oscuridad la voluntad emergente, el futuro que viene. Cuando vamos tan allá que ya no consideramos el pensamiento meramente en su abstracción, sino como luz, ya no consideramos la voluntad en su abstracción, sino como oscuridad, de hecho en su naturaleza material, en que llegamos a ser capaces de considerar el contenido de calor, por ejemplo, del espectro luminoso como coincidiendo con el pasado, el lado material, el lado químico del espectro con el futuro, pasamos de lo meramente abstracto a lo concreto. Ya no somos pensadores tan resecos y pedantes que se limitan a funcionar con la cabeza, sino que sabemos que aquello que piensa dentro de nuestra cabeza es en realidad lo mismo que inunda nuestro alrededor como luz. Y ya no somos personas tan prejuiciosas que se limitan a complacerse en la luz, sino que lo sabemos: En la luz está la muerte, un mundo que muere. También podemos sentir la tragedia del mundo en la luz. Así que salimos de lo abstracto, de lo intelectual y entramos en la inundación del mundo. Y en lo que es oscuridad vemos la parte naciente del futuro. Incluso encontramos en ello lo que incita a naturalezas tan apasionadas como la de Schopenhauer. En resumen, penetramos de lo abstracto a lo concreto. Surgen ante nosotros formaciones del mundo en lugar de meros pensamientos o impulsos abstractos de la voluntad.

Eso es lo que buscábamos hoy. La próxima vez buscaremos el origen del bien y del mal en lo que hoy se ha vuelto extrañamente concreto para nosotros: el pensamiento hacia la luz, la voluntad hacia la oscuridad. Así que desde el mundo interior penetramos en el cosmos y buscamos de nuevo en el cosmos, no meramente en un mundo abstracto o religiosamente abstracto, las razones del bien y del mal, sino que queremos ver cómo nos abrimos paso hasta una comprensión del bien y del mal, después de haber hecho el comienzo captando el pensamiento en su luz, sintiendo la voluntad en su devenir oscuro. Continuaremos con esto la próxima vez.

Traducción realizada por J.Luelmo feb.2024

GA202 Dornach, 4 de diciembre de 1920 Occidente materialización del pensar, Oriente espiritualización de la voluntad

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RUDOLF STEINER

El puente entre la espiritualidad mundial y el ser humano físico.

Occidente materialización del pensar, Oriente espiritualización de la voluntad

Dornach, 4 de diciembre de 1920

Aquí, en un futuro próximo, me corresponderá presentarles algunos puntos de vista sobre la relación entre el hombre y el mundo cósmico, por una parte, y el hombre y el desarrollo histórico de la humanidad, por otra. Estas han de ser observaciones que pueden complementar mucho de lo que ya hemos dejado pasar ante nuestras almas. Hoy quisiera comentar las reflexiones de las siguientes horas con una especie de introducción, que a algunos les puede parecer algo lejana, pero cuya necesidad se reconocerá en las horas siguientes. Quiero llamar hoy su atención sobre el hecho de que en el desarrollo del pensar centroeuropeo-alemán de la primera mitad del siglo XIX, además de los hechos a los que ya nos hemos referido, hay otro extraordinariamente significativo. Hace poco señalé, (GA200), el contraste que surge cuando se consideran las Cartas estéticas de Schiller, por un lado, y el cuento de hadas de Goethe de la serpiente verde y el hermoso lirio, por otro. Hoy quisiera señalar un contraste similar que surgió en este desarrollo del pensamiento de la primera mitad del siglo XIX en Hegel por un lado y Schopenhauer por otro. En Goethe y Schiller nos encontramos con dos personalidades que, durante un determinado período de sus vidas, equilibraron en una íntima amistad aquello que, podría decirse, está presente como oposición permanente precisamente en el desarrollo centroeuropeo del pensar, pero que también pugna continuamente por equilibrarse en este desarrollo del pensar, después de que antes se hubieran repelido mutuamente.

También otras dos personalidades representan los dos polos opuestos, sin que pueda decirse que hayan logrado ningún tipo de equilibrio: Hegel por un lado, Schopenhauer por otro. Sólo hay que considerar lo que yo mismo he descrito en mis "Enigmas de la filosofía" y nos daremos cuenta del profundo contraste entre Schopenhauer y Hegel. También lo revela el hecho de que Schopenhauer realmente no escatimó invectivas para caracterizar a su homólogo Hegel de la manera que mejor le pareció. Al fin y al cabo, gran parte de la obra de Schopenhauer es el más salvaje desvarío contra Hegel, el hegelianismo y todo lo que de algún modo se relaciona con él. Hegel tenía menos motivos para regañar a Schopenhauer porque, antes de la muerte de Hegel, Schopenhauer había permanecido en realidad sin influencia, es decir, no figuraba en realidad entre los filósofos que hubieran llamado la atención. El contraste entre estas dos personalidades puede caracterizarse simplemente señalando cómo Hegel ve el origen del mundo y el desarrollo del mundo y todo lo que le pertenece, en el elemento real del pensar. Hegel considera la idea, el pensar, como aquello que subyace a todo. Y la filosofía de Hegel se divide en tres partes: Primero, la lógica, que no es la lógica humana subjetiva, sino el sistema de pensamientos que se supone subyace al mundo. Luego Hegel enumera la naturaleza como la segunda parte de su filosofía. Pero la naturaleza tampoco es para él otra cosa que idea, sólo la idea en su alteridad, como él dice: la idea en su ser fuera de sí. Entonces la naturaleza es también una idea, pero la idea en una forma distinta, en la forma en que uno puede mirarla, observarla con los sentidos, una idea en su alteridad. La idea, en cuanto que luego vuelve a sí misma, es para él el espíritu del hombre, que se desarrolla desde las más simples actividades humano-espirituales hasta la historia universal y hasta el surgimiento de este espíritu subjetivo humano en la religión, el arte y la ciencia. Por tanto, si se quiere estudiar la filosofía de Hegel, hay que dedicarse a desarrollar los pensamientos del mundo, tal como Hegel fue capaz de explicar por sí mismo estos pensamientos del mundo.

Schopenhauer es la antítesis. Mientras que para Hegel los pensamientos son los pensamientos del mundo, lo creador, es decir, lo real actual en las cosas, para Schopenhauer todo elemento del pensamiento es sólo algo subjetivo, e incluso como subjetivo sólo una imagen, sólo algo irreal, ya que para él lo único real es la voluntad. Y así como Hegel persigue el pensamiento en los reinos mineral, animal, vegetal y humano, Schopenhauer persigue la voluntad en todos estos reinos. Y el tratado más encantador de Schopenhauer es en realidad aquel "Sobre la voluntad en la naturaleza". De modo que se puede decir: Hegel es el filósofo del pensamiento, Schopenhauer es el filósofo de la voluntad.

Así pues, en estas dos personalidades se encuentran dos elementos opuestos. ¿Por qué hemos diferenciado realmente por un lado en el pensamiento, por otro lado en la voluntad? Antes de nada, dejaremos que esta oposición polar se presente ante nuestras almas como introducción a nuestra próxima conferencia, cuando la consideremos en el hombre. Ahora apartémonos por un momento de la filosofía de Hegel, de la filosofía de Schopenhauer, y miremos a la realidad del hombre. Ya sabemos que en el hombre hay ante todo un elemento intelectual destacado, es decir, un elemento de pensamiento, y luego un elemento de voluntad. El elemento pensamiento se asigna preferentemente a la cabeza humana, el elemento voluntad preferentemente al organismo de las extremidades humanas. Esto, sin embargo, ya indica que el elemento intelectual es en realidad aquello que partiendo de nuestra existencia prenatal de los mundos espirituales, que fluyen para nosotros entre la muerte y un nuevo nacimiento, se encarna y desde la vida prenatal vive esencialmente en esta vida terrena. El elemento de la voluntad, sin embargo, es lo que, digamos, es el elemento joven en el ser humano, lo que atraviesa la puerta de la muerte, luego entra en el mundo entre la muerte y un nuevo nacimiento, se transforma allí, se metamorfosea y forma el elemento intelectual de la próxima vida. En nuestra organización anímica tenemos nuestro elemento intelectual, nuestro elemento pensamiento, que se refiere al pasado; tenemos nuestro elemento voluntad, que se refiere al futuro. Así hemos considerado esta oposición polar entre pensamiento y voluntad en el ser humano.

Por supuesto, cuando nos acercamos a la realidad, nunca debemos mirar estas cosas de un modo esquemático. Desde luego, sería esquematizar que uno dijera: Todos los elementos mentales nos remiten a nuestro tiempo anterior, y todos los elementos volitivos nos remiten a nuestro tiempo posterior. Esto no es así; sino que yo decía que lo destacable en el hombre, es que el elemento pensar apunta al tiempo anterior, el elemento voluntad al tiempo posterior. Pero en el hombre, además del destacado elemento pensar que apunta hacia atrás, se organiza un elemento volitivo, y además de éste, a su vez, se organiza un elemento pensar que retumba en nuestro interior, el cual sale hacia el futuro a través de la muerte. Si queremos entrar en la realidad con nuestra cognición, nunca debemos esquematizar, nunca debemos colocar las ideas simplemente una al lado de la otra, sino que debemos tener claro que en la realidad sólo se puede ver todo de tal manera que en algún lugar algo aparece como lo más destacado, pero que los demás elementos de la realidad viven dentro de ello, y que en todas partes lo que de otro modo está en segundo plano es a su vez lo más destacado en otro lugar de la realidad y lo otro está en segundo plano.

Después cuando vienen los filósofos y miran a uno u otro desde su punto de vista particular, llegan a sus filosofías unilaterales. Por el contrario, lo que yo acabo de describirles como el elemento del pensar en el hombre, no sólo está presente en el hombre y ligado a la organización cefálica, sino que el pensar está realmente extendido por todo el cosmos. El cosmos entero está impregnado de pensamientos cósmicos. En la medida en que Hegel era un espíritu fuerte que, me gustaría decir, sentía el resultado de muchas vidas pasadas en la tierra, centró su atención particularmente en el pensar cósmico.

Schopenhauer sentía menos en sí mismo el resultado de vidas anteriores en la tierra, en cambio centraba más su atención en la voluntad cósmica. Pues del mismo modo que la voluntad y el pensar viven en el hombre, el pensar y la voluntad viven también en el cosmos. Pero, ¿Qué significa para el cosmos el pensar, en el que se centró especialmente Hegel, y qué significa para el cosmos la voluntad, en la que se centró especialmente Schopenhauer? Hegel no tenía en mente el pensar que se desarrolla en el hombre. El mundo entero era básicamente una revelación del pensar para él. Pues él tenía en mente el pensar cósmico. Si se observa la formación espiritual particular de Hegel, entonces hay que decir: Esta formación espiritual de Hegel apunta al oeste terrestre. Sólo que Hegel elevó a elemento del pensar aquello que se expresa en Occidente, por ejemplo en la teoría materialista del desarrollo de Occidente, en la física materialistamente concebida de Occidente. En Darwin encontramos una teoría de la evolución, en Hegel encontramos una teoría de la evolución. En Darwin se trata de una teoría materialista de la evolución, en la que todo tiene lugar como si para la evolución solo contaran sustancias naturales groseras que lo llevaran a cabo; en Hegel vemos cómo todo lo que está en evolución está pulsado por el pensar, pues es el pensar en sus configuraciones particulares, en sus formas concretas, lo que en realidad está evolucionando.

De modo que podemos decir: En Occidente los espíritus contemplan el mundo desde el punto de vista del pensar, pero materializan éste pensar. Hegel idealiza el pensar, y por eso llega al pensar cósmico.

Hegel habla del pensar en su filosofía y en realidad se refiere al pensar cósmico. Hegel dice: Cuando miramos a cualquier parte del mundo exterior, ya sea a una estrella en su órbita, a un animal, a una planta, a un mineral, en realidad vemos pensamientos por todas partes, sólo que este tipo de pensamiento está presente en el mundo exterior en una forma distinta de la forma pensamiento. No puede decirse que Hegel se esforzara por mantener esotérica esta doctrina de los pensamientos del mundo. Se ha mantenido esotérica, pues las obras de Hegel fueron poco leídas; pero la intención de Hegel no fue mantener esotérica la doctrina del contenido cósmico del mundo. Pero es extraordinariamente interesante que cuando uno llega a las sociedades secretas de Occidente, entonces se considera que el concepto que éstas tienen, de que el mundo está realmente formado de pensamientos, es en cierto sentido, como una doctrina del esoterismo más profundo. Lo que Hegel dijo tan ingenuamente sobre el mundo es considerado ahora por las sociedades secretas de Occidente, de la humanidad angloamericana, como el contenido de su doctrina secreta, y son de la opinión de que esta doctrina secreta no debe popularizarse realmente. Por grotesco que pueda parecer a primera vista, se podría decir que la filosofía de Hegel es en cierto modo el nervio básico de la doctrina secreta de Occidente.

Miren, ahí radica un problema importante. Cuando uno se familiariza con las enseñanzas más esotéricas de las sociedades secretas de la población angloamericana, en realidad apenas puede encontrar otra cosa que filosofía hegeliana en términos de contenido. Pero hay una diferencia que no radica en absoluto en el contenido, sino en el tratamiento. Estriba en el hecho de que Hegel considera el asunto como algo bastante revelador, y las sociedades secretas de Occidente vigilan cuidadosamente que lo que Hegel puso ante el mundo no llegue a ser de conocimiento general, que permanezca como una doctrina secreta esotérica.

¿Cuál es realmente el problema subyacente? Es un problema muy importante. Se basa en el hecho de que si uno considera cualquier contenido de este tipo, surgido del espíritu, como una posesión secreta, entonces confiere poder, mientras que si se populariza, ya no confiere este poder. Y realmente yo les pido que consideren esto muy cuidadosamente: Cualquier contenido que se posea como contenido de conocimiento se convierte en poder si uno lo mantiene en secreto. Por lo tanto, aquellos que quieren mantener en secreto ciertas enseñanzas se sienten muy incómodos cuando las cosas se popularizan. Esto es casi una ley del mundo, que lo que se populariza simplemente confiere conocimiento, cuando se mantiene en secreto confiere poder.

Les he hablado en varias ocasiones durante los últimos años sobre las fuerzas que emanaban de Occidente. El hecho de que estas fuerzas emanaran de Occidente no se debía a que hubiera conocimientos que no se conocieran en Europa Central; sino que estos conocimientos se trataban de forma diferente. ¡Piensen que extraña tragedia es esta! Incluso se podría haber frenado de manera significativa qué acontecimientos histórico-mundiales han surgido del poder de las sociedades secretas occidentales con sólo haber estudiado a los propios en Centroeuropa, con no haber hecho tanto en Centroeuropa, lo que realmente se podría afirmar muy concienzudamente: En los años ochenta del siglo XIX, -lo he mencionado varias veces-, Eduard von Hartmann hizo imprimir públicamente que sólo había dos filósofos en todas las facultades centroeuropeas que habían leído a Hegel.

Por supuesto, mucha gente había hablado de Hegel y dado conferencias, pero demostrablemente sólo había dos profesores de filosofía versados en Hegel. Y el que tenía alguna sensibilidad para tales cosas podía experimentar lo siguiente: ¡Cuando se hacía sacar un volumen de las obras de Hegel de alguna biblioteca, se podía realmente afirmar con bastante exactitud que no estaba muy leído! A veces era muy difícil separar una página de la otra, -lo sé por experiencia propia- ,porque el ejemplar era todavía muy nuevo. Y Hegel lleva muy poco tiempo en las "ediciones".

Ahora bien, no he expuesto esto ante ustedes porque quiera llamar especialmente la atención sobre estos hechos que he caracterizado en último lugar, sino porque quería mostrar cómo lo que vive idealistamente en Hegel apunta, sin embargo, a Occidente, en el sentido de que reaparece, por una parte, en los burdos pensamientos materialistas del darwinismo, el spencerismo, etc., y, por otra, en el esoterismo de las sociedades secretas.

Y ahora tomemos a Schopenhauer. Schopenhauer es, me gustaría decir, el idólatra de la voluntad. Y el hecho de que tiene en mente la voluntad cósmica es realmente evidente en cada página de las obras de Schopenhauer, especialmente en el encantador tratado "Sobre la voluntad en la naturaleza", donde presenta todo lo que vive y habita en la naturaleza como la voluntad subyacente, como la fuerza primordial de la naturaleza. De modo que podemos decir: Schopenhauer materializa virtualmente la voluntad cósmica.

Si la constitución anímica de Hegel apunta a Occidente, ¿Hacia dónde apunta entonces toda esta constitución anímica de Schopenhauer? Pueden ustedes comprobarlo por el propio Schopenhauer, pues muy pronto descubrirán, si lo estudian, la profunda inclinación que Schopenhauer siente por Oriente. Esta preferencia de Schopenhauer por el Nirvana y por todo lo oriental, esta inclinación hacia el indianismo, es irracional como toda su filosofía de la voluntad, en cierto modo surge de sus inclinaciones subjetivas. Pero hay en ello una cierta necesidad. Lo que Schopenhauer presenta como su filosofía es una filosofía de la voluntad. Sin embargo, presenta esta filosofía de la voluntad dialécticamente, como es propio de Centroeuropa, la presenta en el pensar, racionaliza la voluntad misma; en realidad habla en el pensar, pero habla de la voluntad. Pero mientras habla así de la voluntad, es decir, mientras materializa realmente la voluntad cósmica, desde las profundidades de su alma surge en su conciencia la inclinación hacia Oriente. Está casi enamorado de todo lo que es indio. Así como hemos visto que Hegel apunta más objetivamente hacia Occidente, así vemos cómo Schopenhauer apunta hacia Oriente. En Oriente, sin embargo, no encontramos que lo que es el elemento de la voluntad y lo que Schopenhauer siente realmente como el elemento real de Oriente se materialice y se plasme en el pensar, es decir, se intelectualice. Toda la forma de la representación de la voluntad cósmica, que es la base de la vida anímica oriental, no es una representación que aparezca al intelecto, es una representación que en parte es poética, en parte es expresión de la contemplación inmediata. Schopenhauer intelectualizó a la manera centroeuropea lo que Oriente habría dicho en forma pictórica; pero aquello a lo que apunta: la voluntad cósmica, ése es sin embargo el elemento del que Oriente tomó su visión anímica. Es el elemento en el que vivía la visión oriental del mundo. Si la cosmovisión oriental subraya particularmente el amor que todo lo penetra, entonces el elemento del amor no es tampoco otra cosa que un cierto aspecto de la voluntad cósmica, sólo que elevado a partir del intelecto. De modo que podemos decir: Aquí la voluntad se espiritualiza. Así como el pensar se materializa en Occidente, la voluntad se ha espiritualizado en Oriente.

En el elemento centroeuropeo vemos que en el pensar cósmico idealizado, en la voluntad cósmica materializada, que también es tratada de un modo semejante al pensar, estos dos mundos también interactúan de este modo. Que en la referencia del hegelianismo a las sociedades secretas de Occidente tenemos algo así como una profunda afinidad entre el sistema de pensar cósmico de Hegel y este Occidente. Que en la inclinación de Schopenhauer, en su inclinación subjetiva hacia Oriente, tenemos algo que expresa también algo así como un parentesco entre Schopenhauer y el esoterismo de Oriente.

Es extraño cuando uno permite que esta filosofía de schopenhauer haga efecto en uno, cómo tiene en realidad algo plano en relación con el elemento intelectual; la filosofía de schopenhauer  no es profunda, pero al mismo tiempo tiene algo embriagador, algo volitivo que late en ella. Schopenhauer es más atractivo y atrayente cuando realmente impregna los pensamientos superficiales con su elemento volitivo. Entonces el fuego de la voluntad chispea a través de sus frases, por así decirlo. Así fue como se convirtió también en el filósofo de salón para una época básicamente plana. Cuando pasó una época llena de pensamiento, como la primera mitad del siglo XIX, tras la cual la gente se empobreció de pensamiento, Schopenhauer se convirtió en el filósofo de salón. No se necesitaba pensar mucho, pero uno podía dejar que el cosquilleo de la voluntad pulsando a través de tus pensamientos hiciera efecto en ti, especialmente si leías algo como la "Parerga y Paralipómena", donde este cosquilleo de pensamientos trabaja con refinamiento.

Y así, precisamente en el contraste entre Hegel y Schopenhauer en el área media del desarrollo de nuestra civilización, se encuentran los dos polos opuestos, uno de los cuales recibió su formación particular en Occidente, el otro su formación particular en Oriente. En Europa Central se encuentran uno al lado del otro, promoviéndose mutuamente a un equilibrio, y han encontrado un equilibrio armonioso en la incomparable amistad entre Schiller y Goethe, y un equilibrio desarmónico en la yuxtaposición de Hegel y Schopenhauer. Después de todo, Schopenhauer se convirtió en profesor privado en la Universidad de Berlín al mismo tiempo que Hegel representaba brillantemente allí su filosofía. Schopenhauer apenas encontraba público, su auditorio permanecía vacío. Y probablemente, si a Hegel se le preguntaba algo sobre la filosofía de Schopenhauer, - él podía permitírselo en aquella época, porque era un filósofo impresionante y respetado-, entonces se encogía de hombros. Cuando alguien hablaba más desde este elemento de la voluntad y acentuaba especialmente este elemento de la voluntad como Schleiermacher, pero entonces quería decir algo además de Hegel, entonces Hegel también se sentía más incómodo. Y cuando Schleiermacher quiso explicar el cristianismo desde este elemento irreflexivo y dijo: El cristianismo no se captaría en un elemento de pensamiento si uno captara los pensamientos del universo, por así decirlo los pensamientos divinos, de otra manera que no fuera sintiéndose dependiente de Dios, desarrollando un sentimiento de dependencia del universo - Hegel replicó: ¡Entonces el perro es el mejor cristiano, porque conoce mejor el sentimiento de dependencia! Así que, por supuesto, Hegel también habría iluminado a Schopenhauer, como lo hizo con Schleiermacher, si hubiera valido la pena. Pues Hegel empujaba a parejas por doquier a cualquiera que no se elevara a la comprensión de la realidad del pensar. Para Schopenhauer, sin embargo, los pensamientos no eran más que burbujas de espuma que surgían de las olas de la voluntad cósmica del mundo. Y Schopenhauer, que, sin embargo, tenía más razones para hacerlo a partir de la situación que acabamos de describir, regaña a Hegel en sus obras como a una lavandera.

Vemos, pues, que la contradicción, que es prácticamente el enigma de la vida en plena civilización, no ha llegado a una conclusión armoniosa. Pero tanto a Schopenhauer como a Hegel les falta una cosa, les falta la comprensión real del hombre. Hegel vive en el pensamiento cósmico, y hay algo en el hecho de que viva en este pensamiento cósmico que hace que Hegel sea impopular. Después de todo, a la gente generalmente no le gusta ocuparse de pensamientos cósmicos. Tienen un cierto sentimiento al que les gusta entregarse por conveniencia, el sentimiento de: ¿Por qué debemos devanarnos los sesos con pensamientos cósmicos? Los dioses, o Dios, lo hacen por nosotros. - Si eres protestante, dices: Eso lo hace el Dios único. Si los dioses ya se esfuerzan por ocuparse de los pensamientos cósmicos, ¿por qué deberíamos hacer nosotros un esfuerzo especial? -Y realmente hay algo extraordinariamente impersonal en lo que surge en las revelaciones del pensar de Hegel. La historia, por ejemplo, tal como se nos presenta en Hegel, tiene algo completamente impersonal. Allí tenemos realmente el despliegue del pensar desde el comienzo del desarrollo terrenal hasta el final del desarrollo terrenal.

Si se quisiera representar esquemáticamente esta filosofía hegeliana de la historia, habría que decir: Los pensamientos ascienden, descienden, se enredan unos a otros y así atraviesan el desarrollo histórico, y los hombres están por todas partes atrapados en estas telas de araña del pensamiento, son arrastrados por los pensamientos. De modo que para Hegel el desarrollo histórico es en realidad estos pensamientos que fluyen, que se enredan, que atrapan al hombre como un autómata, que también debe desarrollarse con este sistema de pensamiento en estas telas de araña de los pensamientos histórico-mundiales. Para Schopenhauer, el pensar humano no es más que una burbuja de espuma. Él dirige su mirada a la voluntad cósmica, me gustaría llamarlo, a este mar cósmico de voluntad. En realidad, el hombre no es más que un depósito en el que se recoge un poco de esta voluntad cósmica. La filosofía de Schopenhauer no tiene nada de esta racionalidad en evolución o del pensar en evolución, sino que lo que fluye es lo irreflexivo, lo irracional, el elemento irracional de la voluntad. Y en él surgen los hombres, y en ellos se refleja, como si se tratara de la racionalidad, la irracionalidad en realidad en continuo desarrollo. Para Hegel, el mundo es la revelación de la más sabia racionalidad. Para Schopenhauer, sí, ¿qué es el mundo para Schopenhauer? Es algo extraño cuando uno quiere responder a la pregunta: ¿Qué es el mundo para Schopenhauer? - Esta cosa extraña se me hizo particularmente clara una vez que estaba escribiendo un ensayo sobre Eduard von Hartmann, en el que había que considerar y discutir a Schopenhauer, porque Eduard von Hartmann partía de Hegel por un lado y de Schopenhauer por otro, pero más de Schopenhauer. En este ensayo, que era un ensayo puramente filosófico sobre la filosofía de Eduard von Hartmann, quise dar a entender que para Schopenhauer la solución al enigma del mundo consistía en decir: El mundo es una gran estupidez de Dios. Yo escribí eso porque pensaba que era verdad. El editor de la revista que se publicaba en Austria me contestó que tendría que borrarlo porque toda su revista sería confiscada si se imprimía en una revista austriaca; sencillamente, no podía escribir que el mundo era una estupidez de Dios. Bueno, no me entretuve en ello, sino que escribí al que entonces era el editor de estas "Palabras Alemanas": "Borra lo de "estupidez de Dios"; pero te recuerdo otro caso: cuando yo editaba la "Deutsche Wochenschrift", tú no escribiste que el mundo es una estupidez de Dios, sino que el sistema escolar austriaco es una estupidez de la administración educativa, y yo lo dejé estar. Sin embargo, el semanario me fue confiscado en su momento. Al menos quise recordarle al hombre que le ocurrió algo parecido a lo que me ocurrió a mí, sólo que a mí con el buen Dios, a él con el ministro austriaco de Educación, el barón von Gautsch.

Si se contempla de este modo la parte más esencial del rompecabezas del mundo, se puede ver realmente cómo en Hegel y Schopenhauer están ahí los dos polos opuestos, y aparecen realmente en su grandeza, en su admirable grandeza. Sin embargo yo sé, que a algunas personas les parece extraño que si alguien es tan admirador de Hegel como yo, también pueda poner semejante dibujo, porque algunas personas no pueden imaginarse que también se pueda conservar el humor ante lo que uno percibe como grande, porque la gente se imagina que si uno percibe algo como grande, siempre le tiene que salir la cara larga, la conocida.

Estamos, pues, ante dos polos opuestos, que en este caso no han llegado a un equilibrio armónico como en el caso de Schiller y Goethe. Y podremos encontrar algo que explique esta desarmonía si vemos que para Hegel el hombre es justamente un ser que se desarrolla en la tela de araña de los conceptos de la historia del mundo, y que para Schopenhauer el hombre no es en realidad más que un pequeño recipiente en el que se vierte una parte de la voluntad del mundo, por tanto, en el fondo, sólo una sección de la voluntad cósmica del mundo. Así pues, ninguno de los dos puede examinar los aspectos individuales y personales del ser humano. Pero tampoco pueden observar la esencia real de lo que ven en el cosmos. 

Hegel examina el cosmos y ve esta tela de araña de conceptos en la historia. Schopenhauer examina el cosmos y no ve esta tela de araña de los conceptos, -que para él no es más que la imagen reflejada-, sino que ve el mar de la voluntad dominante, y en estos recipientes se introduce, por así decirlo, lo que flota como seres humanos en este mar irracional de la voluntad. Los seres humanos sólo son apelados en la medida en que la voluntad irracional se refleja en ellos como si fuera racionalidad, representación, pensar. Pero tenemos estos dos elementos en el cosmos. Lo que Hegel ve ya está en el cosmos. El pensar está en el cosmos. Hegel y Occidente miran el cosmos y ven los pensamientos del mundo. Schopenhauer y Oriente miran el cosmos y ven la voluntad del mundo. Ambos están dentro. Y en relación con el cosmos habría surgido una concepción del mundo útil si se hubiera podido dar la paradoja de que los desvaríos de Schopenhauer le hubieran llevado finalmente tan lejos que hubiera salido de su propia piel, y, aunque el alma de Hegel hubiera permanecido en Hegel, su alma, (la de Schopenhauer), hubiera entrado en Hegel, de modo que hubiera estado dentro de Hegel. ¡Entonces habría visto el mundo del pensar y el mundo de la voluntad que habrían crecido juntos a partir de Schopenhauer y a partir de Hegel! Eso es, en efecto, lo que hay en el mundo: pensar del mundo y voluntad del mundo. Y están presentes en formas muy diferentes.

¿Qué nos dice la verdadera investigación científico-espiritual en relación con esta cosmología? Nos dice: Si miramos al mundo para dejar que los pensamientos del mundo actúen sobre nosotros, ¿Qué vemos? Al dejar que los pensamientos del mundo actúen sobre nosotros, vemos los pensamientos del pasado, todo lo que ha actuado en el pasado hasta este momento presente. Al ver los pensamientos del mundo, esto es lo que vemos, pues cuando miramos hacia el mundo, el pensamiento del mundo se nos aparece en su estado marchito. De ahí la rigidez y la muerte de las leyes de la naturaleza, y el hecho de que cuando queremos examinar la naturaleza legítimamente casi sólo podemos recurrir a las matemáticas, que se ocupan de lo muerto. Pero en lo que habla a nuestros sentidos, en la luz que nos deleita, en el sonido que oímos, en lo que nos calienta, en todo lo que se nos acerca sensorialmente, actúa la voluntad del mundo. Esto es lo que surge del elemento muerto de los pensamientos del mundo, y lo que básicamente apunta al futuro. La voluntad del mundo tiene algo de, me gustaría decir, lo caótico, lo indiferenciado; pero vive en el momento presente del mundo como el germen de lo que va hacia el futuro. Pero si nos abandonamos a los elementos del pensar del mundo, tenemos lo que se reproduce desde la prehistoria más gris hasta el presente. Sólo en la cabeza humana es diferente. El pensar está en la cabeza humana, pero está separado del pensar del mundo exterior, y dentro de la personalidad humana está ligado a un elemento individual de la voluntad, que, por lo que a mí respecta, al principio sólo puede considerarse como el elemento cósmico de la voluntad aprovechado en un pequeño depósito. Pero lo que el hombre posee como intelectualidad señala hacia el pasado. Eso básicamente lo hemos desarrollado a partir del germen en la vida anterior en la tierra donde entonces era voluntad. Ahora se ha convertido en pensar, está ligado a nuestra organización cefálica, nace como una imagen posterior viva del cosmos en nuestra organización cefálica. Lo unimos a la voluntad, lo rejuvenecemos en la voluntad. Y al rejuvenecerlo en la voluntad, lo enviamos a nuestra siguiente vida en la tierra, a nuestra siguiente encarnación en la tierra.

Esta imagen del mundo, en realidad tendríamos que dibujarla de otra manera. Tendríamos que dibujarlo de tal manera que lo cósmico exterior en la antigüedad sea particularmente rico en elementos de pensamiento, que se vuelva cada vez más delgado a medida que entramos en el presente, que el pensamiento tal como es en el cosmos se extinga gradualmente. Primero debemos extraer finamente el elemento voluntad.

Primero debemos dibujar finamente el elemento voluntad. Cuanto más retrocedemos, más predomina el pensar en las imágenes akáshicas; cuanto más avanzamos, más denso se vuelve el elemento voluntad. Si quisiéramos ver a través de este desarrollo, tendríamos que contemplar un elemento pensamiento luminoso de la prehistoria más gris y el elemento voluntad irracional del futuro.

Pero no permanece así, porque el hombre lleva ahora a él los pensamientos que ha guardado en su cabeza. Los envía hacia el futuro. Y mientras los pensamientos cósmicos mueren cada vez más, los pensamientos humanos germinan; desde su fuente penetran en el elemento cósmico de la voluntad en el futuro.

Así que el hombre es el guardián del pensar cósmico, así que el hombre lleva el pensar cósmico desde sí mismo al mundo. En las desviaciones a través del hombre, el pensar cósmico se propaga desde los tiempos primitivos hacia el futuro. El hombre pertenece a lo que es cosmos, pero no del modo en que el materialista, por ejemplo, piensa que el hombre es también algo que se ha desarrollado a partir del cosmos y forma parte del cosmos, sino que el hombre pertenece también al elemento creador del cosmos. Él lleva el pensar del pasado hacia el futuro.

Ya lo ven, ahí es donde se entra en lo concreto. Cuando se comprende realmente al hombre, se entra en lo que Schopenhauer y Hegel aportaron unilateralmente. Y a partir de ahí se comprende cómo también en el elemento filosófico hay que recapitular lo tripartito a un nivel superior, cómo hay que captar al hombre en el cosmos.

Bueno, mañana veremos esta conexión del hombre con el cosmos de un modo más vívido. Quería darles esto hoy como introducción, como he dicho, de cuya necesidad se darán cuenta a medida que avancemos.

Traducido por J.Luelmo feb.2024

GA202 Dornach, 28 de noviembre de 1920 La luciferización de la cultura pre cristiana - la Ahrimanización de la civilización

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RUDOLF STEINER

El puente entre la espiritualidad mundial y el ser humano físico.

La luciferización de la cultura pre cristiana

Dornach, 28 de noviembre de 1920

Cuando repasamos una vez más lo que discutimos ayer y anteayer, debe revelársenos una relación más íntima del ser humano con el universo circundante. Ya pudimos establecer la relación del cuerpo físico del hombre con todo el cosmos según la organización cefálica, la organización rítmica, la organización metabólica; también pudimos establecer la relación del hombre anímico y del hombre espiritual con todo el cosmos. Lo que a ustedes puede parecerles como la relación del hombre con el cosmos, como toda la posición interior del hombre en el mundo, en la antigüedad tuvo que ser considerado de manera diferente de lo que debe ser considerado ahora y tendrá que ser considerado cada vez más a medida que la humanidad progrese hacia el futuro. A menudo hemos mencionado que en la antigüedad se extendía sobre la humanidad una sabiduría primigenia instintiva; una sabiduría que el hombre no elaboraba interiormente, sino que el sentía, podría decirse, como medio en sueños. Esta le era dada, y en realidad no tenía que hacer otra cosa que abrir los órganos receptivos de su alma y aceptar lo que le llegaba desde el cosmos como un regalo de los dioses.

Puesto que el hombre es un ser tripartito, la relación global del hombre también debía aparecer a esta sabiduría primigenia instintiva como tripartita. Cuando el hombre dirigía su atención más hacia aquello a lo que pertenecía antes de su nacimiento y que en el tiempo entre el nacimiento y la muerte  resplandecía como ser espiritual, que es esencialmente lo que aparece en la extensión del cosmos, el hombre hablaba de que la que se le muestra allí es la belleza; el cosmos en belleza, y el hombre en relación con su organización de la cabeza, con su organización de la representación, en relación con su vigilia nacida de este mundo de belleza. Así pues, el hombre primitivo sentía que los que se revelaban a su alrededor eran seres espirituales bondadosos; pues el hombre primitivo no veía los fenómenos de la naturaleza tan seca y sobriamente como los vemos hoy, con sólo entregarnos a la conciencia ordinaria. El hombre primitivo veía lo espiritual y lo anímico revelándose por todas partes. Esto se revelaba ante él. Y este cosmos, que era la revelación de lo espiritual y lo anímico y que se revelaba a su conciencia instintiva como en poderosas imágenes oníricas, era llamado por el hombre primitivo el cosmos en belleza.

Entonces el hombre sentía que estaba en su planeta, de alguna manera. Se sentía conectado a su planeta. De él le llegaban alimentos, en él tenía su sitio. Hasta cierto punto sentía su poder, que le impregnaba físicamente, que se manifestaba en el alma como voluntad, que le fortalecía desde el estado durmiente. Él sentía este poder a su vez como el regalo de seres divino-espirituales benévolos y lo llamaba fuerza. El planeta me fortalece en fuerza, -aproximadamente así era como el hombre primitivo sentía lo que, sin embargo, no podía expresar con palabras nítidamente moduladas.

Así que se sentía, por así decirlo, inmerso en lo que estaba tomando forma en su cabeza, visualizado en sus representaciones, iluminado en su conciencia despierta. Y se sentía erguido sobre el planeta en relación con aquello que vivía como fuerza en sus extremidades, una fuerza que sentía que le era  comunicaba desde el planeta. Se decía a sí mismo: Eso mismo que actúa como fuerza en la piedra cuando cae a la tierra, que abre un agujero cuando la piedra impacta, vive en mis piernas cuando camino. Esto me conecta a través de mis piernas al planeta tierra como mi fuerza. Esto también vive en mis brazos cuando trabajo, esto impregna mi fuerza muscular. Y se sentía de pie entre la belleza y la fuerza, y sentía que se le había encomendado la tarea de lograr el equilibrio en el ritmo entre lo de arriba, la belleza, y lo de abajo, la fuerza, en la sabiduría. Y además se sentía llevado por los seres espirituales que eran los portadores de la sabiduría, que le iluminaban con sabiduría, en el sentido de que su cometido era lograr este equilibrio entre la belleza y la fuerza.

Por eso el hombre sentía lo que el cosmos le daba como belleza, sabiduría y fuerza. Para el hombre primitivo, la belleza, la sabiduría y la fuerza eran, a partir de la enseñanza de los misterios luminosos de largo alcance, aquello a través de lo cual se sentía conectado con todo el universo, a través de lo cual se sentía a sí mismo potenciado. Por así decirlo, lo exterior que le rodeaba, lo interior que sentía dentro de sí, y el equilibrio de ambos, lo sentía como belleza, sabiduría, fuerza.

En las diversas sociedades secretas, lo que ha permanecido son los eslóganes sabiduría, belleza, fuerza, por lo que a veces resulta bastante claro hasta qué punto en realidad sólo han permanecido las palabras, hasta qué punto falta la comprensión más profunda. Porque para la humanidad ha amanecido una época que ha empujado este sentimiento y este conocimiento, aunque sea un conocimiento instintivo, de nuestras conexiones con el cosmos más hacia la oscuridad. El hombre vivía, por así decirlo, en representaciones supeditadas, en sensaciones supeditadas. Él empujaba los impulsos de su voluntad a partir de elementos supeditados de su propio ser. Se olvidó de lo que una vez sintió en la belleza, la sabiduría y la fuerza, pues debía convertirse en un ser libre. De su caos interior tenía que surgir, por así decirlo, una fuerza central, a la que no se le revelara lo que al hombre original se le revelaba luminosa y poderosamente. Pero la humanidad más actual no avanzará a menos que resucite desde dentro lo que una vez se le revelaba desde el universo como belleza, sabiduría y fuerza. Desde el exterior el cosmos ya no se revelará de nuevo en belleza a la humanidad mientras ésta sea la humanidad terrenal. Aquellos tiempos fueron los tiempos de la sabiduría primigenia instintiva. Aquellos tiempos fueron tiempos pasados. Tales tiempos no son aquellos en los que se desplegaba el ser humano libre, sino en los que sólo podía desplegarse el ser humano que, por así decirlo, se impulsaba desprovisto de libertad, en los instintos. Dichos tiempos no volverán, sino que a partir de su propio ser interior el hombre debe resucitar lo que le ha llegado de fuera en sabiduría, belleza y fuerza.

Lo que fue absorbido, digamos, aspirado como fuerza de belleza del universo, el hombre lo absorbió hasta cierto punto en las antiguas, en las antiquísimas vidas terrestres. En las vidas terrestres medias que siguieron, por las que pasamos en la era egipcia, en la griega, en la moderna, en estas vidas terrestres también se absorbió, pero no llegó ante la conciencia humana. Ahora la humanidad está madura para extraerlo de la conciencia, y está siendo extraído. Lo que ha sido absorbido como el poder de la belleza surgirá de nuevo desde dentro del ser humano, y la ciencia espiritual es la guía de cómo debe surgir desde dentro del ser humano. Esto surgirá desde dentro por medio de la imaginación. Y todo lo que ahora se imparte conscientemente por medio de la imaginación en la ciencia espiritual no es otra cosa que la vida resucitada de la belleza tal como estaba presente dentro de la sabiduría primordial. Y aquello que el hombre experimentaba en sí mismo sintiendo el poder de su planeta, pero en lo que se resumía todo lo que era el poder del cosmos, sólo que estaba centrado en el planeta o está centrado en el planeta, todo eso, debe ser resucitado por el hombre comprendiéndolo desde dentro a través del conocimiento de la intuición. La belleza, succionada del universo, se convierte en imaginación para el futuro de la humanidad desde el presente. La fuerza se convierte en intuición, arrebatada por el propio poder libre del hombre, y la sabiduría en inspiración.

Así que el hombre ha dejado atrás un tiempo en el que la belleza, la sabiduría y la fuerza le fueron dadas desde el exterior. Me gustaría decir que en ciertas sociedades secretas, en las órdenes masónicas y demás, sólo se han repetido como loros estos lemas de sabiduría, belleza y fuerza, sin ninguna comprensión interior. Si se comprendiera interiormente el asunto, se sabría que se trata de antiguas tradiciones que deben revivir como imaginación, como inspiración, como intuición. Es mas bien, por tanto, una sabiduría supeditada cuando todo tipo de miembros de tal o cual orden vienen y encuentran una similitud entre lo que aparece en la ciencia espiritual y lo que ellos tienen como tradición, que en su mayoría no comprenden. En la ciencia espiritual se acentúa la conexión desde el propio conocimiento del espíritu.

Los hombres han dejado así una edad antigua en la que los secretos del universo se les revelaban en belleza, sabiduría y fuerza. Los hombres deben acercarse a una época en la que los secretos del universo les sean revelados a partir de la imaginación, la inspiración y la intuición de aquellos que quieran o deban llegar a estos poderes del conocimiento y que puedan alcanzarlos de alguna manera. Todo el mundo puede comprender ya lo que se desprende de la inspiración, la intuición y la imaginación con sólo que lo pretenda.

Ahora, sin embargo, aquella época antigua estaba expuesta a un cierto peligro. Y este peligro, me gustaría decir, surgió con más fuerza hacia finales del 2º milenio A.C. en el mundo civilizado de entonces, a lo largo de Egipto, el Cercano Oriente, la India, etcétera. El peligro consistía en no recibir de forma correcta lo que se revelaba del universo por gracia, digamos, como por sí mismo, al ser humano, el cual sólo tenía que recibirlo en su conocimiento instintivo. Podía llegarse a sucumbir a este peligro de la siguiente manera.

Deben hacerse ustedes una idea de lo que significa que en la naturaleza que rodea a la humanidad no sólo se revelaba lo que hoy aparece a la sobria conciencia como naturaleza y que se nos presenta como leyes naturales, sino que la grandiosa belleza, es decir, el bello esplendor, se revelaba en poderosas revelaciones pictóricas de seres espirituales que asomaban de cada manantial, de cada nube, de todo. Especialmente en esta época, hacia el final del 2º milenio de la era precristiana, no como en épocas aún más antiguas, donde por supuesto todo esto también estaba allí; pero allí estaba, quisiera decir, más naturalmente. En aquel tiempo, el hombre tenía que participar de esta gracia haciendo algo por sí mismo. No tenía que hacerlo de la manera en que ahora buscamos un desarrollo espiritual más elevado desde la plena conciencia, sino que podía, -y era incluso una capacidad bastante dudosa-, desarrollar deseos de esa espiritualidad, que se revelaba en la naturaleza, él podía encender sus poderes de necesidad, sus fuerzas motrices; entonces lo espiritual se le revelaba desde la naturaleza por así decirlo. Y en este alimentar las fuerzas motrices, las fuerzas de la necesidad, residía un fuerte don luciférico.

La mayoría de ustedes saben lo natural que era para el hombre la aparición de seres elementales en los antiguos tiempos atlantes. Pero esta aparición aún resuena en la clarividencia de la época post atlante. Pero poco a poco se fue desvaneciendo esta clarividencia, y después el hombre mediante sus facultades de necesidad la conoció, pudo en cierto modo también evocarla a partir de los fenómenos naturales. Este fue el peligro luciférico que surgió. El ser humano podía, por así decirlo, conmoverse a sí mismo, hasta cierto punto, encenderse a sí mismo para unir lo espiritual consigo mismo. Pero este tipo de agitación era algo luciférico en él. Por lo tanto, hacia finales del 2º milenio de la era precristiana, el mundo de la cultura y la civilización de entonces estaba fuertemente infestado de Lucifer,. En otras ocasiones nos hemos referido a esta infestación luciférica desde otros puntos de vista (ver GA193); la he rastreado hasta sus otras causas; pero ahora considerémosla desde el punto de vista asumido en estas tres conferencias.

A esta infestación Luciférica del mundo en ese momento se opone otra, la Ahrimánica. Y esta infestación Ahrimánica está actualmente en ascenso, con una fuerza enormemente poderosa. Es bastante terrible ver cómo el hombre civilizado del presente está dormido frente a lo que realmente se está desarrollando. Sólo hay que considerar cómo se han desarrollado en los últimos tiempos las fuerzas mecánicas, las fuerzas de las máquinas. Ya he hablado de esto desde otros puntos de vista. No hace tanto tiempo que los hombres tenían que hacer con sus fuerzas musculares lo que en cierto sentido pueden dejar ahora a las máquinas, a las que basta con tocar unas teclas. Lo que ocurre en las máquinas se basa en las fuerzas que el hombre saca de la tierra al extraer el carbón. El carbón proporciona la fuerza que luego funciona en nuestras máquinas.

Cuando una persona llega al punto en que una máquina trabaja a su lado, es como si cediera a la máquina lo que antes tenía que hacer él mismo. La máquina lo hace. Se pone la máquina y hace el trabajo que antes tenía que hacer él mismo. Se mide lo que produce la máquina por caballos de fuerza, y si se quiere medir a gran escala, se mide lo que se produce dentro de un determinado territorio por la fuerza que produce un caballo en un año cuando realiza su trabajo diario. Ahora tomemos lo siguiente: en 1870, -se puede calcular a partir de la producción de carbón-, se trabajaron dentro de Alemania seis años enteros y siete décimas partes de un millón de caballos de fuerza, -estoy eligiendo específicamente el año de la guerra, muy deliberadamente-. En otras palabras, además del trabajo de la gente, las máquinas trabajaron seis años enteros y siete décimos millones de caballos de fuerza. Se trata, por tanto, de una potencia que ha sido producida por las propias máquinas. ¡En la misma Alemania en 1912, 79 millones de caballos-año fueron producidos por la fuerza de las máquinas!

 Dado que Alemania tiene casi 79 millones de habitantes, esto significa que un caballo trabaja junto a cada humano durante todo el año. ¡Y consideren el aumento de 6,7 millones de caballos-año a 79 millones de caballos-año en tan sólo unas décadas!

Y ahora consideremos estas proporciones en relación con el estallido de la terrible catástrofe de la guerra. En el mismo año, 1912, Francia, Rusia y Bélgica juntas podían reunir 35 millones de caballos de fuerza-año; Gran Bretaña 98 millones de caballos de fuerza-año. La guerra de 1870 fue librada esencialmente por hombres, porque no era mucho lo que se podía movilizar mediante fuerzas mecánicas. En Alemania sólo había 6,7 millones de años caballo de fuerza. En unas pocas décadas se había cambiado. Ya saben, en esta guerra las máquinas esencialmente trabajaron uno contra la otra. Lo que se enfrentaba en los frentes provenía de las máquinas, de modo que los años caballo de los mecanismos eran realmente conducidos al frente.

Ahora, sin embargo, la situación era tal que Gran Bretaña sólo podía movilizar sus 98 millones de caballos de fuerza-año durante un período de tiempo más largo. Pero entonces lo que procedía de la potencia mecánica de estos imperios sumaba 133 millones de caballos-año frente a los 79 millones de caballos-año de Alemania; unos 92 millones de caballos-año se obtendrían si se añadiera Austria. Esto compensaba inicialmente en cierta medida el hecho de que, como ya he dicho, Gran Bretaña no podía convertir sus caballos-año tan rápidamente del cultivo de la tierra al frente. En esta terrible catástrofe de la guerra, lo que realmente se enfrentó no fue la sabiduría de los generales, -aunque sí marcaron ciertas direcciones-, sino que lo esencial que se enfrentó fueron las fuerzas mecánicas que chocaban en los frentes, y que no dependían de los generales, sino de los inventos que el hombre había hecho previamente de su ciencia natural.

¿Y qué tenía que pasar, por así decirlo, con la férrea necesidad, fatalmente? Supongamos que los años caballos de fuerza de los Estados Unidos de América con 139 millones de años caballos de fuerza fueron enviados ahora al frente.

Ya lo ven, al margen del genio de los generales, el destino del mundo estaba predeterminado por lo que el hombre había producido en unas pocas décadas de potencia de las máquinas. Y contra este destino del mundo, contra esta necesidad, en la que los resultados de las fuerzas mecánicas simplemente chocaban en los frentes, no había nada que hacer.

Sí, ¿Qué está pasando aquí realmente? El hombre ha construido los mecanismos a partir de su pensar. Al construirlos, había colocado su intelecto, el intelecto que había obtenido de la ciencia natural, en los mecanismos. En cierto sentido, el intelecto se había escapado de su cabeza y se había convertido en el caballo de fuerza de su entorno. Ahora, después de escaparse, trabajaban por sí mismos. No es fácil para el adormecido hombre civilizado de hoy en día imaginar la furiosa velocidad con la que se ha producido esta creación de un mundo inhumano-extrahumano en las últimas décadas.

Aquellos seres humanos a los que me he referido, a finales del 2º milenio de la era precristiana, tenían a su alrededor la contaminación luciférica; las entidades espirituales gracias a las cuales desarrollaban sus necesidades y que se le aparecían desde la naturaleza. Si se trata de un objeto natural, el ser espiritual aparecía en él (es dibujado). Ahora el hombre deja fluir su espíritu en la materia, en los mecanismos. Esto se convierte ahí dentro de tal manera que, por ejemplo, en Alemania cada ser humano ha creado un caballo a su lado a partir del intelecto humano, que ahora trabaja a su lado, que no era un caballo, sino que era fuerza mecánica. Esta está separada del hombre, igual que antes estos seres elementales estaban separados del hombre, sólo que en un sentido diferente. Estaban separados hasta tal punto que el hombre tenía que volcar en ellos su poder lúcido. Ahora le aplica su poder ahrimanico Ahora lo ahrimaniza, lo mecaniza. Vivimos en la era de la contaminación ahrimánica. La gente ni siquiera se da cuenta de que en realidad se está retirando del mundo, y que está incorporando su intelecto al mundo y creando un mundo junto a sí misma que se está independizando. Y el gran, yo diría, experimento diabólico se ha llevado a cabo desde el año 1914; año en que una entidad ahrimánica básicamente ha inclinado la balanza en contra de la otra entidad ahrimánica. Hemos tenido que lidiar con una batalla ahrimánica casi sobre toda la tierra. Ha tomado el carácter ahrimánico debido al hecho de que el hombre ha creado un nuevo mundo ahrimánico en el propio mecanismo que le rodea. Y es un nuevo mundo ahrimánico. Si se fijan en las cifras: De 6,7 millones a 79 millones de caballos-año en sólo unas décadas, la potencia mecánica extrahumana ha aumentado - la proporción es la misma en los demás países - ¡qué rápido ha crecido Ahriman en las últimas décadas!

¿No cabe preguntarse si el hombre debe perder completamente lo que está depositado en su voluntad, lo que está depositado en su poder de iniciativa? ¿Se puede plantear la cuestión de si el hombre debe ser conducido cada vez más hacia la ilusión de creer que es él quien hace las cosas, cuando en verdad son las fuerzas ahrimánicas, fuerzas que se pueden calcular por años caballos de fuerza, trabajan unas contra otras? Foch y Ludendorif y Haig, por ejemplo, sólo interesan a quienes observan el mundo desde un punto de vista moral. Desde el punto de vista de la plena realidad, le interesan esas fuerzas que vienen del carbón y que chocan en los frentes, que son conducidas desde los talleres mecánicos a los frentes, en función de las fuerzas inventivas de los años anteriores, y que hacen de simple ejemplo aritmético de lo que debe suceder.

En consecuencia, la Ahrimanianización del mundo es un simple ejemplo de cálculo para saber lo que debe suceder. ¿Y cómo se sitúa el hombre a su lado? Puede situarse a su lado como el estúpido, cuyas máquinas acaban por correr en su contra cuando encuentra combinaciones de fuerzas aún más complicadas.

Esta Ahrimanización es la contraparte moderna de la Luciferización del mundo de la que hablé antes. Esto es lo que se tiene que ver. Después de todo, ¿no es esto quizás lo más ilustrativo para probar la necesidad de que el hombre debe ahora crear desde dentro? No detendremos esta ahrimanización, ni debemos hacerlo, pues de lo contrario estaríamos ante cada nueva mecanización como el Colegio de Médicos de Nuremberg en 1839 o como el jefe de correos de Berlín antes de que se construyera el ferrocarril, que dijo: La gente quiere hacer funcionar un ferrocarril de Berlín a Potsdam -¡Yo dejo que salgan los vagones de correo dos veces por semana y no hay nadie en ellos! -No se puede detener la mecanización, porque la cultura tiene que avanzar en esa dirección. La cultura exige ahrimanización. Pero debe ir acompañada de lo que ahora trabaja desde el interior humano, lo que a su vez extrae sabiduría, belleza, fuerza, es decir, poder del interior humano en la imaginación, en la intuición, en la inspiración. Porque los mundos que surgirán allí serán mundos humanos, serán los que estén ante nosotros en el espíritu, en el alma, mientras afuera corren las fuerzas de la máquina ahrimánica. Y estas fuerzas, que surgen de la imaginación, de la inspiración, de la intuición, tendrán el poder de dirigir lo que de otro modo tendría que abrumar al hombre a su alrededor  a partir del ritmo frenético de la ahrimanización. Lo que surge del mundo espiritual, de la imaginación, de la inspiración, de la intuición, es más fuerte que todos los caballos de fuerza que aún pueden brotar de la mecanización del mundo. Pero las fuerzas mecanizadoras abrumarían al hombre si no encontrara el contrapeso para ellas en lo que puede encontrar de las revelaciones del mundo espiritual, por las que debe esforzarse.

No se trata de una invención, ni de un ideal abstracto, ni de una consigna, que aparece con la ciencia espiritual y que se esfuerza por la comprensión de la imaginación, de la inspiración, de la intuición, sino que es algo que se puede leer en su necesidad de manera tangible en el curso del desarrollo humano. Y hay que señalar que el hombre se vería desbordado por lo extrahumano, que él mismo ha creado en un mundo ahrimanizado en potencia calculable. Cuando el hombre recibía de fuera lo que le daba sabiduría, belleza y fuerza, no tenía todavía el mundo ahrimanizado a su alrededor, podía absorberlo en gracia, o absorberlo a través de la gracia, y tenía en la tierra lo que había adquirido a lo sumo a través del poder del fuego o a través de las herramientas mecánicas más simples, que no añadían mucho a su propio poder. Y sólo desde aproximadamente la segunda mitad del siglo XIX tenemos un nuevo mundo, quisiera decir, una nueva y poderosa capa geológica que cubre la tierra. Además de todas las capas, diluvio, aluvión, existe la capa ahrimánica de las fuerzas mecanizadas, que forma como una costra sobre la tierra. Así que de las profundidades surge lo que abruma al hombre si éste no se sitúa en el mundo exterior con ese mundo que le viene del espíritu, es decir, de la imaginación, la intuición, la inspiración.

Hay impulsos verdaderamente fuertes procedentes del conocimiento del devenir del mundo, que apuntan a la necesidad de una cultura y civilización espiritual-científica. Estas son ya hoy necesidades cuantificables. Después de todo, ¿Acaso no es terrible que esta capa, digamos, suprageológica surja junto a las personas con tanta rapidez, como una nueva corteza terrestre, y que muchas personas hoy en día sigan pensando como cuando, por ejemplo, en Alemania sólo se producían 6,7 millones de caballos de fuerza-año gracias a la mecanización? ¿Piensa la gente por dónde transcurre realmente el devenir del mundo? ¿Son conscientes de lo que ocurre en realidad? No lo somos, de lo contrario veríamos realmente a partir de la constatación de lo que está sucediendo la necesidad de encontrar una nueva forma para impregnar al hombre de lo que las épocas pasadas llamaron belleza, sabiduría, fuerza, y de lo que debemos llamar imaginación, inspiración, intuición, de acuerdo con el curso que debe seguir la personalidad humana para alcanzarlo.

Estamos, pues, ante un mundo de infestación ahrimánica. He dicho a menudo: no quiero emplear descuidadamente la palabra "período transitorio", porque en el fondo todo tiempo es un período transitorio; pero un tiempo en el que algo tan especial como la Ahrimanización se ha desarrollado tan rápidamente, como desde el último tercio del siglo XIX, tal tiempo no existe siempre. Y el período Biedermeier que lo precedió inmediatamente para una gran parte de Europa Central no puede compararse verdaderamente con lo que ha sucedido en realidad en las últimas décadas. Hay que sentir toda la gravedad de estos acontecimientos modernos. Y hay que sentir lo siguiente.

Cuando se observa un acontecimiento como la guerra de 1870/71 en Europa Central: se podría pensar en ello, se podría seguir con el pensamiento. ¡Pero basta con ver cómo la gente sigue intentando visualizar los acontecimientos de los últimos años de la misma manera! ¡Todavía piensan como la gente pensaba cuando sólo había 6,7 millones de caballos de fuerza años en Alemania! ¡No se dan cuenta de que tienen que pensar de otra manera cuando est´tán trabajando 79 millones de caballos de fuerza-año fuera del hombre! Esto requiere una forma de pensar completamente diferente. Sin recurrir a la ciencia espiritual, los enigmas que surgen de estos acontecimientos no se resolverán en absoluto. Si el hombre mecaniza el mundo que le rodea mediante la ciencia externa, con mayor razón debe permitir que surja de su interior una ciencia interna, que a su vez es sabiduría. Esto tendrá el poder de dirigir lo que de otro modo le abrumaría.

Traducido por J.Luelmo feb.2024