GA233a La iniciación moderna Rosa-Cruz 5ª

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Rudolf Steiner

quinta conferencia

Dornach 12 de enero de 1924

Las Escuelas Ocultistas en el siglo XVIII y primera mitad del XIX

Hemos visto como el antiguo conocimiento que una vez fue adquirido por medio de la clarividencia instintiva se desvaneció gradualmente en una especie de crepúsculo vespertino. Es difícil encontrar algún rastro de aquella antigua sabiduría en los tiempos modernos, particularmente después del siglo XVIII, porque lo que les he dicho es realmente cierto, a saber, que en los últimos tiempos lo que ha persistido - o más bien, para decirlo más correctamente, lo que sólo recientemente ha hecho su aparición, es la observación externa de la Naturaleza, la Lógica, la secuencia de pensamientos abstractos. Pero ni con la observación externa de la Naturaleza ni con la mera secuencia de pensamientos lógicos abstractos se puede construir un puente para que el hombre a través de el pueda llegar a la realidad. No obstante, gran parte de la sabiduría antigua ha mantenido una especie de existencia en forma tradicional y puede encontrarse incluso hasta mediados del siglo XIX. Y para que podamos orientarnos correctamente a los temas importantes con los que tendremos que tratar, me gustaría hoy hablar más sobre algunas de las ideas que todavía se encontraban en la primera mitad del siglo XIX y que son realmente supervivientes de la antigua sabiduría.

Les cuento estas cosas para que puedan ver cómo en una época no tan lejana, la forma de pensar era sin embargo totalmente diferente a la de hoy. Como dije antes, es sumamente difícil llegar a estas cosas, porque son los individuos aislados -que viven solos o que tienen a su alrededor un pequeño círculo de alumnos- los que llevaron la antigua sabiduría, conservándola en secreto, a menudo sin comprender ellos mismos sus maravillosos y profundos cimientos. Hay que hacer un cuadro similar de las condiciones en las que se encontraban en tiempos aún más antiguos, porque es bastante seguro que los dos personajes que os son familiares bajo los nombres de Fausto y Paracelso se encontraron en el curso de sus vagabundeos con individuos tan solitarios - cavernícolas del alma podemos llamarlos- y aprendieron mucho de ellos; aprendieron de ellos lo que ellos mismos desarrollaron y elaboraron después a través de una facultad interna propia, una facultad que en sus casos también era de naturaleza más bien instintiva.

Lo que ahora voy a relatarles fue, aunque mucho más tarde, en las primeras décadas del siglo XIX. Una vez más encontramos un pequeño grupo, llámenlo escuela si quieren, una escuela solitaria de Europa Central. Allí, en este pequeño círculo, se encontraba una profunda y penetrante enseñanza sobre el hombre. Hace mucho tiempo, en un camino espiritual, me di cuenta de que en cierto lugar de Europa Central existía una pequeña comunidad de hombres con conocimientos. Como he dicho, aprendí a conocerla en un camino espiritual; no pude en ese momento hacer observaciones en el mundo físico, ya que no estaba entonces en el mundo físico, pero de una manera espiritual se me hizo saber que existía una pequeña comunidad de este tipo.

Sin embargo, no debería hablar de lo que se enseñaba en esta pequeña comunidad, si la esencia de lo que se ocultaba en ella no se hubiera revelado posteriormente de nuevo a las investigaciones hechas independientemente por medio de la Ciencia Espiritual; no debería hablar de ello, si yo mismo, por así decirlo, no hubiera encontrado las cosas de nuevo. Porque es justamente en el refinamiento donde se obtiene la orientación correcta de la sabiduría que ha sobrevivido desde tiempos antiguos, y que es verdaderamente sobrecogedora en su grandeza. Desde esta pequeña comunidad de la que hablo, una tradición se remonta a la historia, a través de toda la Edad Media hasta los tiempos de la antigüedad que les describí en las conferencias dadas en la Reunión de Navidad, los tiempos, es decir, de Aristóteles. Sin embargo, la tradición no viene directamente de Grecia, sino de Asia, a través de lo que Alejandro trajo a Asia desde Macedonia.

Dentro de esta pequeña comunidad se conoce y se enseña con toda exactitud una profunda y penetrante enseñanza sobre el Hombre, en especial respecto a dos facultades humanas. Podemos ver allí a un científico espiritual - puede ser llamado así - que es un Maestro completamente desarrollado, instruyendo a sus alumnos. Los símbolos con los que los instruye consisten en ciertas formas geométricas, digamos por ejemplo una forma como esta - (Dos triángulos que se intersectan) - 

   y en los puntos se encuentran generalmente algunas palabras en hebreo. Era imposible encontrar una conexión directa con tales símbolos, no se podía hacer nada con ellos directamente. Y los alumnos de este maestro sabían a través de las instrucciones que recibían que lo que, por ejemplo, Eliphas Levi da más tarde, no es en realidad más que una charla sobre el tema, ya que los alumnos eran en ese momento todavía capaces de aprender cómo el verdadero significado de tales símbolos sólo se alcanza cuando estos símbolos se redescubren en la naturaleza y el ser de la propia organización humana.

Encontramos en particular un símbolo que jugó un gran papel para esta pequeña compañía de hombres. Se obtiene el símbolo cuando se separa esta "Llave de Salomón", de modo que un triángulo desciende y el otro se eleva. El símbolo así obtenido jugó, como dije, una parte significativa incluso en el siglo XIX, dentro de esta pequeña comunidad o escuela.

El Maestro hacía que los miembros de su pequeño círculo de alumnos adoptaran una cierta actitud con sus cuerpos. Tenían que asumir una posición tal que el propio cuerpo, tal como estaba inscrito en este símbolo. Los hacía colocarse con las piernas separadas y los brazos extendidos por encima. Luego, alargando las líneas de los brazos hacia abajo y las líneas de las piernas hacia arriba, estas cuatro líneas se veían en el propio organismo humano. Una línea fue dibujada para unir los pies, y otra para unir las manos por encima. Estas dos líneas de unión se sentían como líneas de fuerza; el alumno se hacía consciente de que realmente existen. Se le hacía evidente que las corrientes pasan, como las corrientes electromagnéticas, de la punta de los dedos izquierdo a la punta de los dedos derecho, y de nuevo del pie izquierdo al pie derecho. Así que en realidad el organismo humano escribe en el espacio estos dos triángulos que se intersectan.

El siguiente paso era que el alumno aprendiera a sentir lo que hay en las palabras: "La luz fluye hacia arriba, el peso se transmite hacia abajo". El alumno tenía que experimentar esto en profunda meditación, de pie en la actitud que he descrito. De este modo, gradualmente llegaba al punto en el que el maestro era capaz de decirle: "Ahora estás a punto de experimentar algo que se practicaba una y otra vez en los antiguos Misterios." Y el alumno alcanzó entonces, en verdad, esta nueva experiencia, es decir, que experimentaba y sentía la propia médula dentro de sus huesos.

Podrán obtener algún sentimiento por estas cosas si relacionan lo que digo con algo que les dije ayer mismo. Les dije entonces, en otra conexión, que si los hombres continúan pensando sólo de manera abstracta como se ha convertido en la costumbre en el curso del tiempo, entonces este vivir en pensamientos abstractos sigue siendo algo externo; el hombre, por así decirlo, se exterioriza a sí mismo. Es exactamente lo opuesto a lo que ocurre cuando, de esta manera, se alcanza una conciencia de los huesos desde el interior.

Pero ahora hay algo más que le ayudará a llegar a una comprensión de la materia. Por paradójico que parezca, es cierto que un libro como mi Filosofía de la Actividad Espiritual no puede ser comprendido por la mera Lógica, debe ser entendido por todo el ser humano. Y de hecho no entenderéis lo que se dice en ese libro sobre el Pensamiento, a menos que sepáis que en realidad el hombre experimenta el Pensamiento por medio del conocimiento interno y el sentimiento de su esqueleto. Un hombre no piensa realmente con el cerebro, piensa con su esqueleto, cuando piensa en pensamientos bien definidos. Y cuando el pensamiento se concreta, como es el caso de la Filosofía de la Actividad Espiritual, entonces éste pasa a todo el ser humano.

Pero ahora los alumnos de este Maestro fueron más allá; aprendieron a sentir el interior, la naturaleza interna, de los huesos. Con ello pudieron experimentar un último ejemplo de lo que se practicaba de múltiples maneras en las antiguas Escuelas de Misterios, aprendieron a experimentar los símbolos convirtiendo su propio organismo en estos símbolos; porque sólo así los símbolos pueden ser experimentados real y verdaderamente. La explicación e interpretación de los símbolos es realmente una tontería; también lo es toda la teorización sobre los símbolos. La verdadera actitud hacia los símbolos es hacerlos y experimentarlos realmente. Es lo mismo que con las fábulas, las leyendas y los cuentos de hadas. - Estos nunca deben ser recibidos de forma meramente abstracta, uno debe identificarse con ellos. Siempre hay algo en el hombre que le permite entrar en todas las figuras del cuento de hadas, que le permite hacerse uno con el cuento de hadas. Y lo mismo ocurre con estos verdaderos símbolos de la antigüedad, que provienen originalmente del conocimiento espiritual; lo he expresado escribiendo estas palabras en su propio idioma.

En los tiempos modernos no tiene mucho sentido si se escriben palabras hebreas, palabras que ya no se comprenden plenamente; porque entonces el hombre que las lee no se reanimará interiormente, no tendrá una experiencia interior del símbolo, sino que se verá limitado por él. Es como si sus huesos se hubieran roto. Y eso es lo que realmente sucede - espiritualmente por supuesto - cuando uno estudia seriamente escritos como los de Eliphas Levi.

Así pues, estos alumnos aprendieron a experimentar el interior de sus huesos. Pero, mis queridos amigos, cuando empiezan a experimentar el interior de los huesos, dejan de estar en sus cuerpos. Si sostienen algo con los dedos a unos pocos centímetros delante de la nariz, el objeto que sostienen no está en ustedes; como tampoco lo que experimentan dentro de los huesos está realmente en ustedes. Se entra en el interior, es cierto, pero sin embargo se sale de sí mismo. Y este salir de uno mismo, este ir a los Dioses, este ir al mundo espiritual, es lo que los alumnos de esa escuela solitaria aprendieron a captar y comprender. Porque aprendieron a conocer las líneas que desde el lado de los Dioses se trazaron en el mundo, las líneas que fueron trazadas por los Dioses para establecer y fundar el mundo. Encontraron en una dirección, a través del hombre, el camino hacia los dioses.

Y entonces el maestro ponía en palabras lo que el alumno estaba experimentando. - Lo expresaba en una frase que naturalmente parecerá ridícula y paradójica para mucha gente hoy en día, pero que sin embargo contiene, como podrán reconocer, una profunda verdad: -

Contemplad al hombre de los huesos,
Y contemplareis la muerte.
Mirad dentro de los huesos
Y veréis el Despertar

es decir, el Desvelador del hombre en el Espíritu, el Ser que pone al hombre en conexión con el mundo de los Dioses.

En el tiempo del que hablamos, no se podía lograr mucho en este camino; sin embargo, se podía lograr algo. Algo de la enseñanza relativa a la evolución de la Tierra a través de diferentes metamorfosis se clarifica para los alumnos. A través de ser capaces de situarse en el ser-Espíritu del Hombre, aprendieron a mirar hacia atrás en los tiempos de la Atlántida y aún más lejos. De hecho, muchas cosas que no estaban escritas o impresas en aquellos tiempos, pero que se relataban de boca en boca sobre la evolución de la Tierra, tuvieron su origen en un conocimiento y comprensión que se produjo de esta manera.

Tal era una de las enseñanzas dadas en esta escuela.

Otra enseñanza también es muy interesante. Esta enseñanza sacaba a la luz de manera práctica la posición superior del hombre con respecto a los animales. Hechos que ponemos en práctica de varias maneras y que son de gran valor para nosotros, fueron conocidos y entendidos incluso ya en el siglo XIX por hombres que basaban su conocimiento en antiguas y buenas tradiciones de conocimiento y perspicacia. Hoy estamos orgullosos de tener perros policías que son capaces de rastrear todo tipo de fechorías en la vida. Este uso práctico no había sido pensado en los tiempos antiguos. Pero la facultad de los perros, por ejemplo, en esta dirección era aún más conocida que hoy en día. El hombre tenía la perspicacia de percibir alrededor del ser humano, una sustancia muy fina, más fina que cualquier cosa que pueda ser vista u olida o sentida de cualquier manera. Y se sabía que hay un fluido fino que pertenece también al mundo en su conjunto. Se reconocía como una diferenciación especial de las corrientes de calor, en unión con toda clase de otras corrientes, que se consideraban electromagnéticas; y el olor del perro estaba conectado con estas corrientes de calor y electromagnetismo. Los alumnos de esa pequeña escuela de la que os he hablado, se fijaron en el mismo tipo de facultad en otros animales también. Se les mostraba cómo este sentido de un fluido fino que fluye a través del mundo estaba presente en muchos animales. Y luego se les indicaba cómo lo que en el caso del animal se desarrolla hacia abajo en dirección a lo grueso y material, en el hombre se desarrolla hacia arriba en una cualidad del alma. Y ahora llegamos a algo que se enseña en esta escuela y que es de gran interés. Se enseñaba con referencia a hechos de anatomía externa, pero se indicaba una verdad profundamente espiritual. Al alumno se le decía: "He aquí que el hombre es un microcosmos; imita en su organismo lo que ocurre en la gran estructura del Universo". El hombre tampoco era considerado como un microcosmos, como un pequeño mundo, solamente en lo que respecta a los procesos que tienen lugar en su interior. Lo que se muestra plásticamente en el hombre, en formas y estructuras plásticas - esto también se refería a los procesos en el mundo exterior.

Así, se prestaba una profunda y solemne atención en esta escuela al paso de la Luna por el Primer Cuarto, Luna Llena, Último Cuarto, Luna Nueva; se aprendía a observar cómo la Luna, de esta manera, pasa por veintiocho a treinta fases. Observaban en el Cosmos el paso de la Luna a través de sus fases. Observaban a la Luna mientras se movía dentro de su órbita. Veían cómo ella describe sus veintiocho a treinta curvas o giros y comprendían cómo el hombre tiene en su columna vertebral estas veintiocho a treinta vértebras y cómo el desarrollo de la columna vertebral en el embrión se corresponde con los movimientos y fuerzas de la Luna. Veían en la forma de la columna vertebral humana la copia del movimiento mensual de la Luna. Y en los veintiocho o treinta nervios que salen de la columna vertebral a todo el organismo, veían una copia de los flujos que la Luna envía continuamente a la Tierra, enviándolos a las diversas etapas de su camino en los cielos. En realidad y literalmente, en estas secuencias de las vértebras veían un reflejo de la afluencia de los flujos lunares. En resumen, en lo que el ser humano lleva dentro de él en los nervios de la médula espinal junto con la médula espinal misma, veían algo que lo une con el Cosmos, que lo lleva a una conexión viva con el Cosmos.

Todo esto que les he indicado le era presentado al alumno. Y luego se le hacía observar algo más. Se le decía a él: "Mirad el nervio óptico: observad cómo va del cerebro al ojo. Verán que en el curso de su paso al ojo está dividido en hilos muy finos. ¿Cuántos hilos? Los hilos que van del nervio óptico al interior del ojo son exactamente tantos como los nervios que salen de la médula espinal; hay de veintiocho a treinta. Así que podemos decir que un sistema de médula espinal en miniatura va desde el cerebro a través del nervio óptico hasta el ojo."

De este modo, el hombre -así se lo decía el maestro a sus alumnos- ha recibido este sistema de treinta fibras de nervios y médula espinal de los dioses, que en la antigüedad primitiva formaron y moldearon su existencia; pero el hombre mismo ha formado, en su ojo, en su ojo que contempla el mundo de los sentidos, una copia del mismo; allí, en la parte delantera de la cabeza el organismo ha formado para sí mismo una copia de lo que los dioses han hecho de él.

Después de esto, la atención del alumno se dirigía a lo siguiente. La organización de la médula espinal se mantiene, como hemos visto, en relación con la Luna. Pero por otro lado, a través de la relación especial que la Luna tiene con el Sol, tenemos un año de doce meses; y del cerebro humano salen doce nervios a las distintas partes del organismo, los doce nervios principales del cerebro. En este sentido, el hombre, en su organización principal, es un microcosmos, en lo que respecta a la relación entre el Sol y la Luna. En toda la forma y figura del hombre se expresa una imitación de los procesos que hay en el cosmos.

A su vez, se le enseñaba al alumno a observar algo más. Ha podido ver cómo en el nervio óptico, a través de la forma en que el nervio óptico se divide en treinta divisiones, el hombre imita el sistema lunar de la columna vertebral. Y ha visto cómo del cerebro salen doce nervios. Pero ahora de nuevo, cuando se examina la parte particular del cerebro que envía el nervio olfativo a la nariz se revela el hecho de que, allí, en esa pequeña porción del cerebro todo el gran cerebro es imitado. Así como en el ojo se imita el sistema de nervios y la médula espinal, en el órgano del olfato se imita todo el cerebro, ya que el nervio olfativo entra en la nariz en doce divisiones, en doce hebras. De modo que el hombre tiene un ser humano real, en miniatura, delante, aquí, en su cabeza. Y luego se le hacía observar que anatómicamente este ser humano en miniatura no es más que una mera indicación.

Las cosas evolucionan de manera diferente; sólo la más minuciosa investigación anatómica podría servir aquí; aunque por otra parte, por así decirlo en compensación, se expresan con especial fuerza en el cuerpo astral. Sin embargo, al tener tan sólo indicaciones de ellas, no pueden ser utilizadas en la vida ordinaria. Sin embargo, podemos aprender a hacerlo. Y así como al alumno se le mostraba cómo experimentar el interior de sus huesos, también se le mostraba cómo experimentar, de una manera realmente viva, esta parte particular de su ser.

Y aquí llegamos a algo que en realidad se parece más a la perspectiva occidental que muchas otras cosas que nos llegan de Oriente. Porque Oriente también habla de esta concentración en la raíz de la nariz, esta concentración en el punto entre las cejas. (Así es como se define el punto exacto.) Pero en realidad esta concentración es una concentración en el hombre en miniatura que está situado en este punto y puede ser captado astralmente. Una meditación puede ser formada de tal manera que permita aprehender algo en la región como un hombre en miniatura en desarrollo embrionario. El alumno de esa escuela recibía esta orientación: aprendía a captar, en un pensamiento intensamente concentrado, una especie de desarrollo embrionario de un ser humano en miniatura.

Por este medio los alumnos que tenían las facultades para ello, desarrollaban la flor de loto de dos pétalos. [Nota: verConocimiento de los mundos superiores y su logro por Rudolf Steiner] Y entonces se les decía: El animal desarrolla esta facultad hacia abajo, hacia el fluido del calor y del electromagnetismo. El hombre, por otro parte, desarrolla en el astral lo que tiene su lugar aquí en la cabeza y la nariz. A primera vista parece ser sólo un sentido del olfato, pero la facultad, la actividad del ojo participa en él. El hombre desarrolla esto en el astral. Adquiere la facultad por la cual es capaz, no sólo de seguir ese fluido como lo hacen los animales, sino de evocar el continuo intercambio con la luz astral, y de percibir por medio de la flor de loto de dos pétalos lo que está continuamente escribiendo en la luz astral durante toda su vida. El perro sólo huele lo que ha quedado, lo que está allí presente. El hombre tiene una experiencia diferente. En la medida en que se mueve con su flor de loto de dos pétalos, aunque no pueda percibir con ella, está escribiendo para siempre todo lo que está en sus pensamientos en la luz astral; y ahora adquiere la facultad que le permite seguir lo que ha escrito y percibir al mismo tiempo otra cosa, a saber, la verdadera diferencia entre el Bien y el Mal.

De esta manera, los ecos de los antiguos tesoros primitivos de sabiduría estaban todavía presentes, de los cuales los rudimentos todavía se enseñaban en días posteriores, incluso de manera práctica. Y podemos ver cuánto se ha perdido bajo la influencia de las corrientes materialistas que comenzaron a trabajar tan forzosamente a mediados del siglo XIX. Porque las cosas que os he estado indicando eran todavía, al menos hasta cierto punto, experimentadas y conocidas en ciertos círculos, aunque aislados y eremíticos. Y en los más variados dominios de la vida el conocimiento todavía se derivaba de tales fuentes ocultas, conocimiento que más tarde fue totalmente ignorado, y que muchos hoy en día anhelan encontrar de nuevo. Pero debido a los crudos métodos que prevalecen en nuestro tiempo, la cognición externa no puede recuperarla.

Ademas, junto con todo lo que se enseñaba a los alumnos de ese pequeño círculo, había una enseñanza especial y definitiva. Al alumno se le mostraba que cuando hace uso del órgano que es realmente un órgano de olor elevado a la luz astral, entonces aprende a conocer la verdadera sustancia de todas las cosas, aprende a conocer la materia. Y cuando llega al conocimiento del interior de su sistema óseo, y por lo tanto aprende a conocer la verdadera y auténtica Geometría del Mundo, a conocer la forma en que las fuerzas han sido inscritas en el mundo por los Dioses, entonces aprende a comprender las Formas que trabajan en las cosas del mundo. Por tanto, si queréis aprender a conocer el Cuarzo en su sustancia - así se le decía al alumno - entonces miradlo en la flor de loto de dos pétalos. Si queréis aprender a conocer su forma cristalina, aprender cómo se le da forma a la sustancia, entonces debéis extraer esta forma del Cosmos con el poder de percepción que podéis obtener viviendo la experiencia del interior del sistema óseo.

También, el alumno era enseñado de la siguiente manera. - Si usas tu órgano de la cabeza, entonces aprendes a saber cómo se forma una planta con respecto a la sustancia. Si aprendes a experimentar el interior de tu sistema óseo, entonces aprendes a saber cómo crece una cierta planta, por qué tiene tal o cual forma de hoja, tal o cual arreglo de sus hojas, por qué despliega sus flores de tal o cual manera.

Todo lo que es Forma debe ser entendido de una manera, todo lo que es Sustancia de otra manera. Y es realmente interesante encontrar, cuando volvemos a Aristóteles, cómo hace esta distinción con respecto a todo lo que existe, la distinción entre la Forma y la Sustancia. En épocas posteriores, por supuesto, se enseñó de una manera meramente abstracta.

En la corriente que vino de Grecia a Europa, la abstracción con la que estas cosas fueron expuestas en los libros fue suficiente para llevarnos a la desesperación; esto continuó durante toda la Edad Media, y en tiempos aún más recientes ha ido de mal en peor. Pero si se vuelve a Aristóteles, se encuentra que, con él, las Formas realmente conducen a la experiencia que describí, se encuentra con él la verdadera comprensión de las cosas que es capaz de ver en cada cabeza lo que él llama la Materia o Sustancia en las cosas. Esta visión que poseía Aristóteles fue el aspecto de su enseñanza que fue llevada a Asia.

Pero ahora el conocimiento interno - es decir, el conocimiento que está de acuerdo con los Registros Akásicos - el conocimiento interno de la filosofía enseñada en Grecia, nos señala algo de lo que naturalmente sólo podría dar una indicación externa en mis Enigmas de Filosofía, donde mostré cómo Aristóteles sostenía el punto de vista de que en el Hombre, la Forma y la Materia fluyen entre sí; en el Hombre, la Materia es la Forma y la Forma la Materia. Encontrarán esto donde hablo del Espíritu en Enigmas de Filosofía.

El mismo Aristóteles, sin embargo, lo enseñó de una manera muy diferente. Aristóteles enseñó que cuando te acercas a los minerales, experimentas en primer lugar su forma por medio del interior de los huesos de la parte inferior de la pierna, y experimentas su sustancia en el órgano de la cabeza. Los dos están muy separados. El hombre los mantiene separados, la Forma y la Sustancia; en el propio reino mineral se unen en la cristalización. Cuando el hombre llega a comprender la planta, entonces experimenta su Forma por medio de su experiencia del interior del fémur, su Sustancia además por medio del órgano de la cabeza, la flor de loto de dos pétalos. Las dos experiencias ya se han acercado un poco más. Y cuando el hombre experimenta el animal, entonces siente el animal en su Forma a través de la experiencia que tiene del interior de los huesos de la parte inferior del brazo, y también siente su Sustancia a través del órgano de la cabeza - esta vez los dos están muy cerca uno del otro. Y si ahora el hombre experimenta al hombre mismo, entonces experimenta la forma del hombre a través del interior del brazo superior que está conectado con el cerebro por medio de la formación del habla. He hablado a menudo de esto en mis palabras introductorias sobre la Euritmia. Allí la flor de loto de dos pétalos se une con lo que va desde el interior del brazo hasta el cerebro. Y particularmente en el habla experimentamos que nuestro prójimo ya no está dividido en cuanto a la forma y el contenido, sino como uno tanto en la forma como en el contenido.

Esta enseñanza aún sobrevivió en toda su concreción en la época de Aristóteles. Y como hemos dicho, un rastro de ella todavía puede ser encontrado hasta el siglo XIX. Pero allí llegamos a un abismo. En los años 40 del siglo XIX estas cosas se perdieron total y completamente. Y el abismo duró hasta el final del siglo XIX cuando la llegada de la Era de Miguel da la posibilidad de que estas verdades se encuentren de nuevo. Sin embargo, cuando los hombres cruzan este abismo, en realidad están cruzando un umbral. Y en el umbral se encuentra un Guardián. Los hombres no pudieron ver a este Guardián cuando lo pasaron entre los años 1842 y 1879. Pero ahora deben, por su propio bien, mirar atrás y tomar nota de él. Porque seguir sin hacerle caso y vivir en los siguientes siglos sin hacerle caso traería terribles problemas a la humanidad.